Шримад-Бхагаватам 3.15.43
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Чтение стиха о красоте Господа
Нашта-праешшу бхадрешу нитъям бхагавата-севаяйа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наисткики Шримад-Бхагаватам, первая песня, вторая глава, текст сорок второй. Там Сарбабу Дагридаям Муниматосмик сорок второй.
Да, нет, почему-то там читал. Сорок второй или сорок третий? Сорок второй. Тут сорок второй, потому что там. Атра, опас приштам, Усмят-мрям дьявочм. Вагу, суштабад, маем, ба, 12 1 Кахи, сорок второй читаем, да? читаем, да?
Атрупас приштамыте чау сметамы Смитая. Отропа стичку смитам. 11 Бахушта, Дишой. Отропа смира. уни Рисяна Вита Дришому Дакай. Следующий, пожалуйста. Атра. В том, что касается красоты. В том, что касается красоты.
Упасриштам. Упасриш там. Усмиренные. Так, и гордость за свою красоту. Индирайах. Богиня процветания.
Сванам, его преданных, дхийа разумом, вирачитам, на которую медитирует, Бахасуштавадям, великолепно украшенный, Махим, Меня, Бхавася, Господа Шивы. Баватам всех вас. Всех вас. Ча и Баджантам.
Объект поклонения, анггам, фигуру, нему склонились, нерекся. Увидев на не Ведь дрипта могли наглядеться, дриша, глаза, муда, радостно, каи, головами.
Те, кто посещает лекции корсимат баква, там должны мне сказать все-таки этот стих или следующий. Ослепительная красота нараина, многократно умноженная разумом его преданных, была неотразима.
Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой.
И полубоги, о, полубоги, Господу, представшему перед кумарами, поклоняюсь я, Господь Шивый, все вы, мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно преклонили головы к его лотосным стопам. Читай стих. Читали, да?
Трансформация Кумаров при виде Господа
Окей. Сорок третий стих. Сасярадия насяпасимача Собмаша дна кинжа мишрату Когда
Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп личности Бога, они почувствовали перемену,
происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного брамана акшараджуша Комментарий Шрилы Прабхупады.
Из данного стиха следует, что кумары были имперсоналистами или приверженцами философии манизма, которая ставит своей целью слияние с Господом, но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена.
Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный
трансцендентный облик Господа от благоухания Его лотосных стоп, которые разливались в воздухе и смешивались с ароматом туласи. В умах мудрецов произошла перемена.
Они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завидна в сравнении с участию того, кто слился с Ним.
Тасяравинъся падавинда кинжалка мишратласимакаваю, антаргах, свали варейна чакаратейшем, сангшоубам, Акшарадушем, Апичитанвох.
Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.
Намо вишну-падай, Кришна-прештхай, бху-тале, шримати Бхактиведанта- свами-ити нами, намасте сарасвати деви, гаура-вани- прачарине, нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-таране. ванчха-кальпатарубхьяч ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах джайа шри-кришна-чаитанья прабху-нитьянанда шри-адваита гадхадхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
10, 61, щан'2-19 пранну багаша. Это стих, сорок третий стих из 15-й главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам», «Описание царства Бога». И вся эта история, весь этот эпизод, рассказанный
Опровержение концепции безличного Брахмана
здесь, в 15-й главе Господом Брахмой, очень важны для нашего понимания. Один из ключевых эпизодов «Бхагаватам», потому
что мы знаем: «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий на «Веданта-сутру», в самом начале «Шримад-Бхагаватам» «Бхагаватам» начинается со слов: джанмадй асйа йато'нвайат итарас чартхешв абхиджнах сварат.
С первой «Веданта-сутры», со второй «Веданта-сутры» начинается «Бхагаватам». «Бхагаватам» — это описание абсолютной истины. «Бхагаватам» есть описание причины всех причин, природы абсолютной истины.
И «Веданта-сутра» тоже описывает то же самое: Шрила Вьясадева описал философскую концепцию абсолютной истины. В «Веданта-сутре» мы знаем, что обычно «Веданта-сутра» толкуется как имперсональное описание абсолютной истины. Эти представления в сущности очень распространены в человеческом обществе. Люди думают, ну да, Бог есть, но за Богом стоит нечто неописуемое. И это нечто неописуемое, Бог - это так, это для нас.
Но тайная концепция, тайная доктрина — это то, что за Богом стоит нечто имперсональное.
И люди, пытающиеся размышлять об абсолютной истине, в конце концов приходят к этому пониманию: что это за абсолютная истина? Что-то Не словом сказать, ни пером описать. Так это нечто неописуемое, невыразимое, о чем в принципе ничего сказать невозможно.
Эти представления, их разделяют даже люди, которые как бы внешне верят в Бога. В сущности, майявади-персоналисты тоже верят в Бога.
Единственное, что они говорят, это то, что форма Бога — это материально. Когда Брахман хочет так или иначе, уж не знаю, чего он этого хочет, потрафить нашим каким-то чувствам, он принимает какой-то облик. На самом деле он Брахман и всегда браманом останется.
И соответственно высшая цель наша заключается в том, чтобы реализовать эту свою природу Брахмана. В конце концов, я есть этот самый Брахман или дух, и ничего другого мне не надо. Правильно? Логично. Логично.
И именно поэтому все эти сутры, Брахма-сутры, они толкуются Шанкарачарией и его последователями как то, что абсолютная истина в конце концов бесформена.
И тоже в каком-то смысле это очень логичная вещь, потому что как абсолют может иметь форму? Наше представление о форме - вот она, форма. Если она тут, то как он может быть всепроникающим?
Либо он всепроникающий, либо у него есть форма. Если у него есть форма, то он не всепроникающий. Если он не всепроникающий, не вездесущий, то как он абсолют, как он может быть абсолютом? И этот
эпизод с «Шримад-Бхагаватам», так же как несколько других эпизодов из «Шримад-Бхагаватам», опровергают в конце концов эти представления философские, и до тех пор, пока хотя бы след этих представлений остается в душе человека, он не сможет обрести бхакти.
Маявада — это самое большое препятствие для бхакти.
Люди думают: ну да, мы можем поиграть немного в бхакти, но в конце концов что мы хотим? Дхья мукти их избавиться и стать Брахманом, и ради этого можно немного поиграть в бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна. Но в конце концов никакого дела нам до Кришны нет.
Я просто хочу сам стать Брахманом.
До тех пор, пока хотя бы тень кармы или джняны, или йоги остается в сердце человека, человек не сможет влюбиться в Бога, потому что влюбиться в Бога значит понять Его форму и понять, что нет ничего выше. Что нет ничего выше этого пути.
Нематериальная природа духовной формы Господа
Теоретически мы, может быть, это понимаем, но еще нужно, чтобы тот же самый процесс произошел в нашем сердце, есть единственный способ обрести это состояние — это читать «Шримад- который в конце концов доказывает нам снова и снова разными способами этот факт, что нет ничего выше формы Господа, Личности Бога, и что она и есть абсолютная истина.
Как говорит Шрила Вьясадева в первом стихе «Шримад-Бхагаватам», сатьям парам дхимахи, что это дурная логика о том, что любые формы, которые мы видим, материальные и по определению материальные, она опровергается «Шримад-Бхагаватам». Бог имеет форму, но форма, которую Он имеет, не материальная.
Форма Бога нематериальна. И так как мы слишком запрограммированы этой дурацкой материальной логикой, нам кажется, что любое проявление формы может быть материальным, и соответственно дух должен быть бесформенным.
Кришна опровергает это в десятой песне «Шримад-Бхагаватам». Его форма, она как бы обычная, материальная. У него есть координаты в пространстве. X, Y, Z. Вот она, форма. Но стоило Ему открыть свой рот слегка,
Йода увидела в этом теле эту ограниченную материальную форму, которую она там пеленала, еще что-то делала. Она увидела там что-то. Ей пришлось открыть рот
от изумления, от того, что она увидела во рту этой материальной формы вселенные за вселенными, и она, и Он, который открывает рот, а там опять она, и Он, который открывает рот — бесконечность на мгновение разверзлась перед ней,
чтобы снова опять закрыться, когда Кришна захлопнул свой рот и сказал: «Хватит, это помешает тебе любить меня. Ты можешь любить меня, ты не можешь любить меня бесконечно. Ты можешь любить меня таким, каким ты видишь меня».
Но в конце концов Он опроверг этим эпизодом наши дурацкие материальные представления о том, что форма значит нечто ограниченное, которые мешают нам понять все это.
И здесь, в этом эпизоде, мы видим то же самое: здесь мы видим опровержение имперсональной концепции, показанное через опыт самых возвышенных имперсоналистов.
Кумары, как говорится здесь, они были акшара-джушам. Акшара значит акшара, акшара значит неизменный, нечто неизменное. Про форму мы знаем. Все формы этого мира меняются постоянно.
Вечно тут что-то появляется, появляется какая-то форма и откатится. Поэтому есть нечто неизменное, абсолютно истинная акшара. Она неизменная, неистощимая, неисчерпаемая.
Так, они были акшара-джушам, они реализовали этот принцип. Речь идет не о неком теоретическом знании. Они соприкоснулись, у них был этот опыт, реальный опыт, соприкосновение с Духом, бесформенным духом.
Этот опыт сделал их равнодушными ко всем формам, в описании, которое приводится здесь, в этой главе.
Когда не то чтобы появились на Вайкунтхе, они, в общем-то, ну, подумали: съездим-ка на Вайкунтху, посмотрим, что там происходит.
С помощью своей мистической йоги — им не нужно было в туристическое бюро ходить, покупать путевку на Вайкунтху.
С помощью мистической силы они подумали: ну, давай посмотрим, что там за Вайкунтха. Такая Вайкунтха, Вайкунтха.
Все говорят: вайкунтха, вайкунтха. Когда они оказались там, они абсолютно равнодушно взирали на все то, что их окружает.
Они были ровно настолько равнодушными, насколько равнодушным может быть настоящий гьяни, они абсолютно — на них это никакого впечатления не производило, все эти богатства, ворота, усыпанные драгоценными камнями. Право.
Беда заключалась в том, что когда они захотели увидеть самого Господа и зайти туда, в самые сокровенные сферы Его бытия, а стражники, привратники преградили им путь, и в тот же самый миг глаза их покраснели от гнева.
Что, в общем-то, свидетельствует о том, что не так уж они и реализованы были, что эго оставалось. Кто такие мы, а мы кто такие?
Преимущество пути бхакти перед гьяной
Так теперь что произошло? Простая вещь произошла. Четверо голых людей пытаются зайти во дворец. Теперь во дворец люди одеваются обычно. Причем, как правило, одеваются в хорошие одежды.
Так, во дворец даже в джинсах прийти неприлично. Четверо голых людей рвутся во дворец. Привратники, естественно, говорят: «Вам, извините, пожалуйста, там, во-первых, там женщины находятся во дворце.
И в целом у нас дресс-код тут есть определенный. Есть правила какие-то. Вообще нельзя туда. Эго. Сразу же возникло.
Беда людей, которые следуют другими путями, заключается в том, что хотя они пытаются избавиться от своего эго. Эго остается.
Единственный путь, который подразумевает полное подчинение эго — это путь бхакти, потому что путь бхакти начинается с предания. Путь бхакти начинается с того, что человек склоняет свою голову перед Кришной, и все, уже от эго ничего не осталось. Эго всегда ходит с гордо поднятой головой.
А гьяни или йоги, которые достигают очень высокого уровня, они, нет никаких сомнений в том, что они достигли высокого уровня, то, что они могли попасть на Вайкунтху, о чем-то свидетельствуют.
Тем не менее, сохраняют свое эго, и эго — это самая чувствительная часть нашей сущности. Эго — это значит, ты кто такой, а я кто такой? Так? Вы чего себе думаете? Я выше вас.
И эти кумары, которым преградили путь во внутренние покои дворца, они сразу же прокляли несчастных Джая и Виджая, которые просто долг свой выполняли. Чего ради нужно их проклинать? Они стали осыпать их проклятиями: «Мошенники пробрались сюда!» Правильно, только они себя имели в виду. Были там, где нужно.
Но они стали говорить: «Эй, им не место тут». Они смиренно сложили руки, как и подобает преданным. Преданные все проклятия, которыми их осыпают другие люди, принимают на свой счет, искренне принимают. Так и надо.
Я виноват, мы виноваты. Не оценили. Великих браманов не оценили. И в этот момент на шум, ну, шум большой там произошел, эти браманы кричали, права качали, говорили, да вы, что, да, мы, да вы, не знаете, что ли.
Мы сыновья самого Брахмы, и пустите нас.
Явление Господа Нараяны у ворот
Господь сам вышел. И выйдя из ворот, из покоев своих, он тем самым дал знать Джая-Виджаю: «Вы поступили правильно, друзья мои. Им там не место». Он вышел за ворота, чтобы не дай бог,
те не прорвались, пользуясь смирением Джая-Виджая, не пошли дальше того предела, на который они могли пойти, оставаясь имперсоналистами. И когда Господь вышел, а тут-то совершилось самое главное.
Самая главная часть этого эпизода произошла в тот самый момент, когда у этих людей, имевших опыт соприкосновения с безличным духом, почувствовавших равнодушие ко всему материальному в результате этого соприкосновения, ощутивших эту радость или счастье духовного существования, не имеющего пределов, вышедших за пределы этого ограниченного материального мира, когда они столкнулись с этой формой Господа, странная вещь произошла в их сердце.
И здесь, в этом стихе, объясняется, что, собственно, произошло с санкшобхам. Это санскритское слово — санкшобхана. Ккшобхака значит смутьян. Ккшобхака значит возбудитель. Санкшобам значит, они почувствовали внутри необычайное возбуждение.
Во второй раз за несколько минут. До этого в течение долгого времени они были полностью уравновешенными живыми существами. Они достигли этого равновесия, которое называется самадхи.
Они были невозмутимы абсолютно, ничто не могло их вывести из себя до тех пор, пока Джая и Виджая не преградили им дорогу. И они в первый раз вышли из себя, охваченные гневом.
Во второй раз они вышли из себя по совсем другой причине. И нам нужно очень хорошо знать эту причину, чтобы понять или прочувствовать, что должно с нами происходить в том числе когда
мы читаем эти описания Шримад-Бхагаватам, они в общем-то, я заметил это по себе, особенно сердце наше не трогают, ну не трогают. Ну да, ну, вышел там кто-то. Но когда кумары увидели Кришну. И не просто Кришну.
Если мы будем внимательно читать эти стихи, мы увидим, что там описывается не Кришна. Описание Кришны сами по себе могут настронуть, но вероятность этого мала.
Что увидели кумары, которые до этого ничего не видели, а люди, обредшие опыт духовной реализации на уровне Брамана они толком ничего не видят, потому что их ничего трогать не может. Мы видим только то, что нас трогает.
Когда что-то по-настоящему тронет наше сердце, мы обращаем внимание. Если мы просто идем погруженные в себя, мы ничего не видим, так что тронуло их сердце, их сердце тронуло впервые
в первый раз, когда они увидели, как Кришна общается со своими преданными. Кришна вышел из своих внутренних покоев, Нараяна вышел из своих внутренних покоев, и первое, что они увидели, — у него глаза, полные любви.
Они увидели, как этот Нараяна смотрит на своих перепуганных, плачущих слуг.
Потому что слуги столкнулись с перспективой оказаться в материальном мире. Это нам хоть бы хны. Им-то страшно, они знают, что это такое. Что в материальном мире вообще непонятно, что может быть с человеком:
себя забудешь, всех забудешь. Они стояли там, растерянные, перепуганные, смиренные, думали, что мы плохого сделали. Все наверняка произошло по воле Господа. По воле Господа нас прогнали, что теперь с нами будет.
Нараина вышел из своих покоев и посмотрел на них взглядом, от которого — помню, всё в порядке. Все нормально, ничего плохого не произошло. Одним взглядом он сообщил им такую любовь и такое счастье.
И эти кумары, которые наблюдали за всем этим, они вдруг увидели, как приосанились эти джайа-виджайи, как они расплылись в улыбке, как все нормально стало.
Они увидели, как Гаруда прибежал, начал... раны нашел одно, вдруг откуда ни возьмись, Гаруда прибежал, и Кришна положил руку ему на плечо, чтобы Гаруда подумал: я тоже важный, я тоже что-то делаю, какое-то служение.
Более того, если мы будем читать эти стихи внимательно, мы увидим, как они стали вдруг замечать все. Они увидели пчел, которые вились вокруг гирлянды Кришны.
До этого они не видели ничего — то, что пчел, вообще ничего не видели. Ничего не видно было, неинтересно ничего. Вдруг они видят: пчелы! Видят и думают: пчелы. А чего они такие счастливые-то?
Пчелы вьются вокруг гирлянды, и они в полном экстазе вьются. Они увидели эту гирлянду. Они увидели, какая гирлянда счастливая. Они увидели дхоти Кришны, шелковые, желтые дхоти Кришны.
И Вишвана Т Чакраварти Тхакур описывает предыдущие стихи, где описывается это желтые шелковые дхоти Кришны.
Он объясняет, что санскритское слово, которое там употреблено, оно означает, что это дхоти, желтые шелковые одежды, которые облегали бедра Господа, они как бы говорили: эти бедра принадлежат нам. Это наши бедра. Мы их защищаем.
Над ними был золотой пояс, которым был перехватен Господь. Этот золотой пояс говорил: бедра принадлежат вам, а вы принадлежите мне. А над ними была гирлянда, вокруг которой летали пчелы.
И гирлянда говорила: все это принадлежит мне. А пчелы говорили: а ты принадлежишь мне, то есть все принадлежит нам, и пчелы были самыми счастливыми, потому что Кришна им все отдал.
Что они увидели, они увидели отношение Кришны и Его преданных. Они увидели проявление бхакти, живые проявления любви,
и в сердце их стали происходить странные изменения. Что-то внутри пробудилось, до этого там камень был. До этого ничего не двигалось внутри. И вдруг они почувствовали, что там что-то такое живое есть в сердце.
Люди, которые идут путем имперсональной реализации, они должны в конце концов омертвить себя. Они отрицают, в принципе отрицают эмоции человеческие. Эмоции — майя вады. Не дай Бог какие-нибудь эмоции проявить.
Видели ли вы когда-нибудь майявади, который плачет? Если видели, то это был не майявади. Майявади не может плакать, майявади не может смеяться. Максимум, что может делать майявади, это улыбаться.
У них появляется такая равнодушная улыбка безразличия, которую они пытаются показать. Нам все равно, нам вообще никакого дела ни до чего нет, потому что Это путь, к которому идут такие люди.
И эпизод этот, описанный во всех подробностях, почему с такими деталями описывается этот эпизод, почему описывается все. Это опыт, который получили лучшие из Маявади. Опыт, который преобразил их сердце.
И поэтому этот опыт так ценен нам. Мы можем, в каком-то смысле, идя через то, что случилось с ними, оказаться до какой-то степени на их месте.
Затмение красоты Лакшми обликом Господа
И в первом стихе, который мы с вами сегодня прочитали из «Шримад-Бхагаватам», там говорится, что с ними случилось. Они смотрели на него и думали, все Все люди прославляют Лакшми. Все люди без ума от Лакшми.
Другое имя Лакшми — Шри. Шри значит воплощение красоты. Все люди привязаны, правильно? К богатству, красоте. Все люди влюблены в разные дурацкие проявления, бледные,
скажем так, бледные проявления Лакшми, которые можно видеть в этом мире — просто один блеск золота человека пленяет. Теперь они увидели Кришну, источник всего, они подумали: «Лакшми-то Не тянет. не дотягивает».
Они увидели красоту Бога. И они влюбились в Него в этот момент. Они влюбились в Первоисточник. Смысл в том, что абсолютная истина, она источник всей красоты. Любая красота, которую мы видим, она бледный отблеск
красоты, которая есть в самом Кришне. Они увидели Кришну с красотой, которая затмевала горделивую улыбку Лакшми. Лакшми, она всегда носит на своем лице горделивую улыбку. Уцмитам. Утсмитам, значит, улыбка превосходства.
И когда они увидели это, они сказали, что-то ты не тем гордишься, чем надо, дорогая Индира.
И когда они увидели все то, что с ним связано, красоту его тела, его украшений на теле и главное, главную красоту, красоту, которая сияла в его глазах, красоту его любви, красоту его счастья.
Они сами собой не смогли не преклонить свою голову, голова их наклонилась сама. Говорится в этом предыдущем стихе: «Неймур не рикся на витрипта дриша мудакай». Неймур кайх.
Головой они склонились, голова кай, она неймур склонилась вниз, но как она склонилась вниз? Муда. Муда значит радостно. От радости своей они не могли не преклониться перед этой красотой.
От счастья они склонились не от страха. Люди думают, что склониться надо от страха. Нет, они увидели эту красоту, и эта красота настолько захлестнула все, что они не могли не склонить.
И при этом странную вещь они испытывали. Глаза их, витрипта, витрипта дриша нерикся. Голова хотела склониться от счастья. Витрипта дриша нерикся, а глаза при этом не могли насытиться этим зрелищем.
Поэтому, что они делали, тут ясно об этом не сказано, но можно представить, что они делали. Они склонялись и смотрели. Они наклоняли голову, потом смотрели опять, потом опять доклоняли от счастья, потом опять смотрели.
Их глаза не могли насытиться этим зрелищем, которое они увидели.
Они не понимали, что с ними происходит, а с ними происходит то, что происходит с любым нормальным человеком, когда он влюбляется: они-таки влюбились, несмотря на то что они были равнодушные йоги,
чье сердце стало абсолютно каменным. И что произошло дальше?
Превосходство служения над имперсональной реализацией
Это то, что описывается в этом стихе. Этот стих, он поворотный в их судьбе. Стих, который произносит Господь Брахма, нам нужно очень хорошо знать и понимать.
Этот стих очень часто цитируют ачарии, которые объясняют превосходство бхакти.
По сути дела, весь этот эпизод только для этого предназначен, чтобы опровергнуть претензии йогов и гьяни, реализующих им персональный браман, на то, что нет ничего выше.
Много гьяни говорят, что бхакти — это для неграмотных людей, для домохозяек, неспособных к медитации. Для домохозяек, музыкантов и других там людей.
Но бхакти — это низший путь? Высший путь! Бабха там говорит: да, не выше это путь, друзья мои, потому что ваши учителя, а любая персональная сампрадая считает Кумаров своими учителями. Они там в самом начале стоят.
Они их учителя, они самые первые, кто отказались от семейной жизни, кто отреклись, самые первые, кто голыми ходит. Если вы поедете в Индию, там эти гьяни-персоналисты, они тоже голыми иногда ходят. А что, нам всё равно?
Голые, а смотрите, мне не страшно. Они, эти Кумары, в этот момент почувствовали что-то такое, чего они никогда до этого не чувствовали.
И это что-то такое, что они в этот момент почувствовали, заставило их пожалеть о напрасно прожитой жизни. Тот опыт, который они в этот момент получили, а они стали сокрушаться.
А что мы до этого делали? Зачем мы напрасно время тратили на всю эту медитацию, на всю эту йогу? Тут бы вот просто листики туласи понюхать, и уже лучше.
Тут говорится: тасьяравинда-наянасья падаравинда-кинджалака-мишра Так, тасьяравинда-наянасья, когда они увидели этого Господа с глазами, которые подобны лепесткам лотоса.
Огромные глаза, как у Шри Чайтаньи Нитая в Сачи-суты, огромные глаза Кришны, гигантские глаза, большие. Они у нас с вами не глаза, а зенки. Кришны лотосные глаза, большие, гигантские.
Насья, когда они увидели его с этими гигантскими лотосными глазами, когда они. И не просто глаза, как лотос, лотос — это символ всего прекрасного, это символ покоя, красоты, равновесия, символ чистоты,
Так когда они увидели эти чистые глаза, абсолютно чистые. И дальше падара-винда, когда они увидели эти стопы, аравинда, которые тоже подобны лотосу. Стопы Господа очень красивые.
Однажды Шрутакирти прабху делал массаж Шриле Прабхупаде. И Шрила Прабхупада смотрел на его стопы. Днем было. Он сидел, Шрутакирти делал массаж стоп.
Вдруг Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: у тебя мама красивая, наверное. Кто говорит, откуда вы догадались? Откуда вы узнали? Он говорит: я по стопам твоим сужу.
Говорится, что если стопы красивые, то значит мама красивая. У Кришны мама красивая. Они увидели эти лотосные стопы, которые тоже вызывают ассоциацию с цветком лотоса.
И когда они почувствовали дальше, что случилось дальше: кинджалка- мишра-туласи-макаранда-ваюх, этот ваюх, ветер, который был смешан. Кинджалка. Кинджалка значит запах.
Кинджалка значит пальцы, пальцы со стопа. Они тоже у Кришны пахнут. Так теперь я не буду говорить, чем пахнут наши пальцы на стопах.
Может быть, это и вывел бы из равновесия этот запах, и вывел бы из равновесия. Йогу. Но явно не в позитивном плане. Что случилось с ними? Кинджалка-мишра-туласи-макаранда. Это макаранда значит аромат.
Кинджалка-мишра-туласи-макаранда-ваюх. Этот запах, смешанный запах самих стоп лотосных Господа, которые пахнут как лотос, почему они сравниваются с лотосом?
Пада-равинда, потому что они пахнут тоже как цветок лотоса чистый. И когда этот запах — что дальше случилось?
Антар-гатах сва-са̄варена̄чча-хр̣ш-теш̣ам. Когда к ним этот запах властно, и не спрашиваясь ни у кого, зашел в их ноздри внутрь, когда они испытали все это в Охри та танвах. опи чита танвах.
Сангшобакам они почувствовали это необычайное волнение, где в чите, в сердце своем, и танвах в теле.
Они не просто почувствовали, что ум их взволновался, тело их словно взволновалось. Из глаз их выступили слезы, на глазах выступили слезы, и потекли из глаз,
Волосы на теле стали дыбом от одного этого запаха, так от чего-то не понятно чего. Они не могли понять, что с ними происходит, что творится в этот момент.
Са-ка-танво значит тело и ум. Необычайным образом взволновались в этот момент, несмотря
На то, что они были акшараджуш, несмотря на то, что они утвердились в этом безличностном Брахмане, и они подумали: а эти бхакты-то, они не дураки, они понимают, что делать надо, потому что они хотят служить этому всему.
И у них есть это соприкосновение с энергией Господа, чисто духовной энергией Господа в форме Его бесконечной красоты. Они соприкасаются с этой красотой Бога, и нет никого более счастливыми, чем они.
Им сразу стало ясно все то, что они видели до этого. Они увидели до этого проявление любви на Вайкунтхе, да, Гаруда, который подбежал, и Кришна на него руку положил, на плечо руку положил.
Кришна держал в руках лотос, он вертел лотосом. Кришна вышел, он вертел лотосом. Так, а как бы от нечего делать? Вертел лотос, иногда смотрел на него. Когда они все это увидели, сердце их в этот момент изменилось,
и с этого момента они стали бхактами, и еще раз, все эти эпизоды — это опровержение претензий всех остальных путей на то, что они выше, и то, что они дают более высокую реализацию или более высокий опыт.
Высота пути определяется не какими-то теоретическими выкладками. Высота пути или цели этого пути определяется тем, что в этот момент испытывает человек, когда он достигает цель.
И здесь в этом стихе описано, что они увидели, когда они достигли цель бхакти.
Когда эти уддипаны, все то, что связано с Господом, так или иначе возбудили в них любовь, запах, листья, туласи, зрелище того, каким образом Кришна общается со своими преданными. Когда все это возбудило в них любовь, в этот момент они поняли, да, вообще все, они раскаялись, они в этот момент преданными стали.
Они стали говорить: а что же мы наделали, глупцы, мы глупцы, что мы сделали? И это доказательство высоты пути бхакти. Нет более высокого пути, нет более высокого пути, нет более высокого пути.
Если по нему идти, если на нем стоять, то непонятно, что. Люди, которые идут серьезно, идут путем персональной реализации, очень часто выше преданных, но они достигают более высокого уровня.
Потому что преданные не идут по пути. Но если идти по этому пути, то ничего, если идти по этому пути, то ничего более возвышенного и прекрасного нет, чем это.
Естественная природа духовного служения
Вот и все остальные методы. И в сущности, мы можем еще одну вещь понять из этих стихов, очень важную вещь. Это то, что путь бхакти — самый естественный путь. Все остальные пути противоестественные.
Как еще можно на чисто теоретическом уровне доказать? Теоретические доказательства нужны нам для того, чтобы мы утвердились на этом пути и не смотрели по сторонам.
В конце концов, теоретические доказательства нас не согреют. Нас согреет только этот опыт, который кумары здесь испытали. Но чисто теоретически Бог же нам дал все это, правильно? Бог дал нам чувство наше.
Зачем Он нам чувства дал? Чтобы мы отрекались от этого. Бог поместил нас в общество людей. Зачем Он поместил нас в общество людей? Чтобы мы уходили в Гималайи и в пещерах сидели. Для этого, да? Да нет.
Бог одного хочет, дав нам эти чувства, чтобы мы использовали все то, что нужно, все то, что у нас есть, в служении Ему. Зачем Он нам людей дал?
Уход в Гималаи, попытка в одиночестве что-то постичь, отречение от мира, суровая аскеза, и даже раскаяние, когда человек платит и платит, и платит, я такой палти, я такой палти, я такой палти, я такой пациент, да не радует это Бога все. Все эти вещи не могут по-настоящему обрадовать Бога.
Но Бог радуется, когда преданные едят прасад горами. Гулабджамун, халава. Люди понимают смысл жизни. Я же для этого им это дал. Все. Для этой цели, не для чего-то еще.
Я все это дал только для того, чтобы они пользовались всем этим. Пользуйтесь на здоровье. Бог не тиран, Он не хочет, чтобы вы прям забились в угол и плакали, плакали, плакали, плакали, плакали. Глядишь, доплачемся до него.
Да, Бог, Он нормальный. Хочет, чтобы мы были счастливы. И сравнение, которое я читал, оно мне очень понравилось. Там говорится, что люди, которые пытаются умертвить свою плоть, еще что-то такое. Ну, Бог не радуется.
Люди, которые пытаются слезами раскаяния смыть грязь со своего сердца, бесконечным раскаянием, покаянием, и все что-то. Это все равно, что пытаться сердце подобное углю отмыть с помощью воды.
Слезами они отмывают, отмывают, отмывают. И заметили, мы наверняка тоже иногда пользовались этим. Мы плачешь, и плачешь, и пытаешься отмыть, и раскаиваешься, а грязи конца и края нет. Как если уголь мыть.
Можно уголь отмыть? Сколько не мой, все черная вода будет идти.
Воспламенение сердца от искорки бхакти
Но что произошло в этот момент? Уголь можно преобразить, если искра в него попадет и уголь загорится, то черный, грязный уголь превратится во что? В чистое яркое пламя, в свет.
И точно так же, когда человек, соприкасаясь с трансцендентной энергией, бхакти, когда его сердце загорается в этот момент, когда вдруг имя Кришны коснулось нас, и мы подумали: Кришна, или образ Господа, или преданный Господа, Его окружение, или еще что-то. Когда все это касается нашего сердца, и сердце вдруг воспламеняется, начинает гореть, все.
В тот же момент произошла та самая перемена. И не нужно долго отмывать, все ничего, оно горит, горит, и будет вечно гореть в отношениях с Кришной. И это метод бхакти.
Метод бхакти так или иначе попросить Кришну, чтобы Он эту искорку в наше сердце запустил. И здесь он сам. Они могли бы оставаться равнодушными, вполне. Все никаких проблем нет. Могли бы вполне посмотреть на него, сказать.
Спасибо большое. Мы пошли дальше медитировать. Но в какой-то момент Кришна решил, отдай-ка я их, дай-ка я сыграю с ними шутку. И Он маленькую искорку бхакти в их сердце кинул.
Вот и они в этот момент все поняли и сказали, все, обратной дороги нет, дорогой Кришны. Мы хотим быть с тобой.
И смысл нашей практики, повторения святого имени, в том, чтобы в конце концов попросить Кришну, чтобы Он эту искорку бхакти дал. Много не надо нам. Много не надо. Маленькая искорка.
Мы можем подойти к Кришне и сказать: «Нам много тебе ничего не надо, дай маленькую-маленькую частичку своей духовной энергии. Этого достаточно, чтобы я был счастливым до конца вечности, если у вечности есть конец.
Это то самое, то самое событие, ключевое в истории мировой философии, которая описана в Шримад-Бхагаватам. Как самый высший из философов почувствовали бхакти, почувствовав в бхакти, все поняли. То, что мы с вами никак понять не можем. Что ничего другого нам не надо.
Спасибо большое.
Роль смирения и раскаяния в практике
А вот какое место вот этого очарья говорят, там, дайне с честью вида, наверное, да, о ком плачет? Вот какое место занимает это дайне, если все сказать, что это за изменение? Вопрос слышали, да, или нет?
Ватса прабху спрашивает, какое место занимает дайне, плач или какое-то раскаяние. Дайне — значит, дайне от слова «дина» происходит, дина значит падший, дина значит нищий, падшего ощущение. Дайне.
Чувство, которое появляется у человека, когда он ощущает свою нищету. А дайне — это следствие бхакти
или следствие предания нашего, когда дайне есть следствие предания, когда это ощущение своего смирения или своей никчемности, есть результат бхакти, то это нормально.
Разница заключается в том, что когда я каюсь, я каюсь, недвижимой любовью изначально, а я каюсь просто потому, что, в общем-то, в конце концов, наказания боюсь,
то это не наш метод. Я, испуганный перспективой какого-то наказания или еще чего-то
начинаю каяться и каяться, и каяться, и каяться, то это метод, который, с одной стороны, бхакти, но с другой стороны, это Гьяна Мисра Бхакти.
Бхактивинода Тхакур объясняет это, что когда гьяна, элемент гьяны примешивается к практике бхакти, то тогда люди думают, что раскаяние — это метод. Наш метод — это не дайне. Скажем так, вернее, можно сказать, что это тоже наш метод, но, но, это как бы это причина этого другая, причина этого - видение величия
и красоты Бога, соприкосновения с величием и красотой Бога.
Тогда у человека появляется дайне. Да, тогда он может каяться, раскаяние в нем нет ничего дурного. Но просто если оно становится преобладающим моим состоянием, то то вы на Вайкунтху никогда не попадете, там одни счастливые люди находятся.
Вы будете очень сильно там фонить. Вам понравится, если вокруг вас все будут всё время плакать, плакать? Нет. Это одно из состояний, когда мы действительно зовем
Бога, любви к Нему, и плачем, но преданный, он не только в этом состоянии находится, у него другие состояния тоже есть. То есть в этом тонкая разница, но она есть.
Если самая продолжение истории, по идее, как бы они должны переодеться, стать вайшнавами. Наверное, отпустить шику, надеяться, что вы всё поняли. Не знаю. Не видел нигде.
Но просто я не услышал, такой вопрос мне покороче можно? Покороче?
Покороче, типа пути бхакти — значит, постоянно пытаться читать Шримад Бхагаватам и соприкасаться с Кришной в виде Бхагаватам и влюбляться в Кришну, как он описан в Шримад-Бхагаватам.
В Бхагаватам несколько историй таких описано: одна про кумаров, другая про Шукадеву Госвами.
Когда Шукадева Госвами просто услышал стихи Бхагаватам, барха-пидам ната-вара-пупух карна-кайора-карникарам бибхрад вана-свравам упа-клипта-катхар прачара, когда он услышал этот стих, он подумал, чего я тут делаю.
Он сидел, медитировал в лесу, в джунглях, в Гималаях, под аскезами. Услышал этот стих и бросился сразу к Вьясадеве.
Идти по пути бхакти значит постоянно этот вкус в описании к Шримад-Бхагаватам находить, общаться с преданными, плясать на киртане и звать не просто непонятно кого, а Кришну, вечно привлекающую личность Бога.
Отношение преданных к разным формам служения
В контексте этих стихов мне может не понятен феномен, который я наблюдаю в обществе преданных: возможно видеть, что преданные, они действительно стоят, а идут по пути бхакти. Они испытывают плюс-минус, они серьезно воспевают святое имя. Но в то же время и они читают описание качеств Кришны, да, красоту Кришны, Бхагаватам, да, это их трогает.
В то же время, как бы у меня вопрос, связанный с моей занятостью, да, они не испытывают никакого влечения к форме божества, допустим. Они не могут видеть ту красоту, которую описывают.
Для меня это немножко непонятная вещь: каким образом преданные, которые действительно испытывают путь бхакти, имени, действительно чувствуют Кришну, они могут почувствовать Кришну пролить лич?
То есть, с одной стороны, форма, имя, качество, имя отлично, с другой стороны, такое различие проводится: только имя или только что различия?
Это проявление, которое мы проводим, особенно в том, что касается Кришны, это в каком-то смысле может быть, по крайней мере, не обязательно, я не говорю, что это всегда во всех случаях так, но это может быть проявлением гордыни.
Часто на пути бхакти люди сами не отдают себе отчета в том, как проявляется их гордыня. И мы можем видеть это. Гордыня может проявляться очень тонко. То, что я делаю, это самое лучшее, а все остальные непонятно чем занимаются, да?
Моё преданное служение — это самое лучшее преданное служение, а все остальные непонятно, чем занимаются. И это, к сожалению, ну, состояние, которое невозможно избежать, надо через него, что ли, пройти.
Поначалу это помогает человеку сосредоточиться на какой-то той форме деятельности, которую он делает, когда в результате этого сердце его очистится от гордыни, он сможет увидеть и оценить всё остальное, что другие делают, и оценить другие формы служения.
Иногда мы не можем по-настоящему оценить, как другие служат, и мы немножко свысока смотрим на это.
Но нам нужно благодарить Кришну за то, что Он открыл нам могущество и привлекательность какого-то хотя бы одного вида преданного служения.
И со временем универсальная привлекательность бхакти и Кришны тоже откроется. Ладно, всё, спасибо большое, Шрила Прабхупада. правопадаки