Молитвы царицы Кунти. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2014
Главы
Стих Шримад-Бхагаватам один восемь семнадцать
Харе Кришна! Мы начинаем читать молитвы Царицы Кунти. И мы начнём с семнадцатого стиха, предваряющего эти молитвы: брахма-теджо-винирмуктаир а̄тмаджаих̣ саха кр̣шн̣айа̄ прайа̄н̣а̄бхимукхам̇ кр̣шн̣ам идам а̄ха пр̣тха̄ сатӣ
(Бхаг., 1.8.17) Пословный перевод:
брахма-теджах̣ — излучения брахмастры; винирмуктаих̣ — спасенная от; а̄тма-джаих̣ — вместе со своими сыновьями; саха — с; кр̣шн̣айа̄ — Драупади; прайа̄н̣а — отправляясь; абхимукхам — к; кр̣шн̣ам — Господу Кришне; идам — это; а̄ха — сказала; пр̣тха̄ — Кунти; сатӣ — целомудренная и преданная Господу.
Перевод: «Целомудренная преданная Господа Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасённые от излучения брахмастры, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой».
Качества целомудренного преданного
Комментарий: «Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кришны, ее называют здесь сатӣ, целомудренной. Далее будут приведены ее молитвы, обращенные к Господу Кришне, в которых она раскроет свое сердце.
Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов.
Они не знали никого, кроме Кришны, поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Такова трансцендентная природа Господа.
Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного. Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Господу Кришне, который способен спасти Своих преданных.
Такой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь Сам всегда рад оказать ее». *** Харе Кришна.
Мы попытаемся сегодня немного войти в настроение Шримати Кунтидеви, которая обращается к Кришне со своими молитвами.
Разлука Пандавов с Кришной
Кришна собрался уезжать, как говорится здесь, в этом стихе, прайа̄н̣а, Он был уже на выходе, сидел на колеснице, и в этот момент Пандавы, Драупади вместе с Кунти подбежали к Нему и стали умолять Его остаться.
Не потому, что Он Бог, не потому, что Он может что-то дать, а потому, что они любят Его.
Когда уезжает какой-то дорогой человек, то сама мысль об этой разлуке причиняет нам боль, мы начинаем просить его остаться ещё хоть на чуть-чуть, хотя бы на несколько дней.
Кунти, Пандавы не хотели ничего другого, у них в жизни была только одна-единственная цель и один-единственный смысл — видеть Кришну, одно-единственное счастье — думать о Нём, одна радость — так или иначе служить Ему и видеть Его улыбку.
В соответствии с ведическими обычаями, если гость приходит к нам и собирается уходить, мы обязательно должны проводить его.
Говорится, что если человек, хозяин дома, не проходит с гостем хотя бы десять шагов, то это значит, что он считает своего гостя врагом. Почему? Потому, что возникает привязанность.
И эта привязанность — самое ценное, что у нас может быть. Мы с вами, будучи «фанатичными кришнаитами», привыкли ругать привязанности.
Но на самом деле способность привязываться — это великая способность нашего сердца, потому что только благодаря ей мы можем полюбить Бога.
И если мы научимся привязываться к душе, к самому человеку, к сущности человека, не к его оболочке, не к тому, что он может нам дать, не к тому, что мы можем от него получить, а к нему, то это великое счастье.
Очень часто в Индии бывало так, что люди приходили в гости, оставались, их уговаривали остаться ещё и ещё, потом в конце концов они собирались и уходили, и хозяева шли вместе с ними, проходили полдороги до дома и с полдороги они возвращались обратно.
Те связи, которые возникают, основанные на бескорыстной любви, — самое ценное, что у нас может быть, только они могут сделать нас счастливыми. Всё остальное — не счастье, всё остальное — некая иллюзия счастья.
И когда эти связи возникают с Кришной — это самая большая удача живого существа.
И здесь, в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет отличительное качество Пандавов, благодаря которому Кришна исполнял все их желания, хотя они не просили Его ни о чём.
И это будет основная тема нашего сегодняшнего разговора. Пандавы ни к кому другому не обращались за защитой, ни в ком другом не искали прибежища, ни на кого другого не надеялись и ни на кого другого не полагались.
Когда у человека появляется это чувство внутри, что помочь мне может только Кришна, Кришна приходит на помощь, но не раньше этого — это чувство называется смирением.
Шрила Прабхупада дал это определение смирения в разговоре с Харивиласом прабху.
Когда Харивилас прабху спросил у него в разговоре: «Объясните мне, пожалуйста, что значит смирение», Шрила Прабхупада сказал, что смирение — это когда мы полностью уверены в том, что в этом мире ничто другое — ни деньги, ни врачи, ни наши родственники, ни наши связи, ни наше влияние, ни наше положение, ни наше происхождение, ни полиция, ни государство, ничто другое не сможет нас защитить, кроме Кришны.
Это смирение. Когда мы полагаемся сами на себя, на свои собственные силы, на свои таланты, на свои способности, на свои средства, на своё влияние — это называется гордыней.
Когда у нас нет ничего другого в этом мире, никакой другой защиты, никакой другой опоры в этом мире, кроме Кришны, — это называется смирением. И это не такая простая вещь.
Шрила Прабхупада пишет здесь, в комментарии, что Кришна откликается на доверие преданных. Почему нам так трудно это сделать? Потому что мы не доверяем Кришне. Мы не доверяем Кришне: на Бога надейся, а сам не плошай.
Так или иначе, когда у нас нет этого доверия, то Кришна не проявляет Себя целиком. Но когда доверие возникает, то Кришна может проявить Себя. И Шримати Кунтидеви в своих молитвах учит нас, как обрести это доверие.
Это не может быть искусственная вещь: доверие либо есть, либо его нет. Либо оно есть у меня, либо его нет. Если его нет, то я могу притворяться, что я доверяю Кришне, но на самом деле Кришну-то не обманешь.
И эти молитвы, они удивительны именно тем, что учат нас, как постепенно шаг за шагом человек может прийти к этому состоянию, полагаясь на Кришну. Я хотел спросить, а вы чётки принесли с собой?
Если кто-то не принёс, то ещё не поздно. Всегда кто-то найдётся (улыбается). И это будет тема нашего сегодняшнего разговора: каким образом мы можем постепенно прийти к этому состоянию.
Это состояние здесь названо «целомудрие» — сатӣ. Кунти названа здесь целомудренной, потому что она не ищет защиты ни у кого другого, у неё есть единственный муж. Кто её муж? Кришна!
Когда я ищу защиты у многих разных людей или существ, то я кто? У меня нет смирения, у меня нет целомудрия. Это первая заповедь, которую «ревнивый еврейский Бог» дал на горе Синай.
Но суть не в ревности, суть в том, что именно такое состояние человека вызывает защиту Господа, вызывает ощущение полной защищённости и помогает нам в конце концов ощутить Его в своей жизни.
Когда этого состояния нет, Бог останется фикцией, красивой сказкой, мифом, мы никогда не почувствуем Его реально в своей жизни.
Этикет обращения с молитвой
И поэтому это слово сатӣ, целомудренный, первая заповедь, наши с вами попытки сосредоточить на Нём свои надежды и своё сознание, так важны для всех нас. И Кунти учит нас одновременно с этим, как молиться.
Мы же знаем даже из отношений с обычными людьми, если нам нужно что-то от человека… А представьте себе: нам что-то нужно от человека, мы приходим к нему в гости и сразу выкладываем ему, что нам от него нужно… Бывает такое?
Бывает, но обычно ничем хорошим не кончается. Что нужно сделать сначала с человеком? Нужно поговорить с ним сначала, спросить: «Как дела у тебя?», и потом только, когда он расслабится (смеётся), свою просьбу выдать ему.
И молитвы имеют точно тот же самый этикет. На самом деле, если мы хотим, чтобы кто-то откликнулся нам, если мы хотим, чтобы человек откликнулся на нашу просьбу, что мы должны дать ему понять?
Когда наше сердце открывается навстречу другому человеку? Когда мы готовы дать ему всё что угодно, всё, что у нас есть? Когда, в каком случае? (ответ из зала). Когда он ничего не хочет — не обязательно, не обязательно. Да!
Когда мы чувствуем, что он понимает нас. Если мы чувствуем, что человек понимает нас, понимает реально нас как личность, мы готовы дать ему всё что угодно. Сердце открывается навстречу такому человеку.
Если раньше оно было захлопнуто (наше сердце захлопывается именно из-за этой причины, оно захлопывается потому, что мы чувствуем, что нас не понимают, что нам приписывают какие-то мотивы, что нас подозревают в чём-то), и ничего не хочется, не хочется общаться с такими людьми.
Но если есть это ощущение того, что тебя понимают, это самое ценное. Как было сказано в одном старом фильме, счастье — это когда тебя понимают. И Кунтидеви начинает свои молитвы с этого.
Она хочет сказать Кришне: «Я Тебя не понимаю, но чуть-чуть понимаю, я знаю, как Тебя понять». И одновременно с этим она учит нас, как понять Кришну.
Разбор восемнадцатого стиха о величии
И поэтому очень важно нам сегодня как следует понять, что же она Ему говорит, обращаясь к Нему с мольбой. Она подбегает к Нему и начинает свои молитвы со слова намасйе: намасйе пурушам̇ тва̄дйам ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам
алакшйам̇ сарва-бхӯта̄на̄м антар бахир авастхитам (Бхаг., 1.8.18) «Шримати Кунти сказала: О Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная Личность, и на Тебя не влияют качества материального мира.
Ты существуешь внутри и вне всего, и все же остаешься невидимым ни для кого». Царица Кунти первыми же словами немного смущает Кришну. Я уже говорил вчера, что Кришна привык к тому, что Кунти давала Ему аширвад.
Аширвад значит «благословение». Кришна привык приходить к ней как к Своей старшей за аширвадом, за благословлениями.
И тут вдруг Кунти начинает со слов намасйе: «Я кланяюсь Тебе, я предаюсь Тебе, я поклоняюсь Тебе, о мой Господь!» И Кришна, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, очень удивляется: «С чего это вдруг?» Представьте, у вас есть уже какие-то установленные отношения с кем-то и вы привыкли, что кто-то старше по отношению к вам, и вдруг этот старший приходит с молитвенно сложенными руками и начинает молить.
Если вдруг вы приходили за благословениями к своей матери, и вдруг мать начинает вас молить о чём-то… Что-то есть в этом не то.
Но на самом деле в этом нет раса̄бхасы, потому что Кунти, охваченная этой айшварья-гьяной, начинает видеть Кришну по-другому.
Я рассказывал вчера, что этот шок, то состояние близящейся разлуки и пережитого горя, опасности, оно привело к тому, что небольшой налёт мадхурьи, который был у Кунти, слетел с её сознания, осталось только понимание величия.
Но Кришна удивляется, Он говорит… Намасйе — она произносит это слово намасйе, и Кришна как бы удивлённо поднимает брови: «С чего это вдруг?» Она говорит: «Потому что Ты пуруша, намасйе пурушам̇ тва̄дйам».
Кришна говорит: «Ну понятно, Я пуруша, все мы тут пуруши, в этом мире. Мы все тут пуруши, наслаждающиеся». Кунти сразу же добавляет: «Ты не просто пуруша, Ты ишвара».
Кришна говорит: «Ну, ишвара, да, Брахма — ишвара, Шива — ишвара, цари в этом мире тоже ишвары, да, Я — царь, ишвара. Это ещё не повод, чтобы ты Мне кланялась».
унти добавляет: «Ты не просто ишвара, Ты пракр̣тех̣ парам, Ты находишься за пределами этой материальной природы».
Она как бы сразу оговаривается, что Ты не обычный ишвара, Ты ишвара, трансцендентный по отношению к этой материальной природе.
Кришна удивлённо поднимает брови, ещё более удивлённо поднимает брови и говорит: «Ты хочешь сказать, что Я Параматма в сердце всех живых существ?» Она говорит: «Нет, ты не Параматма, алакшйам̇».
Алакшйам̇ значит, Шрила Прабхупада переводит «невидимый», алакшйам̇ значит «тот, кого невозможно распознать».
Параматму можно распознать, Параматму можно почувствовать в своём сердце, можно представить себе, что Параматма есть. Человек иногда чувствует, что Бог находится в его сердце как совесть.
И царица Кунти говорит: «Нет, Ты не Параматма, потому что Ты алакшйам̇». Он говорит: «Ах, Я алакшйам̇, значит, Я безличный Брахман?» Потому что безличный Брахман невозможно никоим образом ощутить.
Она говорит: «Нет, Ты не безличный Брахман». Она говорит: антар бахир авастхитам — «Ты находишься внутри и снаружи, Ты находишься прямо передо мной, и одновременно с этим Ты находишься внутри».
Иначе говоря, в этой последовательности эпитетов, с которыми она обращается к Кришне, она в конце концов приходит к самому точному определению, кто такой Кришна. Кришна — Бог, Верховная Личность Бога.
И у Верховной Личности Бога есть одна очень важная характеристика. Какая? Непостижимое сочетание противоречивых качеств.
Вирудха-дхарма на санкскрите — когда все противоречия сливаются в Нём, и Он одновременно находится прямо передо мной, Он стоит передо мной, я вижу Его, вот Он, и одновременно с этим я знаю, Он находится в сердце каждого живого существа, в каждом атоме, повсюду, везде.
Если кто-то находится повсюду, он не может находиться в одном месте — это совершенно логически несочетаемые качества. И она в конце концов приходит к этому.
Она говорит: антар бахир авастхитам — «Ты — Верховная Личность, потому что я сама своими глазами видела, как Ты извне, находясь здесь, взял Свою Сударшана-чакру, и эта Сударшана-чакра встала между Пандавами, моими сыновьями, и брахмастрой, летевшей на них.
И брахмастра сдулась, брахмастра потеряла весь свой пыл и жар и упала к ногам этой Сударшана-чакры.
Я реально видела, как Ты взял, схватил Свою Сударшана-чакру и защитил их, и одновременно с этим я видела, как изнутри Ты вошёл во чрево моей… (не знаю, кого) Уттары (смеётся).
Ты вошёл в её чрево, и там, в этом чреве, Ты Сам защитил плод, Ты защитил зародыш маленького младенца, будущего Махараджи Парикшита. Я видела, как это произошло. Потому что главная брахмастра была направлена на него.
И Ты защитил её так, что никто другой не видел. Я видела, никто другой не видел. Антар бахир авастхитам — Ты внутри и снаружи. Ты удивительным образом сочетаешь в Себе эти качества.
Ты смог оказаться внутри, оставаясь одновременно снаружи». Она с самого начала объясняет это: «Ты — непостижимая Личность Бога». И дальше она продолжает эту тему.
Девятнадцатый стих и непостижимость лилы
Слушайте, потому что это очень важный следующий стих, который нам очень важно понять. ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам аджн̃а̄дхокшаджам авйайам на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄ нат̣о на̄т̣йадхаро йатха̄ (Бхаг., 1.8.19)
«Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты — неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли».
Она делает следующий шаг, объясняя непостижимость Господа.
Ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам, аччханнам — значит «покрытая», Ты покрыт этим занавесом майи (джавана значит «завеса, которую женщины надевают себе на лицо, паранджа»).
Она говорит, что «Ты скрыт этой завесой майи, ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам, джаваника̄ччханнам, Ты скрыт». И Кришна говорит: «О, правда, да? Майя закрыла Меня, да?
Я покрыт майей?» Брови Его поднимаются ещё выше, Он как бы спрашивает у Кунти: «Ты майявади, да? Ты считаешь, что Брахман может быть покрыт майей?» Она говорит: «Нет-нет, мӯд̣ха-др̣ш́а̄. (Аджн̃а значит „невежественный“).
Ты закрыт, майя закрывает Тебя от невежественных людей. Майя не может скрыть Тебя, майя может скрыть только сознание невежественных людей. Эти невежественные люди не могут Тебя понять, поэтому Ты адхокшаджа».
Адхокшаджа — значит «тот, перед которым наши чувства», адха акшоджагйанам, пасуют наши чувства, тот, кто недоступен нашим чувствам, тот, кто побеждает наши чувства.
Акшоджагйан — значит «знание или понимание, порождённое нашими чувствами, опыт, который порождён нашими чувствами».
И она говорит: «Для этих невежественных людей Ты остаёшься адхокшаджей, Ты никогда не доступен их чувствам.
На лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄ / нат̣о на̄т̣йадхаро йатха̄ — они не могут распознать Тебя, эти мӯд̣ха-др̣ш́а̄ , люди, чьё виденье др̣ш́а̄, замутнено, мӯд̣ха, мӯд̣ха-др̣ш́а̄.
Для этих мудх, для глупых наблюдателей, Ты на̄т̣йадхаро йатха̄, Ты подобен актёру, переодетому на сцене». Для того, чтобы понять это, нужно знать немножко об особенностях индийского театра.
В нашем театре актёр не надевает на себя столько всякой ерунды, как в индийском театре. В индийском театре часто мужчины играют женские роли, потому что там нет женщин.
И какой-то мужчина там нарядился, на нём множество каких-то одежд, ещё чего-то, и его невозможно понять. И тут есть о чём поговорить.
Но она говорит, что «Ты нат̣ах̣, ты актёр, Ты играешь разные роли, и Тебя невозможно полностью понять». Кришна очень удивляется этому сравнению опять, в очередной раз. С одной стороны, что она хочет сказать?
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет удивительную вещь, он говорит, что иногда актёр на сцене, он испытывает что-то, хороший актёр танцует, он делает какие-то… Как мы все знаем, мы все видели какие-то индийские танцы, и в какой-то момент мы полностью не понимаем, что там происходит.
То там у него какие-то пфух… пфух… пфух… и он или она, они в полном экстазе, они что-то такое делают, изображают, а мы тут такие сидим и думаем, что это такое вообще (улыбается), о чём это, что он хочет нам сказать, или она хочет нам сказать.
Или иногда, если говорить об этих мудхах, мудхах-дришах, об этих зрителях, невежественных зрителях, иногда какой-нибудь хороший актёр или певец, индийский певец начинает выводить свои рулады: «Ооооооооо!!
Оооуууоооо!» Мы сидим и думаем... и он в полном экстазе, у него слёзы на глазах, волосы дыбом: «Аааууууооооо!» (смеётся). А мы сидим и думаем, что это значит.
Иначе говоря, раса, которую испытывает актёр, хороший актёр, она недоступна мудхам.
И одно значение этого стиха в том, что Кунти здесь хочет сказать Кришне: «Ты делаешь что-то, Ты великолепный актёр, Ты делаешь это блестяще, а мы со стороны смотрим и думаем: „Что ж это такое происходит, что за безобразие творится!“» И Кришна, Он как бы опять удивляется и говорит: «Почему ты говоришь, что Я недоступен зрению?
Ты стоишь прямо передо Мной, ты же видишь Меня своими глазами.
Что ты хочешь сказать, когда говоришь, что ты не можешь Меня постичь чувствами?» И Царица Кунти машет Ему пальцем и говорит: «Не, не обманешь, я вижу Тебя, но понять я Тебя не могу.
Я не могу понять, потому что, с одной стороны, я знаю, что за всем тем, что произошло, стоишь Ты.
Ты — это Верховная Личность Бога, который устроил всё, только что устроил эту великую битву… Но я никак не могу понять… моим чувствам, моему уму абсолютно невозможно понять, почему Ты сделал всё таким образом».
И она начинает объяснять Ему. И Кришна говорит: «А что ты, собственно, не можешь понять?» И она начинает объяснять Ему своё недоумение. Она рассказывает Ему, что она конкретно не может понять.
Она говорит Ему: «Я только что видела, как Ты защитил Пандавов, — говорит она, — это замечательно, но, с другой стороны, я также видела, что Ты, находясь в сердце Ашваттхамы, из его сердца побудил его метнуть брахмастру.
Не легче ли было просто не побуждать Ашваттхаму метать брахмастру?
Плюс к этому, я не могу понять, Ты же обещал, что Ты не возьмёшь оружия в руки, и в то же самое время Ты устроил так, что Ашваттхама метнул брахмастру, Тебе пришлось взять оружие, Тебе пришлось защитить Пандавов Своей Сударшана-чакрой.
Таким образом Ты, по сути дела, побудил Ашваттхаму заставить Себя нарушить Своё собственное слово. Не могу понять!»
Кришна говорит: «Ну это нетрудно объяснить, ну Я хотел просто защитить Своих преданных, это же всё так просто!» Она говорит: «Понятно, что Ты хотел защитить Своих преданных, Ты сам говоришь: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, Ты говоришь в „Бхагавад-гите“ (4.8): „Я прихожу для того, чтобы защитить преданных“.
Объясни мне, пожалуйста, почему Ты научил Пандавов, как убить Бхишму? Если был в этом мире какой-то садху, то это Бхишма, если был кто-то более праведный… не было никого более праведного, чем Бхишма.
Бхишма — один из двенадцати махаджан, один из тех, кто знает религию, знает все законы религии! Ты говоришь паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, потом приходишь и объясняешь: „Вот его убить надо так“.
Можно это понять?!» Она говорит: «Извини меня, Кришна, этого я понять не могу!» Он говорит: «Ну ладно, что ещё?
Что тебе ещё непонятно?» Она говорит: «Кришна, дорогой мой, Ты защитил моих сыновей, но при этом Ты не защитил Абхиманью.
Абхиманью вырос у Тебя на коленях, Абхиманью был Твоим любимцем, Абхиманью — сын Твоей любимой сестры Субхадры, которую Ты отдал замуж за своего любимого преданного Арджуну.
У них родился единственный сын, и у Тебя на глазах его несправедливо убили. Можешь мне объяснить, почему это произошло?» Кришна загадочно улыбается...
Были в вашей жизни истории или случаи, когда вы не понимали, почему Кришна действует таким образом? Вы не одиноки (смеётся).
Кунти говорит здесь совершенно потрясающие вещи, она говорит: «Драупади… Все знают, как Ты любишь Драупади, она Твоя лучшая подруга, из преданных женщин нет никого ближе к Тебе, чем Драупади.
Что Ты сделал с её пятью сыновьями?
Ты же знал, что произойдёт этой ночью!» Кришна прекрасно знал, что случится этой ночью, Кришна специально сказал Пандавам: «Давайте мы не будем в этом лагере находиться сегодня ночью, мы там, на берегу озера, отдохнём».
Кришна взял пятерых Пандавов и своего ученика Сатики, и они всемером ночевали на берегу озера. Все остальные, включая пятерых несовершеннолетних сыновей Драупади, остались в лагере, и Ашваттхама их убил.
Кунти говорит: «Я не могу понять этого!» Агья — никто не может понять, никто на самом деле по-настоящему не может понять всё это. И Кунти будет учить нас принимать эти вещи. Так мы до какой-то степени сможем понять это.
Очень часто в нашей жизни случаются ситуации, которые наша логика отказывается понять. Почему Кришна не пришёл, почему не защитил? Задавали вы когда-нибудь такой вопрос, почему Кришна меня не защитил? Задавали наверняка.
Иногда возмущались. Обижались когда-нибудь на Кришну? Много-много раз. Кунти будет эти непростые вещи нам объяснять.
Двадцатый стих и бхакти для всех
И давайте мы попытаемся дальше с вами пойти по этому непростому пути бхакти. Непростой путь, путь предания.
Она говорит, произносит следующий стих, двадцатый стих (нам нужно сегодня очень много стихов пройти, как минимум одиннадцать): татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м амала̄тмана̄м бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇
катхам̇ паш́йема хи стрийах̣ (Бхаг., 1.8.20)
«Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа.
Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?» Многие преданные учат наизусть все эти молитвы Кунти.
Потому что на самом деле, если мы снова и снова будем возвращаться к ним и медитировать на их смысл, мы получим очень многое, мы получим реальное участие Кришны в нашей жизни.
Она до этого призналась: «Я не вижу Тебя, не понимаю Тебя, не понимаю, что происходит» И в этом стихе она как бы говорит: «Ну, в общем-то, что же делать-то для нас женщин, катхам̇ паш́йема хи стрийах̣, как мы, женщины, катхам̇ паш́йема хи стрийах̣, как нам, женщинам, Тебя понять?»
Она говорит: «О, Кришна, всем известно, что Ты даёшь бхакти только возвышенным парамахамсам». Правильно?
Татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м — «Ты даёшь бхакти великим мудрецам, которые дают обет молчания, которые погружаются в себя, амала̄тмана̄м, людям, абсолютно чистыми душой, людям, у которых нет никаких желаний.
Для них Ты приходишь, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇, и учишь их, каким образом они могут заниматься бхакти-йогой. Они могут научиться! Катхам̇ паш́йема хи стрийах̣ — что взять с нас, женщин?»
И когда она говорит про нас, женщин, она говорит про нас, женщин (улыбается)... но на самом деле включает всех в это широкое определение, потому что все те, кто не парамахамсы, муни и амалатмы, все остальные — женщины.
Потому что в данном случае под «женщиной» не имеется в виду некое устаревшее социальное представление о том, что женщины никуда не годятся. Женщина, женская природа — это пракрити.
Пракрити… любой человек, который так или иначе склонен к наслаждениям. Она недаром противопоставляет женщин этим трём категориям: парамахамсы, муни и амалатмы.
Парамахамса — значит «человек, который развил в себе способность различать», довёл эту способность различать до виртуозного свойства, так что он очень ясно видит, где дух, а где материя, он никогда не путается с этим, он никогда не принимает какие-то проявления материи за дух и, наоборот, дух за материю.
Это парамахамса, он может отделить воду от молока. И муни, муни — значит «мудрец».
Шрила Прабхупада переводит как «спекулятивный мыслитель», но суть заключается в том, что он муни, он мудрец, он постоянно молчит, он погружён в себя, он размышляет, он думает, он обращается с молитвами к Богу.
Муни, в сущности, муни… Про муни говорилось в знаменитом стихе (Бхаг., 1.7.10): а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо. Кто такие муни?
Да, муни — это атмарамы, муни — это люди, которые полностью нашли удовлетворение в самих себе, их не интересует блеск материальной природы, они сосредоточились на духе.
И к таким людям Кришна приходит, таких людей Кришна сразу же привлекает. И амала̄тмана̄м, амала̄тмана̄м — значит «абсолютно чистая душа». Что значит «чистая душа?» На каждом пути есть своё определение чистоты.
И в данном случае, когда она говорит об этой чистоте, о чистоте сердца, она говорит, что «Ты можешь научить бхати-йоге только тех людей, у которых нет никаких других желаний, которые полностью сосредоточены на Тебе.
Им ничего другого не нужно, для них Ты приходишь». Все остальные, как я уже сказал, — «женщины».
Что значит «женщины»? «Женщины» — это слабые люди, привязанные к материальной природе, так как они привязаны к материальной природе, они по сути дела стали частью материальной природы.
И наша привязанность к материальной природе в чём проявляется? В привязанности к чему? К материальным наслаждениям. Эта привязанность, или потворство своим желаниям — это, в общем-то, слабость человеческая.
Мы знаем на самом деле, я недавно ехал по Москве, я наблюдал за людьми, благо, что в Москве много пробок и можно наблюдать за людьми, которые ходят по улицам, машина едет медленно, можно рассматривать людей.
И я… мне очень отчётливо предстала эта картина, я увидел мужчин: все мужчины слабые практически, я увидел этих изнеженных женоподобных мужчин, воспитанных в городе, которые вообще ни к каким трудностям не готовы.
Зато я увидел таких… ввррр!!! женщин, которые понимают, что на мужиков положиться нельзя, поэтому нужно быть сильными самим. Это Кали-юга! В Кали-югу мы видим эту вещь. В общем-то, все люди уподабливаются этой практрити.
И Кунтидеви говорит: «Каким образом нам, этим слабым живым существам, постичь Тебя?» Ведь даже просто для того, чтобы смириться или принять то, что я говорил до этого, то, что Кришна приходит и посылает нам какие-то несчастья, даже для этого нам нужна сила, даже это принять непросто.
Просто продолжать любить Кришну, который только что убил твоих внуков, — а именно это Кришна сделал по отношению к Кунти... У неё было шестеро внуков, и шесть внуков погибли.
И она объясняет нам сейчас, поэтому следующие стихи так важны, и нам так важно понять этот процесс. На самом деле, Кунти объясняет, метод научный.
Эти молитвы, я уверен, большая часть из вас читала как-то, и едва ли кто-то сможет объяснить внутреннюю связь этих молитв. На самом деле в этом глубочайшие истины заключены.
Она дальше начинает объяснять, собственно, что нужно делать тем, кто относится к этой категории людей, ещё не готовых к тому, чтобы понять смысл бхакти или смысл любви, с чего они должны начинать.
С чего они должны начинать? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа
Двадцать первый стих и святое имя
говинда̄йа намо намах̣ (Бхаг., 1.8.21)
«Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам».
Она объясняет нам этот первый шаг на пути бхакти. Мы должны начинать бхакти с чего-то.
Мы ещё не понимаем смысла бхакти; смысл любви, полной, бескорыстной, чистой любви очень далеко от нас — нужно ясно отдавать себе в этом отчёт. Но мы начинаем с того, что мы произносим имена Кришны. И не просто имена.
Это первая её молитва, где она объясняет путь. Всё начинается с нама-смаранам. Первый шаг на пути бхакти — это нама-смаранам, или памятование об имени.
И что несёт в себе имя, что такое имя, почему мы произносим имя, в чём магия имени? Да! Имя несёт в себе даже не качество. В данном случае, так как речь идёт о бхакти, имя несёт в себе отношения с преданными.
На самом деле, люди любят своё имя. Я недавно был в Баку, ну не так недавно, год назад. Там всё, абсолютно всё — имени Гейдара Алиева. Там один «Гейдар Алиев».
Я ехал и думал, какое же сильное у него было желание увековечить своё имя, что Кришна его исполнил! Там всё, там все парки, ну то есть просто уже абсурдно становится, всё его имени.
Потому что когда что-то называют именем кого-то, то оно должно отличатся от чего-то, имени кого-то другого. Но там всё только одного имени (смеётся). Никаких других имён нету.
И люди любят свои имена, люди хотят увековечить своё имя. Кришна ничем не отличается (смеётся). Кришне нравится, когда мы произносим Его имя, особенно, когда мы понимаем, что́ в этом имени.
На самом деле Кришне больше всего нравятся Его имена, которые напоминают Ему самому о Его любви к преданным и о любви преданных к Нему.
И Кунти говорит здесь об этом, она говорит, что первый шаг на пути преданности, для того, чтобы постичь Бога — это когда мы повторяем святое имя и, повторяя святое имя, понимаем, понимаем смысл святого имени.
Как есть знаменитый стих, который объясняет как нужно, как можно стяжать богатство джапы, как джапа может сделать нас богатыми. Джапа-сампатти-хетавах̣ — шесть причин богатства джапы. Этот стих: манах̣-самхаран̣ам ш́аучам
маунам мантра̄ртха-чинтанам авйаргатвам анирвидо джапа-сампатти-хетавах̣ (Хари-бхакти-виласа, 17.129) И главный элемент этого стиха — мантра̄ртха-чинтанам.
Если мы хотим обрести богатство — джапа-сампатти-хетавах̣ — джапы, повторения святого имени, мы должны медитировать на смысл святого имени: мантра-артха-чинтанам.
Мы снова и снова должны возвращаться к тому, кто такой Кришна. В «Махабхарате» есть отдельная глава, где Видура объясняет Дхритараштре смысл разных имён Кришны.
Он говорит, что «ты глупец, с кем ты хочешь сражаться, это Бог!» И Дхритараштра смотрит на него и говорит: «Пожалуйста, объясни мне, что он Бог, я не очень это понимаю».
И тогда Видура начинает произносить одно за другим имена Кришны и говорить: «Ну разве это не Бог, разве это не Бог, разве это не Бог?» И он, в том числе, объясняет смысл слова кришна, или имени Кришны, главного имени.
Там говорится: кришибху вачакам шабда насту нивритти вачакам тайор айкйам парамбрахма кришна ити абхидийате
Слово кришна значит две вещи, когда две вещи сливаются в одно: криши, что значит «бытиё» или вечная привлекательность, красота, вечность, блаженство, знание, всё то, что находится в бытии, всё то, что существует, это всё определяется глагольным корнем «криш» — то, что тянет к себе, источник всего бытия.
И насту нивритти вачакам — на, предлог на в слове кришна означает нивритти, нивриити значит блаженство, которое человек обретает, когда вритти в его уме, волны в его уме, беспокойство в его уме уходит, и он получает доступ к самому себе.
На — значит «абсолютное духовное блаженство», блаженство за пределом материального существования, за пределом этих материальных волн, которые мы принимаем за счастье.
Когда два этих понятия тайор айкйам парамбрахма, когда они сливаются вместе, айкйам, получается парамбрахман — Верховный дух, тайор айкйам кришна ити абхидийате — в этом смысл слова кришна, Кришна есть Верховный Брахман, Верховный привлекательный, таящий в себе бесконечное блаженство.
Кришна есть средоточие этой парамананды, духовного блаженства.
И когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы должны помнить, к кому мы обращаемся.
И здесь у нас сейчас будет тренировка в этом, но я хотел объяснить эту прогрессию, которую здесь даёт царица Кунти: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа говинда̄йа намо намах̣
Она говорит: «Ты — Кришна, потому что Ты — самое полное проявление Бога, самое лучшее из всех проявлений Бога. Вся полнота бытия в Тебе. Всё, что есть, находится в Тебе.
И при этом Ты, несмотря на то что Ты — Кришна, Ты — Верховный Господь, Ты нисходишь до Своих преданных и приносишь счастье Своим преданным».
И она начинает перечислять преданных, которых Кришна удостоил Своей любовью. «Ты доступен, Ты тут, кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа». Что значит имя Кришны Ва̄судева? Сын Васудевы.
Ты стал сыном моего брата Васудевы, Ты сделал его счастливым. И дальше она говорит: девакӣ-нандана̄йа ча — «Но ещё более счастливой ты сделал Деваки.
Ты сделал счастливым Васудеву, став его сыном, и на минуточку появившись перед ним в тюрьме Камсы, но Деваки Ты сделал ещё счастливее».
Кришна немного удивляется и говорит: «Как же я сделал счастливой Деваки?» Она говорит: «Ну как, Ты у неё находился во чреве, восемь месяцев Ты находился у неё во чреве», — говорит Кунти.
Кто-то хотел, между прочим, чтобы Кришна, ну так, слегка… Она говорит: «Но даже это не самая большая удача. Нанда-гопа-кума̄ра̄йа — ещё большее счастье Ты доставил кому? Нанде. Почему? Потому что Ты стал кем в его доме?
Кумаром. Ты стал маленьким мальчиком, Ты подарил ему это счастье, наблюдать за Собой». Когда Кришна, Верховный Брахман, ползает у вас во дворе — можно представить себе это? Можно представить себе это?
Представьте себе на мгновение эту картину: Кришна ползает у вас во дворе. Она говорит, но даже это не самое большое. И тут бы ей кого произнести, чьё имя произнести? Яшоды, да. Почему она не произносит имя Яшоды?
Потому что она приберегла Яшоду, она скажет об удаче Яшоды. Она дальше говорит: говинда̄йа намо намах̣. Говинда̄йа что значит?
Говинда̄йа, виндати — значит обладать, говиндати — тот, кто притянул к себе чувства всех живых существ. Говиндати — тот, кто в какой-то момент…
Когда Кришна вырос… Когда Кришна был маленький, Его любили, но Его любили не все. Его любили Нанда, Яшода, некие пожилые гопи Вриндавана любили Его, но Его любили не все.
Когда Кришна стал Кишором, вот тут Его полюбили все. Когда юноша достигает определённой поры, которая называется кишор, этого возраста, у него ещё нету бороды, но она вот-вот будет.
Но её нету ещё, абсолютно нет этой уродливой бороды. Сейчас стало модно среди преданных бороду отращивать, я не могу понять, чего хорошего в этом (смеётся). У Кришны бороды нету, одно могу сказать. Он кумар.
И она здесь говорит: говинда̄йа намо намаха. Тот, кто, когда люди смотрели на Него, они влюблялись в Него, в Его улыбку, в Его остроумие, в Его шутки, в Его смех, в Его искусство, в Его флейту, во всё, что только было...
Она говорит: «Смотри, Кришна, я Тебя знаю, и я знаю, как подобрать ключ к Тебе, с чего нужно начинать.
Начинать нужно с того, чтобы произносить твои имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Давайте, у нас ещё много дел, давайте один круг в этом настроении прочитаем, обращаясь к Кришне.
У нас нету привлекательности, мы ещё не чувствуем Его, но мы знаем, что Он таит в Себе её и Он может её подарить, и Он дарит её людям. Давайте, это очень важно. (Читают все вместе круг джапы)
Первый шаг на пути преданности — нама-смаранам, когда мы помним об именах Кришны, о качествах, которые… об отношениях, которые заключены в этих именах, о том, как Кришна проявлял Себя в Своих отношениях с разными преданными, о том, как Он приходил к ним, о том, как Он отвечал взаимностью на их чувства.
Двадцать второй стих и образ Господа
И следующий стих — это следующий шаг. Сегодня мы пройдём с вами три шага на этом пути. Первый — нама-смаранам. Второй? После намы что следует? Рупа. Второй шаг — это рупа-смаранам.
И в двадцать втором стихе она начинает описывать красоту Кришны. Человек не может сразу увидеть Кришну, ощутить Его красоту, оценить Его красоту, почувствовать, как Его красота входит в него.
Потому что красота может быть красотой вне меня. Нужно, чтоб красота вошла в меня.
Пока он не преодолеет первый барьер на пути к Кришне через повторение святого имени с пониманием смысла святого имени… И эта способность ценить красоту Кришны приходит в каком процессе преданного служения?
Арчана, правильно, поклонение форме Господа.
Чтобы по-настоящему оценить образ Господа, красоту Кришны, почувствовать эту красоту, человек должен сначала повторять святое имя и потом, в какой-то момент, арчана наполнится для него смыслом.
И слушайте, что она говорит. Вернее, не только слушайте, а повторяйте: намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа намах̣ пан̇каджа-ма̄лине намах̣ пан̇каджа-нетра̄йа намас те пан̇каджа̄н̇гхрайе (Бхаг., 1.8.22)
«О Господь, я почтительно склоняюсь пред Тобой. На Твоем животе — углубление, напоминающее лотос, Ты всегда украшен гирляндой из лотосов, Твой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Твои отмечены знаком лотоса».
Она сравнивает разные части тела Кришны с лотосом, начиная с пупка. Намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа — «У Тебя пупок, подобный лотосу».
Некогда из этого глубокого пупка вырос цветок лотоса, который стал всей вселенной, и на нём появился творец вселенной Брахма.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что, чтобы не смущать Кришну окончательно (она и так Его смутила своими поклонами бесконечными), она начинает не со стоп, чтобы всё-таки показать, что я тут тоже старшая, она с пупка начинает: «Я кланяюсь Твоему лотосному пупку».
Есть другое объяснение этому. Кришна сидит на колеснице, она стоит рядом внизу на колеснице, и первое, что она видит, что? Да! Потому что у Кришны нет курты, Кришна курту не носит, он носит чадар.
И Его пупок прямо у неё перед глазами, она видит эту вещь… Она всё сравнивает с лотосом. Лотос в индийской поэзии считается эталоном красоты.
Потому что лотос, в соответствии с Аюрведой, обладает одним удивительным качеством: лотос остужает. Вид лотоса остужает какие-то страсти, хочется смотреть и смотреть на него. Есть множество разных лотосов.
Но розовые лотосы считаются самыми прекрасными. У Кришны всё розовое. Глаза у Него розовые, пупок подобен лотосу. Наш ум находится в разгорячённом состоянии. Заметили, да?
Гуна страсти всё время подогревает его, нам всё время хочется куда-то спешить, бежать, что-то делать. И когда мы видим лотос, то ум остужается, ум сосредотачивается на этом.
И она говорит: намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа — «О Ты, чей пупок подобен лотосу, я кланяюсь Тебе, я кланяюсь Тебе, украшенному этой гирляндой из цветов лотоса, я кланяюсь Тебе с Твоими глазами, как лепестки лотоса, огромными.
Я кланяюсь Тебе, Чьи стопы, подобны лотосу». Она в конце концов опускается к Его стопам, смотрит на Него и восхищается красоте Его стоп. Тот же самый эффект оказывает арчана, или поклонение Божествам.
Когда человек проникается в красоту Кришны и служит этой форме Господа, его медитация становится очень густой.
Это следующий этап сосредоточения ума на трансцендентном Кришне, на Его форме через арчу, через арча-виграху: постепенно-постепенно ум становится всё более и более сосредоточенным, всё более и более способным понять что-то.
И это следующий этап. И мы пройдём очень быстро, Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии, относительно арча-виграхи и о том, каким образом арча-виграха является медитацией на форму Господа.
И после того, как человек прошёл эти два этапа — нама-смаранам и рупа-смаранам — не то, что прошёл, после того, как они утвердились в его сердце: у него есть святое имя, у него есть форма Господа… И наверняка вы знаете, люди, например, очень привязаны к Радха-Шьямасундаре во Вриндаване, разумеется, для того чтобы почувствовать Их привлекательность, нужна милость, не сразу можно почувствовать Их привлекательность...
Мне Мадана-мохан рассказывал интересную историю про это. Он послал фотографию Шримати Радхарани своей сестре. У него сестра — диктор на телевидении. И она в ответ ему пишет: «Что это такое? Она живая? Она живая?
А кто это, что это?» Любой человек, если он немножечко отбросит свои какие-то предрассудки и посмотрит, то он может убедиться в этом — в том, что арча живая.
Мне рассказывал один преданный, который занимался эзотерикой и развил в себе способность видеть ауру, он говорит: «Меня обманули!
Мне сказали, что если будешь повторять Харе Кришна, то ауру можно будет видеть ещё лучше, лучше и лучше.
Я в какой-то момент очень хорошо видел ауру, но на самом деле, что больше всего убедило меня, — это то, что, когда я зашёл в храм и увидел Гаура-Нитай, я увидел, что у Них огромная аура, я увидел, что у Них аура, и я подумал: „О, это круто!“ И с тех пор я стал повторять Харе Кришна и… перестал видеть ауру, полностью... но очень хорошо этот момент помню».
После того, как человек прошёл это, начинается следующий этап. И этот следующий этап, после намы и рупы кто идёт? Гуна. Вот тут-то вот нас ожидают непростые испытания.
Двадцать третий стих и спасение Кунти
Я собираюсь прочитать оставшиеся стихи с двадцать третьего по двадцать седьмой, в которых Кунтидеви объясняет очень важную вещь: как человек может реально почувствовать вмешательство Кришны в свою жизнь.
Как он может почувствовать качества Кришны. Собственно, мы уже говорили об этом, Шрила Прабхупада писал об этом в комментарии, который мы прочитали в самом начале, но нам стоит ещё раз вернуться к этому.
Это очень важный раздел её молитв, стихи с двадцать третьего по двадцать седьмой. Пять стихов, в которых она объясняет… Собственно, двадцать седьмой стих и есть описание качеств Кришны.
Двадцать седьмой стих как таковой есть та самая гуна-смаранам, или следующий этап, когда человек перечисляет эти качества, знает, ощущает.
Но до этого она объясняет то, каким требованиям должен отвечать человек, что он должен делать для того, чтобы эти качества почувствовать, какая у него должна быть квалификация.
То есть, строго говоря, если бы не это отступление, то вслед за двадцать вторым стихом должен был бы идти двадцать седьмой стих, в котором описывается гуна-смаранам (или она перечисляет качества Кришны).
Но она объясняет нам, как человек может получить доступ к ним. И эта серия стихов (или этот раздел) содержит, в том числе, знаменитую просьбу посылать несчастья, когда Кунти напрашивается на неприятности.
Давайте с вами попытаемся понять, что она хочет нам сказать, потому что это очень важные вещи. йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄ вимочита̄хам̇ ча саха̄тмаджа̄ вибхо
твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т (Бхаг., 1.8.23) «О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса.
Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой».
Она говорит вначале удивительную вещь, она сравнивает себя и Деваки. йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ / кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄, ш́уча̄рпита̄. — она очень сильно страдала, эта Деваки, и она в течение долгого времени, атичирам̇, была заключена в темнице.
Деваки сидела в тюрьме. Можете себе представить? Кришна родился в тюрьме, Его мать сидела в тюрьме много-много лет, это жуткая вещь! Хорошая это карма или нет, как по-вашему? Много лет она сидела в тюрьме и в тюрьме кого?
Камсена — в тюрьме Камсы, Камса заключил её в тюрьму. Камса кем был? Её братом, так? И кхалена девакӣ, этот кхалена, кхалена — значит «злобный», злобный царь Камса заключил её в тюрьму.
И она говорит: «О Хришикеша, о повелитель чувств, Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заключил в тюрьму и тиранил злобный Камса.
Вимочита̄хам̇, Ты освободил её, но также и меня, саха̄тмаджа̄ вибхо, о вибхо, о Великий Господь, о Всепроникающий Господь, Господь, который находится повсюду, твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т».
Что она тут хочет сказать? Мухур випад-ган̣а̄т, мухур, что значит мухур? Снова и снова, а випад-ган̣а̄т, випад? Опасности. Ган̣а̄т значит что? Куча опасностей! Она говорит, что «Деваки Ты освободил один раз.
Деваки сидела в тюрьме и в течение долгого времени, да, её тиранил Камса, но на самом деле Твоя милость по отношению к ней не может сравниться с той милостью, которую Ты пролил на меня, потому что меня Ты вызволял из сложных ситуаций много-много-много раз.
И, более того, Ты не спас сыновей Деваки. Сыновья Деваки были убиты Камсой, правильно? Она — Твоя собственная мать, у неё на глазах практически были убиты её собственные сыновья».
Я говорю это и думаю, как кто-то вообще может в сознании ещё Кришны оставаться? Просто подумать о том, что мать Самого Кришны испытала такие несчастья, уже страшно становится. Страшно становится, страшно, страшно, правда?
Ну, нам не страшно, потому что мы тут, на Украине, и нас это не касается (смеётся).
Но на самом деле Кунти вспоминает это, она говорит, слушайте это, очень важную мысль она хочет нам сказать, она объясняет нам секрет: «Меня Ты спасал много раз, мне Ты приходил на помощь много раз.
Более того, Ты не спас сыновей Деваки, Ты спас моих сыновей». Почему? Что она хочет нам сказать? Чем отличается Деваки от Кунти? Почему Кришна более милостив к Кунти?
Да, она хочет сказать именно это. «На самом деле Ты был более милостив ко мне». Почему? Да, потому что она находилась в более тяжёлом положении.
Потому что её преследовали её собственные родственники и потому что у неё не было защитника. У нее не было пати, господина. Её муж, что с ним случилось?
Да, муж умер, когда она была ещё молодой, она осталась одна с пятью детьми на руках.
Её стали преследовать, детей пытались убить, её пытались убить, её пытались сжечь, они скитались в лесу, они прятались… Она в следующем стихе расскажет обо всех этих несчастьях. И она говорит, почему?
Главное качество Кришны какое? Бхакта-ватсала. Но в данном случае речь идёт об одном качестве — дина-ватсала.
Дина-ватсала значит «тот, кто очень милостив к попавшим в беду, тот, кто очень милостив к людям, находящимся в сложном положении».
Она говорит: «Моя жизнь была сложнее, но я испытывала на себе Твою милость множество и множество раз.
И я готова заплатить эту цену (она скажет об этом через стих), я готова заплатить эту цену снова, снова и снова, лишь бы только убедиться в том, как Ты вмешиваешься в мою жизнь и помогаешь мне, лишь бы только ощутить Твоё присутствие!»
Это страшные вещи она говорит! Но, тем не менее, они очень важные. Она хочет нам сказать очень важную вещь.
Когда мы действительно оказываемся в беззащитном, в беспомощном состоянии и обращаемся к Кришне, в этот момент Кришна проявляется в нашей жизни, потому что он дина-ватсала. Мы перестаём надеяться на кого-то ещё.
Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии. Он говорит: «Муж Деваки Васудева был жив и поэтому у Деваки могли родиться другие дети, правильно? А у Кунти не могло родиться больше детей.
Поэтому Кришна спас её детей». Она говорит: «Кришна проявляет бо́льшую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. На самом деле это доверие Кришны.
Я много раз цитировал знаменитую молитву Матери Терезы, которая говорит, обращаясь к Богу: «Мой Господь, я знаю, что Ты не посылаешь Своим преданным испытания, которые они не могут вынести, но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты доверял мне меньше…»
Суть в том, что Кунти говорит здесь нечто прямо противоположное. Она говорит: «Спасибо, Кришна, за Твоё доверие. Ты посылал мне несчастья, и я принимала каждое из этих несчастий с благодарностью».
Суть в том, как мы ведём себя в несчастьях, как мы ведём себя в сложных ситуациях, есть у нас благодарность или нет.
И это непростая вещь — оставаться благодарным Кришне, когда несчастья сыпятся на нас, как из рога изобилия.
Двадцать четвёртый стих о перенесённых бедах
И она в следующем стихе перечислит эти несчастья, которые сыпались на неё: виша̄н маха̄гнех̣ пуруша̄да-дарш́ана̄д асат-сабха̄йа̄ вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣ мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто
драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣ (Бхаг., 1.8.24)
«Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы.
Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы». Абхиракшита̄х̣ — «Ты защитил нас всякий раз, как только мы оказывались в этих сложных ситуациях.
Вишан — Ты защитил нас от яда, Ты защитил нас от маха-агни, от этого великого пожара, в котором мы должны были сгореть в Ванававарте, когда дом должен был быть подожжён, эта резиденция загородная.
Пуруша̄да-дарш́ана̄д — потом, дальше мы скитались по лесу, и мы встречались со страшными ракшасами, с Хидимбой или с другим ракшасом Бакасурой, которого убил Бхима, и Ты защищал нас там.
Асат-сабха̄йа̄— Ты защитил нас от этой асат-сабхи». Что это за асат-сабха, что это за сабха? Сабха — что такое? Никто не знает, что такое сабха? Да, собрание. Асат-сабха — собрание нечестивых людей.
Что это за собрание нечестивых людей? Да, когда Кауравы вытащили Драупади за волосы, попытались раздеть её. «Ты защитил нас тогда, в этот момент». Она вспоминает обо всём этом.
«Когда мои сыновья остались без всего, — она перечисляет все эти несчастья, — вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣, и потом Ты защитил нас от всех этих сложностей, от трудностей жизни в лесу, вана-ва̄са-кр̣ччхратах̣.
Мр̣дхе мр̣дхе ’нека-маха̄ратха̄страто — и потом снова, снова и снова великие воины, махаратхи, пытались убить моих сыновей. Ты защитил нас тогда, и совсем недавно Ты защитил нас от чего?
От драун̣и-астры, от Ашваттхамы, от астры, которую выпустил сын Дроны, драун̣й-астраташ́ ча̄сма харе ’бхиракшита̄х̣».
Она перечисляет это всё и говорит, что «Ты спасал, спасал нас всякий раз, Ты приходил на помощь», и поэтому она произносит следующий стих, который мы обязательно произнесём с вами очень громко, и будь, что будет!.. (смех)
випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват татра татра джагад-гуро бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д апунар бхава-дарш́анам (Бхаг., 1.8.25)
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти».
Все знают перевод этого стиха, випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват: «Пожалуйста, посылай же мне опасности, випадах̣». Есть сампад, сампад значит «богатство», випад значит противоположность этому — «опасность» или «нищета».
Она просит об этом. Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват — «Пусть же в моей жизни, санту, постоянно, всегда, ш́аш́ват, каждый день будут сложности, татра татра джагад-гуро, о Ты, учитель всего мира!»
Почему Кришна посылает нам сложности? Почему Кришна посылает нам сложности? Мы все привыкли молить Кришну, чтобы Он посылал нам хорошие вещи. Мы все думаем: Бог нужен для этого. Почему мы хотим этого?
Потому что мы хотим наслаждаться и потому что наше виденье очень узкое. Мы не понимаем, что все эти так называемые хорошие вещи, которые случаются с нами в жизни, ничего хорошего на самом деле не приносят.
Если мы как следует подумаем и вспомним всё то, что было так сказать хорошего в нашей жизни, мы поймём, что ничего хорошего в этом не было. Что единственное наше богатство — это проблемы, которые были у нас.
Хотим ли мы этого или не хотим, нравится нам это или не нравится, но на самом деле, если мы посмотрим на всё… Кришна видит шире, Кришна понимает… Любой родитель знает: детей нельзя баловать.
Если родитель балует детей, во что превращаются дети? В разбойников! Об этом сказала дочка атаманши разбойников. Она сказала, что, если хотите, чтобы дети выросли разбойниками, исполняйте все их желания.
И все неразумные живые существа, дети Бога, все просят: дай нам конфетку, дай нам леденец, пошли мне хорошее в моей жизни!.. А Кришна говорит: «Да-да-да-да-да-да-да… да-да-да!» и улыбается загадочно (смеётся).
Татра татра джагад-гуро, Кунти — единственная, слушайте внимательно, почему она смогла это сделать? Она говорит, почему она смогла это сделать. Потому что лекарство Кришны на неё подействовало.
На нас не действует, к сожалению. Кришна пытается излечить нас от этой болезни невежества, Он посылает нам несчастья в нашу жизнь, чтобы излечить нас от этой болезни. Эта болезнь делает нас слепыми.
Когда мы находимся в этом состоянии наслаждения жизнью, мы ничего не видим, кроме своего маленького узкого «я». Вчера задали этот вопрос: «Почему мне всё равно?
Почему я не чувствую чужой боли?» А по очень простой причине: потому что Кришна ещё недостаточно послал вам вашей боли. Я рассказывал вчера про эту матаджи, которая приходила ко мне и рассказывала свою историю.
И она сказала под конец удивительную вещь. Она говорит: «Это всё ужасно было, всё было жутко, страшно, и до сих пор у меня такая боль, я плачу всё время от боли, я плачу постоянно».
Но она говорит: «Но зато теперь я научилась чувствовать чужую боль. До этого я видела чужую боль, и мне всё равно было. Я говорила: „А!“, так или иначе, я заслонялась от этого.
А сейчас я вижу по телевизору: бомба в чей-то огород упала, и я плакать начинаю.
Я начинаю плакать, потому что я начинаю…» Эта боль, эти страдания на самом деле излечивают нас от эгоизма, они стирают с нас эту толстую шкуру, в которую мы все облечены, шкуру нашего эго.
Естественно, не бойтесь, Кришна будет вам посылать гомеопатическими дозами страдания. Он понимает, что с этим лучше не переборщить. Но Он будет их посылать.
И когда они приходят, очень важно так или иначе открыть навстречу своё сердце и сказать вслед за царицей Кунти: татра татра джагад-гуро — «Я знаю, Ты учитель всего мира, Ты учишь меня этим».
Почему, что человек обретает в результате этого процесса излечения? Она говорит об этом. Что он обретает? Что обретает человек в результате того, что он излечивается, когда принимает эти трудности? (ответ из зала).
Она более точно говорит. Мне хотелось бы, чтобы мы сказали, как она говорит: «бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д / апунар бхава-дарш́анам. Два слова, два раза повторяется какое слово? Даршанам! Даршанам что значит? Видение.
Человек обретает другую форму видения. Человек, который не прошёл школу страданий, он видит мир по-одному. Человек, который прошёл через эту школу, видит мир по-другому. Заметили, да?
Бывало с вами такое, что, когда мы страдаем, мы начинаем видеть то, что раньше не видели. Что мы до этого видели в мире? Да, мы видели наслаждение. И, так как мы видели наслаждение, мы не видели кого? Кришну!
Она здесь говорит о том, что для того, чтобы увидеть Кришну, нужна квалификация. И Кришна потихоньку даёт нам возможность обрести это качество, увидеть Его.
Единственное, что нужно — нужно принять то, что Он будет нам посылать, нужно с благодарностью принять то, что Он посылает.
Мы все знаем, помним, на нашей памяти это произошло, я помню этот страшный период в жизни, когда Бхакти Тиртха Махарадж уходил из этого мира, и когда мы были свидетелями этого ухода.
Шрила Радханатха Махарадж, он снова и снова рассказывает одну и ту же историю, как в тот самый момент, когда у него от хрупкости, от того, что рак изъел всё его тело, он исхудал, рак стал разъедать кости, и в какой-то момент, просто когда он омывался, у него сломалась ключица.
Просто переломилась ключица, потому что кости были уже изъедены, ничего не было. И как он в этот день, обнимая Радханатху Махараджа, плакал и говорил: «Я ни за что не променяю это своё состояние ни на что другое.
Я никогда не был таким счастливым, как сейчас!» Почему? Потому что у него хватило мужества принять это с благодарностью и понять, что в конце концов Кришна желает блага.
Во всех этих вещах Кришна желает нам блага, и это не сказки, это не россказни, это реальность.
Если мы вернёмся памятью к каким-то плохим ситуациям, если мы правильно принимали эти ситуации и переваривали их… Далеко не всякая боль становится нашим богатством.
Здесь она говорит: «Все те страдания, которые я перенесла — моё богатство, я очень богатый человек».
Но только по одной причине они стали её богатством: потому что она сумела принять их с благодарностью, и в момент этих страшных, сложных, критических ситуаций она обращалась только к Кришне.
И в тот же момент, как она обращалась к Нему, она чувствовала — Он представал перед ней, она видела Его! И она говорит: «Я не хочу больше видеть никого другого!
Я знаю, апунар бхава-дарш́анам, я не хочу больше видеть это повторение рождений и смертей снова, и снова, и снова, потому что я вижу Тебя.
И я знаю, что Ты приходишь в тот самый момент, когда я обращаюсь к Тебе искренне, когда я зову Тебя». И дальше она говорит, и тут очень важная вещь есть.
Я в своё время увидел одну очень… она… мы скажем об этом в следующей… Есть у нас ещё несколько минут? Мы закончим. Потому что мне хочется о качествах Кришны поговорить, а то я нагнетаю, нагнетаю, нагнетаю, а Он хороший!
(смех) Она скажет об этом, она скажет, как она почувствовала это всё. Она делится своим опытом, она раскрывает здесь своё сердце.
Кришне… Шрила Прабхупада говорит об этом, что царица Кунти начинает сейчас Кришне открывать своё сердце, что у неё было. И она с нами делится всем этим.
Преграда для искреннего обращения
И давайте произнесём следующий стих, это двадцать шестой стих, который мне хотелось прочитать с вами: джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир эдхама̄на-мадах̣ пума̄н наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи тва̄м акин̃чана-гочарам (Бхаг., 1.8.26)
«О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального.
Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе».
Это очень важный стих. Шрила Прабхупада цитировал его снова, и снова, и снова. Царица Кунти говорит, что люди, которые ищут прибежища в четырёх вещах:
джанма значит «знатное происхождение, моё положение в этом мире, власть, которую я обрёл, то, чего я добился» — джанма; айшварйа, айшварйа значит «богатство», айшварйа значит «сила» также, «влияние»; шрута значит что?
Учёность, знание, образование, ум, когда человек очень умный. И шри, шри что значит? Да, красота, великолепие, сияние, власть, которую даёт человеку красота. Всё это вещи, в которых люди ищут прибежища.
Красивый человек, знатный человек, богатый человек, образованный человек — они все очень гордые. Почему? Потому что они полагаются на самих себя, у них есть это всё.
Они знают: меня защитит моя красота, меня защитит моё богатство, меня защитит моя власть, меня защитит моё происхождение, моя знатность, меня защитит мой ум...
И она говорит здесь джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир / эдхама̄на-мадах̣ пума̄н — такой человек становится пьяным от этого, мадах, он опьяняется всем этим.
Опьянение, или гордыня, происходит, человек думает, человек сосредоточен на самом себе, он думает только о себе, он всегда гордится собой, он всё время красуется.
Наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи — «Такой человек недостоин, он наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи — позвать Тебя. Такой человек, у него нет достаточных качеств, квалификации для того, чтобы звать Тебя искренне. Почему?
Потому что Ты акин̃чана-гочарам. Акин̃чана-гочарам значит, гочара значит, что значит гочара? Го что значит? Чувства! Чара что значит? Гочара значит «опыт», то, что можно… когда чувства куда-то идут и что-то получают.
Гочара значит, я пришёл, что-то увидел, я увидел что-то глазами. И она говорит: «Язык мой пришёл, получил какой-то опыт». Всё это гочара, это чувственный опыт.
Она говорит здесь, что «Ты акин̃чана-гочарам — Ты есть опыт тех, кто ничего не считает своим». Акин̃чана значит… Очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать, акин̃чана не значит, что у человека ничего нет.
У Юдхиштхиры было всё. У него была красивая жена, самая красивая жена, у него было самое могущественное царство, у него было богатство, он был акин̃чаной. Почему? Потому, что он ничего не считал своим.
Акин̃чана — это тот, у кого есть всё, и кто тем не менее ничего не считает своим и всем пользуется только для того, чтобы служить Кришне.
Кришна даст вам всё, не беспокойтесь, она скажет об этом в следующем стихе, мы до него никак не дойдём. Я всё хочу вам сказать, что она хочет сказать.
Кришна всё даёт: Кришна даёт счастье, Кришна даёт успех, процветание, всё остальное, Кришна не садист.
Но счастье, богатство и успех, если это материальное счастье, богатство и успех, они отравляют нас, они становятся нашим несчастьем. Потому что, почему они становятся нашим несчастьем?
Потому что у человека есть поразительное, абсолютно глупое свойство сосредотачиваться на всём этом. Если у нас есть немного богатств, мы сразу же сосредотачиваем всё своё внимание на этом, правильно?
Мы начинаем гордиться этим. Стоит нам получить немного, если человек красивый, как называют людей, которые очень гордятся собой? (ответ из зала).
Ну да, по-другому их называют ещё, что они полны, как это?.. они полны сами в себе, они ходят и они — такие вот они… самодовольные. Есть два вида богатства. Она скажет об этом в следующем стихе.
В следующем стихе она скажет, что есть богатство, которое мы приобрели здесь с помощью материальных средств, эти богатства — яд!
Это наркотик, они опьяняют нас, и они отдаляют нас от Бога, и в конце концов они превращаются в свою противоположность. Они приносят бесконечные беды человеку и становятся источником страданий.
Проблема этого всего в том, что человек сосредотачивается на всём этом. Я недавно слушал замечательную лекцию Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада говорит, он говорит, что есть четыре проблемы человеческого существования — это еда, сон, совокупление и оборона. Он говорит: «Но это маленькие проблемы.
Беда человека в том, что он из маленьких проблем, которые выеденного яйца не стоят, делает большие проблемы».
Люди беспокоятся: «Что я буду есть?» Люди беспокоятся: «Где я буду спать?» Шрила Прабхупада обращается к этим американцам, он говорит: «Я приехал сюда в Америку, у меня было десять долларов в кармане, до сих пор ем и сплю, больше года уже тут… Не знаю как, но как-то, в общем, всё есть. — Он говорит, — это маленькие проблемы, они решаются автоматически для всех видов существ, они все есть».
Он там приводит замечательный пример.
Он говорит: «Когда из одного яйца вылупляется птичка-самец, то из другого яйца вылупляется птичка-самка, так что не нужно беспокоиться о совокуплении, уже кто-то об этом побеспокоился.
Люди из мухи делают слона, они делают из этих вещей, которые сами собой приходят, которые на самом деле никакого особенного смысла, важности не имеют… В их сознании они становятся очень важными: „Ооо!!! где я буду спать?“ Какая разница, где спать?» (смех) Когда мы спим, главное — спать!
(смеётся) Если я нахожусь в роскошном дворце, но при этом не сплю, то никакого толку нет. Если я в конуре, но я сплю как следует, — это самое лучшее, что может быть!
Суть в этом: люди сосредотачиваются на этих вещах, на ерунде, они присваивают себе все эти вещи, и поэтому они не могут позвать Кришну.
Они не видят ничего, они не видят Кришну, они не могут увидеть Кришну, у них нет этой квалификации, они не достойны того, чтобы обратиться к Нему искренне. Неискренне всё получается: зовём, а всё равно неискренне.
Всё равно хотим что-то для себя. И она говорит здесь об этом.
Пример, который приводили, я говорил в предыдущем стихе, объясняя предыдущий стих, что человек по-другому начинает видеть мир, когда он прошёл через эту школу несчастий, или когда он не присваивает ничего здесь, в этом мире, себе.
Что бы у него ни было, он просто использует это для служения. Красота, богатство, учёность, всё что угодно — он делает это, чтобы служить Кришне. Как клерк, который работает в банке: это не моё!
Я знаю, это дано мне на время. Клерк со скольки до скольки работает? Да, с девяти до шести. Мы с вами со скольки до скольки работаем? Да, лет с 18 до лет 70.
И что-то нам в это время даётся: хорошо, отлично, прекрасно, Кришна дал! Не моё это всё! Мы сможем ощутить Кришну в нашей жизни, присутствие Кришны в нашей жизни, если мы не будем ничего считать своим. Всё!
Единственное, что от нас требуется, — это реальность, и эта разница в видении, она иллюстрируется очень простой вещью. Если стекло простое, то сквозь это стекло я могу видеть мир, правильно?
А если то же самое стекло с тонким слоем серебра, то что я буду видеть? Самого себя. Оно станет зеркалом, правильно? То же самое стекло! Тонкий слой серебра!
Когда человек видит мир сквозь призму своего ума, очищенного благодарностью к Кришне, он видит мир.
Когда человек видит мир сквозь призму своих «достижений», джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир, сквозь этот тонкий слой серебра, что он видит?
Самого себя, и только красуется, только любуется самим собой: «Посмотрите какой я, аххх!» Видели этих моделей, которые ходят по помосту? Жуткое зрелище! (смех) Все на них смотрят.
И люди… мы все немножко в этой роли, мы пытаемся что-то такое делать, изображать из себя. Она говорит: «Да нет, это всё ложь, ерунда, зачем это всё нужно? Нет в этом реальности!
Когда мы позовём Тебя искренне, то в этот самый момент, акинчана-гочара, мы почувствуем, как Ты придёшь к нам в Своём имени».
Двадцать седьмой стих и богатство нищих
И поэтому дальше она говорит о качествах Кришны. Я дошёл до этого стиха! Дошёл до этого стиха! Слушайте! намо ’кин̃чана-витта̄йа нивр̣тта-гун̣а-вр̣ттайе а̄тма̄ра̄ма̄йа ш́а̄нта̄йа каивалйа-патайе намах̣ (Бхаг., 1.8.27)
«О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы.
Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты — господин монистов».
Она объясняет, что весь этот мой опыт — опыт благодарности, опыт принятия, опыт моей духовной жизни помог мне понять Тебя или Твои качества.
И перечисляет здесь эти качества: «Я кланяюсь Тебе, который есть акин̃чана-витта̄йа — который есть богатство тех, кто ничего не считает своим. Ты приходишь, Ты становишься их богатством».
До этого она говорила акинчана-гочара — такие люди получают опыт, ощущают себя. Тут она говорит: «Ты становишься их собственностью».
Перед нами на самом деле стоит выбор: либо иметь груду материи, гордиться ей в течение какого-то времени и в конце концов лишиться этого всего и оказаться непонятно где, непонятно зачем и с чем; либо приобрести вечную собственность — Кришну.
И для этого у человека должно быть одно качество — акинчана: ничего моего здесь нет, я нищий здесь, у меня только одно богатство — Ты!
И это богатство, которое у нас никто не может украсть, никто не может забрать, потому что это реальное богатство, богатство внутри. Есть одна вещь, которую у нас никто не может забрать — это любовь. Правильно?
Если любовь у нас есть, может её кто-нибудь отобрать, может кто-то ограбить? Всё остальное могут украсть, всё остальное могут забрать. И она говорит: «Ты становишься богатством тех, кто любит Тебя».
И дальше она говорит: нивр̣тта-гун̣а-вр̣ттайе. Вритти значит, что такое вритти? Вритти значит «богатство». Вритти значит «способ существования». Вритти значит «зарплата» (смех).
Сато вр̣ттех̣ Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», в Упадешамрите, говорит, что сато вр̣ттех̣ такой человек живёт как садху, как сат. Он поддерживает своё существование с помощью сат, методами садху.
Тут она говорит нивр̣тта-гун̣а-вр̣ттайе — «Ты приносишь богатство, которое приносят не гуны».
Я говорил в комментарии к предыдущему стиху, что есть два вида богатства: богатство, которое я получил по карме, которое принесли мне гуны, и я лишусь этого богатства, и тем временем, до того, как я лишусь, оно полностью развратит меня, оно полностью отравит меня!
И есть другой вид богатства — богатство, которое приносят не гуны, которое даёт Сам Кришна. И она говорит: «Ты есть богатство помимо гун, вне гун». Я приводил пример Махараджи Юдхиштхиры. Шрила Прабхупада — другой пример.
Кришна дал ему всё, Шрила Прабхупада сам удивлялся.
Он говорил: «Ну надо же, Кришна, вообще, я даже не думал, что Ты мне столько дашь!» Он приехал однажды в Бомбей, у него спросили: «Свамиджи, а Вы какое-нибудь чудо совершали?» Сидели бомбейские миллионеры, Шрила Прабхупада сказал: «Да, совершил.
Я поехал в Америку с десятью долларами, а несколько лет спустя у меня миллионы, у меня дворцы во всех странах мира, и тысячи белых людей трудятся на меня, и я им ничего не плачу… (громкий смех, аплодисменты) Это не чудо?» Они сказали: «Да, чудо!!!» (смеётся)
И здесь она говорит об этом.
Она говорит, что акин̃чана-витта̄йа, когда человек стал акинчаной, то есть не требует ничего от Кришны, принимает всё то, что Он посылает ему, учится, с благодарностью принимает все те уроки, которые посылает Кришна, то тогда Кришна становится нивр̣тта-гун̣а-вр̣ттайе, Он становится богатством за пределами гун.
И дальше она говорит: а̄тма̄ра̄ма̄йа ш́а̄нта̄йа / каивалйа-патайе намах̣. Она говорит: а̄тма̄ра̄ма̄йа, Он полностью самоудовлетворён.
Это значит, что Кришна, она очень важную вещь этим хочет сказать — она хочет сказать, что Кришна на самом деле не обращает ровным счётом никакого внимания на непреданных.
Потому что Он атмарама, Он доволен Сам в Себе и, сколько бы непреданные ни выпрашивали у Него, Он ничего не делает.
Да, что-то по карме им приходит, иногда они думают: «Бог мне послал», радуются этим, получают какую-то подачку от этого. Это не то! Он — атмарама, Он не обращает внимания на непреданных, но преданные очень дороги Ему!
И дальше она говорит: ш́а̄нта̄йа, ш́а̄нта̄йа что значит? «Умиротворённый», «спокойный». Это значит, слушайте внимательно, это очень важная для нас вещь!
Это значит, что Кришна не сердится на преданных, даже когда они глупости делают!
Даже когда преданный делает какую-нибудь ошибку или ещё что-то такое, Кришна — ш́а̄нта̄йа, Он говорит: «Ну что с него возьмёшь, он всё равно Мой преданный, он всё равно акинчана, он всё равно ничего не считает своим».
И дальше она говорит: каивалйа-патайе намах̣ — «И если кто-то из преданных хочет освобождения, Кришна даёт освобождение: „Бери, не жалко!“»
Иначе говоря, она перечисляет (чувствуете, да, эту прогрессию в её стихах?), она перечисляет, как постепенно опыт участия Кришны в нашей жизни становится всё проявленнее и проявленнее, начиная с Его имени:
кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа говинда̄йа намо намах̣ Сначала мы повторяем Его имя и чувствуем что-то от этого имени, ответ от этого имени. Кто-то чувствовал ответ от имени Кришны?
Одна матаджи кивнула, две, пять!.. (смеётся) Потом мы начинаем чувствовать, как красота Кришны остужает нас, охлаждает жар наш, как эти лотосы Кришны начинают влиять на наше сознание.
И потом начинается испытание (смеётся). Потом Кришна посылает нам что-то, совсем небольшое, и смотрит, как мы относимся к этому… Я видел, мне периодически приходится быть свидетелем или участником каких-то драм.
На самом деле я не мог оценить как следует, насколько все несчастны, до тех пор, пока не стал гуру. Люди щедро делятся со мной своими несчастьями, подробно всё описывают... И я вижу, как разные люди реагируют по-разному.
Она скажет об этом в следующих стихах.
В следующих стихах, я забегаю чуть-чуть вперёд, она скажет: «Тебя никогда не сможет понять человек неблагодарный, никогда!» Дальше она будет говорить об этом, она переходит к лиле Кришны, к непостижимости лил Кришны.
Но это завтра. А сегодня она сказала об этом — о том, что мы можем ощутить по-настоящему участие Бога в своей жизни, то есть Его качества, думать о Его качествах. Кто-то пытался думать о качествах Кришны? Получается что-то?
Ничего не получается! Какие же у Него качества? Да вы сами будете думать о Его качествах, когда Кришна проявится в вашей жизни! И она об этом говорит нам.
Она говорит, что «когда я встала в правильное положение по отношению к тому, что должно произойти со мной, Кришна щедро дал мне всё!» И она сама свидетельница этого: «Он дал мне всё, Он дал, Он сделал моего сына царём, Он поможет нам обрести освобождение и прийти к Нему, Он прощает нам наши ошибки, наши глупости, Он Сам лично присутствует здесь, в нас, потому что Он — богатство акинчана, нищих».
Мы сегодня хорошо с вами поработали, спасибо большое! Давайте прочитаем хотя бы один круг ещё, да, в этом настроении? Устали, наверное?
И я уже завтра отвечу на вопросы, давайте один круг с благодарностью к Кришне, вспоминая о том, что Он посылал нам и как Он посылал всё это нам, чтобы сделать нас сильнее.
Как всегда, Он посылал какие-то несчастья и вместе с этим посылал что-то очень важное в нашу жизнь. И сейчас мы находимся в этой сложной ситуации, многие люди лишились дома, находятся… Это всё милость.
Как бы ни сложно было это принять, это станет нашим богатством, потому что Кришна придёт к нам, если мы правильно примем это.
Давайте почитаем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Правильное прохождение жизненных испытаний
Хотел ещё одну последнюю вещь сказать, очень важную. Несчастья случаются с каждым, каждый переживает сложные события, кризисы. Греческое слово «кризис» — значит «суд». Периодически мы предстаём перед этим судом.
И в этих сложных ситуациях проявятся наши ценности, как мы примем их. И очень отчётливым критерием того, с успехом мы преодолели это испытание или провалили его, является одна простая вещь.
Сложности будут со всеми, в нашу жизнь будут приходить какие-то люди, которые будут причинять нам боль, как правило, это будут очень близкие нам люди. Кто причинял боль Кунти?
Её собственные родственники, те, кто должен был её защищать. Мы будем испытывать какие-то потери, у нас будут жестокие разочарования, всё это будет, ни один человек не избежал этого, не может избежать этого.
Жизнь так устроена, у каждого периодически Сатурн ходит. Сатурн — это замечательная планета. Он переходит из дома в дом, и в каждом доме, в который он приходит, он там что-то делает.
Есть двенадцать сфер нашей жизни, и Сатурн два с половиной года находится в одной сфере нашей жизни, потом, не торопясь, переходит в следующую и два с половиной года там что-то делает, потом Саде-сати наступает на семь с половиной лет.
И так оно всё идёт, идёт, идёт. Но чётким, ясным, недвусмысленным критерием того, выдержали мы это испытание или не выдержали, является то, какими мы выходим из этого испытания.
Если мы вышли чуть-чуть мягче, чуть-чуть добрее, чуть-чуть сострадательнее, чуть-чуть более чуткими и более способными слышать других, мы с честью выдержали испытание.
Если, наоборот, мы стали более глухими, более жестокими, более злыми — мы не выдержали испытания, Кришна напрасно послал нам эту вещь. Это наш собственный выбор.
В тот момент, когда сложности приходят, у каждого из нас есть выбор, и мы должны сознательно делать этот выбор, выбор в пользу Кришны: я принимаю это! Тогда я стану другим.
Если я не сделаю этот выбор, сделаю другой выбор, я тоже стану другим. Но я изменюсь в прямо противоположном направлении. Я ожесточусь внутри.
Я стану более злым, более беспощадным к другим, более замкнутым на себе и на своих интересах.
Я говорил, сейчас я являюсь свидетелем того, как один человек, мой ученик, проваливает испытание, которое ему послал Кришна, маленькое испытание, не такое большое, полностью проваливает.
Больно, страшно больно, невозможно достучаться, невозможно понять… Только одна злоба внутри, одно раздражение, недовольство: «Все виноваты», ещё что-то такое. Всё проваливает... И снова и снова видишь это.
Почти невозможно помочь! Пытаюсь в этих ситуациях, пытаюсь направить, практически невозможно. Теорию все хорошо понимают.
Мы здесь сейчас с вами сидим: всё хорошо, о, царица Кунти, Харе Кришна, татра татра джагат гуро… Но когда этот джагат гуро станет действовать в нашей жизни, вот тут-то надо будет вспомнить обо всём этом.
И когда мы выходим отсюда, нужно заглянуть в сердце: каким я стал, какой след это оставило в моей жизни? Дурной след или хороший след? Это всё, что я хотел сказать вам.
Если у нас есть несколько минут, то можно обсудить эту лекцию, если нет, то можно завершить на этом. Вопросы завтра, вопросов много.