Данда-бханга. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2005
Главы
Нама вишну падаю Кришна Приштай, Бупалишни Мати Бхактивиданта Свами, Тиняминей, Намасти, Сарасвати, Гуравани, Пачарини, Вервиси, Шасвинавади, Пашчатадиша Дарини. Намахава даняя, Кришна Танчана Горангирадевана Сутави Пранавичандуча Нпанавиш, ...
Я вчера был у аюрведического врача. Он мне рассказывал, как аюрведа прославляет необходимость воздевания открытых рук, конечно, это очень полезно, потому что, когда человек поднимает руки и ладони у него открыты, а не сжаты в кулаки, то энергия откуда-то оттуда приходит, и все тело насыщается этой энергией. Он мне долго это рассказывал, потом сказал: «Но ты это лучше знаешь, чем я, потому что вы все время это делаете».
Энергия. На самом деле.
Необходимость экспериментальной проверки духовной истины
Почему я это сказал? Потому что любая истина должна быть экспериментально проверяема.
Человек не должен верить ни во что слепо, Шрила Прабхупада объясняет это в своих комментариях к «Бхагавад-гите», где он говорит, что слепая вера бессмысленна, так что слепая вера не может привести ни к чему.
В конечном счете, вера — это всего лишь первый шаг, который человек должен сделать на своем пути к познанию истины. Но если она не приводит его к непосредственному опыту,
восприятия этих истин, то эта вера, она очень мало стоит.
Мы находимся с вами на берегу реки Бхаргави, как я уже сказал, она названа так в честь Бхригу Муни. И Бхригу Муни был одним из тех первых экспериментаторов, который экспериментировал с истиной, который решил на своем опыте установить, что является высшей истиной.
Мы чуть позже пойдем в его ашрам, где он жил, где он поклонялся Кришне. Но прежде чем он стал поклоняться Кришне — там находится божество Рамачандры, это образ Бога Кришны, которому он поклонялся.
Он находился в некотором недоумении, потому что он не мог понять, кто же из богов является главным.
Потому что Брахма, великое существо, сотворил весь этот мир. Брахма по совместительству приходится ему отцом. Бхригу Муни возник или был создан из ума Брахмы. Он одно из первых живых существ в этом мире.
Все творение является результатом этого процесса,
который был поручен, соответственно, Брахме. Есть Шива, его родной брат, который тоже появился в этом мире из Брахмы. Есть Вишну. И он не мог понять, кто же из них является главным. И для того, чтобы понять, кто из них является самым главным, кто является настоящим Богом, он решил произвести проверку, поставить эксперименты.
Первым делом он отправился к Браме, к своему отцу. Когда он пришел к отцу, отец вышел ему навстречу для того, чтобы принять своего сына.
Но Бригу Муни, он скривился, сделал пренебрежительное лицо, как-то так слегка отстранился и не выказал никакого приветствия. Теперь, как вы себя чувствуете, если вы кого-нибудь приветствуете, улыбаетесь кому-то,
говорите кому-то здравствуйте или Хари Кришна? Он проходит мимо вас, так, как будто вас нет, и вместо вас пустое место, как вы себя чувствуете?
Плохо вы себя чувствуете, Брахма почувствовал себя очень плохо, потому что это его сын, и сыну положено выражать почтение, а тут отец улыбается, идет ему навстречу, здоровается.
А какой-то сопляк, которого он из своего собственного ума породил, делает вид, что его не существует. Так и Брахма стал кричать, ругаться.
Бригу Муни немножко подумал, подумал, сказал: «Нет, ты не бог. Себя слишком просто вывести из себя». Тогда он пошел дальше к Шиве, то есть во вселенной обитель Шивы, где живет сам Шива, и там
повторилась та же самая сцена, только Бригу решил подвергнуть Шиву более суровому испытанию. И когда Шива вышел ему навстречу со своим трезубцем, с волосами спутанными, обмазанный навозом или пеплом, со змеей,
и хотел было его обнять как своего брата, как родного человека, то Бригу он не просто отстранился, он стал ругаться, он стал кричать: «А ты кто такой? Я браман. А ты непонятно кто. Ты живешь в крематориях, ты посыпаешь свое тело пеплом, ты грязный весь, нечистый, у тебя змея тут висит. Не прикасайся ко мне, не трогай меня».
Эта проверка, она чуть было не окончилась трагически для Бригу Муни, потому что Шива разгневался страшно, он схватил свой трезубец и погнался за ним.
Если бы не особые мистические способности Бригу Муни, ему было бы не сдобровать. Но когда он удалился на безопасное расстояние, он сказал, что нет, ты тоже не бог, потому что тебя слишком легко вывести из себя.
Третьим кандидатом на то, чтобы занимать это место, был Вишну. И Бригу Муни следом отправился на одну из планет этой вселенной, которая является репликой Вайкунхи или репликой духовного мира.
Где Вишну возлежит в молочном океане, и богиня Лакшми массирует ему стопы в своем дворце, и Бригу Муни пришел туда, и он решил подвергнуть Вишну еще более суровому испытанию.
На этот раз он решил оскорбить его не просто в уме, не просто словами, но своим телом, своим поступком. И Вишну лежал на Падмини Лакшми, массировал его. Бригу думал, что бы ему такое сделать.
Он подошел и поднял свою ногу и с размаху ударил ему в грудь. Ногой, все переполошились, не знали, что делать с этим браманом, который ворвался. покои сюда и нарушил порядок.
Но Нараяна схватился за его стопы, спросил: ты не ударился? Потому что у меня очень жесткая грудь. Тебе не больно? Дорогой? Тогда Бригу Муни сказал: хорошо, всё. Я все понял.
Так как ты не вышел из себя, ты, должно быть, Бог. Потому что, как я вчера объяснял, это наше нетерпение или наша склонность к гневу, наша склонность выходить из себя является проявлением нашей слабости.
Так как мы слабы, слабость заставляет нас гневаться. Есть даже такая поговорка. Цезарь, ты сердишься — значит, ты не прав.
Если кто-то сердится, если кто-то раздражается, если кто-то выходит из себя, Это означает, что у него есть некая сфера неуверенности, и он, чтобы компенсировать как-то свою слабость или неуверенность, напускает на себя гнев.
Бог по определению не может гневаться. Как есть религии, которые утверждают, что Бог ревнивый, гневный, что Бог наказывает, карает, если бы Бог карал, то он не был бы Богом.
Если бы Бог наказывал, то он не был бы Богом. Потому что это означало бы его слабость. Это бы означало то, что он так или иначе не уверен в себе.
По крайней мере, если бы он делал это исходя из каких-то своих эгоистических мотивов. А такое впечатление может сложиться, если мы будем читать какие-то рассказы или истории из других священных писаний. И да, это факт.
Мы все должны экспериментально проверить, кто есть Бог.
Самоочевидность Абсолютной Истины и глубинная интуиция
И мы должны убедиться в том, что мы поклоняемся именно Богу, а не кому-то еще, не чему-то выдуманному. При этом, однако, нужно понимать, что инстинктивно у нас уже есть представление о том, кто такой Бог.
Потому что в данном случае что произошло с Бригумуни? Бригу Муни уже представлял себе, как должен вести себя Бог.
Потому что в конце концов, даже экспериментальная проверка должна основываться на неком представлении, которое у нас уже должно быть.
Об этом очень хорошо говорит Мадхвачарья. Мадхвачарья говорит, что истина по определению, особенно абсолютная истина, по определению должна быть сама очевидная.
Если истина нуждается в каких-то посторонних доказательствах, то это не истина. Потому что то, что она нуждается в каких-то доказательствах своей истинности со стороны, делает ее относительной.
Абсолютная истина, по определению, не может быть не самоочевидной. Пример очень хороший — это Солнце. Для того, чтобы нам увидеть что-то, нам нужен свет.
Этот свет может исходить либо от солнца, либо от светильника, либо от лампы, либо еще чего-то. Наши глаза зависят от света в том, чтобы увидеть что-то.
Но единственный объект, который невозможно увидеть с помощью света, какой? Само солнце. Для того чтобы увидеть солнце, а мы не можем найти Солнце с помощью какого-то светильника.
Мы не можем ходить с фонарем и спрашивать, где солнце, где солнце, где солнце. Искать Солнце: Солнце само себя освещает, Солнце само открывает себя, Солнце само очевидно. Оно само излучает свет.
И когда Солнце излучает свет, нам не нужно спрашивать: видим мы Солнце или не видим солнца. Мы видим Солнце. Все остальное освещается Солнцем, все остальное мы видим с помощью Солнца.
Но само Солнце мы можем увидеть только с помощью самого Солнца. Точно так же и Бога. Мы не можем увидеть Бога с помощью чего-то еще. Мы не можем увидеть Бога с помощью тусклого фонаря нашего рассудка,
а пытаться понять Бога с помощью рассудка — это всё равно что ходить ночью с фонариком и говорить: ну где тут солнце? Покажите мне солнце. И большая часть людей примерно этим и занимается.
Они ходят погруженные во тьбу своего невежества, с фонариком своего разума и говорят, где Бог, где Бог, где Бог. Покажите мне Бога. Почему я не вижу Бога?
Бога можно увидеть только тогда, когда можно увидеть солнце? Как оно встает. Когда оно встает, Бога можно увидеть, когда Бог взойдет в нашем сердце.
Но при этом, что очень важно, что наше сердце или наше сознание, которое есть признак души, оно уже обладает внутри пониманием того, кто такой Бог. Потому что оно имеет ту же самую природу. Мы имеем природу света.
Бог есть свет, и мы есть свет. Он есть большой свет, мы искорки этого света.
И внутри у нас уже заложен, у нас уже есть орган, который есть, собственно, наша душа, и с помощью этого органа мы очень хорошо можем понять, что есть истина, что не есть истина.
это инстинктивное понимание, которое внутри у нас уже есть, оно на самом деле состоит из некого набора самоочевидных истин, и когда мы сталкиваемся с чем-то в этом мире, то мы вольно или невольно проверяем или сверяем истинность того, с чем мы столкнулись, с внутренним компасом, внутренним ориентиром.
На самом деле разум или ум могут только помешать нам в этом, а гораздо более важна в процессе познания глубинных истин наша интуиция. И интуитивно внутри в нашем сердце мы уже знаем.
Мы знаем какие-то вещи, которые абсолютно очевидны.
Истины о вечной природе души и счастье
Одна из этих вещей какая? Самая очевидная вещь для нас, для всех. То, что я существую, это первый несомненный факт. Я есть. Есть я, есть я. Я есть. И я - это я, я - это не он, не она, не они, я это я. Я всегда я.
Какая другая, не менее очевидная истина, это то, что я существую вечно. Правильно? Я существую вечно. Человек не может представить себе своего собственного несуществования.
Потому что я существую, и существовать значит существовать всегда по определению. На самом деле это даже с философской точки зрения можно доказать, что существовать значит существовать всегда.
И внутри я чувствую, что я бессмертен.
Несмотря на то, что мой опыт говорит мне об обратном, несмотря на то, что все остальные говорят мне об обратном, несмотря на то, что я вижу трупы собак, черепах, рыб на пляже каждое утро, несмотря на смерть людей вокруг. Несмотря на это, а у меня внутри что-то говорит: я есть, и я всегда буду.
Третье, не менее очевидна истина, это то, что я создана для счастья. То, что природа моя - это быть счастливым, правильно? Правильно. Есть у кого-то сомнения на этот счет. Нет. Я хочу.
Я не просто хочу, я обязан быть счастливым. Я предназначен для счастья в этом мире.
И это тоже несомненный факт: счастье - это истина, которая имеет отношение к природе нашей души, к нашей собственной внутренней глубинной природе. Истины может быть менее.
На самом деле они не менее очевидны, просто они могут быть немножко больше скрыты от нашей интуиции. Если на интуицию...
Если мы позволим интуиции хорошо ясно говорить в нашем сердце, то мы очень ясно услышим все эти истины. Но когда мы дадим возможность уму спорить с нами, то тогда эти истины могут перестать быть для нас столь же ясными.
Но на самом деле не менее очевидной истиной является то, что есть некая высшая сила, которая является фундаментом моего существования и фундаментом моего счастья.
Это высшая сила или Бог, и о Нем все говорят. Все без исключения живые существа так или иначе говорят о Боге, знают о том, что Бог существует.
Но если подумать, кто такой Бог? Бог — это, безусловно, фундамент моего бытия, моего Я и фундамент моего счастья в том числе. Фундамент моей радости — эта сила ведет меня.
Любой человек, если он немножко внимательно присмотрится к своей жизни, он поймет, что жизнь не просто есть череда неких случайностей, череда каких-то случайных бессмысленных столкновений,
случайных бессмысленных встреч, но что за всем этим стоит некий замысел, некая воля, что есть некий дирижер, и хотя я все время фальшивлю в этой музыке, он пытается играть с моей помощью в какую-то музыку.
Это тоже очевидная истина, и мы можем видеть, что в разные времена разные народы, разные люди, в совершенно разных землях, в разных местах, они все приходили к одним и и тем же истинам. Я существую, я существую вечно, я предназначен для счастья, и основой моего счастья, источником моего счастья, является Бог.
Другая, не менее очевидная истина, о которой мы упорно стараемся забыть, но которая тем не менее постоянно напоминает нам о себе, — это то, что так или иначе здесь, в этом мире, у меня нет дома.
Этот мир не является моим постоянным домом. Любой человек ощущает это. А есть люди, которые пытаются воспевать дома и очаг, есть люди, которые пытаются воспевать бездомность
как один человек подметил очень хорошо, что в русской литературе есть писатели, которые воспевали бездомность.
Марину Цветаеву, например: так, она постоянно скиталась; или Достоевский — у них выражено это ощущение неустроенности. Есть люди, которые наоборот пытаются так или иначе воспевать дом, очаг, устроенность.
Но и те, и другие знают, что здесь нет нашего места, нет нашего дома. Рано или поздно мне придется все покинуть, как бы я ни строил свой дом и свой очаг здесь.
Это еще одна истина, которую мы все внутри знаем. И на самом деле наше правильное понимание Бога может возникнуть только тогда, когда мы позволим этим истинам заговорить в полный голос в нашем сердце.
Только тогда, когда голос интуиции, который нам об этом обо всем говорит постоянно, когда мы позволим его себе услышать.
И в какой-то момент вдруг все то, что казалось нам до этого сомнительным, станет самым очевидным. Это момент истины. Я очень хорошо помню, как мое ощущение, когда я прочитал Бхагавад-гиту.
Это была еще Бхагавад-гита без комментариев, Шрилы Прабхупады, просто стихи. Я прочитал ее всю подряд со стихами. И у меня было ощущение, будто я был громом ударен.
Как будто бы я спал и вдруг я проснулся. Вдруг все встало на свои места.
Хотя я до сих пор не понял, вернее, тогда я точно не понял, что встало на свои места. Но вдруг мне стало очевидно, что так оно и есть и иначе быть не может.
Истина — это именно внутреннее ощущение, когда мы сталкиваемся с самоочевидными вещами, то именно это ощущение появляется в сердце. Это так, и иначе быть не может. Так оно и есть. Бог есть.
Душа вечная, душа всегда связана с Ним, и душа может найти свой вечный дом только в отношениях с Ним. Свои вечные отношения она всегда ищет, и может найти их только тогда, когда она приблизится к Богу.
И когда человек приходит к этому, вдруг он понимает, что он всегда об этом знал, как Сократ, он рассказывал о процессе познания. На самом деле, философия большая часть философии связана с этим, как познать истину.
И Сократ, когда он говорил о познании истины, он говорил, что истина не познается, что истина припоминается. Сам он себя называл повивальной бабкой. И свой метод подведения человека к истине он сравнивал с родами.
Так как повивальная бабка, повитуха, она помогает женщине родить. Но, собственно, не она вложила ребенка туда, точно так же и человек должен в своем сердце родить истину.
Познание истины через откровение и припоминание
И другой человек, с которым он общается, он должен просто помочь ему ее увидеть. На самом деле истина эта у нас уже есть. Мы просто должны ее в себе раскрыть.
И Сократ называл этот процесс припоминания не познанием, а припоминанием. А именно это происходит, когда мы читаем священное писание.
В какой-то момент мы начинаем понимать. Я всегда это знал. Просто сейчас я вспомнил об этом. Да, как же я мог забыть об этом? Что Бог есть, что Бог ведет меня по жизни, что Бог всегда был со мной.
И что я так долго пытался забыть его и так долго пытался отвернуться от него.
И, собственно, в этом и заключается процесс познания. Процесс познания всегда основан на откровении, когда вдруг Бог, Кого мы пытались забыть, входит в наше сознание. И нам все становится ясно, все становится ясно, так как будто бы Солнце взошло.
До этого мы блуждали во тьме, и было темно, и мы не знали, куда идти, мы тыкались сюда, туда, куда-то еще. Но вдруг солнце взошло, и все стало ясно. Вот она дорога, вот этот путь, вот она идет, вот она ведет туда,
в святую дхаму, Господу Джаганнатхе. И он там, как Гарга Говинда Махарадж, ученики которого ухаживают за этим ашрамом. Вы были в его храме в Бхубанешваре. Он сравнивал нашу материальную жизнь с остановкой на
ночь в постоялом дворе. Мы все путники, мы все идем, и у нас очень долгое-долгое путешествие. Мы ведем во тьме, темно уже, ночь наступила. И чтобы передохнуть,
на ночлег остановиться, есть постоялый двор. Мы останавливаемся там, в этом постоялом дворе. Но при этом, даже останавливаясь в постоялом дворе на ночь, мы должны понимать, что это
не конец нашего путешествия, что конец нашего путешествия — там, в святой дхаме, там, в Джаганнатха-Пури, Господь Джаганнатха ждет нас. Мы тут просто гости.
Но люди, они останавливаются в постоялом дворе и думают: «О, какой хороший постоялый двор! Нужно как-то... Вернее, он, конечно, не очень хороший, но если я его приспособлю под свои нужды, то тут все будет хорошо». И люди начинают что-то там делать, но это постоялый двор, и наш путь только тогда увенчается успехом, когда он будет вести нас туда, туда, туда.
Когда Солнце восходит, когда Солнце веры восходит, когда мы встречаемся с другим человеком, помогающим нам эту истину увидеть внутри себя. То все становится ясно: Вот она дорога.
Уход Чайтаньи Махапрабху в санньясу
И все остальное уже становится как бы помощником на этом пути, как я заговорил о дороге, и само по себе это место оно связано с
дороге, с долгой дорогой, которую прошел Чайтанья Махапрабху, когда он путешествовал в первый раз из Бенгалии в Джаганнатха-Пури. Мы знаем, что он принял санньясу в месяц мадгх. Месяц мадгх — это самый холодный месяц. Это конец января, начало февраля. В месяц мадгх Чайтанья Махапрабху ушел из дома рано-рано утром, вернее, даже ночью.
Не оглядываясь, он вышел из дома, он оставил свою юную
жену, которой тогда было всего 16 лет, а также он оставил свою престарелую мать, которая застыла, как каменная статуя, когда она узнала о том, что ее любимый сын уходит. Ему в то время было всего 24 года.
Подошел к Ганге в Навадвипе, там, где мы были, недалеко от дома Джаганнатхи Мишры. И он спустился с крутого берега Ганги И бросился в нее, не оглядываясь назад.
Через несколько минут туда же, к этому гату, к этому спуску, подбежала его мать, Сачи Дэви. И стала причитать и плакать. Стала говорить: вернись, вернись, вернись, куда ты ушел.
С тех пор этот гат называется Нирдоя-гат. Нирдоя значит жестокий.
Чайтанья Махапрабху ушел, не оглядываясь назад, для того, чтобы принять саньясу и, приняв саньясу, подарить возможность миллионам людей, которые придут после него, так или иначе соприкоснуться с Богом.
Он совершил этот акт жестокости по отношению к своим самым близким людям, к своей старой матери, к своей юной жене. Но эта жестокость имела своим фундаментом сострадание.
Он сделал это для того, чтобы пролить милость на других людей. Месяц мадх, он принял саньясу в Катве на другом берегу Ганги.
И после того, как он принял саньясу, Нитьянанда Прабху был вместе с ним, Чандрашекхар, Мукунда, а несколько человек из Навадвипы, его ближайших друзей, родственников. И когда он принял саньясу, он сказал: Нитьянанда, веди меня во Вриндаван. Нитьянанда — его ближайший спутник и друг, брат. И он до этого обходил всю Индию. Он знает все пути, все дороги.
Итак, теперь я принял саньясу. Саньясу я принял для того, чтобы найти Бога. Бога можно найти во Врадже, во Вриндаване. Кришна находится там. Веди меня туда.
И Нитьянанда сказал: сейчас я поведу тебя туда, сейчас мы пойдем. Я знаю дорогу.
Вместо этого он, воспользовавшись не вполне адекватным состоянием Господа Чайтаньи, который пребывал в состоянии опьянения, в своем опьянении любви к Богу,
он не видел ничего и не знал ничего, тот, вместо того чтобы повести его во Врадж обходными путями, долго-долго кружа, кружа, кружа, кружа, привел его обратно к Ганге, в Шантипур, к дому Адвайта Ачарьи. Когда они подошли к реке, Чайтанья Махапрабху закричал: «Это Ямуна!» Но он сказал: «Да-да, Ямуна, Ямуна, Ямуна».
Тем временем лодка уже ждала их, чтобы переправиться на другой берег, Адвайта узнал, что не приходит мне в Маяпуре Ганга течет после слияния Ганги и Ямуны. В Аллахабаде, там, где происходит кумбха-мела, эти реки сливаются.
И с тех пор считается, что левый берег — это Ганга, а правый берег — это Ямуна. И поэтому, когда Нитьянанда привел его к правому берегу Ганги и сказал, что это Ямуна, он не солгал.
Это чтобы его никто не обвинил в том, что он нарушает какие-то правила. Он сказал правду: это Ямуна. Лодка его уже ждала. Они переправились и оказались в Сантипуре.
Нитьянанда сделал это специально, чтобы Чайтанья Махапрабху, который очень любил обитателей Навадвипы, мог последний раз увидеться с ними и попрощаться со всеми ними.
Его старая мать приехала из Навадвипы, его друзья, родные, и они остановились в доме Адвайта Ачарьи.
По принципам саньясы, человек, который принимает саньясу или отречение от мира, он не имеет права возвращаться в свой собственный дом.
Он не имеет, строго говоря, даже права возвращаться в город, в котором он родился, чтобы ничто не напоминало ему о месте своего рождения. Он становится гражданином мира, весь мир становится его домом.
И чтобы Чайтанья Махапрабху не нарушил своих обетов, его привели туда, в Шантипур, в дом Адвайта Ачарьи. И в течение нескольких дней там проходил большой фестиваль. Фестиваль, где радость была смешана со слезами.
Где люди, которые любили Чайтанью Махапрабху, видели его в последний раз.
И когда он увидел свою мать, мать, с которой он только что проснулся, простился, вернее, даже не простился, которую он только что оставил. Он поклонился ей и стал плакать.
И стал говорить, какой я глупец. Я оставил самую лучшую мать на свете. Самую лучшую мать во Вселенной. Ты так любила меня. Ты так любишь меня. Как я мог тебя оставить? Наверняка я был сумасшеден. Наверняка, ум мой помрачился.
Если ты скажешь мне сейчас, останься, брось свою саньясу, вернись домой. Я брошу свою саньясу и вернусь домой. Достаточно одного твоего слова. Просто скажи одно слово. Я исполню твою волю. Псать и деви.
Первое побуждение было сказать да да возвращайся но потом потом подумала, как мой сын может вернуться, он уже принял санньясу, санньясу нельзя принимать дважды или трижды или несколько раз.
Если человек принимает этот обед, то он принимает его навсегда. Любые обеты, любые обещания, которые человек дает, он может давать только один раз. Он не должен обещать что-то потом разрывать обещания, нарушать обещания, обещать снова. Будь то брак, будь то какие-то другие обеты, они даются только один раз.
И она, будучи любящей его матерью, сказала: нет, сын, ты принял санньясу, поэтому оставайся санньяси. У меня есть только одна просьба. Не уходи слишком далеко. Поселись там, где я смогу получать от тебя вести,
чтобы люди приходили к тебе и чтобы они иногда приносили мне рассказы о тебе, чтобы они могли говорить. Я знаю, что я не смогу видеть тебя слишком часто. Что, наверное, мы, может быть, еще увидимся один раз или два раза.
Но если ты хочешь исполнить мое желание, то тогда поселись в Джаганнатха-Пури. Здесь, не так далеко, находится эта святая дама.
Не уходи во Вриндаван, потому что если уйдешь во Вриндаван, до Вриндавана идти два месяца пешком. А если не больше. И я не потеряю тебя совсем.
Если ты будешь оставаться здесь, то по крайней мере иногда я буду слышать о тебе какие-то рассказы. И Чайтанья Махапрабху пообещал ей это. И в течение целой недели он оставался вместе со своими друзьями.
Препятствия на пути и благословение Адвайты
Но в конце концов пришел день прощания и Чайтанья Махапрабху сказал: «Все, я должен идти, я пообещал своей матери, что я пойду в Ориссу, и поэтому со мной пойдут только четыре человека». Все остальные останутся здесь.
Нитьянанда, Мукунда, Джагадананда. И когда он это сказал, опять люди стали плакать. Адвайта нашелся.
Адвайта-чарья сказал: «О мой Господь, как ты пойдешь сейчас? Тут войны идут, тут в то время Орисса была независимым штатом, независимым государством.
Махараджа Пратапарудра, будучи могущественным царем, охранял ее от нападений мусульман. Вся Бенгалия была под властью мусульман. Но при этом маленькие цари сражались друг с другом, они вели междуусобные войны.
Тут нужно было пересечь много-много границ, на каждой границе могли ограбить, на каждой границе могли убить. Это была дикая местность. Были джунгли, в джунглях водились тигры, в джунглях водились дикие разбойники, которые грабили и убивали путников.
Я уговаривал его и сказал: «Останься еще. Подожди, сейчас идет война, когда война кончится, тогда ты сможешь спокойно отправиться в путь». Столько препятствий по пути.
Господь Адвайта улыбнулся и сказал: «Какие препятствия могут мне помешать? Никакие препятствия не могут мне помешать. Я пошел. Я не буду ждать».
И Адвайта Ачарья улыбнулся и сказал очень важную фразу: он сказал: «Да, мой Господь, Ты прав. На самом деле препятствия — это Твои слуги, слуги на Твоем пути».
Я говорил уже немного об этом, по-моему, когда мы были на Индрадьюмна-сароваре, что препятствия — а мы должны с радостью воспринимать препятствия, которые стоят на нашем пути.
Потому что препятствия, в сущности, помогают нам очистить наше сердце. И Шри Чайтанья улыбнулся и сказал, что препятствий будет много.
Но препятствия — а какая дорога без препятствий, какой путь без препятствий, особенно путь к Богу? Мы не можем ожидать, что наш путь к Богу будет усеян только одними розами.
Даже если он будет усеян розами, мы знаем, что у роз также есть шипы, а не одни мягкие лепестки. Но Адвайта Ачарья сказал: «Мой Господь, препятствия — Твои слуги. И они будут служить Тебе».
Но он остался поздно вечером, чтобы не разбивать сердца других. Целый день он провел с ними. Он пообещал, что: «Хорошо, еще один день я останусь, но вечером я точно ухожу. Ни одной ночи моей здесь больше не будет».
И вечером к реке Ганге приплыла, причалила лодка. И Господь Чайтанья, четверо его спутников сели на эту лодку и отправились в свое долгое путешествие. Они сели, и их вез робкий лодочник-бенгалец. И сначала он обрадовался.
«Мне бакшиш дадут. Четыре человека, четыре вайшнава. Путешествие долгое, так? Денег будет много». Но очень скоро его радость сменилась ужасом, потому что пассажиры, которых он посадил в свою лодку, были очень буйными.
Они запели. Громкими голосами. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Ночь, темнота, кромешная тьма. Он взмолился, он сказал, умоляю вас, прекратите эти свои харикришны. Тут опасно.
Разбойники ходят, мусульмане ходят, тигры ходят, кто только не ходит, все ходят, все составляют опасность, я умоляю вас, не нужно. И все когда услышали эту его искреннюю мольбу, подумали, действительно, тигры ходят.
И из джунглей кто-то зарычал в этом. Разбойники есть. Они на какое-то время примолкли. Чайтанья Прабху сказал: Вы что примолкли? Вы что, в майе что ли?
Когда преданные поют святое имя Господа, им ничего не страшно. У них нет страха. Ну-ка давайте, пойте, еще громче. Я не за бесцельной силой.
Харе рама, рама, лодочнику ничего не оставалось, как предаться Господу и положиться на Его добрую волю. Они пересекали государство за государством, границу за границей, с них пытались взять
какие-то налоги, еще что-то, подати, а в конце концов они пришли, вышли сюда на прямую дорогу, прямую дорогу, которая ведет в Пури. Теперь, что касается этого места, то разные авторы, как я говорил, они высказывают
разные предположения о том, где произошла эта лила. Но мы с вами будем следовать за Кришнадасом Кавираджем Госвами, который сказал, что эта лила произошла именно здесь.
Другие утверждают, что эта лила произошла на реке, которая называется Суварна река, Суварная река Нади находится до Бхубанесвара. Выше Бхубанешвара. Поэтому очень дас Тхакур. Чей рассказ я буду рассказывать?
Он называет Суваррную реку. Но я расскажу версию этой лилы, как ее излагает Бхактивинода Тхакур, но при этом расскажу ее здесь так, как по-нашему эта лила произошла именно здесь. Хотя, кто его знает.
В конце концов, не так важно, где она произошла. Главное, что она произошла. Много-много дней пятеро спутников шли по этой дороге.
И когда до Джаганнатха-Пури оставалось уже совсем немного, Чайтанья Махапрабху не знал, где день, где ночь. Иногда он в своем состоянии опьянения убегал куда-то вперед, сбивался с дороги, шел куда-то, и другим, которые были в более трезвом состоянии, приходилось
Лила Господа Нитьянанды со сломанным посохом
возвращать его обратно на этот путь. В конце концов, другие при этом заботились о его благополучии, они просили пищу Мадукари и у каждого были свои обязанности: кто-то носил его камандалу, кто-то носил одежду, кто-то еще что-то делал.
Загадананда, ему было поручено нести посох. Посох — это символ санньяси. И посох — это единственная собственность санньяси. У санньяси не должно быть ничего другого. Только один бамбуковый посох.
Когда они пришли сюда, они остановились здесь на обед, чтобы отдохнуть немного.
Этигананда подошел к Нитьянанде, протянул ему этот бамбуковый посох и сказал: следи внимательно, это самое ценное, что у нас есть. А я пошел просить милостыню. Он ушел.
Нитьянанда сидел под деревом и смотрел на этот посох. Поставил посох перед собой.
И он стал смеяться, стал дурачиться. И обращаясь к бамбуковой палке, он стал говорить: «Ты кто такая вообще? На каком основании тот, кого я ношу в своем сердце, должен носить тебя?» Так, теперь, с точки зрения строгих
правил Вед, дамаша, посох санньяси олицетворяет не просто его статус, он олицетворяет всю Вселенную. Говорится, что все полубоги находятся там, так или иначе, это очень святая вещь. И это данда.
Данда — значит наказание. Данда значит палка, но это также значит наказание.
Он все время должен напоминать санньяси о том, что он должен вести строгий образ жизни. И Нитьянанда очень не нравилось то, что у того, кому он поклоняется, это данда, то, что он должен носить перед собой данду, то, что он должен ее таскать с собой.
И он, смеясь, стал говорить этой бамбуковой палке: «Вообще, ты что о себе мнишь? Ты кто такая?» И недолго думал, он взял эту данду и сломал ее на три части. И с чувством исполненного долга сел под деревом, улыбаясь
и гордо глядя на плоды своего труда. Так, теперь изнутри, и это тоже очень важный момент. Я говорил вначале, что человек, когда он перестает жить только на уровне ума,
когда он начинает жить на уровне сердца, интуиция очень громко говорит ему. И в сущности, интуиция по-настоящему верующего человека говорит ему то, что хочет Бог.
Мы не слышим голос Бога, Бог находится в сердце каждого живого существа. И сварам сарва будни, рид дешер джунати. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что я нахожусь в сердце каждого живого существа, подобно человеку, который сидит в машине, подобно водителю в машине, я направляю действие каждого живого существа.
Бог в нашем сердце. Бог направляет все наши действия. Бог говорит нам. Бог постоянно с нами разговаривает. Он говорит нам, что делать, что не делать. Тем не менее, мы все время находимся в полной запутанности, что нам делать.
Мы постоянно оказываемся перед этим выбором. Делать нам так, делать нам так, или как это все? Почему? Потому что мы не слышим, что нам говорит Бог. Потому что мы слышим слишком громкий голос нашего разума.
Ум говорит — так, у нас есть логика, у нас есть еще что-то. Те аргументы, эти аргументы. Поэтому в результате мы все время делаем ошибки.
Постоянно. Это состояние живого существа обессмертил премьер-министр России Черномырдин. Когда он сказал, что хотели как лучше, получилось как всегда.
Когда он сказал, как всегда, то он имел в виду именно это состояние живого существа, которое постоянно ошибается, потому что не слышит голоса Бога.
Когда Нитьянанда Прабху ломал эту данду, он не думал, нужно ее ломать или не нужно, он знал, ее нужно поломать. Он знал, что это именно то, что я должен в данный момент сделать.
Несмотря на то, что это идет вопреки всем шастрам, вопреки всем каким-то канонам. Так, теперь событие это произошло на самом деле произойдет через два дня.
Как я сказал, Нитьянанде Прабху, он принял санньясу в месяц магх в самом конце января или в начале февраля. И все то, что я рассказал, все эти события, которые я рассказал, они уложились примерно
срок одного месяца. Послезавтра, здесь, в этом ашраме, будет фестиваль, посвященный этому событию. Они будут отмечать этот день того, что Господь Нитьянанда сломал данду.
Когда Джагадананда вернулся с Мадукари, для того, чтобы снова взять данду в руки, он увидел это зрелище, он увидел Нитьянанду с сумасшедшей улыбкой на лице, который сидел и очень счастливо смотрел на поломанную данду.
И он увидел обломки данды, которые поручены ему. И он сказал, кто сломал данду? Кто сломал данду? Он сказал это с примерно таким же выражением, с каким Канай Гопал ругает меня периодически.
Он стал его ругать и говорить, кто сломал данда, а Адвайта невинно улыбнулся. И сказал: Кто ее мог сломать? Тот, кто ее носит, тот ее и сломал.
Смысл этих слов заключался в том, что даже если это сделал я своими собственными руками. Я при этом исполнял волю Бога. И сломал ее. Все, что происходит в этом мире, в конце концов, происходит по его воле.
И сломал ее тот, кто ее носил. Чидананда не удовольствовался таким объяснением. Потому что он был не очень горячий по темпераменту.
Он схватил эти обломки, пошел к Чайтанье, который сидел на некотором отдалении от этого, он взял эти обломки, он сказал: Нитьянанда, идем разбираться. Он бросил оземь эти обломки перед Господом Чайтаньей и сказал: Вот.
Все, что он сказал. Кто сломал мою данду? Я санньяси, у меня ничего нет. Единственное, что у меня осталось, — это данда. Кто ее сломал? И Чидананда показал головой на Нитьянананду и сказал: Спроси его, кто сломал. Нитьянанда
Нитьянанда Сделал абсолютно невинное лицо. Выражение, которое у него появилось было олицетворением вселенской невинности. Он невинно сказал: А что такое? Что произошло? Это просто какой-то бамбук. Вон много бамбука тут растет.
Духовный мотив Нитьянанды и присутствие в дхаме
Если хочешь, я тебе еще один бамбук найду. Что, тебе жалко какого-то бамбука? Ну, сломал я бамбук. Ты из-за бамбука мне сцены будешь устраивать? Да, так ты меня ценишь. Какой это бамбук, это не бамбук.
Это вещь, которую я получил в процессе ритуала, и никто не может мне ее ничем заменить. Внешне Чайтанья Махапрабху сделал вид, что он рассердился. Внутри он знал, что двигало Нитьянандой.
На самом деле это еще одна лила, потому что Кришна, который находится в нашем сердце, он знает наши мотивы, и в конце концов он принимает во внимание мотивы. Кришну называют сараграхи-Джанардана. Сараграхи значит, тот, кто принимает только самую суть. Обычные люди, они часто судят по поверхности, но Кришна всегда судит только изнутри.
И он знает, если у человека есть хорошие мотивы, даже если он делал какую-то глупость, то он не будет судить его. А и наоборот, если он даже внешне делает какие-то праведные вещи, но мотивы
у него подлые, корыстные, то ему не поможет эта внешняя личина святости, и соответственно, Чайтанья Махапрабху знал мотивы Господа Нитьянанды. Он знал, что тот сделал это для меня.
Ну так или иначе, внешне, так как он, как я уже вчера рассказывал, так как он очень строго говорил своим последователям неукоснительно следовать всем принципам дармы, всем внешним законам дармы, он сказал, что
хорошо, вы сломали, вы совершили это оскорбление, я на вас обиделся. Теперь я не хочу с вами появляться в святой даме. Вы оставайтесь тут, я пойду вперед. В сущности, эта лила была сделана в основном для этого.
Для того чтобы Чайтанья Махапрабху мог один отправиться к Господу Джаганнатху и впервые увидится с ним наедине, один к одному. Но у нее есть еще другой смысл. На самом деле у нее много смыслов.
Но еще один смысл у этой лилы — это то, что Чайтанья Махапрабху, бросив в эту реку здесь, на слиянии этих двух рек, Ганги и Ямуны, Бхаргави, свою данду, он как бы вечно утвердил здесь это место и место, которое начинается позже, как вечную дхаму святую, он поставил здесь свой посох оставил здесь свой посох как символ того, что отсюда, начиная с этого места, начинается вечная дама, где он всегда присутствует.
Если мы будем чутки по отношению к святому месту, то мы можем ощутить очень многое. Даже обычные люди знают это. А мне однажды рассказали историю в прошлом году или в позапрошлом году,
я уж не помню, когда, мы просили ведущего клуба кинопутешественников Сенкевича сделать передачу об Индии. И они поехали сюда вместе. И вместе с ним поехал один человек, другой Сенкевич. Два Сенкевича поехали вместе.
Это Сенкевич он хорошо Индию знал.
Другой Сенкевич — и человек, который в первый раз в Индию приезжает, его может охватить некое состояние шока: культурно, грязно, то всё это не так, то не так. И после нескольких дней путешествий Юрия Сенкевича охватило это состояние шока, когда он сказал, что все, не хочу, обратно впустите меня в Россию, сил моих больше нет.
Так? В это время они ездили и уехали в поезде, как раз сюда. Они снимали этот храм в канарке. И он стал громко вслух проклятая страна, то все, это не так, то не так.
Сенкевич другой, который Индию знает, он сделал большие, круглые, страшные глаза и сказал: «Ты чё делаешь, ты чего говоришь?» Ты что, прекрати сейчас же. Это непростая земля, тут она сразу реагирует на все это.
Он говорит: он мне потом сам рассказывал, — в тот же момент поезд остановился и стоял 12 часов без перерыва. Тут говорил это Юрий Сенкевич. Александр Сенкевич говорил: «Юрий Сенкевич, я говорил: ты что вообще?
Тут осторожнее, нужно тут». Это непростая земля. Земля слышит то, что ты говоришь. Это земля слышит твое отношение к ней. И если мы будем чуткими здесь, то мы сможем очень многое
услышать, а если мы не будем чуткими, то наоборот, мы можем очень многого лишиться, и читанием обраб... когда он бросил сюда в эту реку свою данду, он утвердил здесь свое
вечное присутствие: мы находимся здесь, и он находится здесь до сих пор, здесь происходят чудеса. До сих пор люди, чье сердце открыто к присутствию Бога, могут его ощутить очень ясно.
Как я до этого рассказывал, эту историю про Божеств Джаганнатхи, которые проявили себя здесь. 500 лет тому назад они уже знали, что здесь будет этот ашрам, что им нужно будет прийти сюда, а явить здесь эту свою лилу,
и много другого постоянно здесь происходит. Но для этого человек должен настроиться как радиоприемник: если он настроен на нужную волну, то он может принять сигнал. Этот сигнал очень ясно услышать.
Но если он расстроен, если он не настроен на нужную волну, то будет один шум. Точно так же, когда наше сознание не настроено на нужную волну, то что происходит в голове? Один шум. Постоянно что-то шумит. Помехи одни.
Так, но если наше сознание настроено, то мы сможем очень четко услышать голос Бога. Почувствовать его. И, собственно, для этого мы повторяем Харе Кришна мантру. Для этого мы следуем всем остальным принципам, а не ради самих
принципов, а ради того, чтобы сознание наше настроилось, и ради того, чтобы в этом настроенном, чистом сознании мы сами смогли услышать Бога, увидеть Бога, почувствовать Бога.
Я начал свой рассказ с того, что мы должны в конце концов убедиться в истинности существования Бога, а сами на своем собственном опыте. И каждый человек может это сделать, но для этого ему нужно настроить свое сознание и
мы приходим сюда в эти святые места для того, чтобы правильно настроить свое сознание, для того чтобы, настроив свое сознание, увидеть, получить даршан Бога.
Я тоже рассказал про этого Харидаса Бабаджи, который проявил это место, который увидел это место здесь.
Недалеко есть храм Капатешвары Махадева — это храм, в котором Господь Шива находится в образе голубя. Капатешвара значит капата значит голубь, капатешвара значит повелитель голубей. Бог — Он может принять любую форму, Он может принять форму голубя, Он может принять форму дерева, Он может прийти к нам как сам Бог.
Но если у меня нет глаз, чтобы Его увидеть, в какой бы форме Он ко мне ни пришел, — даже если сейчас земля разверзнется, гром прогремит, еще что-нибудь произойдет, — я Его не увижу, не пойму.
И наоборот, если сознание мое настроено, я могу увидеть Его и понять — увидеть Его в нужной форме.
Господь Шива, Он был тут, в образе голубя. Он заходил в этот храм. Мы зайдем тоже с вами, он совсем недалеко тут находится. И этот Харидас Бабаджи, когда он был, он
увидеть видение, даршан Чайтаньи Махапрабху именно там, недалеко от храма Капатешвары, потому что Господь Чайтанья Махапрабху входил туда.
Он благодаря своей практике, своей садхане, своим трудам, своим стараниям смог настолько настроить свое сознание, чтобы почувствовать или увидеть другую реальность — реальность, которая может быть сейчас нам с вами недоступна, чтобы получить этот сигнал, идущий из другой реальности.
Но даже несмотря на то, что нам эта реальность недоступна с вами, все равно, находясь в этом месте, думая о Кришне, пытаясь понять Его, вспоминая Его лилы, мы очищаем свое сознание, потихоньку-потихоньку настраиваем расстроенный радиоприемник нашего сознания на то, чтобы интуиция проявилась у нас изнутри. Когда интуиция эта проявится изнутри, все сомнения рассеются, нам все станет абсолютно кристально ясно. Вот нам хридае
так, кура, вы сегодня устали, так долго сидите тут. Может быть, нам походить по святым местам или как?
Качества смирения и терпения в вайшнавизме
или еще что-нибудь рассказать? Потом походим. Точно? Там у вас... Мне не хочется вас мучить.
Я вчера рассказывал немного о Санатане Госвами у Сиддха-бакулы и говорил о том, что Санатана Госвами является олицетворением смирения, которое в сущности есть качество того, что я есть сам, я начинаю быть, становлюсь самим собой.
Так смирение не что-то другое. Смирение рядо лишь — мое возвращение к моей естественной природе. Если человек сам собой является самим собой, возвращается к самому себе, то он естественным образом становится смиренным.
Там же я говорил о том, что Харидастакур олицетворяет собой терпимость или терпением. Я немножко объяснил это качество. Сегодня я расскажу чуть-чуть о нем. Я расскажу его природу.
А я тоже начал с этого рассказа о Бхригу-муни, который по этому тесту определял, кто является Богом, а кто нет, эту Махапрабху сказал в своей Шикшаштаке, в которой он вместил 8 стихов, всю суть наставлений своих.
Тринада апи сничина, тарори апи сахишнуна, аманинами маданена — что человек должен быть смиренным и терпеливым. Смирение. Я попытаюсь дать небольшую интерпретацию этому.
Смирение это приходит к человеку, когда он перестает отождествлять себя со своим телом.
Так как мы отождествляем себя со своим телом, и с тем, что связано с этим телом, с какими-то нашими достижениями в этом теле, с нашими богатствами, еще с чем-то, то мы становимся гордыми.
Природа гордыни — Именно в том, что я достиг чего-то, я то, я все, я это, я пятое, я десятое. Терпение приходит к человеку, когда человек перестает отождествлять себя со своим умом еще
качество, и в чем собственно суть терпения или терпимости? Что качество и в чем собственно суть терпения или терпимости Что лежит в основе этого качества терпения?
Если в основе смирения лежит понимание того, что маленькая крошечная душа, вечная душа, вечно связанная с Богом, вечными отношениями, то что лежит в основе терпения или терпимости? Непочтение дальше потом будет.
Какое философское понимание, что позволяет человеку быть терпимым и выносить всё что угодно. Любые испытания. Я не есть это тело. Вера: «Я не есть это тело», а если что?
Все-таки какое философское понимание даст нам безграничный запас терпения. Я вечен. Я слуга. Я вечен, я слуга. Это все ближе к смирению. Терпение. Что-то происходит не так. Что-то плохо, какие-то страдания я выношу.
Все пройдет, я под защитой. Близко, это уже ближе. Эти две вещи они практически формулируют это понимание философское, то, что все здесь происходит по воле Бога.
В основе терпения, как я вчера говорил, что эти качества являются в сущности проявлением глубинного философского понимания или глубинной реализации нашей истинной природы и
их невозможно имитировать, им невозможно подражать, можно подражать, можно изображать из себя смиренного, можно изображать из себя терпеливого, но до поры до времени. На самом деле, когда настоящее испытание придет, а все напускное смирение, оно куда-то пропадет.
Так же, как и напускная терпимость, так можно до какой-то степени
ради почета изображать из себя смиренного, изображать из себя терпеливого, но настоящее испытание этих качеств, оно очень ясно может проявить нам, насколько мы на самом деле понимаем того, что я душа.
И в основе терпения лежит это понимание того, что все происходит по воле Бога. Что в конце концов виноват ни Он, ни она, ни еще кто-то, ни правительство, ни погода. Что причиной всех причин является кто? Бог. Бог.
А Его винить нельзя, не положено, грех. Неправильно.
Потому что Он, помимо того, что Он всемогущий, Он еще и всемилостивый. И все то, что Он делает, Он делает ради блага. И если у меня есть это глубинное понимание, глубоко, глубоко в сердце, то я буду терпеливым. Потому что все то, что случится со мной, что я буду говорить?
Да все воля Божия, все, что ни делается, все к лучшему. Я просто буду улыбаться и говорить: «Ну вот, вот она». Но это возможно, опять же, еще раз, только тогда, когда я действительно до конца
Бесстрашие Харидаса Тхакура и история с коброй
понял, что я душа и что я слуга Бога — то, что Бог всемогущ, и Харидас Тхакур является этим олицетворением этого качества, качество терпения, качество терпимости, он в свою очередь является живым ходячим доказательством
того, что на все воля Божья, на все, в конце концов, воля Кришны. После того как я в первый вечер, когда мы сидели у Швета-Ганга-саровара, я рассказывал эту историю про то, как его искушала Саровара я рассказывал эту историю про то, как его искушала блудница, которую послал ради этой цели
местный правитель, после этого события он ушел из той деревни, где он жил, и он поселился в Навадвипе, в Пули-фули, недалеко от Шантипура, и там было несколько случаев когда он мог проявлять свое терпение безграничное Когда его оскорбли, а одно такое — один такой случай: он жил в пещере недалеко от Фулии, там в Навадвипе, и так как он был настоящим святым, подлинным святым, люди приходили к нему отовсюду.
Простые люди, бхакты. Просто чтобы провести время с ним. Просто чтобы послушать его. Проблема заключалась в том, что в той же пещере, где жил он, жил огромный питон. Огромная змея жила.
А может нет, не извиняюсь даже, не питон, кобра. Жуткая, огромная, ядовитая кобра. И из этой пещеры
исходил зловоние, так как кобры, они не отличаются особенной, особенной добротой нрава и особенной чистотой И преданные, они приходили к Харидасу Тхакуру на даршан, но вместе с этим они приходили также к этой кобре на даршан.
Харидас Такуру было в общем-то все равно, потому что он, будучи святым, понимал, что Бог живет в моем сердце, Бог живет в сердце этой змеи. И он не испытывал никакого страха перед ней.
А соответственно, змея его не трогала, потому что понимала, что он ее не тронет. На самом деле ответ, любая агрессивность, которую мы встречаем в этом мире, это ответ на что? На страх. На страх и на нашу агрессивность.
Страх, скрытый или явный, заставляет нас становиться агрессивными. И соответственно, это индуцирует агрессивность извне и навлекает на нас агрессивность.
Чем агрессивнее мы, тем соответственно, тем больше у нас будет поводов или подтверждений тому, что мы должны быть агрессивными.
Потому что другие люди будут все время нападать на нас, и мы будем говорить: ну вот, мне нужно защищаться. Я всего лишь обороняюсь, как во всех государствах есть Министерство обороны, так только обороны.
Что они делают? Что они делают? Они оружие разное изобретают. На самом деле это не оборона, это агрессия.
И Харидас Такур был полностью свободен от внутренней агрессии. Соответственно, поэтому он не боялся никого, и никто на него не нападал, кроме мусульман. Но об этом позже.
Змея оказалась в этом смысле гораздо более благочестивой, чем мусульмане. Жила с ним в мире и согласии. Но преданным было страшно туда приходить.
В конце концов, они взмолились и сказали, что ты сделай что-нибудь по поводу этой змеи, потому что мы не можем сюда приходить: во-первых, пахнет плохо, вдруг во вторых, мы боимся ее, иногда там откуда-то из темноты шипение раздавалось, все думали, сейчас она. Кобры — они на самом деле очень страшные существа, а в это время их как будто тут нет. На самом деле мы живем вместе, сейчас сидим вместе, где огромное количество кобр.
Сезон дождей, когда их норы затапливает, они волей-неволей выходят наружу. И так как они боятся, их люди все время убивают. Естественно, лучший способ защиты - это нападение.
И когда они лишаются своего дома, где они надежно прячутся, то они становятся очень опасными, потому что они ползают повсюду. И при этом они преследуют даже людей. От кобры невозможно убежать.
Если кобра вас преследует, то убежать от нее невозможно. Все, конец. Она вас кусает, и у если рядом не найдется какого-нибудь [мастера], который может заговорить ее укус,
А как вот человек, который знает эти волшебные способы, то все, конец, практически, это смертельно. И бренные они всякий раз приходили и боялись. Вдруг она сейчас выползет оттуда и погонится за нами.
Так он святой, ему не страшно, но мы-то обычные люди, а нам хочется приходить и слушать его.
И они сказали в конце концов Харидасу Тхакуру, что до каких пор мы можем приходить к тебе и находиться здесь, в обществе этой змеи.
Харидас Тхакур, тогда обращаясь к змее, которая была там где-то, в глубине, он сказал, очень смиренно и очень терпеливо. Дорогой господин, я слуга преданных. Они хотят, чтобы тебя тут больше не было.
Поэтому, пожалуйста, либо ты покинь эту пещеру, либо мне придется покинуть эту пещеру. Так, теперь на его месте можно было поступать по-разному. Другой бы попытался там уничтожить эту змею, убить.
Потому что в конце концов это моя пещера, правильно? Моя пещера. Ясно? Я тут живу, моя пещера. Моя пещера, моя река, моя земля. Он не хотел никого тревожить, никого беспокоить, даже змею, даже кобру.
Так он сказал: мне сказали, поэтому вот у нас такой выбор — либо ты, либо я, и если ты не уйдешь, то завтра утром я отсюда уйду.
В тот же миг, когда он произнес эти слова, на виду всех преданных огромная, толстая — вот такой толщины — змея выползла оттуда, гигантская совершенно, страшная. Так эта змея... она подползла к Харидасу Тхакуру, поклонилась ему и уползла навеки.
Больше ее там не было, потому что еще раз: Кришна находится в сердце каждого живого существа и человек, который достиг Кришны, который научился говорить с Кришной, который обрел его в своем сердце. Он может общаться со всеми остальными тоже.
Кришна, из сердца это змея, сказал ей: «Уходи, уходи отсюда». Все, не надо. Не беспокой. Вот.
Суд над Харидасом Тхакуром и его стойкость
И следующая история, я буквально еще немножко расскажу совсем. Это когда его. Когда он, живя в Пури, навлек на себя гнев мусульманского кази.
Мусульманский судья Кази, который должен был следить за поведением людей, возненавидел Харидаса Тхакура, потому что тот родился в семье мусульман, а жил как индус. И мы знаем, что мусульманам
свойственны многие добродетели, но одна им, как правило, не свойственна. Это веротерпимость. Как правило, мусульмане считают себя единственными носителями истины. Поэтому Кази послал стражников и велел
арестовать Харидаса Тхакура и привести его к правителю этой провинции. Так, когда Харидаса Тхакура привели к правителю этой провинции, правитель, первый раз увидевший его, проникся к нему необычайной симпатией.
Потому что Харидас Тхакур был очень красивым. Харидас Тхакур, я рассказывал уже об этом. Он был молодым и очень красивым. У него были огромные глаза, как лепестки лотоса, черные волосы.
Правда, был бритый. Но очень-очень красивый. Тело его украшали 12 тилок, и вся его фигура излучала какой-то свет, какое-то сияние.
Кази, поддавшись этому интуитивному первому желанию, он сначала попытался как-то его защитить. Не Кази, извиняюсь, губернатор. Кази при этом исходил из злости.
А губернатор стал его уговаривать, стал говорить: «Дорогой мой, тебе выпала такая удача. Ты родился в семье мусульман. Это самое лучшее из всех религий, правильно?
Мусульманство — самое лучшее из всех. Это единственная религия. Все остальное, все остальные идут в ад. Мы знаем, что только мусульмане идут в рай, и только мусульман ожидают
гурии в раю, все остальные обречены на вечные муки в аду. Так как ты, получив такое преимущество, родившись в семье мусульман, мог опуститься до того, чтобы следовать обычаям и принципам деградировавших индусов.
Индусы самые ужасные из людей. Посмотри на них. И он долго-долго ему проповедовал, проповедовал о том, что он говорит: ты, пожалуйста, быстрее, пока не поздно, просто быстро произнеси слово калму.
Калма — это особая формула звуковая, особая молитва, что-то вроде кредо или верую, которое произносят мусульмане для того, чтобы стать мусульманами.
Пророк Мухаммед, когда он основывал мусульманство, он стал обращать своих последователей первых в свою веру. И он сам принял текст этого обращения.
Люди, которые хотели стать мусульманами, они должны были прийти к Нему, и они должны были вслух
произнести, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его, ну и там еще что-то такое, я не знаю, что там есть, но в смысле суть в том, что есть только один бог, все остальные не боги, что есть только один пророк, который знает истину, все остальные истину не знают, и что я отныне становлюсь мусульманином.
Так любой человек, который это вслух произнесет, сразу же становится мусульманином. Так для этого не нужно ни креститься, ни в купель окунаться, ни около огня сидеть, что-то бросать. Очень просто.
Мы все с вами сможем сейчас стать мусульманами. Нужно только громко вслух произнести. Даже на своем языке, не обязательно на арабском языке. Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк Ему. Все.
Я уже два раза стал мусульманином за это время.
И губернатор сказал: «Хридас Тхакур, дорогой, слушай, не поздно еще, ты в любой момент, несмотря на то, что ты совершил эту свою глупость, то что ты отказался от самой лучшей на свете веры, от самого лучшего на свете пути, который
ведет тебя в самую лучшую обитель, где тебя ждут самые лучшие гурии». Несмотря на это, еще не поздно, ты можешь прямо сейчас снова вернуться на путь истины.
Просто произнеси калму, и все, с всесе будет покончено. Тебя простят. Так, в сущности, что он хотел сказать: он хотел защитить Харидаса Тхакура. Он хотел как-то миром окончить все. Он не хотел каких-то.
Он знал, что рядом сидит Кази, Кази ждет он общение, хочет его наказать. А перед ним стоит этот юноша, который ему понравился. Ему как-то хотелось его защитить.
Харидас Тхакур сказал очень важную вещь, отвечая на эти слова правителя данной провинции. Ну, сказал, дорогой господин, Бог один, ты согласен с этим?
И все люди так или иначе поклоняются Богу, все люди так или иначе идут к Богу, и в конце концов, и Он произнес ту самую фразу, которую я хотел от вас до этого услышать. В конце концов, все происходит по воле Бога.
Ты должен понять эту простую вещь. Все здесь, в этом мире, происходит по воле Бога. И то, что я Ему поклоняюсь именно таким образом, это тоже Его воля.
Из сердца Своего я получил импульс, из сердца своего я понял, что Бог хочет, чтобы я Ему поклонялся, повторяя Его святое имя.
Я сказал, что даже если мое тело разрубит на тысячи кусков и разбросают эту тысячу кусков повсюду. Каждый из этих кусочков будет повторять: Харе Кришна. Что ты так волнуешься?
Иногда мусульмане становятся индусами. Иногда индусы становятся мусульманами по своей воле. Потому что Бог и сердце говорит им: ты должен стать мусульманином, но они становятся мусульманами.
Иногда атеисты становятся христианами, христиане становятся атеистами, еще кто-то. В конце концов, на все воля Божья.
И единственное, что мы не должны делать в этом мире, что есть наше проявление нашего бунта против воли Бога, мы не должны подвергать насилию другие живые существа, когда люди пытаются насильственно обратить других, будь то тонкое или грубое насилие, так когда люди пытаются навязать другим свою волю, свою религию, свою веру, еще что-то такое. Все это насилие.
И насилие означает то, что я не верю в то, что все здесь совершается по воле Бога. Любой человек, совершающий насилие, он актом насилия бунтует против Бога.
И наоборот, любой человек, который понимает, что на все есть воля Бога, он никогда не будет применять насилие к другим. Харидас Тхакур, а в этом, собственно, суть, Харидас Тхакур и его учение.
Чайтанья Махапрабу говорит, что человек сможет повторять святое имя постоянно и слышать голос Бога в своем сердце только тогда, когда у него будут эти главные качества преданного смирения и терпения, желание оказать почтение каждому и не ожидать почтения себе взамен.
И Харидас Тхакур, он учит на своем примере именно этому. Потому что я только тогда смогу находить счастье, бесконечное счастье в повторении святого имени Бога, когда у меня будут эти качества,
основанные на глубоком внутреннем опыте, и он произнес эту фразу, он сказал, что что ты волнуешься? Если ты действительно веришь в Бога, И тут опять же тест на веру. Он обратился к Кази, который
до этого сказал: Наша вера самая лучшая, я верю в Бога. Харидас Тхакур сказал ему: если ты действительно веришь в Бога, то отпусти меня с миром. Тогда нам не о чем ссориться. Ты веришь в Бога, я верю в Бога.
Ты веришь в Бога чуть-чуть по-своему, я верию в Бога чуть-чуть по-своему. В сущности, нет никакого повода для того, чтобы ссориться. Нет никакого повода для того, чтобы насиловать друг друга.
Нет никакого повода для того, чтобы заставлять другого делать что-то. Губернатор не знал, что ответить на это. Он не знал, что сказать в ответ на этот вызов, который ему бросили.
И он обратился к Кази, сидевшему рядом с ним, и сказал: «Ну что с ним делать? Наказать. Его нужно наказать так, чтобы другим неповадно было. Потому что если ты сейчас отпустишь его, то тем самым ты будешь соблазнять других правоверных.
Природа истинной веры и отсутствие насилия
И другие правоверные будут думать: «Может, мне тоже стать индусом?» — чтобы другим даже мысль такая в голову не пришла, что они могут изменить — самой лучшей, единственно правильной вере, которая изложена в Коране, и могут принять низшую, деградировавшую веру индусов, чтобы другим даже в голову это не пришло, ты должен его наказать.
Так, теперь в каком-то смысле Кази является искренне верующим человеком, правильно? Он верит, искренне верит. Иногда люди считают.
А фанатизм — признак настоящей веры. И наоборот, отсутствие фанатизма или внешних проявлений фанатизма — признаком отсутствия настоящей веры. Правильно, да?
Если я фанатик, если у меня глаза горят, если я твердо верю, что только мой путь правильный, все остальные пути неверные, все остальные пути ведут в ад, то тогда я верю, правильно? Правильно?
Что только такая вера, правильно, да? В каком-то смысле это так. В каком-то смысле, человек, который верит по-настоящему, у него должна быть глубокая убежденность в том, что мой путь - это правильный путь.
Но при этом, если эта вера действительно правильная, его отношение к другим людям никогда не должно, опять же, никогда не должно переходить в формы насилия.
Потому что еще раз, вера означает вера в то, что Бог один, и в то, что все мы так или иначе служим Богу и так или иначе исполняем Его волю.
Как я разговаривал, у меня есть один знакомый, священник православный, и он человек в высшей степени смиренный и высшей степени терпимый. Мы с ним очень хорошо друг друга понимаем. Он мне говорил одну вещь.
Он говорил, что вот я еще в советские времена стал христианином. И я в советские времена часто ездил на Кавказ.
И периодически, так как люди видели, что я священник, мы пытались вступать в какие-то там теологические споры с представителями мусульманства, которые живут на Кавказе, он говорит: поразительная вещь: я идеально находил общий язык с мусульманскими богомольными бабушками, которые 5 раз в день намаз делают, которые молятся Богу, которые чувствуют, что Бог у них в сердце. С ними у нас никаких проблем не было.
Но когда я встречался с молодыми политически настроенными людьми, для которых религия была способом утверждения своего политического превосходства, вот тут они начинали говорить: «Да ты пойдешь, негодяй!» то все на самом деле еще раз настоящая вера означает терпимость и настоящая вера означает в конце концов, глубинное понимание того, что все творится по воле Господа.
И да, я должен действовать в меру своего разумения, в силу своего разумения. Я должен отстаивать истину в силу своего разумения и в меру своего разумения.
Но в конце концов, каждый поклоняется Богу так, как Бог хочет, чтобы Он поклонялся. И если мусульманин искренне поклоняется Богу, Бог будет им доволен, если он делает это искренне, так и так далее. И кази-
судья сказал: «Я присуждаю, что его должны избить судья сказал Я присуждаю, что его должны избить на 22 рыночных площадях, на каждой из 22 рыночных площадях, площадях ему должны дать по 100 ударов палками.
И если он выживет после этого, то это будет доказательством того, что он святой. Казий тоже был человеком, который хотел экспериментально проверять все истине. И он нашел очень хороший способ проверить.
Давайте изобьем его. На 22 рыночных площадях. Если он выживет, то тогда я признаю, что он святой.
Харидас Тхакур терпеливо сносил побои на 22-х рыночных площадях. Обычно люди умирают после двух-трех таких побоев, даже одного редко кто выдерживает, потому что палками били — это бамбуковыми палками, так что палки измочались все, когда его били, вся его спина превратилась в кровавое месиво.
При этом, что он делал, он улыбался и внутри про себя говорил: «Господи, пожалуйста, не обижайся на них, они не ведают, что творят». Пожалуйста, не гневайся на них, потому что они не знают, что они делают. Они выполняют приказ Бога.
Еще раз, снова и снова, и даже в этой ситуации он говорил: «Да все твоя воля, все происходит, как ты хочешь. Если ты сейчас хочешь, чтобы это случилось со мной, это будет случаться со мной».
И после этого несколько лет спустя, когда Чайтанья Махапрабху в Навадвипе показывал свою форму Бога, Махапракаш, когда к Нему подошел Харидас Тхакур, Он повернулся к нему спиной. Он поднял свою рубашку.
Он сказал: «Ты видишь рубцы? Отгадай, что это за рубцы. Это рубцы от побоев, которыми били тебя. В тот момент, когда тебя били, я подставлял свою собственную спину. И я делал так, что тебе было не больно. На самом деле меня били по моей спине. Эти рубцы до сих пор есть в память о том, что делали с тобой».
Если человек по-настоящему верит в Бога, и примеров тому великое множество в разных религиях и в разных течениях, то у него появляется это качество терпения, и когда качество терпения появляется у человека, Бог сам защищает его во всех обстоятельствах.
Поэтому Вишну-таттва правду сказал, что в основе этого качества терпения лежит понимание того, что Бог защищает нас.
Это как бы следующий этап или следующий шаг развития этого понимания, того, что все происходит по воле Бога. И если я исполняю свой долг по отношению к Нему, то я могу себя чувствовать как? населенных, полной безопасности.
Потому что я делаю все то, что я должен делать. Все остальное — его проблемы. Я то, что я должен делать, делаю. Теперь его дело — делать то, что он должен. А что он должен делать? Он должен помогать мне стать ближе к Нему.
И все то, что Он делает, даже если это внешне может показаться как какая-то сложность, какое-то испытание, какая-то боль, какое-то страдание, все это в конце концов помогает нам стать ближе к Богу.
И так как это помогает нам встать ближе к Богу, это становится самым большим счастьем для нас. После каких-то сложностей, если мы приняли их правильно и восприняли их правильно, если мы извлекли урок из всего этого,
нельзя, никогда нельзя говорить, что это наказание Бога. Это не наказание Бога, потому что, как я говорил с самого начала, Бог не может никого наказывать. Он не наказывает никого. Все, что Он делает, это награда.
Он может только давать награду, потому что Он выше, чем мирское понимание добра и зла, Он всегда заботится о нас. И даже если внешне это может показаться наказанием, если мы внутри постоянно
молим Его и говорим: «Пожалуйста, объясни нам, научи нас, покажи нам, что мы должны понять из этого», — то после того, как это минует испытание, мы с благодарностью вспоминаем о Нем и говорим, что: «Спасибо Тебе большое, потому что благодаря этому испытанию я смог острее ощутить Твое присутствие, Твою помощь, Твою поддержку и Твою защиту».
Как об этом молила царица Кунти в своих молитвах. Вот. Это я Харидасу Тхакуру сказал. Как он попал в Джаганнатха-Пури? Как он попал в Джаганнатха-Пури?
Когда он узнал, что Господь Чайтанья пришел в Джаганнатха-Пури, он тоже пришел в Джаганнатха-Пури.
Он жил в Шантипуре рядом с Адвайта-ачарьей, но когда он узнал, что Чайтанья Махапрабху поселился, ушел туда, он тоже пришел туда. Детали, подробности этого мы не знаем. Все.
История создания астрологической системы Бхригу-самхита
Нам нужно еще только обойти несколько мест по кругу и поехать домой, да? Или вопросы есть какие-то? Я немного выздоровел. Я заметил.
Его учили ученики и потомки. До сих пор это, кстати говоря, очень многие люди причисляют себя здесь в Индии, к роду Бригу Муни.
Он послал своих учеников по всей Бхарате и даже в Польше и велел им брать гороскопы разных людей и описывать в очень подробностях их жизнь уже реальную, то есть что они делали. Это, по сути дела, была огромная, огромнейшая работа.
Он сделал эту компиляцию, которая называется Бригу-самхита.
И в этой Бригу-самхите — это первая классификация людей, но если современные классификации, они классифицируют людей там на 16 типов или еще на сколько-то, это классификация на какое-то бесконечное количество типов в соответствии с гороскопом.
И до сих пор он написал эту Бригу-самхиту, и, соответственно, в Бригу-самхите вам гороскоп не составляют, а ваш гороскоп находят.
И люди, которые дают предсказания в соответствии с этим, они у них есть свои методики, как они находят ваш гороскоп.
Вы должны что-то сказать, еще что-то такое, указать на какую-то вещь. Потом они находят ваш гороскоп и читают. Но в сущности это не ваш гороскоп, а гороскоп какого-то человека, который совпадает с вашим.
И там описана его жизнь. Так как его гороскоп точно такой же, как ваш, то можно найти очень много совпадений. Причем там они специально — эта книга очень хитро составлена.
Она составлена таким образом, что туда вставлены какие-то моменты, которые очень усиливают веру человека в то, что ему говорят. Например, там может быть сказано, что твою мать зовут именем цветка.
Так теперь там человек слушает это и говорит: «Да, мою мать Розу зовут». Правильно, да, так есть, а откуда — не знают.
Когда мы приехали, я приезжал к одному Бригу-ридеру, этой Бригу-самхиты в Гуджарате, то нас было семеро, или сколько-то там. Нет, не семеро нас было, ну не важно. Ну, сколько нас, пятеро или шестеро было.
Мы приехали впятером, и у одной из них — у одной из тех, кто был с нами, в гороскопе было написано: «Вы приедете во вторник в 4 часа пополудни, и у вас будет шестеро, так что вы получите это всё». Когда
люди такое слышат, они готовы всё... Но он это сделал специально, чтобы его потомки могли зарабатывать себе на жизнь. Потому что таким образом у них профессия была, и кусок хлеба всегда был. И до сих пор есть эта Нади, астрология Нади, когда передаются по наследству эти огромные ящики, там это Бригусанхита. Она занимает несколько вот таких вот сундуков.
Сундуков — восемь. Вот там, где описаны на санскрите все возможные гороскопы, нужно только найти гороскоп, ваш получить там. Да, и при этом они все написаны еще.
Что еще очень важно: чтобы люди не скупились на пожертвование человеку, который дает вам предсказания, там написаны самые лучшие вещи про вас.
Мы приехали в шестером, при этом из шестерых было 2 маха-пуруши, пять сиддхов, достигших полного совершенства. Четверо — все получили полную дозу. Да, был один знаток. Пуран. Это отгадайте, кто был.
Пуран, изъясненных писаний. Ну и так далее. Одни комплименты написаны. Так что если кто-то хочет услышать комплименты, записанные Бригу Муни, то могу дать адрес.
Это Бхригу. Ну, один из первых мудрецов, один из манаса-путр Брахмы.