БГ.9.11. Об уважении
Бхакти Вигьяна Госвами · Копенгаген · 2023
Главы
Поклонение Господу и преодоление эго
Харе Кришна! Припев этого бхаджана («Шри Нанда-нанданаштака»): нама̄ми нанда-нанданам — я кланяюсь Нанда-нандане, я поклоняюсь Господу, который пришёл в образе любимого сына Махараджи Нанды.
И любовь к Богу начинается с нама̄ми. Нама̄ми — значит, я отодвигаю своё эго в сторону и ставлю в центр своей жизни Кришну. Это слово нама̄ми означает «предание», шаранагати, «первый шаг на пути к Богу».
Сразу открою секрет: Сварупа-сиддхи прабху попросил меня говорить об уважении, поэтому я выбрал этот бхаджан и соответствующий стих из «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит о том, что ожидает тех, кто не уважает Его.
Эти две позиции в мире, два отношения к Богу очень ярко проявлены.
И мы, будучи аspiring devotees, начинающими преданными, преданными, которые хотят обрести преданность, должны очень хорошо понимать дорогу, которая в конце концов приведёт нас в тот мир, где нет зависти, где всем правит любовь.
И начинается этот долгий путь с предания, начинается с того, что я говорю: нама̄ми — не я, но Ты, не моя воля, но Твоя воля, как Ты хочешь, так и будет.
Я кланяюсь Тебе, я склоняюсь перед Тобой, я наклоняю свою жёсткую шею, которая не хочет кланяться, потому что у меня остеохондроз, я так или иначе заставляю себя склониться перед Тобой.
И постепенно-постепенно эти усилия приводят нас к замечательным, всё более и более возвышенным состояниям любви, самоотдачи, самопредания Господу. Но начинается всё именно с этого: нама̄ми нанда-нанданам намо намах̣.
Препятствия на пути к духовной любви
Намах̣ — я кланяюсь, пран̣ама̄ми и так далее. В девятой главе «Бхагавад-гиты», главе, которая называется «Самое сокровенное знание», где Кришна говорит о любви, Он в начале говорит также о том, что любви мешает.
Потому что говорить о любви нет смысла до тех пор, пока мы ясно не поняли внутренние препятствия, отделяющие нас от этого состояния.
Вернее, говорить-то можно, но это не приведёт ни к чему существенному, ни к каким существенным сдвигам.
Поэтому в этой девятой главе Ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇ — «Царь всего знания, самое сокровенное знание» Кришна в начале говорит в одном из первых стихов: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ / ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11).
Сначала Он говорит, что «Я властвую над всем этим миром, майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ / сӯйате са-чара̄чарам (Б.-г., 9.10).
Я присматриваю за всем, ничто не происходит без Моего ведома, Я нахожусь всюду, Я нахожусь в сердце всех живых существ, Я пронизываю Собой всё это творение».
И дальше Он объясняет, почему люди этого не видят, почему люди этого не понимают, почему они отказываются это понимать, почему они, несмотря на очевидность этой истины — присутствие Бога везде, во всех событиях нашей жизни, в сердцах всех других живых существ — они тем не менее пытаются отрицать этот очевидный факт; не видят, как отрицание этого факта в конце концов имеет самоубийственные последствия; как отрицание факта существования Бога в конце концов приводит к тому, что они отрицают самих себя.
Потому что человек, отрицающий Бога, рано или поздно становится на самодеструктивный путь, на путь саморазрушения, на путь, который приводит его к саморазрушению. Почему?
Потому что Бога нет, и, соответственно, эти разрушительные, невежественные тенденции берут верх в человеке. Человек в конце концов разрушает себя, разрушает всех близких, разрушает свой ум, своё здоровье и всё остальное.
Это всё результат отрицания Бога. И начинается отрицание Бога, на первый взгляд, с чего-то, скажем так, относительно невинного: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ / ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11).
Кришна говорит в этом одиннадцатом стихе, который мы с вами вместе прочитаем, как относятся к Нему глупцы.
Разбор одиннадцатого стиха девятой главы
Буквально слово мӯд̣ха̄, употреблённое здесь, которое Шрила Прабхупада переводит как «дурак» (fool), буквально оно означает «человек с замутнённым сознанием», «человек, чьё сознание из-за невежества стало абсолютно непрозрачным».
Давайте прочитаем этот стих: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам (Б.-г., 9.11)
аваджа̄нанти — осмеивают; ма̄м — Меня; мӯд̣ха̄х̣ — глупцы; ма̄нушӣм — человеческое; танум — тело; а̄ш́ритам — принявшего; парам — трансцендентную; бха̄вам — природу; аджа̄нантах̣ — не ведающие; мама — Мою; бхӯта — всего сущего; маха-ӣш́варам — верховного владыку
Перевод: «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».
Я не буду читать весь комментарий, потому что он очень длинный, но я прочитаю часть комментария:
«Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые знатоки писаний и комментаторы „Бхагавад-гиты“ принижают Кришну, считая Его обыкновенным человеком.
В результате благочестивой деятельности в прошлой жизни эти ученые иногда обладают незаурядными способностями, но их представления о Шри Кришне свидетельствуют о скудости их знаний.
Поэтому их называют мудхами, ибо только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком.
Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о скрытых от их глаз деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий.
Они не знают, что тело Кришны является олицетворением абсолютного знания и блаженства, что Он владыка всего сущего, способный любому даровать освобождение.
Не ведая о бесчисленных духовных качествах Кришны, они насмехаются над Ним. (…)
Некоторые из тех, кто презирает Кришну, зараженные философией майявады, стремятся доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, и цитируют стих из „Шримад-Бхагаватам“ (3.29.21): ахам̇ сарвешу бхӯтешу / бхӯта̄тма̄вастхитах̣ сада̄ — „Верховный Господь пребывает в каждом живом существе“.
Присутствие Параматмы и уважение к окружающим
Вместо того чтобы слушать объяснения сомнительных комментаторов, насмехающихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, написанным такими ачарьями вайшнавов, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Объясняя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна в виде Своей полной экспансии, Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, сосредоточенный на поклонении арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, не получает никаких результатов от такого поклонения.
Есть три категории преданных, и неофиты — это преданные самого низкого уровня. Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным.
Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей.
Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа.
С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать».
Вот, собственно, то, о чём мне хотелось поговорить немножко: о том, что нужно уважать каждого и никем не пренебрегать и что это значит на практическом уровне.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, как уважение к Господу связано неразрывно с уважением ко всем живым существам.
И как, наоборот, неуважение к Господу, презрение, пренебрежение Им в конечном счёте оборачивается неуважением всех живых существ, попыткой эксплуатировать других, попыткой наслаждаться другими живыми существами, объективизировать их, то есть, по сути дела, относиться к ним как к материи, и в конечном счёте оскорблением всех живых существ, насилием, болью, которую мы причиняем.
Это на самом деле одна из главных характеристик материального мира — насилие, боль, страдание, которое люди причиняют друг другу. Нет ни одного другого вида жизни, который был бы настолько самодеструктивен.
Ни один другой вид жизни не изобрёл оружие массового уничтожения. Это «великое» достижение человеческой цивилизации.
И это логическое продолжение тенденции, деструктивной тенденции, живущей в сердце людей, пытающихся поставить себя в центр.
Если моё главное желание так или иначе оказаться в центре, привлечь к себе внимание других, то, соответственно, все эти тенденции возникают у меня, и я привыкаю с презрением относиться ко всем остальным людям.
И когда я вижу, что Кришна приходит в этом человеческом облике, я думаю: «А!
Влияние ложного эго на восприятие мира
Ну был какой-то Кришна, ну да, бегал там, в навозе во Вриндаване, в деревне жил, деревенский житель». Эго — это та призма, сквозь которую мы смотрим на мир. Эго формирует наш мир, по сути дела.
Это одно из очень важных и плохо понимаемых современными людьми положений философии санкхьи Капиладевы, которые говорят, что первым материальным элементом является эго.
Вначале из эго появляется ум, из эго появляются чувства, из эго появляются все остальные материальные элементы.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», что весь этот мир, все материальные элементы, всё то, что есть, всё то, что окружает нас, это всё — творение нашего эго.
Компьютеры, айфоны, гаджеты — всё это в конечном счёте порождение нашего эго, нашей аханкары. Мы создали этот мир, мы его творцы, и мы проецируем своё эго вовне.
И, так как мы привыкли проецировать своё эго, соответственно, когда… А эго — это одновременно с этим сосредоточение, квинтэссенция нашего желания господствовать над всеми и вся.
Когда мы видим других людей или когда мы слышим о Кришне, то первая реакция, инстинктивная реакция, которая появляется у нас, — посмотреть на них свысока, найти недостаток в них, найти какой-нибудь изъян в них.
Так мы творим этот мир. Мы творим этот мир с помощью своего эго. И в этом мире, сотворённом нашим эго, происходят войны. Не могут не происходить, должны происходить, обязаны происходить.
Происходят преступления, происходят страшные вещи. Реки крови льются, реки слёз льются здесь. Почему? По одной причине: у основы, корня этого мира стоит наше ложное эго — «я»: я тут главный, я — это тело и так далее.
И, соответственно, мы распространяем те же самые представления на Бога. Эти представления — смотреть свысока на всё. Мы привыкли смотреть с высоты своего эго. Мы забираемся на это эго.
Это эго иногда бывает размером с небоскрёб.
Мне рассказывали анекдот про аргентинцев (я, правда, не знаю, при чём тут аргентинцы, потому что этот анекдот в равной степени относится ко всем), каким образом аргентинец совершает самоубийство.
Он забирается наверх своего эго и прыгает оттуда. (смех) А когда один аргентинец с другим стоят на вершине горы, и темно, ночь, гремит гром, и вспышка молнии возникает, один обращается к другому и говорит: «Ты видел?
Он мой фотоснимок сделал».
(смех) Подставьте вместо аргентинца свою национальность, и ровным счётом ничего не поменяется, потому что такова наша задача, или наша роль, здесь, в материальном мире: смотреть на других свысока.
И поэтому Кришна начинает этот стих: аваджа̄нанти. Тот же самый корень, или то же самое слово, в слове авагья. Авагья — значит «презрение», «пренебрежение».
Мы знаем: это третье оскорбление святого имени — гурор авагья когда мы смотрим на духовного учителя чуть-чуть свысока, не сильно свысока, но чуть-чуть, думаем: «Ну что?»
Как мне одна матаджи рассказывала: «Я вот не знаю, мой духовный учитель какие-то странные вещи говорит. У него, наверное, старческое начинается». (смех) Это авагья.
Это непонимание положения человека, его отношений с Кришной, когда мы относимся к нему как к обычному человеку.
Природа высокомерия и попытки всё измерить
И когда мы привыкли смотреть на других таким образом, мы начинаем смотреть на Кришну тоже таким же образом: авагья, аваджа̄нанти. Слово, глагольный корень гья — значит «знать», ава — значит «сверху вниз».
Авагья буквально значит «высокомерие», когда мы со своего высока мерим других, когда мы измеряем всех остальных собой и думаем: «Ну да, наверное, ну, может быть, он чуть-чуть выше меня. Чуть-чуть выше. Насколько выше?
Ну, на голову выше меня. Мне немножко нужно, моему эго немножко нужно подрасти, сейчас его накачаем слегка, и мы станем такими же». И Кришна говорит: мӯд̣ха̄.
Когда у человека есть эго, когда эго является той призмой, сквозь которую мы смотрим на мир, главной призмой, сквозь которую мы видим мир и мерим всех остальных, когда мы мерим этот мир по себе, мӣйате анайā ити мāйā.
Майя — это желание всё измерить. Это определение майи, которое очень любил приводить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. Мы находимся в майе, когда мы всё хотим измерить. И кем мы всё меряем?
Мы всё меряем своим аршином. Мы всё меряем самим собой. Мы всё сравниваем и всех, всё и вся, сравниваем с самим собой и меряем таким образом всё, что есть в этом мире.
И Кришна говорит: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ — человек, который живёт таким образом, он глупец. А его ум, порождённый эго, полностью замутнённый, он сбит с толку. Почему? Потому что, ещё раз, ум возникает из эго.
Так как ум возник из эго, все наши мысли возникают из этого эго, из этого комплекса: «кто я такой». И эго всегда хочет быть самым лучшим, или, на худой конец, самым худшим. Главное, чтобы самым.
Неважно, самым лучшим или самым худшим, это не так важно. Главное, чтобы доказать всем, что «есть тут что-то во мне». И это эго, которое презирает Бога, оно не может не презирать других людей.
И, собственно, путь к Богу лежит через то, чтобы мы начали теоретически понимать, что Бог находится в сердце каждого живого существа. Мы не сможем понять это на практике. Почему? Потому что мы смотрим сквозь призму эго.
Шрила Прабхупада объясняет нам, что начинается всё с поклонения Божествам, когда мы ставим Их в центр. Вот мы поставили Их на почётное место. Они даже немножечко выше, чем мы.
Не слишком сильно, но… И мы начинаем Им поклоняться.
Определение уважения и признание ценности каждого
И одновременно неотъемлемым атрибутом такого поклонения является то, что мы стараемся также увидеть, что Кришна присутствует во всех остальных людях, что Кришна находится во всех остальных людях и, соответственно, относиться к ним с уважением.
И что такое уважение? Русское слово «уважение» — значит «уважить». Уважить — значит признать важность другого человека. Презирать другого человека — значит так или иначе обесценить другого человека, сделать его неважным.
Он неважен, он не нужен, он неважный. Другой человек неважен. Если мы понимаем важность другого человека… Или английское слово — respect.
Respect значит, опять же: я понимаю, что он находится в моём мире, что он есть тут, я признаю его. Уважение, или respect, значит «признание другого человека, признание факта его существования, признание его важности».
Мы знаем, что один из способов оскорбить другого человека — это пройти мимо него и не заметить его. Когда кто-то проходит мимо нас и не обращает на нас внимания, не видит нас, это очень сильно задевает нас: «Как это так?
Я же есть! А он не увидел меня, он сделал вид, что меня нет». Уважение — это простая вещь.
Уважение — значит: я признаю, что другой человек есть, и я признаю, что он играет какую-то важную роль, я не пытаюсь его обесценить и в конце концов обесчеловечить, потому что за обесцениванием, за неуважением всегда идёт обесчеловечивание другого человека, опредмечивание, объективизация другого человека.
Когда муж и жена перестают уважать друг друга, когда они перестают как бы видеть друг в друге душу и начинают относиться только к телу, они далеко не сразу расходятся друг с другом, но они начинают пользоваться друг другом, эксплуатировать друг друга.
Когда уважение уходит, его место, место этого вакуума сразу же занимает эксплуатация, сразу же занимает этот дух эксплуатации, когда мы хотим попользоваться другим человеком, получить что-то с другого человека.
И таким образом мы отказываем ему в праве в том, что он — такой же, как я, что он тоже хочет любви, то, что он хочет жить, то, что он хочет наслаждаться здесь, в этом мире.
Поэтому уважение — это некий фундамент человеческого существования.
И ровно настолько, насколько в ведической культуре или в принципе в культуре, в нормальной, человеческой культуре людей учат уважать друг друга, начиная с самого детства, когда их учат признавать существование друг друга, уступать другому место, старшему место, говорить «спасибо», «пожалуйста» — всё это закладывает в человеке основы правильного эго, эго, которое не стремится поставить себя в центр.
И такому человеку легко и естественно принять Бога.
Если же человек, как это принято в современной культуре, по привычке никого не уважает, когда ему внушают то, что никого уважать не нужно, нельзя признавать авторитетов, то такому человеку очень сложно поклоняться Богу.
Он даже пытается, он даже хочет, он даже где-то, как-то верит, но он рано или поздно начинает совершать оскорбления.
Он поклоняется Богу, но он всё равно по привычке с презрением, с пренебрежением, с ненавистью даже смотрит на других людей: «Они мешают мне».
Или он может поклоняться своему духовному учителю, но он смотрит на всех остальных как на помеху к тому, чтобы он стал ближе к своему духовному учителю. Это проблема современного мира.
Рассказывают такую историю, что однажды у Джавахарлала Неру спросили, что он думает о западной цивилизации или о западной культуре. Джавахарлал Неру посмотрел и сказал: «Неплохая идея. Было бы неплохо, если бы она была.
Good idea». (смех)
Культура уважения к старшим и авторитетам
Западная культура изначально так или иначе или, по крайней мере, в какой-то один из извивов своей истории долгой, но на самом деле с самого начала, она утратила этот дух уважения к старшим, уважения к авторитетам.
На самом деле это ещё идёт от греков, которые, мы знаем, что сначала Кронос своего отца поместил куда-то в Аид, Плутона или Урана, как его называли. Потом Зевс то же самое сделал с ним.
И он прекрасно понимал, что сделают с ним его дети. То есть это некие основополагающие истины — право сильного: might is right, тот, кто силён, тот и прав.
Тогда как ведическая культура говорит: «Поймите, что Бог приходит в вашей жизни». В виде кого Он приходит в вашей жизни? Питри-дева-бхаво — своего отца нужно считать Богом. Полный идиотизм!
Кто в современной культуре своего отца считает Богом? Никто. Абсурд! Матри-дева-бхаво, гурудева-дева-бхаво, атитхи-дева-бхаво — это наставления, которые даёт духовный учитель, отпуская в мир своего ученика.
Это последние наставления. В «Чхандогья-упанишад» есть этот раздел, когда духовный учитель учит ученика видеть Бога повсюду. А потом говорит: «Прежде всего в каком виде Бог приходит в твою жизнь?
Он приходит в виде твоих родителей. Уважай их, как Бога.
В виде гостя незваного, который постучался в твою дверь посреди ночи, разбудил тебя и сказал: „Дай мне ночлег“, и ты должен принять его, и решить, что это Бог постучался в мою дверь, и бросить всё остальное, и сказать: „О Господи, я так долго Тебе молился, спасибо, что наконец пришёл!
Я очень рад!“» Гурудева-дева-бхаво — духовный учитель, тот, кто дал нам знание, всегда остаётся Богом. Он всегда должен оставаться у нас на вьясасане.
Вьясасана — это не только что-то, что мы ставим по редким случаям, когда он раз в десять лет приезжает к нам. Вьясасана — это что-то, что должно быть в нашем сердце. И он там. И тогда Бог тоже будет в нашем сердце.
Эти две вещи. Уважение к представителям Бога, которое потом распространяется на всех остальных, позволяет нам так или иначе также почувствовать вкус поклонения Богу. Признание старшего, признание старшинства.
Уважение, прежде всего, значит «признание», особенно признание превосходства других людей надо мной. Это больнее всего для нашего эго.
Нашему эго труднее всего признать, что кто-то выше меня, кто-то старше меня, кто-то имеет право мне сказать что-то. Кто-то лучше меня знает что-то, кто-то может меня чему-то учить, имеет право меня чему-то учить.
Это всё очень печальные вещи. И людям очень сложно это. Людям очень сложно признать это.
И так как их не учат важности этого, любой намёк или любая попытка утвердить своё превосходство над другим человеком приводит к очень трагическим последствиям: эго взрывается. Я это знаю по своему опыту.
Иногда люди приходят ко мне и говорят: «Делайте со мной всё, что хотите, я — предавшаяся Вам душа, буду делать всё, что скажете. Ругайте меня!» Это самый большой обман, который я когда-либо слышал в своей жизни.
Когда приходит человек и говорит: «Пожалуйста, поругайте меня», вот тут главное — не попасться в эту ловушку (смех), потому что, если ты вдруг примешь это за чистую монету, тебе же хуже.
Эго скажет тебе всё, что оно про тебя думает. Или если не скажет, то по крайней мере подумает. Я бывал в таких ситуациях, когда я простодушно попадался на подобные предложения. Почему?
Потому что мы не привыкли принимать других с радостью, с уважением. Потому что сама эта культура уважения и понимание того, что другие люди реально являются очень важной частью реальности.
Они тут, они в моей жизни, они играют какую-то роль, и мне нужно признать их место. Просто признать их место.
Это на самом деле, с одной стороны, очень простая и естественная вещь: вот этот человек есть, я признаю его роль в моей жизни, я с благодарностью принимаю то, что он для меня сделал.
Молитва о мире между учителем и учеником
Но благодарность — это не такая простая вещь, потому что эго мешает нам благодарить. Когда кто-то является нашим благодетелем, ух! Эго начинает выискивать в нём недостатки.
Знаменитая мантра из Упанишад, из «Тайттирия-упанишад», если я не ошибаюсь: саха на̄вавату саха нау бхунакту саха вӣрьям карава̄вахай теджасвина̄ вадхӣта масту ма̄ видвиша̄вахай
Это мантра, которую положено повторять всякий раз, когда гуру встречается с учениками и он должен их учить. Эта мантра — это молитва о мире, о мире между духовным учителем и учениками.
И один из элементов этой молитвы: пусть же духовное знание питает нас, пусть же духовное знание наполняет нас, и пусть же никогда между нами не возникнет вражда, ма̄ видвиша̄вахай. Почему?
Потому что, опять же, это не в первый раз происходит. Как только какой-то человек становится гуру для нас, гуру значит «тяжёлый». Кто хочет находиться под этим прессом? Кто хочет эту тяжесть, так сказать, выносить?
Если гуру притворяется лёгким… Гуру, он же, мы знаем, он должен улыбнуться, он должен пошутить, он должен обнять, погладить по голове — это нормально. Такой гуру неплохо.
Но если гуру вдруг вспомнит о том, что он должен быть гуру (гуру значит «тяжёлый»), то «отречёмся от старого мира, отряхнём его прах с наших ног». Кумира сразу же сбрасывают, чтобы он не слишком возносился.
И главное, что, к сожалению, в современной культуре людей не учат этому. С детства не учат этому. Наоборот, учат чему-то другому. Мне рассказывали, как в Израиле построено обучение.
В Израиле дети должны обязательно называть учительницу на «ты» и только по имени, и у них должны быть именно фамильярные отношения с учителем. Чем фамильярнее, тем успешнее процесс обучения. Ещё раз.
Это некая основа культуры, потому что западная культура, выросшая оттуда, из этих историй про Зевса и его сложных отношений с родителями, она вся идёт, основанная на вот этом, на бунте: я сам по себе, мне никто не нужен, я независим.
Цена, которую люди за это платят, — это одиночество. Да, человек достигает своей независимости, обретает её, утверждает себя и в конце концов оказывается в одиночестве в полном.
Никаких отношений нет, все отношения разрушены, потому что отношения основаны на чём-то принципиально ином — на уважении, на смирении, на принятии другого человека и на том, что мы терпим.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что любовь с чего начинается? тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ (Шикшаштака, 3) Она без этого не начнётся.
Пока человек не станет смиреннее травинки, терпеливее дерева, пока он не научится уважать всех и не откажется от навязчивого желания питаться уважением других людей, подпитывать себя постоянно уважением других.
Роль терпения в развитии духовной любви
Уважение других придёт, это не проблема. Когда Чайтанья Махапрабху говорит: ама̄нина̄, ама̄нина̄ значит: у меня нет этого навязчивого желания, чтобы меня все уважали. «Вот не уважают меня!»
Мне сегодня сон приснился, я в шоке был от самого сна, когда его видел.
Этот сон — то, что я приехал в Данию, или я уж не знаю, куда я приехал, потому что я за последнее время столько куда приезжал, что уже у меня всё сбилось в голове. Куда-то я приехал. И там пришло мало людей на мою лекцию.
(смех) Я во сне так возмутился! И при этом я вижу этот сон и думаю: «Ну надо же до такого дурацкого сна! Надо ж такое присниться! Надо ж такая ерунда в голову лезет!» Значит, где-то это сидит.
Где-то там это эго сидит и говорит: «Как же так? Ты приехал, а тебя не уважили?» Ама̄нина̄ значит: у человека нет этой потребности. Он получит уважение. Мы все получим уважение.
Если мы культуру уважения научимся… Если мы поймём ценность этого, важность этого. Но у меня нет потребности, у меня нет нужды во всём этом.
И, соответственно, все эти качества, эти четыре качества: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, которые приводят к тому, что у человека появляется вкус к святому имени, они все связаны друг с другом, они немыслимы друг без друга.
Невозможно уважать и не быть смиренным. Невозможно уважать и не быть терпеливым. Потому что, если я нетерпеливый, если я притворяюсь, что я уважаю другого, другой сделает что-то, что мне не нравится, и что будет со мной?
Всему моему «уважению» придёт конец, потому что у меня терпения нет. Недавно прочитал одну замечательную историю про японского императора. Его звали Ямото. И у него был министр, очень уважаемый, Сан-оча.
Он был уже старый и очень пожилой человек. И в Японии всем было известно, что его семья отличается особой дружностью.
Они жили все вместе, у него была огромная семья: братья, сёстры, дети, племянники, внуки, правнуки, больше ста человек жили в одном доме. И все дружили друг с другом, и все любили друг друга.
И вся страна восхищалась этим так, что сам император, услышав об этом, он заинтересовался.
И однажды… Его министр стал уже очень старенький, ему уже было где-то под девяносто лет, изредка его призывали ко двору, когда император нуждался в каких-то советах, но так он в основном был дома.
В конце концов император решил прийти и самому посмотреть на этот феномен, на большую семью. Он пришёл, его с почётом приняли. И да, они принимали всех. Любой гость, который приходил туда, получал особое почтение.
И все уходили довольные. И сердце у всех плавилось, когда они попадали в эту атмосферу любви, заботы, уважения друг к другу. И император пришёл без объявления, неожиданно, чтобы самому посмотреть на всё это.
В конце концов он увидел всё это, восхитился ещё больше и спросил у своего министра: «Как тебе это удаётся? Какой секрет за всем этим?
Что за всем этим стоит?» И старенький этот человек, видно было, что он очень взволновался, ком встал у него в горле, из глаз потекли слёзы. Он попросил бумагу, и дрожащей рукой он что-то долго писал.
Писал, писал, писал, писал, писал. И чем дольше он писал, тем больше император заинтересовывался: «Что же он такое пишет? Какой же секрет он там раскрывает?»
В конце концов он свернул то, что он написал, протянул императору, и тот с огромным нетерпением открыл это и увидел, что там стоит написано одно слово, повторенное сто раз, и это слово — «терпение».
И он сказал: «Вот он, весь секрет. Терпение, но не один раз, потому что один раз можно потерпеть. Надо быть готовым терпеть снова, и снова, и снова». И это цена. Это в конечном счёте цена любви.
Это цена, которую люди должны быть готовы заплатить, если они хотят настоящих отношений и если они в конце концов хотят полюбить Бога.
Связь между поклонением и уважением окружающих
И это объясняет Капиладева в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», где Он говорит, что «если человек поклоняется Мне в образе арчи, но не уважает, не понимает, что Я нахожусь в сердце других живых существ, то его поклонение — это всё равно, что лить топлёное масло на золу, на сгоревший костёр.
Никакого толку не будет. Это напрасная трата времени». Кришна говорит: «Я гневаюсь на такого человека, потому что он не уважает других, Я не могу находиться в сердце такого человека, потому что Мне неуютно там».
Потому что неуважение, презрение, пренебрежение другими в конечном счёте — это разные степени проявления одной и той же эмоции — двеши, ненависти, которая прямо противоположна любви.
И, так как ненависть живёт в сердце, Кришна не будет жить в таком сердце, Кришна не будет принимать никакое поклонение в таком сердце.
И поэтому секрет… И на первый взгляд, чтобы… Капиладева говорит там же: «Чтобы увидеть, что Бог присутствует в сердце каждого, нужно поклоняться Божествам.
А с другой стороны, если я поклоняюсь Божествам и не понимаю, что Бог находится в сердце каждого, то Кришна не принимает такого поклонения». Получается дурная бесконечность. Замкнутый круг. Где размыкается этот круг?
Этот круг размыкается с того, что я теоретически понимаю, верю в то, что Бог находится в сердце других живых существ.
Я признаю этот факт на уровне интеллекта и продолжаю поклоняться Кришне в образе арча-виграхи, продолжаю повторять Его святое имя, и я боюсь оскорблений. Я не хочу оскорблять других.
Я понимаю, что, оскорбляя другого человека, питая в себе ненависть или неприязнь к другому человеку, я в конце концов разрушаю ростки своей бхакти в сердце.
Если человек таким образом ведёт, то опыт блаженства будет постепенно к нему приходить. Повторение святого имени станет всё более сладким.
И, наоборот, если мы становимся на этот путь, опасный очень путь ненависти, негатива, оскорбления других людей, то в конечном счёте наше повторение в конце концов превратится в утомительную работу, повинность, от которой мы откажемся.
Ещё одна очень важная вещь в связи с этим. Вернее, две вещи мне ещё хочется сказать. Я не буду слишком долго говорить по этому поводу. Но одна очень важная вещь — это то, что очень часто люди негативно относятся к другим.
Мы только что говорили об этом с Дивья-мани прабху, что оскорбительное отношение к другим людям — очень часто следствие больного, раненого эго, в котором человек в конце концов не уважает сам себя.
Почему у меня появляется навязчивая потребность доказать, что никто не достоин уважения? Опять же, потому что мир, который я породил, — это порождение моего эго. Эго создаёт мир, в котором я живу.
Чувство собственного достоинства и борьба с негативом
И если у меня есть это раненое, болезненное, негативное эго, где я не уважаю сам себя, я распространяю это неуважение на всех остальных.
В ведической культуре, в настоящей, традиционной культуре людям внушали уважение к другим, но также уважение к себе. Человек уважал самого себя. Ему говорили: «Веди себя так. Веди себя достойно».
Это чувство достоинства — очень важная вещь, потому что, если у человека есть чувство собственного достоинства, он никогда не опустится ниже какой-то черты, чтобы не утратить уважение к самому себе.
Но что случается с нами? Мы здесь ведём себя странным образом. Мы нарушаем все принципы, и в результате этого мы утрачиваем уважение к самим себе.
И мы живём в этом жутком мире, где мы не уважаем себя, потому что мы знаем: я — лжец, я нарушаю какие-то свои обещания. Всё начинается с этого — с малости, со лжи, с какого-то лицемерия, ещё с чего-то.
Я живу в этом состоянии, я не уважаю сам себя, и мне хочется, опять же, из эго доказать, что все остальные такие же.
Я собираю всякую грязь в интернете, я начинаю западать на все эти вещи, я начинаю распространять сплетни вокруг и так далее.
В то время как человек, у которого есть самоуважение, он понимает: «Я хороший человек, я достойный человек, у меня есть цельность внутренняя.
Я честный человек, я живу в соответствии со своими ценностями и идеалами», у такого человека нет этого негатива в эго, и у него нет потребности всех остальных тоже оскорбить.
Поэтому в ведической культуре сызмальства в детях пытались развить это чувство собственного достоинства. Человеку говорили: «Ты член такого-то рода, ты представитель такой-то культуры» и так далее. Сейчас какая культура?
Какой род? Какие традиции? Арджуна по этому поводу был в ужасе: «Семейные традиции разрушатся!
Семейные традиции разрушатся, появятся люди, не знающие своего родства, у которых нет никаких тормозов, нет никаких ограничений, которые могут сделать всё что угодно, потому что все так поступают.
И, соответственно, все пойдут в ад в результате этого». И, собственно, как Арджуна предсказал в первой главе, так всё и происходит. И мы приходим в эту культуру с этим багажом, с этим наследством, которое мы принесли.
Это очень важно, чтобы мы почувствовали это: у нас есть своя культура, своё достоинство, нам есть, чем гордиться в хорошем смысле этого слова.
Мы гордимся Шрилой Прабхупадой, мы гордимся его подвигом, мы гордимся его книгами, мы гордимся Божествами, гордимся в конце концов практикой, которую мы стараемся делать.
Человек с чувством собственного достоинства живёт не по минимуму, он старается жить по максимуму.
Тогда как человек без чувства собственного достоинства всегда, даже приходя в «Сознание Кришны», он всё время каких-то уловок ищет: «А вот можно? А можно? А шоколад можно? А безалкогольное пиво можно?
А декофеинизированный кофе можно?» А зачем? Какой смысл? Зачем себе напоминать об этом?
Есть культура замечательная, которая помогает нам почувствовать себя достойным человеком и в этом состоянии внутреннего достоинства склониться перед Богом, с радостью, со счастьем.
Человек с чувством неполноценности, с комплексом неполноценности, ему очень сложно, потому что он не сыт, у него есть это раненое ложное эго.
Люди думают, что люди с чувством неполноценности собственной, с этим комплексом, они смиренные. Они не смиренные, они гораздо более гордые, чем люди с чувством собственного достоинства.
Настоящее смирение, настоящее терпение — если у меня есть достоинство, я буду терпеливо относиться к чужим недостаткам, я буду понимать: «Ну, да, человек такой. У него есть какие-то недостатки. Есть эта проблема. Хорошо.
Я потерплю это. Они не будут выводить меня из себя». Чужие недостатки выводят меня из себя именно потому, что у меня какого-то запаса прочности внутреннего нет.
А этот запас прочности появляется, когда я научился уважать себя. Начинается всё с того, что я обещание своё выполняю. От того, что я правду говорю. Это одна вещь, которую мне хотелось сказать в связи с этим.
Духовный контекст уважения и истинная общность
А вторая вещь — это то, что уважение к другим — это тоже очень важный момент. Иногда люди как бы пытаются уважать всех без разбора помимо Кришны. Не кроме Кришны, а именно не в контексте их отношений с Кришной.
Когда люди говорят (это, скажем так, опять же, западная проблема): «Все равные, все одинаковые, у всех есть право своё. Каждый может поменять свой пол как он хочет, это его право».
Это ж тоже, можно сказать, какое-то уважение. То есть вот у каждого есть своё пространство. Мы уважаем пространство, не дай Бог посмотреть на кого-то с пренебрежением. Нельзя! Вдруг мы его обидим.
Так вот, это абсолютно ложный, неправильно понятый принцип уважения ко всем живым существам. Шрила Прабхупада абсолютно ясно формулирует этот закон. Почему я уважаю все живые существа?
Потому что я понимаю, что они связаны с Богом. Потому что, если я уберу Бога оттуда и попытаюсь уважать все живые существа, в конце концов я превращусь в имперсоналиста и я перестану уважать кого бы то ни было.
Я как бы уважаю всех: все равны, все одинаковы, все хорошие, и всё хорошо, и всё относительно, и нет никого, никто не грешник, все живут себе, всё хорошо — это нирвишеша-шуньявада.
На первый взгляд очень привлекательный лозунг. Все эти лозунги, я не буду даже называть всё это, они все под этим соусом идут: мы ко всем одинаково относимся, каждый имеет право на существование.
Мы ко всем одинаково относимся, потому что Бог находится в сердце каждого, а при этом мы понимаем, на каком уровне близости к Богу находится каждое живое существо и уважаем людей по-разному всё равно. Но мы всех уважаем.
Почему? Потому что все связаны с Богом. Есть очень важный принцип интересный в мимамсе, очень важный принцип.
Этот принцип гласит, что если две подчинённые вещи подчинены одной главной вещи, то у них нет независимых отношений друг с другом. Это очень легко понять. Любой предмет, который мы возьмём, у него есть много качеств.
Если мы начнём описывать эту лампу, то лампа имеет какую-то форму, эта лампа имеет какую-то текстуру, она имеет какой-то вес. Так вот, все эти качества, они подчинены целому — лампе, правильно?
И они не связаны друг с другом независимо от лампы. Её вес не зависит от её текстуры, её вес не зависит от её формы. Всё это качества лампы, которые связаны с главным, и поэтому они связаны друг с другом через неё.
Понимаете, куда я клоню? Мы с вами кто?
Мы с вами — маленькие крошечные живые существа, и когда мы пытаемся вступить в отношения друг с другом, минуя Кришну, мы неминуемо терпим неудачу в этом, потому что реальных отношений помимо Кришны нет.
Реальные отношения у нас есть. Мы все связаны друг с другом. Но эти отношения актуализуются, они становятся реальными только тогда, когда мы понимаем: есть Кришна, Кришна находится в сердце каждого живого существа.
И тогда мы можем уважать, тогда мы можем терпеть, тогда мы можем прощать, мы можем быть смиренными в этих отношениях, и мы в конце концов можем любить других.
А если мы пытаемся напрямик общаться друг с другом, то, как всегда, когда напрямик что-то происходит, то что? Короткое замыкание, происходит короткое замыкание.
Ничего хорошего не происходит, потому что мы устранили Самого важного. Мы начинаем требовать от другого. Мы начинаем думать, что другой должен быть идеалом. Мы влюбляемся в другого. Мы сходимся друг с другом.
Потом оказывается очень быстро (через неделю примерно или через три дня), что он не идеал. Остаток жизни мы мстим ему за то, что он оказался не идеал, за то, что он посмел быть не идеальным.
Но если мы понимаем, что он не идеал, он такая же маленькая крошечная частица, как я (я не идеал, он не идеал, но есть Бог, Он идеал), и мы все связаны через Бога, то тогда можно простить ему его недостатки или её недостатки.
Можно простить то, что, я не знаю, что у него живот вырос, или то, что у неё морщины появились, не говоря уже о дурном характере (смех) и так далее.
Если мы понимаем, как мы на самом деле связаны друг с другом и то, что мы связаны друг с другом и пытаемся эту истину реализовать, реальность осуществить в отношениях друг с другом, то тогда всё будет очень легко.
И тогда отношения с каждым будут обогащать наши отношения с Богом.
Мы будем видеть в нём отражение Кришны, и мы будем думать: «Господи, как прекрасен Кришна, если у Него такие частицы!» И нам очень легко будет увидеть красоту Кришны в других.
Потому что мы будем смотреть на всё это через призму совсем другого эго — не больного эго, а эго, которое поняло: я — слуга Кришны.
И мы будем видеть в других… Как этот знаменитый стих про маха-бхагавату, который видит везде отражение своей любви к Кришне. Он смотрит…
Гопи смотрят на оленей и думают: «Господи, эти олени (вернее, лани), они такие счастливые, они любят Кришну больше, чем мы. И, более того, их мужья не запрещают им смотреть на Кришну.
Они сгрудились вокруг Кришны, они смотрят на Него своими большими, огромными глазами, из глаз их текут слёзы. А мужья стоят у них за спинами и радуются, что их жёны такие удачливые».
Разумеется, что гопи любят Кришну сильнее, чем олени, но они видят везде отражение своей любви. Почему? Потому что эта любовь где есть? В эго есть. Потому что их эго сделано из любви к Кришне.
Это не ложное эго, это эго, сделанное из любви, и поэтому в том мире, в котором они живут, есть только любовь. И если мы хотим оказаться в том мире, где есть только любовь, нам нужно переделывать своё эго.
А для этого надо начать уважать других и научиться видеть, как Кришна проявляется через других, как Его качества проявляются через других, как Его красота, Его любовь проявляется через других, даже если эти другие оскорбляют нас, и обижают нас, и причиняют нам какую-то боль.
Если мы научимся видеть это, то наша жизнь будет очень счастливой. Ну вот.
Защита старших и преодоление разногласий
Спасибо большое. Харе Кришна! Вопрос: — Когда есть двое, понятно, когда я не права и мне нужно уважать другого, то есть признать свою вину. Понятно, когда другой неправ сам по себе. Ещё легче.
(смеётся) А вот когда ситуация, что у этих двоих есть какой-то один авторитет, и вот этот второй человек или какое-то оскорбление наносит или нарушает этот авторитет.
И получается ситуация, где это терпение — будто я соглашаюсь с его критикой. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Терпение не значит безразличие, терпение не значит имперсонализм. Мы должны стараться помочь другому человеку.
И если другой человек оскорбляет, во-первых, мы должны его попросить прежде всего не делать этого в нашем присутствии, причём очень искренне попросить, если это близкий человек, с которым нам приходится жить вместе.
Так или иначе сказать.
Потому что уважение двух людей друг к другу прежде всего, это первое, минимальное условие уважения, уважение — значит, что мы уважаем ценности другого и не оскорбляем то, что свято для другого человека.
Если этого нет, то уважения нет. Если уважения нет, то отношений нет. Отношения, ещё раз, основаны на том, что, если что-то ценно для другого человека, я не пытаюсь как-то это принизить, обесценить это.
А когда человек оскорбляет того, кто для нас является непререкаемым авторитетом, значит, он нарушает этот принцип и значит, он не уважает меня.
И надо сказать, надо предупредить такого человека: «Ты делаешь что-то, что причиняет мне боль. И если ты хочешь продолжать отношения, то мы должны как-то договориться, чтобы этого не было».
В «Махабхарате» есть история, которую я сейчас описал подробно в книге новой, вышедшей недавно, «Вкус дикого мёда», где Кришна говорит Арджуне… Арджуна дал обет, что он убьёт кого угодно, кто скажет, чтобы он отдал свой лук Гандива кому-то ещё.
Причём он дал этот обет молчаливо, никто даже не знал об этом обете. Юдхиштхира сказал что-то вроде этого, и Арджуна хотел его убить.
Кришна говорит: «Зачем тебе его убивать?» Там долгая история, но значимая часть этой истории в том, что Кришна говорит: «Ты пойди к Юдхиштхире, и ты его оскорби, потому что, когда ты оскорбишь старшего, ты его убьёшь.
Это всё одно». Арджуна оскорбил послушно. А потом хотел себя прикончить, потому что говорит: «Как же я теперь буду жить?
Потому что я всё равно оскорбил…» Кришна говорит: «Нет, ты пойди к Юдхиштхире и похвастайся перед ним, какой ты великий, тем самым ты себя убьёшь. Не нужно себя убивать.
А потом ты попроси у него прощения, упади к нему в ноги». Но я к чему это всё говорю?
К тому, что если человек оскорбляет какого-то естественного старшего, того, кто естественным образом является для нас старшим, будь то отец, мать, гуру — любого из категории гуруджан, тех, кто старше, то он всё равно что убивает его, убивает этот авторитет.
И он должен понимать: именно это сейчас происходит, именно этим он занимается. Он хочет, он убивает при мне того, кого я уважаю. Это недопустимо. В такой ситуации отношений быть не может.
Поэтому надо как-то его, её поставить на место. Матаджи: — Не всегда можно поставить на место. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Не всегда… Вопрос:
— И когда ситуация не решилась, когда не поставили на место, как нам правильно, чтобы сохранить себя, сохранить свою веру, то есть увидеть в этом Бога? Какую позицию занять? Что думать? Как тут быть?
Как выйти из такой ситуации? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ещё раз. Отношения — это всегда труд, причём труд ежедневный. Не нужно думать, что мы один раз вступили в эти отношения, и они потом всегда будут.
Наоборот, отношения — это труд. И, собственно, вот эта ситуация высвечивает сферу, над которой надо трудиться. И надо трудиться до тех пор, пока мы этот завал не обнаружим.
Реально это означает: глубокое неуважение человека к кому-то, кто важен для Вас. И реально, как я уже сказал, это означает наверняка какую-то рану в его эго.
Это значит, что человек… Почему у него появляется такое желание опустить кого-то, кто занимает естественное положение старшинства по отношению к нам? Потому что у него какие-то проблемы внутренние. Он себя не уважает.
Так вот, если по-настоящему, у него есть какой-то внутренний комплекс, какая-то беда, и это может быть непростая вещь. Скажем, как эту проблему, в принципе, можно решать?
Так как это тяжёлая проблема… Если мы возьмём любую тяжёлую болезнь. Рак. Нельзя ожидать, что мы что-нибудь сделали, какую-нибудь таблетку выпили, и рак пройдёт. Нет.
Если понять, что корень этой проблемы очень глубокий, то надо, соответственно, настроиться на то, чтобы мы потихонечку-потихонечку… И что нужно сделать?
Сначала нужно до какой-то степени нейтрализовать или локализовать эту проблему. То есть договориться чисто на таком уровне, что «вот не надо этого делать». И всё равно человек будет иногда… Потом надо пойти вглубь.
Но просто надо понять, что должна быть долгосрочная стратегия, чтобы эту проблему решить. Потому что это не просто что-то случайное, это какая-то очень глубокая системная вещь. Её можно решить, если есть решимость.
Один из очень важных элементов стратегических, которые не нужно понимать как какой-то обман, — это пытаться восстановить достоинство человека. «Я же знаю: ты хороший. Я знаю: ты хороший преданный.
Я знаю тебя лучше даже, чем ты». То есть не нужно бояться эти вещи сказать. Естественно, это нужно говорить искренне. Как детям нужно говорить: «Я же верю в тебя».
Эта вера в достоинство другого человека, которой у него, может быть, нет, которая пошатнулась в результате тех или иных причин, ему нужно попытаться её восстановить.
Здоровое эго и работа с личными недостатками
Тогда ему будет легко. Вопрос: — Вы говорили про чувство собственного достоинства и про терпение к чужим недостаткам. Как правильно относиться к своим недостаткам, чтобы оставалось ещё чувство собственного достоинства?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Чувство собственного достоинства — это хороший антидот… если человек… Чувство собственного достоинства возникает из здорового эго, не из больного эго.
Когда шастры критикуют эго, то речь идёт о болезненном, больном эго.
Чувство собственного достоинства — это что-то вроде иммунитета, который позволяет нам так или иначе свои недостатки исправить или по крайней мере не скрывать их, в том смысле, что мы не пытаемся как бы выдать себя за кого-то ещё.
Да, я вижу: у меня есть какие-то слабые стороны, которые часто могут быть оборотной стороной моих сильных сторон.
Есть какие-то фундаментальные изъяны у нас, от которых надо избавиться: наши пристрастия, все эти аддикции, которые у нас есть, ещё что-то такое.
Но есть некие естественные слабости нашей природы, которые необязательно являются такими уж недостатками. Они — оборотная сторона наших достоинств.
То есть надо избавиться от заведомых недостатков, которые есть результат греховных поступков в прошлом. Они все имеют аддиктивный характер, у них у всех есть этот элемент аддикции. Я не могу перестать это делать.
Арджуна говорит об этом: «Что это за сила, которая заставляет меня действовать, даже… Я знаю, что не нужно, но вопреки своей воле?» От этого надо избавляться.
И об этом много в «Бхагавад-гите» написано, как от этих аддикций избавляться постепенно.
Но есть какие-то слабости, которые не являются недостатками, и они перестанут мне мешать, когда я пойму, какие у меня есть сильные вещи.
Я буду действовать по сильным сторонам и не буду позволять этим естественным слабостям мешать мне. Я просто усиливаю то хорошее, что у меня есть. И это не недостатки. Поэтому надо отличать эти две категории.
Надо научиться их отличать. Что касается первых, то им нужно объявить войну и не бояться обращаться за помощью, чтобы другие помогли нам как-то от этого избавиться, если это привязанность к наркотикам или ещё к чему-то.
Помощь других, поддержка других эмоциональная очень сильно поможет. А другие вещи — надо просто понять, как нужно действовать в этом мире, чтобы эти слабые стороны не мешали.
Это реально значит: занять их в служении, то есть начать действовать в соответствии с этой своей природой, и они не будут мешать.
Они становятся недостатками и тормозом, когда мы действуем вопреки своей природе, делаем что-то не своё, пара-дхарму выполняем. Вопрос:
— Часто, когда читаешь в бхаджанах Бхактивиноды Тхакура, Нароттамы даса Тхакура, что они пишут о самих себе, о своих качествах, то может показаться, что без чувства собственного достоинства. Как это осознать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Если бы у них не было чувства собственного достоинства, они бы об этом не сказали во всеуслышание. Чувство собственного достоинства позволяет им дистанцироваться от этого.
Когда у нас нет чувства собственного достоинства, то мы отождествляем себя с этим, и мы стараемся это скрыть, запрятать это как можно дальше. А я понимаю: это не я.
Но, тем не менее, вот это за мной тянется, я это сделал, и мне легко раскаяться, легко дистанцироваться. Я тут, это там, я говорю об этом. А если я там, я не буду об этом говорить.
Или если я буду об этом говорить, то я буду, опять же, возводить эти недостатки в ранг достоинств каких-то. Такое тоже бывает, когда человек начинает хвастаться этими своими вещами.
Он видит, что это недостатки, он понимает, он трезво относится к этому. Кто из нас без греха? Но сам он не отождествляет себя с ними. А не отождествляет, потому что у него есть другое отождествление. Вопрос:
— У меня такое понимание, что, когда есть чувство собственного достоинства, самоуважение, это значит, если даже кто-то хочет оскорбить, но мы уважаем себя и не воспринимаем это всерьез. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы не воспримем всерьёз это, мы защищены от этого. Матаджи: — И получается, тем лучше отношения мы можем развивать. Это значит, что духовность растёт? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
И это признак ментального здоровья: способность вступать в плодотворные отношения с другими людьми, отсутствие этого постоянного ментального негатива в уме, перемывание косточек другим.
Это всё на самом деле признаки психически здорового человека. Всё остальное — это, строго говоря, болезнь, лёгкая форма сумасшествия. Матаджи: — То есть фокус на том, что нужно и важно? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, да. И на том, что я знаю, что это нужно и важно, я действую в соответствии с этим, у меня есть внутренняя цельность. Матаджи: — Цельность и принципы. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Да.