Ретрит учеников. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2025
Главы
Приветствие вайшнавов и молитва о проповеди
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, вайшнави, преданные, которые собрались сегодня в этом замечательном храме Господа Нрисимхи. Я очень рад видеть вас всех и очень рад, что вы приехали, несмотря на мое физическое отсутствие.
Видит Бог и мои спутники, я каждый раз, когда мне становилось на один денёк лучше, говорил: «Мы едем в Германию». Я звонил Параматме Кришне и говорил: «Встречайте нас такого-то числа, мы приедем».
Потом на следующий день здоровье опять куда-то исчезало, и в конце концов я принял очень болезненное для себя решение — всё-таки не ехать, а вернуться в Индию, где я чувствую себя более защищенным и более уверенным.
К сожалению, состояние моего здоровья оставляет желать лучшего, но, тем не менее, я сегодня с вами, и я постараюсь, насколько это могу, поделиться с вами какими-то размышлениями, наблюдениями и историями из священных писаний.
Я прекрасно понимаю все свои ограничения, и единственная моя молитва заключается в том, чтобы чистое послание любви к Кришне как к высшей цели жизни, это послание, которое принёс на землю Шри Чайтанья Махапрабху, так или иначе, преодолев все препятствия в моём сердце, смогло дойти до вас.
Я буду рассказывать то, что я буду рассказывать, чтобы моё сердце стало чище и одновременно с этим буду молиться о том, чтобы слова эти затронули вас, проникли в ваше сердце и помогли вам сражаться с материальной энергией.
Вы все знаете, что мы живём в очень сложное время — время, когда все противоречия обострились, накалились, вылезли наружу.
Время, когда негативные энергии и прежде всего энергия зависти, энергия злобы практически пересилили людей. Люди сражаются друг с другом и иногда говорят, что «мы сражаемся за правое дело».
Но злоба — это признак того, что правоты в нашем сердце нет. Правота в нашем сердце устраняет злобу, дает силу, дает бесстрашие, дает способность сражаться, но злобу, зависть она устраняет. В этом смысл правоты.
Нельзя быть злым, озлобленным, испытывающим ненависть и одновременно с этим воображать, думать, что я прав. Мы живём в сложное время, и нам нужно преодолеть злобу, и злоба — это признак Кали.
Кали неслучайно называется «веком вражды», «веком лицемерия», потому что именно Кали отравляет наше сердце ядом злобы.
И сегодня я расскажу историю о том, как это произошло, почему Кали — это яд и почему яд Кали проник в сердце каждого из нас.
Значение Гуру-пурнимы и явления Шрилы Вьясадевы
Эта история связана с главным событием, которое мы отмечаем сегодня, — с событием Гуру-пурнимы, или Дня явления Шрилы Вьясадевы.
Поэтому очень уместно будет помедитировать на то, каким образом яд по благословению Брахмы, яд в образе Кали вошёл в сердца всех живых существ в эту Кали-югу, и что мы сможем сделать для того, чтобы от этого яда избавиться, для того чтобы не пасть жертвой этой ядовитой субстанции — злобы, зависти, атеизма, неверия, жадности и многих других вещей, в которых проявляется этот изначальный яд.
История эта длинная, я думаю, что всю лекцию нам придется посвятить описанию этой истории.
Но она очень интересная, её рассказывает Шрила Мадхвачарья в «Махабхарата-татпарья-нирнае», объяснении «Махабхараты», где он, помимо основного известного нам сюжета «Махабхараты», добавляет какие-то background stories, какие-то истории, которые происходили за этим, которые были пружинами того, что случается в «Махабхарате», и таким образом помогает нам яснее понять смысл «Махабхараты».
Смысл «Махабхараты» — это прославление Верховной Личности Бога, Кришны, пришедшего на землю, и прославление Его отношений с великими преданными — с братьями Пандавами, как Кришна защищал их во всех обстоятельствах и во всех ситуациях жизни.
Я знаю, что на этом ретрите присутствует Ананда Вардхана Свами, он, конечно, будет заливать ваши сердца нектаром вриндаванских лил.
Но для того, чтобы этот нектар действительно заполнил наше сердце, нам нужно убедиться в том, что в сердце нашем не осталось яда, не осталось злобы, не осталось зависти, и есть просто благодарное желание принять любовь из нежных рук или с лотосных уст тех, в чьём сердце она живет.
Поэтому мои истории будут гораздо более приземленными, но и в то же время, наверное, более актуальными для большинства из нас, которые едва ли могут претендовать на то, что сердце их уже полностью очистилось от яда, и что мы полностью свободны от этой пропаганды века Кали, всепронизывающей, всепроникающей, от скверны века Кали, от соблазнов века Кали, от чувства вседозволенности, которые век Кали внушает нам, от всех извращений, которые процветают в век Кали.
Краткий обзор прошлых лекций о Кришне
Хорошо. Это некое небольшое предисловие.
Прежде чем приступить, собственно, к основному рассказу, мне хотелось в двух словах повторить содержание предыдущего нашего с вами ретрита «Йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣ах̣», где я эту тему уже начал.
Я, перед тем как выйти к вам, прочитал транскрипты всех трёх лекций.
Мне очень понравились эти лекции, я вполне себе беспристрастно пытался оценивать то, что я рассказывал, и там действительно много интересного и полезного.
И, собственно, в трёх лекциях из прошлого семинара, в этом небольшом цикле, я рассказал сначала о том, как мы можем понять Кришну, ссылаясь на слова Санджаи.
Как можно понять, что Кришна — Бог, как можно убедиться в том, что Кришна — Бог, как можно увидеть, что Кришна — Бог. Потому что мы знаем: одной из главных характеристик века Кали является атеизм.
Атеизм, который стал почти столь же все пронизывающим, как и Сам Господь, отрицание Личности Бога.
Даже несмотря на то, что мы сталкиваемся со зримыми, живыми проявлениями Бога в образе Нрисимхадевы, который находится сейчас перед вашими глазами, или в образе каких-то святых, или в образе «Шримад-Бхагаватам», который есть непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, если мы соприкасаемся с Господом в виде святого имени, неотличного от самого Господа, и в виде святой дхамы, которая также несет на себе энергию Господа, несмотря на это, у нас всё время появляются какие-то сомнения: а есть Бог или нет, а есть Он в святом имени или нет?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слышит он меня, когда я повторяю святое имя или нет?
Небольшую историю, которую я рассказывал в прошлый раз и повторю сейчас, в этой небольшой истории Дхритараштра, слепой царь, после того как Санджая съездил к Пандавам со своим посольством, посланный Дхритараштрой, коварно посланный Дхритараштрой в надежде на то, что Санджая сможет посеять раздор в их лагере, Санджая вернулся к Дхритараштре, увидев то, что он увидел.
И то, что он увидел, поразило его до глубины души.
Он увидел пылающего энергией и гневом Бхиму, он увидел спокойного, рассудительного, но решительно настроенного Юдхиштхиру, он увидел могущественного Арджуну, Накулу, Сахадеву.
И главное, он увидел Кришну, который был центром их единения. Он увидел, что они все готовы отдать всё ради Кришны.
И когда он увидел это могущество Кришны и его преданных, чьи сердца бьются в унисон, он понял, что никаких шансов у Дхритараштры на победу нет, хотя Дхритараштра до последнего мгновения лелеял, до самого вопроса, который он задает в начале «Бхагавад-гиты»:
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета̄ йуйутсавах̣ ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива ким акурвата сан̃джайа, (Б.-г., 1.1) Перевод:
«Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?»
до этого последнего вопроса, заданного Санджае, ответ на который Санджая дал в последнем стихе «Бхагавад-гиты»: йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣ татра ш́рӣр виджайо бхӯтир дхрува̄ нӣтир матир мама
(Б.-г., 18.78) — «Победа на той стороне, где Кришна и Партха». Перевод:
«Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение».
Собственно, вот она вся «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» — это вопрос Дхритараштры: «Что там произошло, и, главное, куда всё идёт?
Могу ли я надеяться на победу?» А он до последнего надеялся на победу, он ожидал положительный ответ от Санджаи.
И до решительного «нет» Санджаи: «Тебе нет необходимости надеяться на победу, оставь свои глупые надежды, всё слишком поздно. Ты ввязался в эту войну, ты проиграешь, потому что ты изначально стоишь не там, где нужно».
И после того, как Cанджая вернулся и дал ему эту отповедь, сказал ему правду в лицо, несмотря на то, что он был его подчиненным, слугой, министром, а слуги и министры обычно говорят то, что нравится господину, а не то, что ему нужно слышать, Санджая был не такой.
Он сказал ему: «У тебя нет никаких надежд. Там Юдхиштхира, там Арджуна, там Бхима, там Накула, там Сахадева и там Кришна.
И Сами Нара-Нараяна Риши пришли и воплотились как Арджуна и Кришна, поэтому тебе не нужно ни на что надеяться».
И тогда Дхритараштра задал ему вопрос: «Скажи, пожалуйста, а что, дорогой Санджая, делает твою уверенность в том, что Кришна — Бог, такой непоколебимой?
Я знаю Кришну с младенческих лет, я встречался с Ним много раз, я видел много чудес, которые Он совершил, я видел много подвигов, которые Он совершил, но у меня нет никакой уверенности в том, что Он Бог.
Ты видел то же самое, ты присутствовал при том же, но ты уверен, что Он Бог. Скажи мне, что делает твою уверенность непоколебимой?» И в первой лекции я объяснил ответ Санджаи на это.
Он сказал три вещи, что делает его веру непоколебимой. Первое, он сказал: «Я не считаю себя телом. То есть у меня есть правильная самбандха: я есть душа.
Я уверен в том, что я душа, и поэтому у меня есть это знание: я вечный. У меня есть это понимание того, что моя связь не с телом». Самбандха значит «связь». Правильная самбандха значит понимание того, с кем я связан.
До тех пор, пока невежество покрывает мое сознание, я все время буду думать, что самое близкое, с чем я связан, самое дорогое, самое страшное, что может со мной произойти, — это лишиться тела, связи с телом.
Первое, что Санджая сказал: «Я понимаю, я связан не с телом, я связан с Богом, я частица Бога. Мне нужно бояться не утратить связь с телом, мне нужно бояться утратить связь с Богом».
А мы все знаем: я утрачиваю связь с Богом, перестаю чувствовать Его, становлюсь атеистом из-за оскорблений, когда я оскорбляю либо самого Кришну, либо его преданных. Поэтому первое, что он сказал: «Я знаю, что я душа».
Второе: «Я не занимаюсь какими-то ненужными ритуалами. Я не занимаюсь чем-то ради своего благополучия, я не совершаю каких-то ритуалов, которые нужны для тела.
Моя садхана заключается в том, чтобы укрепить мою связь с Кришной. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄. абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум.
(Бхаг., 5.18.8) Перевод: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы.
О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью.
Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие». Я повторяю все эти мантры, которые должны укрепить мою связь с Кришной.
И в результате этого, — говорит он, — смысл священных писаний открылся передо мной, я понимаю, что все священные писания говорят о том, что есть один Бог, и этот Бог — Говинда, говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Есть один-единственный Бог, вечно привлекательный Бог, который легкомысленно играет на флейте, и этой игрой на флейте привлекает к себе сердца всех живых существ.
Я знаю, что нет никакого другого Бога, нет никакого другого Бога, нет никакого другого Бога, какие бы могущественные и грандиозные формы ни принимал этот космос или силы, управляющие этим космосом.
Это всё не Бог, а всего лишь навсего вторые, третьи, четвертые, десятые производные от изначальной красоты, доброты и любви, которая породила этот мир и которую зовут Кришна, изначальный магнит, притягательная сила, или Говинда — тот, кто радует наши чувства и наш ум».
Это три вещи, о которых сказал Санджая, объясняя Дхритараштре и намекая на то, как мы́ можем убедиться, что Кришна — Бог.
Я должен понимать, что я не связан с телом, тело помрет, тело уже помирает, тело в процессе старения, отмирания. Я душа, душа вечная. Вечная душа связана с Богом, в этом моя самбандха. Я должен понимать абхидхею.
Моя абхидхея не в том, чтобы совершать какие-то ритуалы во благо этого тела, хотя о теле тоже надо заботиться.
Я в этой клинике, с моим телом много часов что-то такое делают, и я лежу и думаю: «Чем я занимаюсь тут?» Но что делать? Надо.
И когда я занимаюсь этим, то есть совершаю садхана-бхакти, стараюсь вкладывать своё сердце даже в одно святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то тогда смысл священных писаний откроется мне, и я пойму: Бог — Личность.
Бог не просто Личность, а Бог — Личность, обладающая качествами. Я рассказывал о том, что у Него есть три пары качеств. Эти три пары качеств: бала, гьяна, шакти, вирья, айшварья и теджас.
И из этих шести качеств гьяны — знания; балы — физической силы; вирьи — способности подспудно влиять, внутреннего могущества; айшварьи — способности внешне влиять, внешнего могущества; шакти — энергии, способности сделать что-то в этом мире; и теджаса — сияния, или красоты, самое главное — это последнее, теджас, красота.
Я понимаю, что Бог — Личность, наделенная всеми этими силами, и что Он в конце концов ослепляет демонов своим ярким сиянием и даёт преданным возможность увидеть Его красоту, заслоненную ярким сиянием.
Победа над влиянием века Кали в сердце
Это была тема первой лекции.
А во второй и в третьей лекции я, собственно, рассказывал о том, как Дурьйодхана в какой-то момент накануне битвы понял, что у него нет армии несмотря на то, что на его стороне должны были сражаться одиннадцать акшаухини, тогда как почти вдвое меньше была армия Пандавов.
На самом деле, если учесть миллион воинов Нараяни Сены, это три акшаухини, получается практически четырнадцать дивизий, ну или тринадцать дивизий на стороне Дурьйодханы и всего семь на стороне Пандавов.
Как он понял, что у его войска нет центра. Как он понял, что все воины, которые сражаются за него на его стороне, на самом деле имеют свои корыстные интересы. У них нет идеи, ради которой они сражаются.
У них нет искреннего желания сражаться. Единственное, что у них есть, — это желание добиться каких-то своих целей, отомстить за свои обиды, за свои поражения в прошлом, которые нанесли им либо Пандавы, либо Кришна.
И когда он понял это, он ухватился мыслью за Карну: «Может быть, Карна сможет мне помочь? Карна, ну он-то сражается за меня, он тут ради меня, а не ради кого-то ещё».
И в этот же миг он понял, что Карна, хотя он действительно самый искренний из всех, кто находится в его войске, одновременно с этим он самый ужасный из всех, потому что он сеет вражду внутри его войска.
Это была вторая лекция, где я рассказывал ситуацию Дурьйодханы. И почему для нас так важно понять, кто такой Дурьйодхана и как он действует? Потому что Дурьйодхана — это век Кали, это олицетворение века Кали.
И вся «Махабхарата» и начало «Шримад-Бхагаватам» объясняют нам, как мы можем победить влияние века Кали.
Вся огромная, гигантская братоубийственная война на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, была затеяна для того, чтобы показать, как можно убить Дурьйодхану.
Как преданность Бхимы, безоговорочная преданность Кришне, уничтожила в конце концов этого страшного врага. И, следуя по тем рассыпанным в «Махабхарате» советам, которых там множество, мы можем победить Кали.
И «Шримад-Бхагаватам» начинается с того же самого. «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, как Парикшит победил Кали и смог устранить его влияние из своего царства.
И там говорится о четырех принципах, которым нужно следовать для того, чтобы Кали не одержал власть над нами, и о пятом принципе, или о пятом месте, где находится Кали, — деньгах.
Когда мы злоупотребляем деньгами, когда мы злоупотребляем наркотиками, сексом, мясной пищей, пищей, сопряженной с насилием, и играем во всякие финансовые пирамиды, то Кали заползает в наше сердце.
Итак, ещё раз, «Махабхарата» — о том, как победить влияние Кали объединившись, поставив один центр и твёрдо этот центр укрепив. Об этом будет мой рассказ.
Как нам сделать так, чтобы центром нашей жизни действительно стал Кришна, Его преданные и принципы дхармы. Тогда можно ничего не бояться, тогда у нас будет почва под ногами.
Притча о двух деревьях из Махабхараты
Я, прежде чем начать рассказ, посвящённый Гуру-пурниме, о явлении Шрилы Вьясадевы, непосредственно связанный с этим, чтобы уже завершить обзор того, что было сказано в прошлом году, я расскажу о метафоре, которую Сам Кришна приводит.
Сам Кришна, когда Улука, другой посланник Кауравов, перед самым началом битвы на Курукшетре пришёл в лагерь Пандавов и был принят. Улука — это сын Духшасаны.
Улука сказал глупость какую-то, я, может быть, повторю эти вещи, если наш рассказ выведет туда.
Но Кришна, Он после этого стал говорить: «Смотрите, на той стороне мы видим могучее дерево, это могучее дерево — Дурьйодхана, это огромное могучее дерево, с огромным количеством ветвей, разросшихся во все стороны.
Стволом этого дерева является Карна, его верный приспешник и его подхалим, который постоянно прославляет его и постоянно разжигает в Дурьйодхане гордость: „Мы победим!“.
Это могучее дерево, у этого дерева есть также могучие ветви — Бхишма, Дрона. Это ветви, выросшие на этом дереве.
У этого дерева есть множество веток, и плодов, и листов в виде разных военачальников, собравшихся на Курукшетре. Но корнем этого дерева является кто? Дхритараштра. Правильно. Совершенно верно.
Корень этого дерева — Дхритараштра. Это дерево выросло на этом корне, на корне Дхритараштры, слепого царя. И слепота Дхритараштры — это слепота материальных привязанностей». Почему Кришна называет его корнем?
Потому что материальные привязанности находятся очень глубоко в нашем подсознании, а внешне они проявляются в виде наших ценностей, нашего эго.
Это дерево с его непоколебимым стволом, который не хочет гнуться ни перед кем, с этими ветвями, со всем остальным, но в конце концов корень этого — слепой царь Дхритараштра, или слепые материальные привязанности.
Я всё равно привязан к телу, я всё равно привязан к материальным наслаждениям, я всё равно привязан, несмотря на то, что я много слышал об этом, я всё равно привязан к «я» и «моё». «Я» в центре, «мое» в центре должно быть, мой интерес самый главный.
Не Кришна в центре, а я в центре. Это порождает Дурьйодхану. И Дурьйодхана есть Кали.
Век Кали — это век эгоцентричных людей, это век людей, которым очень сложно уступить свое место в центре, и это тот самый яд, и этот яд постоянно генерируется в нашем сердце.
И Он говорит, что с другой стороны есть другое дерево, это дерево — Юдхиштхира. И у Юдхиштхиры тоже есть ствол, стволом Юдхиштхиры является Арджуна.
У этого дерева есть большая ветвь — Бхима, есть цветы, плоды в виде Накулы, Сахадевы, Дриштадьюмны и других героев, которые пришли сражаться за них. Корнем этого дерева кто является? Кришна.
Сам Кришна говорит: «Я корень этого дерева, Я, брахманы и дхарма». Вот корень этого дерева. Иначе говоря, о чём я буду пытаться говорить в этот раз, по крайней мере в этой лекции и в следующей, — это то, что такое корень.
Корень — это то, что питает, корень — это то, что находится в центре нашей жизни. И всё остальное вырастает из этого корня. И корень, он глубоко зарыт в подсознании.
Мой рассказ будет о том, как действительно сделать Кришну, брахманов или людей святых, вайшнавов и дхарму нашим корнем, поместить их в центр нашего сознания.
Потому что иначе подсознательные привязанности будут вытеснять их.
И в результате этого мы как бы будем внешне похожи на преданных, а внутри, так как центр будет гнилой, мы не сможем по-настоящему сражаться и не сможем победить.
Поэтому рассказ будет об этом центре, как поставить в центр это, и кто в нашем случае в том числе олицетворяет центр: Кришну, дхарму, преданных. Очевидно совершенно, что в нашем случае — это Шрила Прабхупада.
Что если мы действительно хотим обрести этот твёрдый центр, нужно, чтобы Шрила Прабхупада снова, и снова, и снова утверждался там на своём месте, в центре нашего существования.
Итак, это небольшое повторение того, что мы говорили и одновременно с этим объяснение того, о чём будет идти речь. Сложное время, нужно выстоять. У нас нет другого выхода.
Мы должны пройти через эти испытания и не озлобиться. Мы должны выйти лучше, чище, сильнее из всех тех сложных, трагических событий, которые происходят в нас, вокруг нас, в самом ИСККОН.
Традиция празднования Гуру-пурнимы на Говардхане
Много всего сложного, непонятного.
Мы сможем всё это вынести, если будет правильный центр, если мы будем постоянно подпитываться от этого центра, если мы не будем позволять каким-то материальным привязанностям или оскорблением этот центр разрушать и разрушать нас изнутри.
Итак, Гуру-пурнима, или Вьяса-пурнима. Этот день на Говардхане — один из самых больших праздников. В этот день обойти Говардхан приходит бо́льшее число людей, чем даже на Говардхана-пуджу.
Реально за несколько дней полиция выставляет кордоны для того, чтобы не дай Бог в толпе никого не затоптали, потому что сплошным потоком люди идут. Сотни, тысячи автобусов приезжают к Гирираджу со всего Враджа.
Целые деревни приходят туда, и у каждой деревни свои бхаджаны, свои гирлянды, свои дуделки, потому что все в это время дудят. Это вайшнавский способ медитировать на изначальную тишину.
И эта толпа с утра до вечера, с поздней ночи до следующего утра непрерывным потоком течёт, течёт так, что кажется, будто нужно только войти в эту толпу, и она сама тебя будет нести. Люди обходят 5-6 часов Говардхан.
В такой толпе его, на самом деле, дай Бог за семь часов обойти, потому что естественно, что движется толпа медленнее. И вопрос, почему?
По нашей как бы установленной традиции, мы говорим, что потому что это также день ухода Санатаны Госвами. И местные бриджабаси, которые очень любили Санатану Госвами, чествуют его уход. Но это, конечно, не главное.
Далеко не все из миллионов реально людей, приходящих в этот день к Говардхану, олицетворяют, или отождествляют, себя с Гаудия-сампрадаей, с Санатаной Госвами, многие даже не знают о нём.
Истинная причина такой популярности именно Гуру-пурнимы в том, что все люди во Врадже считают Гирирадж своим гуру. У них может быть какой-то гуру во плоти, а может и не быть.
Независимо от этого, Гирирадж Баба, Говардхан Баба — их старший, их гуру, тот, кто учит их жить, тот, кто учит их любить Кришну, тот, кто дает им мудрость, тот, кто приходит на помощь, тот, кто слушает их молитвы, исполняет их молитвы, заботится о них, потому что это всё роль гуру.
Гуру дает прибежище. А где мы можем найти лучше прибежище, чем у подножия Говардхана, который Сам Кришна поднял для того, чтобы показать: вот оно, прибежище, где нужно искать себе защиту.
Так вот почему мы празднуем Гуру-пурниму — потому что мы празднуем гуру и роль гуру в нашей жизни.
Мы отводим ему место в центре нашей жизни, и поэтому мы ходим вокруг него, почтительно обходя по часовой стрелке вокруг него, делая его осью нашей жизни.
Как бриджабаси, которые обходят Говардхан, и как все мы, следуя по их стопам. Почему? Потому что гуру — это тот, кто может дать мудрость.
И гуру — это тот, кто может защитить от естественных изъянов, которые есть в нашем сердце. Это две функции гуру: уничтожить греховные склонности и дать нам защиту и опыт кришна-премы, любви. В этом заключается мудрость.
Гуру — источник мудрости.
Молитвы полубогов у берегов молочного океана
И мудрость помогает нам стать смиреннее, скромнее и в конце концов противостоять всем соблазнам, которые есть в нашем сердце. И изначальным гуру всех людей, по крайней мере в Кали-югу и в Двапара-югу, является Вьясадева.
И отсюда, собственно, я начну мой рассказ сегодняшней темы Гуру-пурнима, как она возникла, как и почему появился Вьясадева в этом мире.
Говорится, что в конце Двапара-юги, когда стали уже отчетливо видны тенденции наступающего времени Кали, когда вражда поселилась в сердцах людей, когда люди стали коварными, когда люди отбросили правдивость и под маской лицемерия говорят друг другу приятные вещи, на самом деле питают злобу к друг другу, когда все эти вещи, которые так ярко описаны в «Махабхарате», уже стали проявляться в материальном мире, причем не только на планете Земля, но и на более высоких планетах, полубоги, обеспокоенные этим, отправились к молочному океану.
Они вышли на берег молочного океана, и мы знаем, что там, в молочном океане Кширабдхи, в центре молочного океана находится Шветадвипа, или белый остров. И там на этом белом острове возлежит Господь Вишну.
И неслучайно Шветадвипа, белый остров, находится на белом океане. Реально это значит, что найти этот остров очень трудно.
Этот белый остров сольется с белым океаном, и только самый прозорливый человек, который может выйти за белизну саттва-гуны, а молочный океан — это символ саттва-гуны, молоко — это саттва-гуна… Белый остров Шветадвипа в молочном океане, где его невозможно различить, — это тоже некое имперсональное видение, в котором реальность предстает перед человеком слишком сосредоточенным на саттва-гуне.
Чтобы мы могли зайти за эту завесу и увидеть Бога, нам нужно молиться на берегу молочного океана, нам нужно оказаться в каком-то чистом, святом месте, где преобладает гуна благости, в таком, как храм.
Храм, естественно, трансцендентное место, не место гуны благости, и там молиться Господу: «Проявись, проявись! Сделай так, чтобы мы услышали Тебя, сделай так, чтобы мы увидели Тебя!»
Иногда, мы знаем, когда полубоги приходят в минуту кризиса к молочному океану, Господь является перед ними, иногда он просто начинает говорить телепатически с ними в их головах, а иногда Он говорит через одного полубога — через Брахму.
Только ему Он посылает своё послание, как это было перед приходом Господа Кришны. Но этот приход полубогов к берегу молочного океана был до того. И полубоги стали рассказывать Вишну, почему они пришли к Нему.
Они напомнили ему историю пахтанья молочного океана, когда они вместе с демонами пахтали молочный океан, и как Господь помогал им; и как Он смог взгромоздить гору Мандару; как Он смог удержать Васуки там, который изрыгал дым и огонь; как Курма поддерживала эту мутовку, или гору Мандару, из чистого золота состоящую, очень тяжелую, на которой восседал сам Господь Аджита; как Он, собственно, всю эту игру сделал.
И полубоги, и демоны только делали вид, что что-то делают, вернее, они очень сильно старались, уверены были, что всё зависит от их стараний.
Но в конце концов только милость Господа принесла те результаты, которые они получили. И мы знаем, что первым результатом, который они получили, был кто? Яд.
Яд калакута, чёрный яд калакута, который всплыл и который был готов поглотить всю вселенную. Полубоги перепугались страшно.
История пахтанья океана и поглощения яда
И Мадхвачарья рассказывает сокровенную вещь, которой нет в описании этой истории в «Шримад-Бхагаватам» и нет даже описания этой истории в «Махабхарате».
Он собирает по крупицам какие-то элементы и воссоздает более полную картину.
Он говорит, что в этот момент единственный, кто не испугался этого яда, был Мукхья-прана, Ваю, высшее проявление праны, жизненной энергии, один из ближайших слуг Господа, который трижды воплощался в этом мире в последнее время для того, чтобы помогать Господу.
Он воплощался трижды — как Хануман, потом как Бхима, потом как Мадхвачарья. Трижды он воплотился здесь.
Так вот, Мадхвачарья сам объясняет, что произошло в тот момент, он при этом цитирует даже «Риг-веду», в «Риг-веде» есть стих, где говорится, что когда яд всплыл на поверхность, то Мукхья-прана, или Ваю, изначальный учитель всего мира, собрал весь этот яд, смертельный яд, в золотой горшок, а потом он оставил одну пригоршню этого яда, разбавил её слегка, слегка сделал ее менее ядовитой.
А по просьбе полубогов, которые попросили Шиву, велел Шиве выпить этот разбавленный яд из его пригоршни.
Ещё раз, этого нет в «Шримад-Бхагаватам», ну в «Махабхарата-татпарья-нирнае» Мадхвачарья объясняет этот эпизод, и очень интересно объясняет. Он говорит, что в тот момент, когда Шива… Почему яд разбрызгался?
Потому что в тот момент, когда губы Шивы и язык Шивы коснулись этого яда, он упал в обморок, и капли этого яда, который он готов был проглотить, они разбрызгались повсюду, а его горло почернело.
Он попытался удержать этот яд в своём горле, чтобы не отравиться, чтобы сохранить себя. И в этот момент Господь Брахма подошёл к нему и положил руку на его голову, и, соответственно, Шива очнулся.
Но Вадираджа Тиртха, комментатор «Махабхарата-татпарья-нирнаи», говорит, что это событие не прошло для Шивы даром. У него с тех пор постоянно болит голова.
Он выпил этот жуткий яд, и, так как у него болит голова, Он чувствует жар этого страшного яда — яда зависти, яда злобы, которая отравляет всё.
И, чтобы охладить это, он попросил полумесяц всё время находиться у него в волосах в джадах. И полумесяц своими холодными лучами охлаждает его голову. И, более того, мы знаем, Шива больше всего любит какое поклонение?
Когда его поливают холодной водой. Вадираджа Тиртха объясняет, что это всё результат того жуткого трагического события, когда Шива ради блага живых существ решил пожертвовать собой и выпил какую-то часть этого яда.
И, более того, дальше говорится, что, так как он выпил часть этого яда, то этот яд всё равно воздействует на него.
Именно этим объясняется то, что он приходит в Кали-югу в образе Шанкарачарьи и даёт асат-шастру, объясняет майяваду, философию майявады. Это всё последствия того, что Шива отчасти отведал этого жуткого яда.
А остаток этого яда Мукхья-прана, Ваю, спокойно без всяких дополнительных манипуляций выпил и переварил.
Мы знаем, что у Мадхвачарьи, самого последнего воплощения Мукхья-праны, была эта удивительная способность переваривать всё.
Он в возрасте нескольких дней переварил целый мешок отваренного горошка конского, приготовленного для кормления коров. Горошек отваренный конский — ничто по сравнению с ядом калакута, который он выпил.
Но что произошло дальше? В этот момент, пока Шива находился в обмороке, лежал в обмороке, пока его приводили в чувства, то капельки этого яда распространились повсюду.
Их слизали змеи, их слизали скорпионы, мы знаем, это описано в «Шримад-Бхагаватам». Но на самом деле этот яд вошёл всюду, и этот яд и есть Кали.
Олицетворённый Кали, Кали-юга, которая приняла олицетворение в образе Дурьйодханы, на самом деле находится в имперсональном виде в результате того, что этот яд расплескался, то, что какие-то капельки вышли, и этот яд вошёл в сердца в живых существ.
И мы знаем, он есть у нас: злоба, зависть, эгоизм, желание поставить себя в центр, всё это тот самый смертельный яд калакута, который расплескался, и который вошёл в наши сердца, и который составляет черноту века Кали.
Что было дальше, вы знаете, я не буду подробно рассказывать об этом.
Появление Мохини-мурти и обман демонов
Но там есть одна важная деталь, о которой нужно рассказать, потому что рассказ будет неполным. После яда начались какие-то хорошие вещи.
После яда всплыли алкогольные напитки, виски и всё остальное, коньяки, чего только там ни всплыло. Демоны с очень большой радостью и гиканьем забрали это себе.
А потом пошли хорошие вещи: Уччхайшравас, Айравата, дерево париджата, и в конце концов появилась Лакшми, восьмым даром, прекрасная. И в конце концов вышел Сам Дханвантари.
Дханвантари нес у Себя горшок с нектаром в одной руке, а в правой руке у Него была камандалу, для того чтобы раздать амриту всем поровну, чтобы все обрели силу, могущество, здоровье.
Но когда демоны — и это очень важно — увидели этот горшок с нектаром, это очень важно, демоны, естественно, они не захотели им ни с кем делиться.
Поэтому в камандалу никакой необходимости не было, они просто вырвали этот горшок из рук Дханвантари, который спокойно им его отдал.
Дханвантари, Сам Господь, Он мог бы прижать этот горшок, и никто бы не смог у Него вырвать. Но Он знал, что делает. Он говорит: «Ах, раз так, значит, вы ничего не получите!
Если вы думаете только о себе, если вы с самого начала нарушаете договор, который у вас был, хорошо! Берите это, только не пеняйте и не говорите, что Я вас обманул, вы сами себя обманули».
Демоны побежали, чтобы делить, они при этом кричали: «Ахам пурвам, ахам пурвам, я первый, я первый, я первый отведаю это!» Они раздирали, выдирали горшок из рук друг друга, и в этот момент, мы все знаем, появилась прекрасная женщина Мохини Мурти.
Откуда ни возьмись, она стала бродить, как будто бы так и должно быть. Наверное, она родилась из первичного бульона, из океана. Но откуда бы она ни появилась, она была поразительно прекрасна.
И демоны на время забыли о том, что у них в руках вожделенный горшок с амритой, и, как загипнотизированные, они подошли к ней, вручили этот горшок ей и сказали: «О красавица, только ты сможешь справедливо распределить амриту».
И каждый при этом надеялся на то, что справедливым объектом распределения амриты будет только он, потому что «у меня же есть все эти немыслимые достоинства, которых нет у всех остальных слабаков, собравшихся вокруг меня».
Каждый смотрел на неё и протягивал дрожащими руками амриту. Она сказала: «Вы зря так делаете, вы зря мне доверяете, я, в конце концов, легкомысленная женщина.
Вы уверены, что можно доверять легкомысленным женщинам, у которых даже нет защитника, у которых нет мужа? Я бы на вашем месте не доверялась легкомысленным женщинам».
Но демоны, мы все знаем, они как раз ценят легкомысленных женщин. Они понимают, что целомудренные женщины не дадут им того, что им может дать легкомысленная женщина.
Поэтому, когда они услышали из её собственных уст подтверждение, что она легкомысленная женщина, их желание отдать ей всё, что у них было, заработанное тяжким трудом, стало ещё сильнее.
Собственно, как это бывает и с обычными глупыми мужчинами, которые также делятся всем, что у них есть, с легкомысленными женщинами. Они сказали: «Ну хорошо».
Она сказала: «Рассаживайтесь в ряды, я никого не обделю, вы все получите всё, что нужно, сядьте ровненько. Только есть одна вещь. Я хоть и легкомысленная, но я очень скромная.
Я не могу ходить у всех на виду, чтобы все смотрели на меня. Пожалуйста, закройте глаза, пока я буду раздавать нектар».
Демоны, послушные велению своего сердца, закрыли глаза, и при этом они думали, что «какой там нектар, лишь бы нам получить нектар твоих уст, если мы сможем соединиться с нектаром твоих алых вожделенных уст, то любой нектар бледнеет по сравнению с этим».
И, закрыв глаза, они стали фантазировать: как они добились своего, как они обнимают Мохини Мурти. И полубоги с другой стороны сели, они были скромные, они ни на что не надеялись.
И мы знаем, что в число полубогов между Солнцем и Луной, между Чандрой и Сурьей, пробрался Раху, который заподозрил что-то неладное.
Когда Мохини Мурти сказала: «Закройте глаза», в мыслях хитрого Раху, который уже был вполне себе натренирован, она стала работать соответствующим образом.
Он подумал: «Нет, что-то тут не то, что-то не так происходит здесь». И поэтому он уселся под видом полубога между Сурьей и Чандрой.
И недавно я услышал одну забавную историю, которой тоже нет, по крайней мере я не слышал и не читал нигде, как его распознали.
Распознали его потому… Он сидел чинно, и, прежде чем отведать нектар, нужно сделать ачаман, потому что перед едой все культурные люди делают ачаман. И есть определенный порядок, как делать ачаман.
Ты капаешь несколько капелек и говоришь: ом кешавая намаха и потом пьёшь, стараясь, чтобы вода эта проникла тебе в горло, осталась во рту.
Потом капаешь ещё несколько капелек и говоришь: ом нараяная намаха, потом говоришь: ом мадхавая намаха.
Но одна деталь, которую преданные часто не знают, — это то, что пить ачаман можно только очень тихо, без звука, не так, как обычно пьют, а абсолютно без звука.
И когда Раху, который был демоном и который не знал всех этих деталей, стал делать ачаман, он сказал: ом нараяная намаха и со звуком выпил, ом кешавая намаха — выпил, ом мадхавая намаха — выпил, и Сурья с Чандрой покосились на него с обеих сторон и показали Мохине Мурти: «Это демон!» Так они его выявили.
И Мохини Мурти в тот же миг приняла мужской облик и рассекла его тело надвое, отрубила ему голову. Но голова его уже отведала нектара. Это долгое объяснение про то, как возник Раху.
Ну, так как Раху играет большую роль в нашей жизни, то нам нужно хорошо знать: Раху — это наша способность обманывать. Раху в нашем гороскопе указывает, где обман, где притворство в нас есть.
И нам нужно очень следить за тем, чтобы Раху не воздействовал на нас. Мы должны быть очень-очень прямыми и не позволять Раху обманывать.
Так вот, несколько капель нектара коснулись уст Раху, голова его слетела, и Мадхвачарья объясняет, что часть этого нектара прошла через его отрубленную голову и упала также на вторую половину тела, которая тоже стала бессмертной.
И он говорит одну очень интересную важную вещь, которую я раньше никогда не слышал.
Я не буду вдаваться в подробности всех остальных вещей, но он говорит, что голова-то Раху мертвая, она стала бессмертной, неуничтожимой, потому что до неё коснулась амрита, но, тем не менее, души-то там нет, она мертвая.
И он говорит, что множество полубогов вторичных, которых звали одним именем Кету, вошли в эту голову Раху. В первый раз я слышу такое объяснение от Мадхвачарьи.
И они конкретно оживляют эту голову, и они заставляют ее вертеться и делать то, что она делает. Поэтому планета Раху, она имеет как бы Раху и Кету, соответственно, она имеет двойное значение.
С одной стороны, это очень негативная планета, планета мошенничества, планета обмана, планета, которая побуждает нас скрывать что-то.
А с другой стороны, внутри у неё эти полубоги Кету, которые приносят… Раху может приносить хорошие результаты, если человек очень искренне до конца признается себе и всем остальным в том, что ему нужно скрывать.
Короче говоря, так возник Раху. Я немножко отвлекся в своём рассказе, но мне хотелось рассказать эти любопытные детали, связанные с появлением демона Раху.
И немалое отношение к этому имеет вообще вся наша история о том, как победить Кали.
Особенности деградации в текущую Кали-югу
Что произошло дальше. Полубоги, рассказав эту историю Вишну, сказали: «Так как яд проник повсюду, то люди извратили смысл священных писаний». На заре Кали-юги, в конце Двапара-юги Веды были забыты.
Наверняка вы слышали историю, которую я не буду рассказывать, историю с Гаутамой Муни, о том, как Гаутама Муни приютил мудрецов во время засухи, и мудрецы в конце концов неблагодарно прокляли его.
Они искали какой-то предлог, чтобы уйти от него, он их не пускал, и они создали иллюзорную корову, и эта корова от прикосновения Гаутамы Муни умерла, и они подняли шум и разошлись в разные стороны.
Дескать, «мы не можем, не можем, не можем находиться рядом с тем, кто убил корову». И в тот момент Гаутама Муни проклял. Тут нужно сделать одно маленькое отступление.
Мы живём с вами в особенную Кали-югу, это самая ужасная Кали-юга, которая только может быть.
В эту Кали-югу Гаутама Муни произносит своё проклятие, и шастры, священные писания, очень быстро забываются людьми, теряют силу, люди начинают злоупотреблять ими.
В эту Кали-югу, опять же, яд от пахтанья молочного океана разлился повсюду. В эту Кали-югу приходит сам Кали в образе Дурьйодханы и сражается с Пандавами.
В эту Кали-югу приходит Кришна, и в эту Кали-югу приходит Господь Чайтанья. И в эту Кали-югу приходит Вьясадева, но особый Вьясадева. Вьясадева приходит в каждую Кали-югу, особый Вьясадева — воплощение Самого Господа.
Даже не шактьявеша-аватара, а воплощение Самого Господа. Хотя есть разные представления об этом.
То есть это очень сложный век с очень быстро идущей, стремительно идущей деградацией, практически с безнадежными сценариями, и в то же самое время — век, в который милость самая большая.
Так как Сам Кришна приходит в этот век, так как Он приходит снова как Господь Чайтанья, процессы, происходящие в этот век, самые трагические.
Нигде никогда деградация не шла так быстро, так неумолимо, как в наше с вами время, в нашу Кали-югу. Но Кришна нейтрализует это.
И полубоги, рассказав всё это, предвидя все ужасы века Кали и чувствуя наступление века Кали в своём сердце, чувствуя, что их ясный разум затуманивается, что они начинают думать: «А непонятно, есть Бог или нету Бога.
Явление Вьясадевы по просьбе Парашары Муни
В конце концов, есть только этот белый океан и этот белый остров, и на нём ничего невозможно различить», сами полубоги усомнились, и смутились, и они стали молить: «Господь, приди сюда и укажи людям путь именно в эту Кали-югу!» И в результате этой просьбы Кришна откликнулся на неё.
Он вышел к ним и сказал: «Хорошо, готовьтесь, Я приду.
Я укажу путь, и Я стану Сам Шрилой Вьясадевой, который сможет нейтрализовать все ужасные эффекты, результаты, последствия этого яда, расплескавшегося во время пахтанья океана, яда, который стал Кали, стал олицетворенным злом, которого в других религиях называют сатаной, или дьяволом, или ещё кем-то».
На самом деле это та самая злость демоническая, которая вышла из океана молочного при пахтаньи и которую, к сожалению, невозможно было полностью уничтожить.
Благодаря Мукхья-пране бо́льшая часть была переварена, но часть осталась, а нам многого и не нужно.
И, пообещав это, Вьясадева, как мы знаем, пришёл в этот самый день, в Гуру-пурниму, в полнолуние месяца Джйештха для того, чтобы мы смогли победить век Кали. Он пришёл в ответ на просьбу мудреца Парашары.
Парашара Муни, внук Васиштхи, сын его сына Шакти, великий мудрец, понимая, что ситуация очень трагичная, он совершал аскезу, совершал подвижничество в течение многих лет, прося Господа появиться, прийти в этот мир через него.
И Господь предстал перед ним и сказал, что «Я доволен тобой, Я отвечу на твою просьбу. Для этого ты должен соединиться с дочерью рыбака Сатьявати, которая на самом деле — дочь великого преданного Упаричары Васу.
Только по недоразумению она находится в семье рыбака».
Мы знаем эту историю, как Парашара Муни, которого Сатьявати перевозила на лодке, на острове покрыл все туманом и сказал, что «ты должна стать матерью Самого Господа в образе Шрилы Вьясадевы».
И непорочным образом, без всякого вмешательства сексуальных отношений, Шрила Вьясадева, исполненный красоты и необычайного сияния вышел из лона Сатьявати. И при этом она осталась девственницей.
Он стал очень взрослым, тело его было покрыто шкурой оленя, и он был очень красив, он был невероятно красив. На прошлом семинаре я рассказывал, почему Амбика и Амбалика испугались Вьясадевы.
Потому что они не сделали должных очистительных процедур, чтобы увидеть красоту Бога. Бог красив, но Он человеку нечистому может показаться очень уродливым или очень страшным.
Именно это произошло с бедными Амбикой и Амбаликой, в результате чего появились на свет Дхритараштра и Панду.
Роль духовного учителя и преемственности учителей
Но сегодня был мой рассказ о Вьясадеве.
Чтобы завершить его (время нашего рассказа уже подошло к концу), я хотел сказать, что да, сегодня день, когда мы пытаемся сосредоточиться на духовном учителе и на том, чему он нас учит.
Как он учит нас избегать оскорблений; как он учит нас избегать крайностей; как он учит нас мудрости, которая проявляется в смирении; как он учит нас в том, чтобы мы избавились от своей гордыни.
Духовный учитель — это личность, которая приходит к нам, в нашу жизнь не только со словами священных писаний.
Да, Шрила Вьясадева написал все священные писания, он отредактировал четыре Веды, он составил «Брахма-сутры», он написал восемнадцать Пуран во главе со «Шримад-Бхагаватам», которые рассеивают век Кали.
Он написал «Махабхарату», в которой есть множество историй, помогающих нам жить в этом мире и понимать, как нужно жить. Это то, что дал Вьясадева, чтобы показать нам путь.
Но он также оставил после себя учителей, он оставил великого Мадхвачарью, который пришёл, чтобы ему помогать, подобно тому, как Хануман помогал Рамачандре, Бхима помогал Кришне.
Мадхвачарья пришёл для того, чтобы помочь третьему воплощению Господа, самому Вьясадеве. Мадхвачарья показал нам, что значит идти путем праведности, чистой преданности, не сворачивая никуда.
Когда эканта бхакти — бхакти служения, я слуга Кришны, я всегда буду Его слугой, я вечный слуга. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 21.108). Мадхвачарья учит нас этому в священных писаниях.
Мы должны изучать священные писания, «Шримад-Бхагаватам» прежде всего, как лучшую из Пуран, и все другие Пураны, потому что другие Пураны содержат очень важные принципы и ценности; дхарма-шастры, в которых говорится, как нужно жить правильно.
Всё это должно быть. Но еще важнее видеть пример перед глазами, видеть живой пример человека, который старается.
И поэтому Вьясадева, помимо того, что он сделал, дал все эти шастры, Мадхвачарья, помимо того, что он объяснил, как понимать смысл изначальных Вед, смысл дхарма-шастры, растолковал всё: как понимать смысл «Махабхараты», как понимать смысл «Шримад-Бхагаватам».
Мадхвачарья пришёл и растолковал всё это.
Но ещё очень важно всё-таки искать людей и находиться в обществе людей, которые стараются жить в соответствии с этими принципами, которые искренне стараются воплощать эти принципы в свою жизнь, чего бы это ни стоило и как бы сложно это ни было.
Для нас таким примером и такой путеводной звездой является Шрила Прабхупада. Он показал, что значит преодолевать препятствия ради Кришны, не ради себя, не ради своей славы, не ради почета.
И он замыслил это Движение, это великое Движение, понимая прекрасно, что оно сможет сохраниться несмотря на атаки Кали-юги, несмотря на социальные сети, интернет, клевету, ложь, ложь в наших сердцах, которые так легко откликаются на клевету и легко верят этой клевете.
Несмотря на всё это, он знал: Общество наше сохранится, если в центре будет он и то, что он принёс.
Поэтому для нас Гуру-пурнима — это чествование Шрилы Прабхупады, чествование нашего гуру и всех остальных гуру, которых он представляет.
Это, безусловно, чествование Рупы Госвами, который объяснил учение Господа Чайтаньи, который сделал учение Господа Чайтаньи доступным для нас.
Это учение Рагхунатхи Даса Госвами, который на своём примере показал, что значит достичь совершенства, совершенства любви к Богу и что это такое.
В этом центре мы празднуем и чествуем, помимо шести Госвами Вриндавана, мы чествуем Дживу Госвами, который описал в «Сат-сандарбхах» последовательно философию.
Мы чествуем вместе с ним Нароттаму Даса Тхакура, который пришёл и на бенгальском в виде песен объяснил суть чистой преданности. Я надеюсь, что Девадхарма прабху будет учить вас петь эти бхаджаны Нароттамы Даса Тхакура.
Мы празднуем вместе с этим Вишванатху Чакраварти Тхакура, который растолковал всё это, Баладеву Видьябхушану, который пришёл после него и облёк это всё в особую безупречную философскую оправу, который восстановил и утвердил нашу связь с Мадхвачарьей.
Многие пытались сомневаться в этом. Он сказал: «Нет, нет!
Вот она, наша парампара, которая идёт от Мадхвачарьи, который, в свою очередь, является слугой Вьясадевы, и он помощник Вьясадевы в век Кали и который в конце концов послал Бхактивиноду Тхакура, Бхактисиддханту Сарасвати и Шрилу Прабхупаду в нашу жизнь.
Вот что мы с вами празднуем. Это праздник прихода шастры в нашу жизнь, шастры в олицетворенном виде, в виде тех личностей, которые живут по шастрам и сделали слово шастр своей жизнью, своей праной. Вот такой сегодня день.
Мы здесь для того, чтобы понять, как сделать слова гуру центром своей жизни.
Гуру-мукха падма-ва̄кйа / читтете корийа̄ аикйа (Шри-гуру-вандана, текст 2) — сделай же так, чтобы слова, исходящие из падма-мукхи, лотосных уст моего гуру, вошли в моё сердце. Это не просто, это наша молитва постоянная.
И мы знаем, что в «Махабхарате», которую написал Вьясадева, Бхима победит Кали. И какие-то истории, связанные с тем, как мы можем победить Кали, я расскажу завтра.
Я ещё даже не знаю, если честно, о чём будет наш завтрашний рассказ. Но сегодня Кришна мне помог, потому что наш ретрит начинается в такой знаменательный день, и было бы грех не рассказать об этом.