Шримад-Бхагаватам 8.5.26-50. Пахтанье молочного океана.
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
2.1.29-30, нашта-праешв абадхешу нитьен Бхагавата-севаяя бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики наст-праешу абадхешу нитьен бхагавата-севаяя бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики
там прабраджан апету-калама-критьям 30.4. Там сарва-бхута-хридам муним нато 'сми мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Песнь восьмая, глава пятая. Полубоги просят у Господа защиты. Текст двадцать шестой. Шри-браhмоввача:
ави, ан, адия, гуаша, нишкам, нишкам, апрак, ма, аграям, ча, девам, ваен, ва, шримувача, а вкрима сантама, Садямутамад, авиам сатима нантамадья, викря садямантамаджам, гуха сайм шкалам пратарьем, гухам
дишмапрат, гухам шкаламапратак, Гуваш Анишмапрат. Манограя нам вача са ни..'9-ру-1, сантирум, На мамайдеваре, на мамахе вамва, на 3--моча, 1 сайма, 30, гуха саям шкаламапратаркям, Гуха саямни
шкаламапраким, Мануграя нам часани рук, Магуграя нам часани ру На мама хиде по рамварен. На мама хиде, Шри-браhмоввача. Господь Брахма сказал: Неизменному, противоположность материальному бытию. Садьям вечный высшей истине.
Анантам Безграничного. Адьям. Первопричине, гухашая, находящемуся в сердце каждого, нишкалам, нишкалам, не теряющему мощи, а-пратаркьям непостижимому, недоступному для материальной логики.
Манасах парам — опережающему мысль, недоступному для отвлеченных рассуждений, играм слов. Анируктам — неописуемому. Намахэ. Намамахэ. Все мы почтительно кланяемся.
Дева-варам, непревзойденному Верховному Господу, высшему объекту поклонения. Тому, кому поклоняются с использованием мантры Гаятри.
Господь Брахма сказал: «О Верховный Господь, о безграничная высшая истина, неизменная, безграничная и высшая истина, Ты источник всего сущего, вездесущий, Ты пребываешь в сердце каждого и в каждом атоме, Ты свободен от материальных качеств и непостижим, ум не в силах объять Тебя, и словами невозможно описать Твое величие.
Ты — верховный повелитель каждого, поэтому каждый должен поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой».
Комментарий Шрилы Прабхупады: Верховный Господь не принадлежит числу материальных созданий, все материальное обречено на изменения, переходя из одной формы в другую.
Так глина становится глиняным горшком, а горшок снова превращается в глину. Все, что мы создаем, существует лишь
на протяжении какого-то времени, но Верховный Господь вечен, и подобные Ему живые существа, Его частицы, тоже обладают вечной природой. Мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Бог — Верховная Личность, санатана.
Он вечный, и такой же природой обладают живые существа, разница лишь в том, что Господь — это вечное целое, а индивидуальные души — Его неотъемлемые вечные частицы.
Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3): сарва-кшетрешу бхарата. Хотя и Бог, и индивидуальные души являются живыми существами, Господь, в отличие от индивидуальных душ, является Вибху, вездесущим, Анантой, безграничным.
Господь — причина всего сущего, живым существам нет числа, но Господь один, нет никого более великого, чем Он, и нет Ему равных.
Отсюда следует, что Господь — высший объект поклонения, о чем говорится в ведических мантрах, мантрах.
На тат самаш чабхьядикаш ча дришшьяте. Бога называют Всевышним, ибо никто не в силах постичь его с помощью домыслов и праздных рассуждений.
Господь может двигаться быстрее мысли. В «Шрути-мантрах» и «Упанишадах» сказано: тад дхавати анo на тйатиштхат, тасмин апo матаришва дадхати.
Хотя Верховный Господь никогда не покидает Свои обители, Он движется быстрее мысли и способен обогнать любого бегущего; могущественные полубоги не в силах достичь Его. Оставаясь на одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Нет никого равного Ему, ибо Он превосходит всех и вся.
Таким образом, подчиненные Господу живые существа никогда не могут сравниться с Ним. Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но индивидуальная душа на это не способна,
поэтому ее никак нельзя поставить на один уровень с верховной личностью Бога.
Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарvasya чахам хриди саннивиштаха. Я нахожусь в сердце каждого, но это вовсе не означает, что все равны Господу. В Шрути-мантрах также говорится: Хриди хи аям Атма правишти таха.
В начале Шримад-Бхагаватам сказано: Сатьям Парам дхимахи. Кроме того, ведические мантры гласят: сатьям гьянам анатам нишкалам, нишкрием, шантом нировадим.
Господь превыше всего по природе Своей. Он ничего не делает, но в то же время Он делает все.
Сам Господь говорит в Гите: Майя татам идам сарвам джагать вьякта- муртинам, мастхани сарва-бхутани, на чахам тешв авастхитах. В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю Вселенную, все существа пребывают во Мне, но я не в них.
Майя адякшеней пракритих суйате сачарачарам.
Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные живые существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.
Хотя Господь бездействует в Своей обители, Его волю беспрекословно исполняют Его многообразные энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате.
В этом стихе, который произносит Господь Брахма, заключены все ведические мантры, шрути- мантры, ибо Брахма и последователи Брахма-сампрадаи постигают Верховную Личность Бога с помощью парампары. Мы должны учиться верному пониманию истины, следуя наставлению предыдущих учителей.
Существует 12 махаджан, знатоков Вед, Господь Брахма — один из них. Сваямбхур Нарадах Шамбух Кумарах Капило Манух Прахладо Джанако Бхишмах Балир Вайасакир войам.
Мы принадлежим к цепи духовных учителей, берущих начало от Брахмы, поэтому нас называют Брахма-сампрадаей.
Подобно тому как полубоги внимают Господу Брахме, чтобы постичь Верховную Личность Бога, мы должны следовать наставлениям представителей парампары и таким образом познать Господа.
мано-грахьам вачам на мамах ива. Господь Брахма сказал: Верховный Господь — Он неизменный и безграничный, и высшая истина. Ты — источник всего сущего, вездесущий, Ты пребываешь в сердце каждого и в каждом атоме.
Ты свободен от материальных качеств и непостижим. Ум не в силах объять Тебя, и словами невозможно описать Твое величие. Ты — верховный повелитель каждого, поэтому каждый должен поклоняться Тебе.
Мы в почтении склоняемся перед Тобой. О ма гьянаси,
дгьяна-дгьяна-салайакья тйакшуру милитэминэ, тасмаи шри-гуравенэ намах. Шри Чайтанья- мано-бхиштамам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Ванчха-кальпатарубхьяс ча крипа-сиддхабхья эва ча Шриру пам, саджатам, сахана, рахунатам витамтам, садивам, садвайтам, саватутам парина садита Кришна Чайня 2м, Шри рада Кришнапам, Са..1
Суть поста в день Экадаши
Опишаго пиканта, праханта настуте, горанги, ради в... 12 лпаща, 30м по небь, вайшнавебю наха, Шри Кришначай, Ра, 2, 1ма рама ...5-ока малаетак, вишвам баро, движа, 2, 1,
Сегодня экадаши. И день экадаши мы должны, по идее, больше думать о Боге. Экадаши или пост на санскрите называется упавас. Упавас значит находиться рядом с Богом. Это близость к Богу, не физическая близость. Некоторые люди думают, что близость означает некую физическую близость, некое личное служение или еще что-то такое. Близость означает сердечная близость, близость сердца. Когда я знаю желание другого человека, я стараюсь выполнять желания другого человека или Бога.
И уповас значит наша очередная попытка приблизиться к Богу в своем сердце, то есть думать о нем и это очень непростая вещь думать о Боге и мы все знаем как это непросто и я выбрал этот стих ну во-первых потому, что я в этом году читаю стихи из восьмой песни, из этой лилы Пахтанья Молочного океана.
Важность сосредоточенности во время молитвы
А во-вторых, потому что он очень точно подходит под сегодняшний день. Когда мы пытаемся думать о Боге и пытаемся настроить свой ум.
Это молитвы Брамы и в предыдущем стихе говорилась, что гирбисту авахитендрия Он полностью сосредоточил ум и свою речь.
Авахитендрия значит, что чувства его не отвлекали, что ум его не отвлекал, он полностью сосредоточил свой ум на объекте своих молитв, и поэтому результат был успешным. В конце этих молитв сам Господь пришел к нему и сказал Браме и Шиве то, что нужно делать.
Другие полубоги не видели его, но Кришна проявился перед Брамой и Шивой, и секрет этого в полном сосредоточении. Молитва бесполезна, если в ней нет сосредоточенности. Можно сколько угодно бубнить.
И в принципе, совершенно не важно, какую мантру вы повторяете, Господь ее все равно не слышит. Потому что ум наш отвлечен, потому что ум наш думает о чем угодно другом. И никакого толка от этого нет.
Можно повторять: брум-брум и стик-стик или еще что-нибудь такое. Или можно повторять «Кришна», не важно. Никакого Кришны там нет, потому что его нет в нашем сердце, потому что его нет в нашем уме.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что святое имя можно повторять тысячи жизней и бесполезно. И этот стих объясняет, почему.
Он объясняет науку, каким образом человек в конечном счете может сосредоточить свой ум на звуках мантры, на Кришне и научиться думать. Сейчас мы думаем обо всем, чем угодно, и думать обо всем остальном очень естественно.
Сами собой мысли льются туда, в эту помойную яму, которая называется материальным миром киджай. И мы естественным образом думаем о каких-то дурацких вещах этого мира.
Но мне хотелось поговорить конкретно об этом стихе, чтобы понять, почему Брама может сосредоточить свой ум на Верховном Господе, а вашими индриями и не думать ни о чем другом.
И, соответственно, поэтому Его молитва достигает успеха, и Господь появляется. В принципе, Господь может появляться перед нами каждое утро после 16 кругов, регулярно. Харе Кришна, ты звал меня — я тут.
Структура молитв Господа Брахмы
Но должны быть выполнены определенные условия, и эти условия Брама описывает в сущности тут. Этот стих, я буквально немножко два слова расскажу в целом о структуре этих молитв.
Это первый стих из его молитвы - они длинные, 20 с лишним стихов. До конца этой главы, до 50 стиха, с 26 до 50 стиха Брама будет возносить молитвы Верховному Господу.
И в первых трех стихах он, в первом стихе он описывает личность Бога, в этом стихе, который мы прочитали, во втором - Бхагавана, то есть Бога, находящегося за пределами материальной логики, материального творения.
Во втором стихе он описывает из своих молитв, он описывает параматму или всезнающего Бога, Бога, находящегося в сердце каждого. И в третьем стихе он описывает Браман или основу этого мира.
А в четвертом стихе Он описывает милость Господа, или то, что Господь быстро откликается на молитвы преданного. И в пятом он описывает маю, и в шестом стихе он описывает то, что сами полубоги не могут его постичь.
И потом начинается молитва с определенным рефреном, где Господь Брахма выражает благодарность Господу за все. И в сущности, это очень важные молитвы, потому что это молитвы, которые помогают нам предаться.
Но я сейчас не буду рассказывать в целом об идее этих молитв, а мне хочется, чтобы в оставшееся время мы как следует с вами поняли этот стих - самый первый стих из Его молитв.
Он учит нас предаваться, Он учит нас, что значит принять прибежище у Бога. И нам нужно учиться у него. Он, как объясняет Шрила Прабхупада, в конце концов, главный ачарья нашей сампрадаи. И он знает, о чем он говорит.
Это подчеркивает, что полубоги сидят и учатся от Него. Они слушают Его молитвы. И тоже учатся, потому что сами они отвлеклись. История, которая случилась с этим. Они отвлеклись. Почему они отвлеклись? Из-за гордыни.
Почему мы отвлекаемся на всякие замечательные вещи этого мира? Тоже из-за гордыни. Из-за того, что мы думаем: я буду счастлив здесь, сам по себе. Не нужен мне Бог, обойдусь без Него.
Ну, вот там, на всякий случай, где-то он у меня там будет, чтобы в случае чего позвать его. Ну, вообще-то, в принципе, и сам могу. И без Него обойдусь.
И полубоги в этом состоянии пришли к Брахме, чтобы просить его помощи, потому что естественным образом всегда вслед за гордыней приходит что? Падение. Гордыня всегда предшествует падению. Стоит мне загордиться...
Любой человек, который распространял книги, знает. Стоит ему загордиться — сразу же Ничего хорошего. И полубоги пришли, побежденные демонами, потому что как
только у нас появляется гордыня, мы начинаем оскорблять. Гордыня — это причина оскорблений.
Как только мы начинаем оскорблять, демонические силы внутри нас становятся более сильными. Мы, в сущности, сразу же падаем жертвой этого демонизма, который уже есть внутри нас.
Эти демоны вовне - это ничто по сравнению с нашим собственным демонизмом. Оскорбления усиливают эти вещи. Они пришли к Брахме полностью с тусклыми лицами. Абсолютно у них не было никакого сияния, никакой силы, бессильные.
Брахма посмотрел на них и просиял, и сказал: «Я знаю, что мы будем делать. Мы пойдем молиться Кришне». Он даст нам благословение, Он даст нам защиту. И в сущности, это молитва о защите.
И мы не думаем о Кришне, потому что, еще раз, мы думаем, что мы сами можем себя защитить, что нам не нужно никакое прибежище, что мы сами умны, что нас спасет наше тело, наш ум, наша красота,
наши знания и другие богатства, которые у нас есть. Мы гордимся тем, что кто нам дал? Кришна. То, что не наше. И поэтому ключевое слово и сила — Прабхупада очень важную вещь делает в посмысловых?
Слушайте, потому что это очень важно. Мне хочется, чтобы мы поняли, о чем идет речь.
Понимание истинной ценности Верховного Господа
Он сразу же говорит нам, что это в сущности пересказ какой мантры? Гайтри. Вареньем. Тот, кто знает мантру гайтри, а по идее все должны знать мантру Гайтри: это Веда-мата. Ом бхур бхувах сваха. Тат савитур вареньям.
этот стих или секрет сосредоточенности Брамы на Кришне нужно с этого слова — вареньям. Варенье не имеет отношения к варенью. Хотя, в принципе, примерно ту же самую идею несет в себе. Вареньям — значит, я
думаю, что есть какая-то потайная связь этимологическая: вареньям — значит объект поклонения. Вареньем. Вареньем — значит то, чему человек поклоняется, или нечто лучшее, самое лучшее.
Вара — значит лучшее, вареньям — значит что-то, что превосходит меня, что-то, чему я преклоняюсь.
И каждый кому-то или чему-то поклоняется здесь. Понимая, что этот кто-то или это что-то превосходит его и таким образом ищет защиту.
На самом деле прибежище - кто нам может дать? Тот, кто выше нас, тот, кто сильнее нас, богаче нас, красивее нас, искуснее нас, музыкальнее нас и так далее. В зависимости от того, в чем мы понимаем защиту.
Так вот, вареньям — это очень важная вещь. Он говорит здесь: Намама хи дева варам вареньям, ты лучший из всех богов, поэтому мы предаемся Тебе или принимаем у тебя прибежище, потому что ты для нас объект поклонения.
И идея, которая заключается тут, это то, что когда мы вареньям — значит нечто высшей степени ценное или превосходящее, когда все остальное становится неважным. Почему мы думаем не о Кришне?
Потому что для нас другие вещи более важны. Потому что они кажутся нам более ценными. Когда у нас есть разные вещи, человек естественным образом тянется к самой ценной, правильно?
Если нам предложить выбор, какие-нибудь пластмассовые серьги и золотые серьги с бриллиантами, вы что выберете? Бриллианты. Да, в зависимости от того, если вы понимаете, что бриллиантовые ценнее.
Но пластмассы могут быть больше по размеру. И если мы не понимаем, что более ценное, мы выберем те, которые побольше, правильно? Или могут быть более яркими. Подделки? Точно то же самое происходит в нашем сознании.
Мы выбираем материальный мир, потому что, хотя он не такой ценный, мы делаем эту ошибку. Мы выбираем материальное счастье, различные формы материального счастья, которые как бы доступны нам, находятся перед нами здесь.
И это то же самое, что тянуться за этими большими пластмассовыми серьгами, пренебрегая золотыми с бриллиантом, просто потому что мы не знаем ценности - вот и все.
И смысл сосредоточенности: секрет сосредоточенности заключается в понимании ценности Бога. Для брамы проблем нет, он понимает, для полубогов уже есть.
Что же говорить о нас, грешных, нам и подавно не так это очевидно, поэтому мы все время делаем одну и ту же ошибку, и мы предпочитаем второсортные, третисортные и так далее, всевозможные дешевые, конечные приходящие
наслаждения этого мира отношениям с Богом. По сути дела, все время изменяем Ему. Это то, что мы делаем снова и снова и снова. Даже когда берем мантру и начинаем повторять его имя. Отворачиваемся от него, пренебрегаем им.
И поэтому начинается настоящее служение с понимания того, что Он — сокровище, Он — объект поклонения. Он самая большая ценность в этом мире. Ничего более ценного нет, все остальное не так ценно.
До тех пор, пока мы этого не поймем, очень сложно будет сосредоточиться, потому что наш ум будет тянуться к тому, что ценно для него, правильно? Будет думать о том, что он считает ценным, нама-маха-раджам вверением.
Роль молитвы Гаятри в духовной практике
И тут еще одна очень важная вещь, о которой мне хотелось сказать: что в сущности понять то, что Бог самый ценный. И сосредоточить на нем свое сознание мы можем только по Его милости.
И об этом Гаятри-мантра. Гаятри-мантра — это молитва, обращенная к Богу, о том, чтобы Он помог нам сосредоточить на Нем свой разум. Это молитва рассеянного ума, который просит Бога о том, чтобы ум стал сильнее и понимал, и осознал, что ему нужно сосредоточиться на Нем.
Dhiyo yo naḥ pracodayāt. Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Давайте же будем думать о Боге и получать это вдохновение, думать о Нем, снова и снова и снова.
Мы просим Бога: дай нам возможность сосредоточиться на Тебе. И весь «Шримад-Бхагаватам» об этом же — са-сва-дхамна̄ дхимахи, он начинается с парафраза гаятри-мантры. Давайте научимся думать о Боге.
Брахма здесь объясняет нам, как нужно думать о Боге. И это самая большая награда, это то, чему мы должны учиться
у Брахмы, у «Шримад-Бхагаватам», у всех великих преданных, и в сущности в этом суть: когда мы сможем повторять мантру, думая о Кришне, то она даст нам необычайное блаженство. Сразу же. Что происходит, когда этого нет?
И почему, скажем, в ведической культуре такое значение придается гаятри-мантре? Чтобы мы постоянно очищали свое сознание. Сравнения, которые приводятся, очень хорошие, нам нужно их понять.
Река, если она бежит и стремится к океану, она чистая всегда, вода там чистая, можно пить воду, даже из Москвы-реки. Поразительная вещь: столько нечистот и всего остального втекает
в Москву-реку, и буквально в нескольких километрах от Москвы или до буквально там мне рассказывали, я был... у одного человека у него участок на берегу Москвы-реки. Буквально сразу за Москвой.
Он говорит: абсолютно чистая вода, все рыбы живут, раки живут, все что угодно живет. Никаких проблем нет. Почему? Потому что она бежит. Река, которая бежит, которая стремится к океану, она всегда чистая.
Стоит реке остановиться, какой она станет? Она станет грязной. Там заведутся черви, там заведутся микробы и все что угодно. Точно то же самое с нашим сердцем или с нашим сознанием.
До тех пор, пока мы направляем его к Богу и пока оно течет к Богу, пусть даже силой какой-то, оно будет чистым. Стоит ему остановиться и сосредоточиться на самом себе.
Те же самые микробы, обиды, злоба, вожделение, гнева заведутся в нашем сознании. Неизбежно стоит нам прервать этот путь по направлению к Богу.
Поэтому каждый день люди, получившие вторую инициацию, повторяют эту мантру: Мы думаем о Тебе. И дай нам силы думать о Тебе. Продху дает. Мы чувствуем вдохновение, когда мы думаем о Тебе, и сердце наше становится чище.
И тут это действительно парафраз гаятри-мантры, потому что следующее главное слово — сатьям. Почему мы думаем о Тебе? Потому что Ты сатьям, сатьям парам дхимахи, как в первом стихе,
который является парафразом гаятри- мантры. Мы думаем о Тебе, как говорится в самой Гаятри-мантре: Савита. Бхргаo девасья дхимахи, дхио йо нах прачодаят — Савитур, Савита. Савита. Обычные люди думают: это Солнце, Савита.
Слово Савита на санскрите — это очень интересно. Слово Савита на санскрите происходит от корня су. Корень су означает производить, порождать, и Савита —
это, безусловно, одно из названий Солнца, иначе говоря, древние люди ведической цивилизации знали, что вся вселенная порождена кем? Солнцем.
Все эти последние астрономические, ну не последние, но представления о том, что планеты возникли из Солнца, они были известны людям ведической цивилизации: Савита — то, что порождает.
Но на самом деле Вишну-сахасранама говорит: Савита — это Бог, это имя Бога. Потому что кто всё порождает? Ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате.
И поэтому Он вареньем, Он всё породил, из Него всё изошло. Он есть Савита. Поэтому давайте же думать об этом сиянии, Его энергии, на которой всё держится. Нужна вам энергия? Кому нужна энергия? От кого она исходит?
От Савиты, от Кришны. Поэтому мы ему поклоняемся.
Природа Абсолютной Истины как вечной реальности
Мы ему поклоняемся, потому что мы зависим от него. И тут говорится: сатьям. И это другая вещь. Сатьям значит, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, три-кала-сатьям.
Сатьям значит нечто сущее или существующее, существующее — нечто сущее или существующее, значит, по определению существующее как? Всегда. Вечно. Три-кала-сатьям.
То, что существовало до этого, то, что будет существовать всегда, то, что существует сейчас. И это существующее сатем, то есть реально, то, что меняется, почему оно сатим, почему оно триколосатим?
Потому что оно авикрия. Авикрия значит неизменная, викары у нее нет, викара у нее нет, изменений. Авикрия сатим — это неизменная истина, и есть Бог. Слушайте, потому что это действительно важно.
В первом стихе Шримад-Бхагаватам Вьясадева говорит: «Сатьям парам дхимахи», давайте. Почему он не говорит: «Кришнам парам дхимахи»? Давайте медитировать на Кришну. Он говорит: «Сатьям парам дхимахи». Почему?
Потому что Он хочет. Мы с вами поймем, если мы будем внимательно читать Шримад Бхагаватам, что Парам-сатьям — это Кришна.
Но если он с самого начала скажет: «Кришнам парам дхимахи», то он отрежет тех людей, которые не верят в то, что Бог это Кришна. Поэтому Он говорит: нет, нет, давайте не будем медитировать на Кришну.
Мы с вами в процессе медитации поймем, что это Кришна, естественным образом, если мы действительно погрузимся в медитацию на истину, давайте будем медитировать на истину, на то, что есть.
И когда мы будем медитировать на то, что есть, на реальность, на неизменную реальность, мы поймем, что эта неизменная реальность не может быть никем иным, кроме как Кришны. Но это еще не скоро будет.
Десять песен пройдет, прежде чем мы с вами это поймем. Вначале давайте просто медитировать на то, что есть, на реальность.
И медитируя на эту реальность, погружаясь все глубже и глубже в природу этой реальности, мы в конце концов поймем, что вот она, оказывается: вся эта реальность
она выходит из маленького мальчика с большими лотосными глазами, с черными и сине-черными кудрявыми волосами, длинными ресницами, который периодически плачет и прячется за подол своей матери.
Вот это абсолютная истина, которую мы найдем в процессе своей медитации. И обязательно найдем. Но вначале давайте просто будем думать об этой парам-сатье, которая есть вечная реальность, вечная неизменная реальность.
И что интересно, что в, когда Когда мы делали Голока-фест, сказали, что нам конкурирующая фирма помешала провести Голока-фест, если не надо.
Так вот, цитируя описание конкурирующей фирмы, хотя мы не считаем никого конкурентами, если мы по-настоящему понимаем философию, то у нас нет этого.
Когда Моисей увидел горящий куст, и причем интересно, что этот куст горел и не сгорал, он горел и все никак сгореть не мог, потому что он есть некая абсолютная реальность. Он спросил у Бога, как тебя зовут, и
Бог ответил ему на иврите, Он ответил так: «Эхье ашер эхье». Я есть то, что я есть. Отсюда слово Яхве или Его, как говорят люди, не знающие иврита. «Эхье ашер эхье». Я есть то, что я есть.
В сущности, что, когда Бог, когда Моисей спросил у Бога: «Как тебя зовут?» — Он сказал: «Сат». Потому что «сат» — что значит? То, что есть. Реальность. Я есть. Меня никак по-другому назвать нельзя.
Начало приближения к Богу, наше приближение к Богу начинается с этого понимания, Бог есть реальность.
И без этой реальности, без этой вечности, без бытия мы не можем быть полноценными сами никогда. И никогда не сможем быть счастливыми. Потому что это стремление быть, оно заложено в самой нашей природе.
Люди пытаются... Я хотел вам одно стихотворение прочитать интересное. Люди пытаются романтизировать или поэтизировать свое небытие.
Но на самом деле это достаточно бесплодная попытка, и реальный путь к счастью - это понять, что Бог есть. Хотя бы с этого. Вернее, так как что-то есть, то это значит, что Бог есть.
Реальность должна иметь постоянную основу. Эта постоянная основа — сатья. Она есть истина. И стихи очень интересные, хорошие, хотя и неправильные. Стихи такие:
Какое чудо, если есть Тот, кто затеплил в нашу честь ночное множество созвездий? А если все само собой устроилось, тогда, друг мой, еще чудесней. Почему чудесней? Он объясняет. Поэт не останавливается на этом.
Если все само собой устроилось, тогда, друг мой, еще чудесней. Почему чудесней? Сейчас. Надо же объяснить, почему чудесней. Слово одно вылетело из головы. Нужно смотреть.
Это иллюстрация того, что Бог — сатьям, а мы не очень. Что у нас с памятью, а у них в порядке. Мы разве в проигрыше? Нет? Сбили меня с толку полностью. Мы разве в проигрыше? Нет?
Тогда все все тайно, секрет, а жизнь совсем невероятна. Огонь, несущийся во тьму, еще прекрасней, потому что невозвратна. Чувствуете, что он хочет нам сказать? Он нам хочет сказать, что наша с вами жизнь еще прекраснее.
Потому что мы этот самый огонь, несущийся во тьму. И почему она так прекрасна? Потому что, ну вот, ну, погаснем и всё, и вот давайте же жить, гореть в полную силу.
Огонь, несущийся во тьму, еще прекрасней, потому что невозвратно. Нет, неправда. И это представление о том, что жизнь совсем невероятна.
И действительно, если представить себе, каким образом все это ночное множество созвездий возникло, и мы тут еще какие-то, то все становится на свои места. Очевидно, что есть что-то, есть вечная реальность. Сатьям есть.
И здесь говорит об этом Брахма, и нам надо поверить. Он знает, он видел, он соприкасался с этой истиной. Великое множество других людей соприкасались.
Неизменность Кришны и Его вечных спутников
И что значит сатьям еще раз: сатьям значит, три-кала сатьям — значит, вечная неизменная реальность. И Бог абсолютно неизменен,
это значит, что Его могущество неизменно, Его сила неизменна, Его память неизменна, в отличие от нашей с вами памяти, Ему ничто не может помешать. Вот это значит, это некая удивительная реальность.
И когда мы повторяем мантра, мы должны медитировать на эту истину. Мы должны думать о том, что есть эта неизменная реальность. Поразительные вещи рассказывает нам Адбхута об этой неизменной реальности.
Этой неизменной реальности по земному измерению было 90 лет, когда Он вернулся с поля битвы Курукшетра в Двараку. И при этом он выглядел как кто?
Да, кишора-вастха. Кишора-вастха значит живое существо в том возрасте, когда оно только входит в юность. Это даже уже не 20-летнее существо, только-только вошло, 15-летнее. И все знают вдруг, в какой-то момент, в этот момент, на краткий миг, все расцветают, все становятся очень красивыми.
Кэшора-авастха — это самый удивительный возраст. Кришна всегда в этом состоянии, кэшора-авастха. Он только-только входит. У него усов нету.
Некоторые рисуют Христа с усами, у него никаких усов нет. У него он еще без усов, у него может быть чуть-чуть пушок появился на губах. И он очень красивый. На самом деле мы все стремимся к этому.
Я иногда смотрю в зеркало и думаю, Господи, это же неприлично в таком возрасте находиться. Ты реально непристой. Что-то в высшей степени противоестественное.
Так вот, когда этой высшей абсолютной истине исполнилось 90 лет, он зашел в своем теле 15-летнем туда к маю, то Деваки, его мать, которая тоже, между прочим, не состарилась за это время, она посадила его на колени и стала кормить его молоком из своей груди.
Теперь можете представить себе 90-летнего человека, сидящего на коленях у своей 120-летней матери и сосущего ее молоко? Очень неприятная картина будет из фильмов ужасов. Ну, Кришна не такой. Он сатьям, и сатьям значит.
Сатьям значит не только он сатьям, вечная истина, все его спутники, они вечная истина. Они тоже не меняются. Они тоже всегда прекрасны.
Мы не слышим, что там на Вайкунтхе опубликовали некролог какого-нибудь друга Кришны. Кришна не выражает болезненных чувств по поводу усопших друзей, родственников.
Сатьям значит, всё есть. Сатьям значит, его семья вечная, его родители вечные, он сам вечный, он сам неизменный, он сам вечно прекрасный, его память вечная, его качество вечное, его доброта вечная, неизменная. Ничто не может ему помешать в этом.
И особенность памяти - это хорошая вещь. Есть замечательный анекдот на эту тему. Человек говорит: слушай, он пришел на лекцию по Шримад-Бхагаватам, он вышел с лекции, и рассказывает ему друг. Такую лекцию слушал.
Так здорово! Там лектор говорил, что Бог дал нам, живым существам, два уникальных качества. Нам, людям, у нас, у людей, два уникальных качества. Одно первое - это память, поразительная память, все мы можем помнить.
А второй какой, второй, не помню. Это наша с вами память. Но изначально Бог помнит все. Почему? Потому что Он сат, Он существует, Он всегда существует.
И когда мы думаем о Нем, когда мы повторяем мантру, мы должны понимать, мы к Нему обращаемся. Мы обращаемся к этой вечной истине, которая все помнит, все знает и все слышит.
Как здесь говорится, Мано джаянам вачасани руктам, Шрила Прабхупада приводит стих из «Ишопанишад», что Его невозможно догнать, потому что Он бежит впереди ума. Если мы своим умом попытаемся догнать Бога,
можете не сомневаться в том, что Он превзойдет наш ум. Что как бы мы ни гнались за Ним своим умом, Он всегда будет впереди.
Вот это вечная истина, которая бежит быстрее всех бегущих, как говорится в четвертом стихе, в четвертой мантре «Шри Ишопанишад», это очень важная вещь, о которой мы тоже должны хорошо помнить.
А Бог реально всегда находится рядом с нами, и при этом, если мы попытаемся просто догнать Его, Его невозможно будет догнать. Я готовился к Голока Фесту, и мне вначале сказали,
что мне нужно рассказать про планетные системы. Я почитал книгу Садапута даса про ведическую астрономию и астрологию, и он там очень интересно объясняет этот феномен вездесущности Бога. Очень интересно.
Он говорит, что по сути дела, вездесущность Бога — это свидетельство того, что Его бытие гораздо более многомерно, чем наше. Мы находимся с вами в трехмерном пространстве. Так?
Вездесущность Бога просто означает, что Он находится в другом пространстве, не в трехмерном.
И, соответственно, поэтому в трехмерном пространстве, если бы Он находился в трехмерном пространстве, Ему бы нужно было все время преодолевать эти расстояния, которые находятся в трехмерном пространстве.
Но если кто-то находится в другом измерении, ему не нужно. Он может в любой момент предстать или достичь любой точки.
Даже йоги, когда они обретают прапти-сиддхи или мистическую силу, Шрила Прабхупада пишет, что они могут протянуть руку и достать любую вещь с любой планеты. Это не значит реально, что их рука очень быстро-быстро растет и становится очень длинной. Это реально означает, что они через другое измерение действуют. Чтобы понять примерно, как это действует, Представьте себе, что муравей ползет по вашей волосатой ноге.
И муравей преодолевает все эти препятствия, перелазит через волосы. Ему очень сложно преодолевать, он сражается с жизнью. Он думает, какой я счастливый, когда я достигну цели своих усилий, в конце концов.
И тут вы вдруг откуда ни возьмись проявляетесь перед ним из другого измерения. Берете его со своей волосатой ноги и говорите: ползи в другом месте, твоя цель другая. Так почему вы могли появляться?
Вам не нужно было, если бы вы были в том же самом измерении, вам не нужно было Достичь его с таким же трудом, но из другого измерения очень легко перед ним появиться, точно так же Кришна.
Кришна он здесь, он в сущности весь, весь космос, он у него как на ладони. Нам кажется, что его нет точно так же, как муравью, кажется, что никого нет, есть только волосатая нога. Непонятно чья. Он не понимает, чья это нога.
Да, думает, интересный такой предмет, надо изучить его подробнее. И, наверное, он сам здесь взялся случайно. Сам собой. Но Бог-то знает. Все мы это знаем. И точно так же тут,
несмотря на то, что он манаса-гочарам вачасам руктам, его невозможно описать просто какой-то речью, если мы пытаемся описывать это сами какими-то своими там словами или пытаемся постичь его умом, невозможно, но при этом первое, что мы должны знать,
это то, что он сатьям — вечная неизменная истина. И авикриям, тут подчеркивается это, викриям.
Виды материальных и внутренних изменений
У меня есть время еще немножко про эту авикриям, сатьям рассказать, на которой мы должны медитировать. Викара — значит, нужно очень хорошо понимать, что такое викара? У Кришны нет викара. Кришна неизменен.
Викара — значит изменения. И у нас есть изменения, есть два вида изменений. Какие два вида изменений есть? Внешние изменения и внутренние изменения, есть внешние викары, и наше тело подвержено изменениям.
Хотя мы сами вечные, сами мы, Шрила Прабхупада цитирует стих мама эвамша джива-бхута санатана.
Но в данный момент мы... И сам Кришна говорит: на джайоте мрийате ва кадачит, на йам бхутва бхавита на бхуйах, у него нет ни рождения, ни смерти у души.
Но тем не менее у нас есть это тело, которое подвержено изменениям, викарам, какие виды есть? Шесть видов внутренних изменений и шесть видов внешних изменений — шесть видов изменений, тело какое-то рождается, потом дальше что?
Растет, потом дальше что? Да, остается на каком-то одном уровне, что оно еще делает?
Да, порождает что-то, производит из себя на свет что-то, потом начинают увядать, и в конце концов, винаям оно разрушается полностью. Это удел всех.
И люди, так как они стремятся к сат, как они ищут сат, ищут бытия, ищут вечности, но при этом путают себя с телом. Они пытаются тело свое сделать вечным молодым. Вырывают седые волосы, пока совсем лысами не становятся.
Вырывают там седые брови, седые волосы в носу, которые почему-то начинают куститься к старости. Странная вещь - парадоксальная.
В старости волос там, где должны быть, там их меньше становится, а там, где не должно быть, там их становится больше. Доказательство противоестественности старости. Странное состояние. Это тело.
Люди пытаются сохранить свое тело. Отчаянно бьются за свое тело, уже ни на что оно не годно, они все равно пытаются хранить. Почему? Потому что они садят, они истины ищут, они вечности ищут.
Но тело рано или поздно превратится либо, как говорится, в бхасмам, либо оно превратится в три удела у нашего тела, либо оно в червяков превратится, в замечательные, копошащиеся
наши такие любимые, либо в червяков, либо в испражнения, либо в пепел, рано или поздно. Как бы мы ни подводили глаза и не раскрашивали его, не украшали его.
Потому что мы викар, мы подвержены викару, мы подвержены изменениям. И это ладно, это бы еще куда ни шло бы. Заключается в том, что у нас есть внутренний викар, антар викар. Их тоже 6. Какие 6?
Викар или изменения с нашим умом происходят? Какие 6? Нет. Это тело. Аннамайя — это тело. Это викар в нашем уме происходит. Этот викар физиологические изменения производит. Когда в уме происходят эти изменения, кама возникает,
все знают, происходят определенные физиологические изменения в нашем теле, кама, крода, когда человек гневается и происходят какие-то изменения на уровне тела. Краснеет, слюни текут, пенна и так далее.
Лобха, мада. Мада значит гордыня, о, посмотрите на меня, какой я успешный. У меня машина — «Ягуар». Или моха, моха значит — это мое. Все мое, все мое. Мое, мое.
И мацарья, когда я начинаю завидовать или беспокоиться от того, что кто-то лучше меня, кто-то выше меня, свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи. Кто на свете всех умнее?
Человек смотрится в зеркало и думает: ну надо же, неужели есть кто-то? Это викар.
И поэтому здесь говорится: авикрийя сатьям анантамадьям, авикрия сатьям анантам, он не просто сатьям, нечто существующее, он неизменно существующий, и анантам, при этом он бесконечен.
Анантам значит, что он находится сразу во всех измерениях. Анантам значит, что он всюду находится. При том, что он маленький — кишор или кумар. Эдьям, он изначальный.
Как говорится в Брахма-самхите, как там? Навайованам чарана пуруша. Как там? Как этот стих Брахма-самхиты? Адьям пурана-пуруша навайована навайована. Что он самый изначальный, что он источник всего.
Вот он этот, удивительный, поразительный разум, поразительная абсолютно истины, из которой все произошло. И дальше говорится: гухашаянам.
Гухашаянам — значит, что он находится, гуха значит пещера. Гухашаянам значит, что он прячется в пещере. В какой пещере он спит? В сердце. Гухашаянам, он находится повсюду, он в сердце каждого живого существа.
Гухашаянам и атаркьям. Апратаркьям буквально значит что? Гухашаянам. Нишкалам, извиняюсь, нишкалам — это очень важная вещь.
Авикрия сатьям анантамадьям, гухашаянам нишкалам, апратаркьям, манограхьям, вачасам авируктам. Это качество, эта абсолютная истина или Личность Бога, о которой говорит Кришна.
Гухашаянам нишкалам. Нишкалам, что значит? Кала что значит? Нет, кала значит, как мы знаем, есть амши, есть калы. Кала значит часть. Часть. Часть. Нишкалам значит, у Кришны нет частей. Кришна не разборный и не сборный.
Это абсолютная истина не состоит из запчастей. Мы состоим из запчастей. Можно пересадить, даже сердце можно пересадить. Скоро люди уже голову начнут пересаживать. И вот тут самое интересное начнется.
Ноги пересаживают, руки пересаживают. Что только не пересаживают, всё угодно пересаживают. Так вот, у Кришны такой проблемы нет. Нишкалам. Он из одного куска. Он единый, он единый абсолютно. И Нишкалам.
Еще очень важное значение. Смысла этого: нишкалам значит, что у него нет упады, значит, что его никто не покрывает, что его тело не отлично от него самого.
У нас кала значит упадай, значит, нас покрывает что-то. Тело нас покрывает, ум нас покрывает, покровы, которые есть у нас. Он нишкалом. Это истина нишкалом.
Повторение святого имени с глубоким пониманием
И апратаркьям, он абсолютно непостижим логикой, нелогичный. Здесь такое слово замечательное, апратаркьям. Потому что женщине тоже до какой-то степени логически непостижимо.
С точки зрения логики невозможно понять, но апратаркьям его невозможно просто с помощью рассуждений понять и много вачасаригухтам — невозможно поймать его умом или описать просто словами.
И поэтому здесь говорит праманам амахи дева варам вареньям, поэтому я принимаю прибежище у тебя в этой вечной реальности, которая находится тут, она, здесь, рядом, ближе всего ко мне, реальность, которая всем управляет.
И если мы поймем это, что вот оно, самое ценное. И дальше он скажет, как я уже объяснял в четвертом стихе, он скажет, что Господь всегда готов предстать перед нами. Что Он на Гаруде.
И на Гаруде он в любой момент, как он предстал перед слоном Гаджандрой, и спас его в тот самый момент, когда слон Гаджендра находился в бедственном положении. В нужный момент Кришна придет. В самый последний момент.
Но в самый последний. Если он к помощи не приходит, это значит, либо что вы не предались. Это значит, что вы не предались. А вы не предались, значит, все еще вы до ручки не дошли.
И еще думайте по-прежнему, что кто-то другой может вас защитить. Кто-то другой или что-то другое. В конечном счете защитит только Он, ни кто другой. И тогда мы сможем действительно с чувством повторять.
То есть нужно только понять, кто такой Кришна, и кто такой Рама, и кто такой Хари? Это его вечные имена, которые тоже неизменны, которые тоже никогда не меняются. Об этом Гаргамуни сказал.
Он сказал, как придя к Нанде Махараджу в его хлев, ему сказал, что твой сын много раз рождался, и всякий раз он носит те же самые имена, три из них я даю имена: Тухари, Кришна, Васудева.
Это его вечные имена, которые мы повторяем. Если мы будем повторять сосредоточенностью, обращаясь к этой вечной истине, он услышит нас наверняка. Спасибо большое.
Уважаемые преданные, если у вас возникли вопросы, пожалуйста, поднимайте руки и дожидайтесь микрофона. Спасибо. Кришна, хорошо. Большое спасибо за лекцию. У меня такой вопрос.
Вот вы говорили про гаятри-мантру, что она представляет собой как бы молитву Господа о том, чтобы он дал способность помнить о нем и сосредоточиться на нем.
А как молиться тем, кто не повторяет гаятри-мантрую, у кого нет инициации? Через Харе Кришна Харе Кришна. Кришна Кришна Харе Харе.
Гармония между внутренними и внешними переменами
И побыстрее получить вторую инициацию.
Кришна, я хотел задать такой вопрос. Мы когда приходим в общество, в преданное общества сознания Кришны, то есть начинаем слушать лекции, практиковать как-то, то есть это настолько сильно отличается от того, к чему мы
привыкли, живя как в обществе, и то есть непонятно... То есть как должна проходить эта перестройка? Совместить? Да, то есть как бы есть некоторый дисбаланс внутреннего и внешнего.
И есть несколько выходов психологических из этой ситуации. То... есть это либо стать лицемерным, то есть, ну вот Махараджа рассказывает, послушали, и слава богу, интересная лекция была, и все. Пошли обратно.
Да, на круги своя. Да, либо начать как-то очень близко и фанатично это принимать к сердцу и ну то есть это порвать сердце.
Психосоматически какие-то реакции начинают вызывать, начинают болеть, с ума сходить еще что-то там говорить. Хотел спросить, какой способ правильно дойти до ручки,
Хотел спросить, какой способ правильно дойти до ручки, чтобы между. Это факт.
Процесс перестройки не может не быть болезненным, потому что мы определенным образом обусловились, мимикрировались, приспособились к условиям общества, какого бы оно ни было.
И мы встречаемся с чем-то совершенно чужеродным и по принципам, и по ценностям, и по многим другим вещам, по поведению, по отношениям.
И очень сложно совместить эти два мира, но ответ, наверное, такой, что прежде всего я должен мне не нужно торопиться менять что-то вовне себя. Потому что эти внешние перемены, они придут естественным образом.
Ошибку, которую большая часть людей делает, она заключается именно в этом. Человек встречается с чем-то, у него появляется некая первичная вера, еще не очень глубокая. Ему хочется сразу все поменять в своей жизни внешней.
И главное - переделать всех остальных, кто меня окружает, чтобы они не мешали. А особенно масло в огонь подливают всякие лекции про вторичные продукты и много других весей.
И человек, он вместо того, чтобы сначала претерпеть какое-то внутреннее изменение и начать соответствовать внутри этой философии, пытается помочь себе какими-то внешними переменами.
И это часто, к сожалению, оборачивается противоположностью, трагедиями, разрывом действительно связей, отношений. Поэтому мой совет такой: сначала попытаться усвоить как следует внутри, не стараясь менять что-то.
И это тот совет, который Чайтанья Махапрабху дал Рупе и Санатане. Когда он сказал: ваши отношения с Богом — это нечто в высшей степени внутреннее.
И наоборот, вовне, ведите себя так, чтобы никто даже не заподозрил вас в том, что у вас есть какие-то отношения с Богом. Не пытайтесь это делать в свой черед, когда внутри все поменяется, а снаружи тоже все поменяется.
И примером этого является жизнь Рагхунатхи Даса Госвами: он много раз пытался убежать, порывался убежать, убегал.
Когда в конце концов он в какой-то момент прибежал к Господу Чайтанье, ему было лет 15 тогда, а Господь Чайтанья пресек его и сказал: «Ты сумасшедший, ты ведешь себя как сумасшедший, как безумец, возвращайся назад. Живи с родителями, живи со своей женой. Веди себя нормально. Нужный срок, свой срок все произойдет.
И это очень важная истина, которую нужно усвоить. Сначала нужно поменяться внутри, почему? Потому что что произойдет, если внешние перемены будут обгонять внутренние перемены?
Человек поменяет что-то снаружи, внутри он не поменялся, у у него все равно будет продолжать оставаться конфликт. Этот конфликт будет уже другой, ему будет казаться, что он лишен свободы какой-то.
Очень многие люди, которые преждевременно переезжают, они оказываются в очень такой среде. Им сложно. Почему? Потому что у них в уме еще нет этого, в разуме нет ясного понимания, это мне нужно или кому-то еще нужно.
Когда у меня произойдет перемена в разуме очень ясная, то тогда нет проблемы. Во-первых, внешние обстоятельства тоже будут меняться.
Я помню удивительную вещь: удивительный этап в моей собственной, не очень богатой событиями духовной биографии — когда вначале, когда я стал вегетарианцем, во-первых, я стеснялся этого и боялся признать, и поэтому на каких-то пиршествах совместных я, ну, так сказать, я делал вид, что я такой же, как все. Во-вторых, когда люди узнавали, что я вегетарианец, все пытались меня переубедить и объяснить, что без мяса невозможно, что аминокислоты, белки и все остальное.
В какой-то момент, когда я полностью внутри убедился в том, что это хорошо, я перестал стесняться, и все остальные перестали меня убеждать одновременно. Это произошло практически одновременно.
Мне было очень легко сказать: «Ну извините, я мяса не ем», легко и без каких-то комплексов. Мне не нужно было притворяться, делать вид, что у меня там просто пост особый, или диета, или еще что-то.
Я так говорю: «Я вегетарианец, я мясо не ем». И никому не приходило в голову переубеждать. Почему? Потому что появилось некое внутреннее осознание того, что это правильно, это хорошо, это истина. До этого сложно.
То есть на уровне разума человек должен созреть. И появляется свобода одновременно с этим. Это очень важный момент - сохранить свободу.
Я хотел просто на предыдущий вопрос, все-таки напрашивается более широкий какой-то ответ по причине того, что просто порой люди могут не иметь какого-то реального опыта, имея первую инициацию, повторяя Маха-мантру, стремиться к тому, чтобы получить вторую, для того, чтобы углубить свою молитву и в конечном счете не углубить.
Да, часто мы можем видеть, что заканчивается тем, что люди просто разочаровываются, уходят, но все-таки с этим немножко. Повторите вопрос, да?
Вопрос - это в дополнение к первому вопросу относительно того, что я рассказывала о Гаятри-мантре, о том, что Гаятри-мантра — это мантра о даровании ясного разума, ясного разума, который ясно видит цель и который очень настроен, в котором есть этот восторг, воодушевление, энтузиазм, прочее и т. д.
И суть только вот в чем правильная
динамика духовной жизни заключается в том, что вначале я повторяю маха-мантру Харе Кришна, и Харе Кришна мантра сама по себе очищает: если я повторяю ее правильно в обществе преданных, если у меня хорошее отношение с преданными, то она очищает от ненужных желаний мое сердце.
И тогда мне дается в какой-то момент гаятри-мантра, которая может еще в большей степени сосредоточить меня или закрепить цель в моем сознании.
Потому что Гаятри-мантра — это реально мантра о том, чтобы цель не ушла у меня из фокуса. Не вышла, не расплылась, чтобы я не растерялся. Вот. И просто они вместе работают.
Харе Кришна мантра вначале очищает сердце, потом мы получаем гаятри-мантру, и гаятри-мантра помогает нам фиксировать цель, одновременно с этим Харе Кришна мантра продолжает нам давать опыт какой-то, взаимодействие с этой реальностью. То есть, и вначале, если мы чувствуем, что слишком много посторонних желаний,
надо как можно больше с каким-то желанием искренне, или если мы не чувствуем ответа, то спросите у наставника, повторяйте Харе Кришна Мантру. И потом, в какой-то момент, когда сознание сосредоточится, мы увидим цель яснее, и Гаятри-мантра поможет нам оставаться в этом состоянии сосредоточенности на цели или решительном разуме.
Милость Господа и искренние усилия преданного
Спасибо большое за лекцию. Вопрос. Вы сказали, что нам нужно первично понять, что Кришна — самая, привлекательность Кришны, и тогда сосредоточенность на Нем сама собой придет.
Но потом [сказали] — и только по милости Кришны можно. У меня такой вопрос: вотник. Я вижу, что кто-то быстрее это осознает, то есть милость, кто-то как мы можем подвести и как-то [привлечь] Кришну?
Милость Кришны беспричинна. Но причиной беспричинной милости Кришны являются наши старания. Если мы доказываем Кришне свою искренность, если мы занимаемся духовной практикой на всякий случай, просто так, или потому что нам некуда деваться, или все по каким-то причинам, то
естественно такая практика милость Кришны не вызовет. Если у нас, но если у нас есть какое-то первое начальное понимание, поэтому в начале стоит вера.
Вера, она помогает сосредоточить разум на начальном этапе, когда еще опыта нет, но вера есть. Эта вера заставляет нас прилагать очень серьезные старания. У нас у каждого есть дар, духовный дар есть у каждого.
Дар преданности есть у каждого. То, что Шрила Прабхупада говорит. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. Бхактивинод Тхакур говорит об этом.
Но этот дар — он сейчас скрыт, и любой дар, мы знаем, как проявляется дар, каким образом у человека может быть дар, но при этом он может похоронить свой дар, правильно? Или может, наоборот, развить этот дар и сделать его. Что для этого нужно сделать?
Старание, практика. Человек должен понять, поэтому должна быть вера, которая возникает в процессе общения со садху. Эта вера даст нам возможность сосредоточиться, даст какие-то старания. Старания привлекут милость Кришны.
Последний вопрос. Последний вопрос из интернета. Пишет матаджи Ананда-матаджи из города Москва. Спасибо за лекцию. Скажите, пожалуйста.
Думать, что меня защитит только Кришна, Маха-мантра и Шримад-Бхагаватам и отвергать аллопатическую медицину и другие вспомогательные средства, которые помогают поддерживать грубое и тонкое тело, это тоже гордость? Или это нормально? И нужно к этому стремиться. Спасибо.
Этот спор был на заре моей духовной жизни. У меня был друг, с которым мы вместе начинали, и он был необычайным фанатиком.
И как все люди начинающие, фанатичны, он хотел всех обратить в свою веру, и больше всего страдала его мать.
Причиной его, так сказать, мать была вегетарианкой, в общем-то, хорошая, вполне благочестивая женщина, но она на беду свою употребляла лекарства.
И это служило причиной его больших недовольств, потому что он говорил, ты не веришь в Бога, ты вообще атеистка, лекарства применяешь. Вот.
И один прекрасный момент тогда сообщение с духовными учителями было затруднено и какими-то тайными каналами посылали письма. Короче говоря, кто-то из преданных — даже не мы — послал письма в Швецию, и в Шве- один из вопросов был: могут ли преданные употреблять лекарства?
И ответ был такой, что, конечно же, преданные должны употреблять самые лучшие лекарства, все то, что нужно.
Я, получив это письмо, торжествующе пришел к своему другу и говорил: вот, мой духовный учитель пишет, преданные должны употреблять самые лучшие лекарства. Он говорит: тут написано: самый лучший.
Какое самое лучшее лекарство? Харе Кришна. Харе Кришна Кришна Кришна. Так этот спор остался неразрешенным. Ну, конечно, это здравый смысл.
Это не значит, но это значит, что в конечном счете я не должен становиться ненормальным. Преданный не значит, что он сошел с ума и теперь полностью он там будет
прыгать с 9 этажа, потому что Кришна его подхватит, или переходить улицу где угодно, и все машины остановятся, потому что он преданный. так может быть, у
водителя нет такого прямого контакта со Сверхдушой, как у него. Водитель не сразу поймет, что он преданный. Нет, есть здравый смысл. Кришна дает, Кришна дал медицину. Кришна заботится обо всем. Кришна дал нам письма.
Кришна дает нам какие-то другие способы. Нужно понимать, что это помощь. Кришне. Но при этом нужно понимать, что в конечном счете защищает нас Кришна. И через это все тоже защищает нас Кришна.
Поэтому нужно быть здравым человеком, а не непонятно кем, но при этом в конце концов понимать, что за всем стоит Бог, и принимать с благодарностью все то, что Он нам посылает. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая!
Гаура-премананда!