Живые Эфиры. Падение Души

Бхакти Вигьяна Госвами · 1997

Главы

Предо мной лежит несколько вопросов, которые радиослушатели задали заранее, и прежде всего длинное письмо Валерия Николаевича Долинина, где он задает очень много вопросов, касающихся философии сознания Кришны, я постараюсь ответить на часть этих вопросов в начале нашей передачи.

И один из этих вопросов я выбрал как тему для вступительной беседы. Я даю себе отчет в том, что я очень сильно рискую, избрав именно эту тему.

Эта тема относится к числу тех, на которые, в общем-то, тех немногих, скажем так, на которые мы до сих пор не дали удовлетворительного ответа, и может быть, вряд ли когда-нибудь дадим.

Падение души из духовного мира

Потому что, прежде всего, нужно понять, что есть вещи, непостижимые в этом материальном мире, нашим материальным разумом. Эта тема касается падения души из духовного мира.

Этот вопрос одно время, по крайней мере, задавали практически в каждом живом эфире, и каждый раз нам приходилось отвечать на него так или иначе.

И каждый раз оставалось чувство некой неудовлетворенности или некой незаконченности

этого ответа. Сегодня в нашей беседе я постараюсь как бы свести воедино все аргументы, которые существуют в пользу этих представлений, и изложить эту тему более или менее последовательно.

В частности, Валерий Николаевич формулирует свой вопрос таким образом: он

пишет: джива в духовном мире качественно равна Кришне, обладает полным знанием, а следовательно, знанием Брахмана, Параматмы и Бхагавана, о судьбе дживы в материальном мире.

Душа из духовного мира в мир материальный не возвращается. Ссылка на тексты из Бхагавад-гиты, 15-й из 8-й главы, а также 6-й текст из 15-й главы.

Утверждение большинства ведущих о падении души в материальный мир по собственной инициативе выглядит по меньшей мере неубедительным и противоречит тексту Гиты.

Пребывание души в материальном мире скорее воспринимать следует скорее воспринимать как естественный отбор при создании Маха-Вишну разнообразных и бесчисленных вселенных, где душа проходит путь эволюционного развития от низших до высших форм живых существ. При этом вероятность попадания индивидуальной души, в духовный мир крайне ничтожна. Прошу привести доводы против настоящего утверждения.

Итак, я начинаю приводить доводы против настоящего утверждения, прежде чем начать приводить эти доводы против настоящего утверждения, мне хотелось бы сказать одну достаточно важную вещь.

Вещь, которая, может быть, многим из вас покажется новой, непривычной в сущности, и об этом не раз говорил Шрила Прабхупада в своих письмах, в своих лекциях, вопрос о том, откуда душа попала сюда, в материальный мир, не так уж важен.

Как она оказалась в материальном мире - это вопрос не первостепенной важности. Трудно сказать, какой он важности, но явно не первостепенной важности.

Это вопрос, на котором, который обладает особой способностью сводить людей с ума. Люди ломают копья, люди начинают спорить, постоянно думать, откуда же мы попали в материальный мир.

Но Шрила Прабхупада снова и снова повторял это: следуя по стопам предшествующих очарьев, очариев цепи ученической преемственности, что вопрос этот не имеет особенного значения.

В конце концов, ну, так ли уж важно, откуда я свалился сюда, в этот материальный мир. Главное, что в конце концов, я оказался здесь. Главное, что я нахожусь здесь, в этом жалком беспомощном состоянии.

Я барахтаюсь здесь, в материальном мире, и пытаюсь выбраться отсюда.

Главное понять, что мое состояние, положение здесь, в материальном мире, неестественно, что я духовен по своей природе и нахожусь здесь, в океане материальной энергии, и в этом противоестественном состоянии я задыхаюсь, я не могу реализовать все возможности, которые есть у меня, как у духовной частицы.

Главное не думать о том, как я свалился сюда, что привело к моему падению сюда, а главное - думать о том, как выбраться отсюда.

Точно так же, как и человек, который совершил какое-то преступление, ему не так важно проанализировать причины, почему он совершил преступление.

Потому что, отправляясь в эту экскурсию, в прошлое и сосредоточиваясь на прошлом, на тех несчастных и печальных событиях, которые привели его к падению, он не сможет в сущности понять, как же ему выбраться отсюда.

Что ему делать сейчас в настоящий момент? И более того, он может скатиться до уровня такого вот самолюбования в этой жалости. Он будет бичевать себя, он будет ругать себя, он будет говорить - Ах, какой я негодяй!

Я совершил это преступление, но он не будет делать ничего для того, чтобы исправить себя.

Конечно, до какой-то степени мы должны понимать коренную причину этого, но эта тема не должна становиться как бы основной темой нашей медитации, наших размышлений над тем, что же мне сейчас делать.

Поэтому Шрила Прабхупада говорил неоднократно: какой смысл думать над тем, как я здесь оказался, когда это произошло, какова была моя история?

Люди очень часто любят задавать вопросы о своих прошлых воплощениях: кем я был в прошлой жизни, кем я был в позапрошлой жизни, кем я был пять жизней назад. Они приходят к астрологам и ставят перед ними этот вопрос.

И астрологи, особенно те из них, которые не очень честны, с удовольствием начинают рассказывать им детали их прошлых жизней и прошлых воплощений. Но уважающие себя астрологи никогда не отвечают на этот вопрос.

Они говорят: что даже если я скажу вам сейчас во всех подробностях всю вашу прошлую жизнь, какой смысл для вас в этом? Это первое, а второе, вы все равно не сможете этого проверить.

Точно так же, пытаться проследить историю существования души в материальном мире очень и очень трудно.

Единственное, что мы можем знать наверняка, это то, что душа существует здесь, в материальном мире, очень и очень давно, практически с незапамятных времен.

И она пережила множество-множество жизней, испытала очень много всего, хорошего или плохого в этом материальном мире. И теперь, получив человеческую форму жизни, она может иметь возможность вернуться назад в духовный мир, откуда она ушла, и сама по себе эта фраза, фраза, вынесенная Шрилой Прабхупадой в заголовок журнала, основанного им «Back to Godhead», «Обратно к Богу» или «Назад к Богу» — уже подразумевает то, что изначально душа все-таки находилась вместе с Кришной в духовном мире, находилась в союзе с Ним.

Категории душ и причины падения

Теперь каковы же все-таки аргументы, которые указывают на это. Во-первых, в духовном мире, как утверждают Ачарии, существуют две категории душ.

Одни относятся к категории шакти-таттвы, они являются непосредственными экспансиями, непосредственными проявлениями Кришны, Верховной Личности Бога и Его энергии, Шримати Радхарани. Эти души называются шакти-таттвами.

И шакти-таттвы всегда находятся в духовном мире и никогда не покидают духовный мир.

Они не могут пасть по той простой причине, что они в каком-то смысле не отличны от Кришны, и они принимают участие в играх Кришны в этом качестве.

Они никогда не расстаются с Кришной по самой своей природе, являясь непосредственными экспансиями Его энергии. И есть другая категория душ, которые склонны к падению. Изначально эта склонность есть в душах.

Аргумент, который приводит Валерий Николаевич против того, что душа падает, сводится к тому, что он говорит, что в духовном мире душа обладает знанием. Это безусловный факт.

Он говорит, что она обладает знанием Брахмана, Параматмы и Бхагавана, и таким образом знает свою судьбу в материальном мире, знает, что ее, вернее, знает, что ее ожидает в материальном мире.

Знает какова ситуация материального мира? Она знает не только ситуацию духовного мира, но и материального мира, и таким образом может сравнивать. И это, безусловно, факт.

Потому что души, которые находятся в духовном мире, имеют природу сат, чит и ананда, вечности знаний и блаженства. И знание, или чит-шакти, безусловно, относится к природе души.

Знание является одной из составляющих души в духовном мире, однако само по себе знание, как это ни странно, как это ни парадоксально может звучать еще не является гарантией того что душа не падает, и понять это можно очень легко.

Это факт, что душа знает, каково ей придется в материальном мире. Но несмотря на то, что она знает, она падает. И в этом, собственно, и смысл концепции или представлений о падении души из духовного мира.

Душа делает это сознательно, она совершает этот поступок сознательно, добровольно, даже зная, что ее ожидает в материальном мире, и в этом проявляется ее свобода воли. Она сознательно злоупотребляет этой свободой воли.

Это может быть немножко трудно понять, потому что если представить себе, что мы очень хорошо знаем, каково приходится душе в материальном мире, и очень хорошо знаем, каково приходится душе, что они испытывают в духовном мире, то очень трудно представить себе, кто же сделает этот выбор, почему, собственно, душа делает этот выбор.

И на это Ачария отвечает, что такова природа души.

Душа относится к пограничной энергии или татастха-шакти, и принимая прибежище в пограничной энергии, чтобы оставаться, само по себе, это определение татастха-шакти, или принадлежность пограничной энергии, подразумевает, что она может в равной степени находить себя прибежище в материальной энергии и прибежище в духовной энергии.

Чтобы оставаться в духовной энергии, она постоянно должна молить чит-шакти не покидать, как бы не оставлять ее в одиночестве, все время распространять над ней это прибежище.

И наоборот, она может в такой же, в равной степени принять прибежище в материальной энергии.

Я понимаю, что это еще не отвечает на вопрос, почему же она сделала этот глупый выбор, почему она предпочла нечто заведомо худшее, чему-то заведомо лучшему.

Ответ на этот вопрос тоже дает ачарья, и ответ на этот вопрос таков: да, действительно, душа обладает знанием, душа имеет этот элемент чит или знания в своей природе.

Однако, опять же, по своей изначальной конституциональной природе душа бесконечно мала. И поэтому, соответственно, ее знания тоже в каком-то смысле бесконечно мало.

Это бесконечная малость души позволяет ей сделать неправильный выбор. Бог тоже имеет ту же самую природу, качественную: сат, чит и ананда — вечность, знания и блаженство.

Однако он, в отличие от души, которая бесконечно мала, или ану на санскрите, является вибху или бесконечно большим, он является бесконечно большой частью абсолютного целого. Вместе бесконечно малая и бесконечно большая часть составляют

это абсолютное целое или абсолютную истину. Так вот, Господь или Ишвара, Бог, представляющий собой бесконечно большую часть, никогда не делает неверного выбора. И более того, Он по определению не может попасть под влияние своей же собственной внешней иллюзорной энергии майи. Но душа в силу своей крошечности может сделать этот неверный выбор.

Почему? Почему, собственно, она знает, что такое хорошо и что такое плохо, и сознательно выбирает плохое? Ответить на этот вопрос практически невозможно. Просто она делает этот выбор.

И, как я уже сказал в самом начале, есть вещи непостижимые для нас. Почему мы сделали этот выбор?

Свобода воли и деградация души

Очень трудно объяснить, но мы можем увидеть это на примерах на очевидных примерах из материального мира.

Например, человек может очень хорошо знать о вреде наркотиков, он может изучить всю литературу о том, к каким последствиям приводит употребление наркотиков.

Он может, более того, может регулярно посещать больницы, в которых находятся люди, лечащиеся от наркотической привязанности, и видеть, насколько эта привязанность затягивает их и насколько от неё они страдает.

И он может сам происходить из очень достаточно благородной семьи, где никогда никто не употреблял наркотиков. Его положение в этой семье может быть очень хорошим.

И тем не менее вероятность того, что он сам начнет употреблять наркотики, существует. Ее нельзя исключить. Эта вероятность мала. В этом нет никаких сомнений.

Так как он знает, к каким последствиям это приводит, так как у него нет изначально привычки делать это, но тем не менее вероятность этого существует, и такие люди есть.

Вдруг ни с того ни с сего человек из вполне благополучной семьи, Человек, который видел других, как другие мучаются от абстиненции, как они корчатся в этих муках, вдруг он начинает употреблять наркотики.

Просто потому что... Сначала просто потому, что ему любопытно. Ему интересно посмотреть, а каково это. И так начинается его падение.

И потом это падение может завершиться на той же самой больничной койке, где он точно так же будет корчиться от этих самых мук. Почему он это сделал, трудно сказать. Порой он сам не может отдать себе в этом отчет.

Если вы спросите его, он никогда не объяснит вам, почему он это сделал. Но он делает это и страдает от последствий этого своего изначального поступка. Вот. Но делал он этот поступок сознательно.

Он сам, как говорит Джива Госвами, объясняя эту ситуацию, он говорит, что с Вайкунтхи или из духовного мира никто не падает в том смысле, что оттуда никто не соскальзывает.

С Вайкунтхи нет падения в том смысле, что оттуда никто не падает случайно, или иначе говоря, Бог никого не заставляет падать с Вайкунтхи. Падение само по себе не случайно в том смысле, что нет какой-то внешней

силы, которая заставляет душу сделать этот неверный выбор. Единственная сила, которая заставляет душу сделать этот выбор, - это ее собственный сознательный выбор - свое собственное как бы сознательное решение,

когда она злоупотребляет предоставленной ей свободой воли. Она делает этот выбор и потом отвечает за последствия сделанного ей выбора.

И соответственно, деградация души точно так же, как и деградация человека, который начал употреблять наркотики, не происходит мгновенно. Она происходит постепенно.

Сначала он просто попробовал это из любопытства, потом ему это понравилось, он попробовал больше. Точно так же говорится, что душа, воплощаясь в материальном мире, сначала получает пост либо Брахмы, высшего живого существа, творца этой вселенной, либо постчеловека тело человека ведической цивилизации, очень цивилизованного человека, который имеет все возможности для духовного развития.

И уже потом вот эта деятельность в рамках материального мира приводит к ее постепенной, постепенной, постепенной деградации.

Точно так же, как говорится, что сначала как бы вот это желание оказаться в материальном мире имеет в себе даже определенный элемент служения, душа, которая привыкла служить, так как служение является природой души.

В духовном мире она постоянно служит Богу. Так вот, эта душа, привыкшая служить в духовном мире, не может сразу отказаться от своего служения, сразу отвернуться от Бога.

Она приходит в материальный мир с идеей служить Богу, но служить несколько отстраненным от Него способом.

Как, например, Брахма. Брахма является творцом материальной природы, материальной вселенной, и он тоже служит, его служение очень сложно. Однако при этом его служение носит некий оттенок

независимости, он имеет возможность возомнить себя независимым Творцом. И вот это вот мнение о себе как о независимом Творце, как о существе, которое творит независимо, существует независимо, очень дорого для обусловленной души.

Это, по сути дела, то, на что оно меняет свое вечно освобожденное состояние в духовном мире, представление о себе как о самостоятельной независимой ценности.

Если мы подумаем и заглянем к себе в сердце, мы поймем, что это нечто очень дорогое, которое спрятано в сокровенном уголке нашего сердца, что мы где-то в глубине души думаем, хотим думать о себе как об исключительной личности, которая целиком сама полагается и зависит от своих собственных заслуг, от своей собственной деятельности.

Она является творцом своей судьбы, и в конце концов, мы сами заслужили все то, что у нас есть, и никто другой не может претендовать на это. Вот это самомнение и приводит душу сюда, в каком-то смысле, в материальный мир.

Это представление или желание ощутить себя независимым от Бога, и хотя сейчас в нашем нынешнем состоянии это может быть проявлено не так ярко, но если мы начнем как бы сортировать свои ценности внутри, мы поймем, что мы это вот какое-то чувство своей независимости и в конечном счете свободы от всех, и в том числе от Бога, является нашей основной ценностью, ценностью, которая, в общем, привела нас сюда, в этот мир.

Что тут можно еще сказать? Относительно. Итак, я упомянул тот самый факт, что действительно душа знает, но так как

знание ее само по себе по природе крошечно, и она склонна попадать под влияние энергии Бога, в том числе и под влияние внешней иллюзорной энергии, то знание ее может покрываться в том случае, если она делает этот выбор. И она делает этот выбор сознательно.

Возможность возвращения в духовный мир

Как это объясняют ачарьи, уже современные ачарьи. Душа не падает из материального, из духовного мира в материальный мир. Она спрыгивает из духовного мира в материальный мир. Она делает этот акт сознательно.

Что же касается утверждения того, что душа, которая попала, что душа, как пишет Валерий Николаевич, душа из духовного мира в мир материальный не возвращается. Это не совсем правильно.

Душа из духовного мира в материальный мир действительно не возвращается в том случае, если она уже вернулась из материального мира в духовный мир. Душа, которая действительно на своем опыте не просто теоретически, на теоретическом узнала о существовании и прелести существования в материальном мире. Но душа, которая испытала это на своем опыте и вернулась отсюда, туда, в духовный мир, действительно уже никогда не возвращается больше сюда.

Хотя Шрила Прабхупада говорил, что вероятность этого тем не менее остается, потому что свобода воли у души есть всегда. Свобода воли изначально предоставлена Богом.

И нельзя считать этой эволюции души аргументом против того, что такое состояние является эволюцией души, что сначала душа изначально, как бы создается несовершенно здесь, в материальном мире, и затем проходя вот эту тяжелую суровую школу жизни в материальном мире, она постепенно эволюционирует и в конце концов возвращается в духовный мир, если она как бы удостаивается этого, против этого очень легко возразить.

Это значит, что Бог заведомо создает несовершенные души и заведомо создает очень сложный, суровый, тернистый путь самосовершенствования для этих душ. И в общем это противоречит благой или всеблагой природе Бога.

Бог изначально создает души совершенными, и совершенство душ в том числе заключается еще и в том, что душа может сделать неправильный выбор, может злоупотребить своей свободой, может прийти в материальный мир и участвовать в играх Бога здесь, в материальном мире.

В конце концов, мы все равно даже здесь, в материальном мире, остаемся слугами Бога. И в конце концов, мы даже здесь, в материальном мире, играем или исполняем какую-то роль в этих бесконечных играх Бога.

Иногда эта роль достаточно жалкая — роль какого-нибудь статиста, который к тому же корчится от мук, но тем не менее это роль и это определенное место, которое есть у нас.

Итак, Бог изначально создает душу совершенную, но совершенство подразумевает свободу воли, а свобода воли подразумевает возможность ей злоупотребить.

Если бы свобода воли была такой, что человек не мог или душа не могла ей злоупотребить, то о какой свободе может идти речь?

Любовь всегда свободна, и для любви, для того чтобы душа проявляла свою любовь, Бог должен наделить ее этой свободой, Он наделяет ее этой свободой, а свобода подразумевает то, что душа может ею злоупотребить.

Так что вот этот аргумент об эволюционности, о роли мира в какой-то эволюции души и материального мира он не очень верен.

Да, материальный мир служит эволюции души, но только той души, только тех душ, которые уже предпочли отвернуться от Кришны, которые предпочли забыть о своей истинной вечной природе, которая есть служение Кришне и любовь к Богу, ну, собственно, вот пожалуй, все, что я мог ответить на этот вопрос.

Я уверен, что так как вопрос этот сложный, как

я уже сказал в начале, наверняка можно не сомневаться в том, что будут какие-то недоуменные звонки, что скорее всего далеко не все были убеждены аргументами, которые были представлены.

Но для нас, последователей Шрилы Прабхупады и учеников, его учеников, Основным аргументом является то, что в ответ на этот прямо поставленный вопрос Шрила Прабхупада тоже отвечал очень определенно.

Он говорил: да, душа падает из духовного мира. Почему? Потому что она крошечная по своей природе, и эта крошечность, ничтожная малость позволяют ей делать этот неверный выбор.

И Бог, заботясь о ней, любя ее и заботясь о ее благополучии, дает ей возможность в конце концов вернуться в духовный мир. Вот, собственно, и вся история наших скитаний здесь, в материальном мире.

Для нас в конечном счете самым главным является вот это шабда — или утверждение предшествующих ачарьев, которые толкуют священные писания. В самих изначальных текстах священных писаний, к сожалению, нет очень подробных и точных определений вот этого сложного и запутанного вопроса.

Но многие ачарьи прошлого писали на эту тему и высказывали, интерпретировали тексты священных писаний тем или иным образом. И то, что мы представляем здесь, это та интерпретация, которая передается по цепи

Роли Кришны, Вишну и Брахмы

ученической преемственности, и то, что мы услышали из уст Шрилы Прабхупады.

Теперь прежде чем перейти к основным вопросам, которые будут задавать, я постараюсь ответить еще на несколько вопросов, заданных в письме Валерия Николаевича Долинина.

Я буду делать это быстро, потому что вопросов действительно много. И, скорее всего, я все-таки не отвечу на все. Оставлю часть этих вопросов до следующего эфира.

Мне также нужно сразу оговориться, что до этого к нам на радиостанцию позвонили и спросили. Попросили ответить на вопрос о том, как выглядят агни, каковы его особенности. Я должен был поподробнее рассказать об этом.

И дальше уже совсем эзотерические вопросы следуют. Каким образом Агни влияет на детей-танцовщиц? Покровительствует ли Агни танцовщицам?

Имеются ли в виду храмовые танцовщицы или те, кто просто танцуют что-то. Я боюсь, что я не способен сейчас, по крайней мере, ответить на этот вопрос. Относительно внешности, Агния, я мог бы, пожалуй, что-то сказать, потому что он написан очень подробно в Махабхарате.

Но все, что касается танцовщиц, то я не готов к ответу на этот вопрос. Я постараюсь подготовиться к нему и начну свой следующий эфир с ответа на него. А теперь ответы на вопросы Валерия Николаевича Долинина. Первое.

В чем различие функции Кришны, которые одним взглядом воспроизводят всем многообразии форм жизни, функций Брахмы, как первого сотворенного живого существа, и тремя формами Вишну?

Процесс творения описан в различных частях ведических произведений, и строго говоря, когда Вишну бросает свой взгляд на материальную энергию, то вместе с этим взглядом, вместе с энергией этого взгляда он оплодотворяет материальную природу семенами душ живых существ и эти души живых существ, обусловленные души живых существ, которые дремали в теле Вишну до этого, уже как бы несут в латентной форме, в скрытой форме свою материальную форму.

Однако все это является как бы потенциальной энергией прообразом творения, он просто оплодотворяет материальную энергию духовными частицами, душами вместе с формами, прообразами, проформами живых существ, которые есть. Он не творит их как таковые, он просто вводит их, и они находятся в непроявленной, скрытой форме.

Подобно тому, как скажем, форма или тело живого существа уже существует в скрытой форме, в яйцеклетке и в сперматозоиде, когда они сливаются. Но в этот момент эта форма не проявлена, она не видна.

И потом сперматозоид, слившись с яйцеклеткой, должен будет развиваться в утробе матери и принимать эту форму.

Так вот, Кришна делает этот первый акт творения, делая вообще творение возможным, поэтому он считается изначальным творцом материального мира, вернее, это делает не Кришна, а Вишну, Маха-Вишну. Брахма же просто проявляет эти формы, он дает возможность этим формам принять более грубые формы. Он делает это через своих сыновей.

Он порождает из своего ума манаса-путр, первых сыновей, которые становятся праджапати или прародителями живых существ. И затем эти прародители живых существ вместе со своими женами порождают различные виды живых существ.

Таким образом, происходит, как бы, эта эволюция от самой сложной формы живого существа Брахмы, который как бы в скрытом виде несет в себе все эти формы, и до более простых форм, которые проявляются позже.

Теперь, что касается Вишну, трех форм Вишну, то из них Маха-Вишну или Каранодакашайи Вишну, возлежащий на водах причинного океана, является тем самым агентом, из которого исходят изначально эти вот первые формы живых существ, которые оплодотворяют материальный мир, которые дают первый толчок движению материального мира.

Материальный мир, находящийся в непроявленной форме, форме махаттатвы, — стабилен, он неподвижен, но энергия взгляда Вишну выводит его из этого равновесия, и начинается творение.

Теперь это творение приводит к возникновению материальных вселенных, которые исходят из тела Маха-Вишну. Материальные вселенные еще пустые, в них Маха-Вишну входит в форме Гарбходакашайи Вишну.

Гарбходакашайи Вишну в свою очередь уже как бы конкретизирует или локализуют различные живые существа, которые есть. Из его тела исходит цветок лотоса.

Это цветок лотоса, который иногда в ведических писаниях называется хираньей, или золотым, блестящим. Он создан и сотворен из этих душ, поэтому он излучает такое сияние с их соответствующей кармой.

И на цветке лотоса появляется первое живое существо — Брахма, и Брахма начинает уже создавать условия для возникновения, для проявления этих форм.

Итак, если еще раз суммировать, это то, что я сказал, функция Вишну заключается в том, чтобы дать изначально эти формы. Он как бы изначально архитектор материального мира, который дает чертеж

всех различных форм, а Брахма уже материализует эти формы в различных видах энергии, которые есть.

Классификация материальных и духовных энергий

Второй вопрос касается текста Гиты о двух формах энергии, материальной и высшей духовной энергии.

В комментариях же все время говорится о бесчисленных энергиях Господа, а также говорится о промежуточной форме энергии или пограничной энергии как о самостоятельной форме.

Как все это понимать, у Бога действительно бесконечное количество энергии? В частности, энергия знания, энергия наслаждения и т.д. Но грубо все эти энергии классифицируются на три вида или на три формы.

Все многообразные энергии, бесконечное многообразие энергии Господа можно отнести либо к материальной энергии, или низшей энергии Господа, внешней энергии майи, либо к его духовной энергии или высшей энергии, либо к пограничной энергии или джива

татве, к которой относятся живые существа. Пограничность живых существ заключается в том, что у них есть как бы сродство, привязанность как духовной, так и к материальной энергии.

Мы духовные по своей природе, но в то же время у нас есть определенное сродство или склонность к материальной энергии.

Материальной энергии? Наша духовность проявляется в том... Когда мы находимся в материальной энергии, принимаем прибежище в материальной энергии, наша склонность или духовная природа заключается или проявляется в том томлении души, в желании ее вернуться в духовное состояние, в том, что она не чувствует себя дома здесь, в материальном мире. Но в то же время эта склонность или привязанность к материи есть. Даже у душ, которые находятся в духовном мире, об этом пишет Бхактивинода Такур, Джайва Дарме.

Иначе они бы не падали из духовного мира сюда, возвращаясь к нашему предисловию.

Таким образом, три вот этих формы энергии: бахиранга-шакти, или внешние энергии, антаранга-шакти, или внутренней энергии, и татастха-шакти, или пограничные энергии, занимающие пограничное положение, принимающие прибежище то во внешней, то во внутренней — это грубое деление, а более тонкое деление выделяет, например, в духовной энергии различные виды энергии, например, чит-шакти, или энергию знаний, хладини-шакти, энергию наслаждения, и т.д. И соответственно в материальной энергии тоже выделяются различные классификации, дается классификация энергии, энергии материального мира, внешней энергии делятся на землю, воду, огонь, эфир, воздух и так далее. Ум, разум, ложное эго — все это различные формы или проявления материальной энергии или внешней энергии.

Вот поэтому и то, и другое утверждение правильное. Энергии бесконечное количество, но и грубо можно классифицировать на три вида. Третий вопрос.

В текстах Гиты речь идет о двух мирах — материальном и духовном. В комментариях же утверждается о существовании трех миров, что представляет собой третий мир? Новое недоразумение, потому что когда Веды, особенно, говорят о трех мирах, имеется в виду три деления именно материального мира.

Грубо все бытие может делиться на эти две огромные сферы, три четверти — как бы общей совокупной тотальной энергии Господа — приходится на духовный мир и одна четверть на материальный мир.

Но при этом в пределах материального мира, вернее, даже в пределах материальной Вселенной есть три мира: а именно высший мир, мир, где живые существа наслаждаются результатами системы, где живые существа создают карму, действуют и накапливают карму — как хорошую, системы, где живые существа создают карму, действуют и накапливают карму - как хорошую, так и плохую, и низший мир, или низшие адские планеты, где живые существа избавляются или отрабатывают, а страдают от последствий своей дурной кармы. Так что, когда говорится о трех мирах, имеется в виду три мира в пределах материальной Вселенной.

Перевоплощение души и судьба мистика

Когда говорится о двух мирах, духовном и материальном, имеется в виду все совокупное творение Господа. Четвертый вопрос.

Обусловленная душа остается вечно обусловленной, мистик сознательно покидает свое тело в благоприятный для себя момент. Кто готовит ему новое тело и не следует ли рассматривать такой процесс, как самоубийство.

Во-первых, обусловленная душа не вечно остается обусловленной.

Текст Бхагавад-гиты, который вы цитируете, утверждает, говорит о вечности обусловленности в том смысле, что существование в материальном мире длится очень долго для обусловленной души.

Во-первых, и во-вторых, что сама по себе она не может выбраться. Но тем не менее есть возможность избавиться от своей обусловленности, то есть освободиться, обрести освобождение, вернуться в духовный мир.

Если бы этого не было, то все то, о чем мы говорим, было бы абсолютно бессмысленно. Собственно, все пути индийской духовности — это пути к обретению освобождения атаков материального мира или от обусловленности. И то, что освободиться можно в этом, нет никаких сомнений. Многие люди в прошлом прошли по этому пути и избавились от своей обусловленности.

Теперь что касается мистика, который покидает свое тело в благоприятный для себя момент, кто готовит ему новое тело, и не следует ли рассматривать такой процесс как самоубийство?

Нет, такой процесс нельзя рассматривать как обычное самоубийство, потому что такой мистик делает это в соответствии с законами природы, с тонкими законами природы, известными ему.

Любое следующее тело готовит то, что называется на санскрите дайвой или божественной волей судьбой. И именно дайва распоряжается душой после того, как она покидает материальное тело.

Она направляет ее в следующее тело, и мистик, достигший определенной степени свободы манипулировать этой материальной энергией, он может приблизительно представить себе, каково будет ее следующее тело.

И он все равно попадает в распоряжение Дайва, которое его направляет. Однако он делает это сознательно, в отличие от нас с вами, не способными на это.

Мы полностью находимся в распоряжении дайва, и мы не знаем, что ждет нас после того, как мы покидаем тело, тогда как мистик делает это более сознательно.

Что же касается самоубийства, стоит ли рассматривать это самоубийством? Нет, потому что самоубийца - это качественный иной процесс, пожалуй, тут не стоит особенно на этом останавливаться.

И пятый вопрос, пожалуй, последний вопрос, на который я отвечу, потому что дать возможность другим людям тоже задать свои вопросы.

Верховная личность Бога - везде сущий, находится, и все находится в Нем, это 8 текст, 22 текст, 8 главы. Все сущее находится во мне, это 4 текст, 9 главы. С другой стороны, однако все сотворенное не покоится во мне.

Я не есть часть этого космического проявления. 5 текст той же самой 9 главы. Как устранить это противоречие? А я уже объяснял это в одно из своих вступительных бесед.

Это как раз два текста 9 главы, 4 и 5, которые как бы на первый взгляд прямо противоречат друг другу. Когда сначала Кришна говорит, что все живые существа находятся во мне, а в четвертом

тексте, а следующий текст он начинает со слов «натам стхани бхутани», будто они. Потом он говорит, «натам стхани бхутани», все живые существа не во мне. А в следующем он говорит, «натам стхани бхутани».

Нет, все живые существа не во мне находятся, но на самом деле объяснение этого, и очень хорошее объяснение дается Шрилой Прабхупадой в комментарии к 5 стиху 9 главы Бхагавад-гиты, где он объясняет, что да, живые существа порождены Кришной, живые существа являются энергией Кришны, однако энергия

Кришна и сам Кришна не тождественны, поэтому, отделяясь от него, они начинают занимать как бы самостоятельное положение. С одной стороны, они действительно находятся в Кришне, потому что они не отделены от Кришны, никогда не могут быть отделены от Кришны, так как Кришна является их Творцом. Бог является Творцом всех живых существ, Создателем, и поэтому узы всегда связывают живое существо с Богом, они неразрывны.

Но с другой стороны, в то же время Господь дает определенную самостоятельность своим энергиям и позволяет этим энергиям действовать самостоятельно, Он несколько отстраняется.

Поэтому тут есть одновременное единство живых существ с Богом и их отличие от Бога. То есть нельзя сказать, что они полностью отличны от Бога, потому что они являются порождением Его энергии.

Нельзя сказать, что они полностью идентичны с Богом, потому что они все-таки имеют самостоятельное существование.

Но я уверен, что Шрила Прабхупада гораздо лучше объясняет это в комментариях, как я уже сказал, к 5-му стиху 9-й главы Бхагавад-гиты. На этом я остановлюсь.

Тут осталось еще довольно много вопросов, но, пожалуй, мы оставим эти вопросы до следующего раза.

Значение духовных титулов и обращений

А теперь я готов отвечать на вопросы наших слушателей. Аллю! Да! Харе Кришна! Можно простые вопросы, чтобы отдохнуть? Возможно. С удовольствием. И главное, я думаю, не мне, а слушателям. Да, и слушателям.

Вот, пожалуйста, такой вопрос. Титулы. Его святейшество, его божественная милость, ну и прочее. Они каким образом устанавливаются? И как это, кто из них кто?

По традиции, титул Его Святейшества присваивается санньяси, то есть человеку, который отрекся от материального мира и целиком посвятил себя служению Богу.

Сам этот акт отречения дает возможность человека считать святым человеком, и поэтому титул, который ему присваивается, — это титул Его Святейшества.

Теперь титул Его Божественная милость или Шри Шримат на санскрите это гораздо более сильное утверждение, и оно относится только к гуру данного конкретного ученика.

Для меня мой гуру является проявлением или олицетворением милости Бога, потому что благодаря Ему я спасся, или Он помогает мне спастись или избавиться от материальных страданий.

Он есть для меня олицетворение милости Бога. Поэтому я называю своего духовного учителя Его Божественной милостью.

Он, тот же самый человек, мой духовный учитель, может не быть Божественной Милостью для всех остальных, для вас или для других, если он не играет такую роль и не спасает вас.

Поэтому этот титул в исконе универсальном смысле принадлежит только Шриле Прабхупаде, потому что всем последователям Международного общества сознания Кришны для всех них Шрила Прабхупада является гуру, духовным учителем.

А все остальные санньяси или духовные учителя — они имеют этот титул только, так сказать, не в универсальном, не в общем смысле, а только по отношению к своим ученикам. Махараджи. Махараджа — это тоже титул санньяси.

А вот Рохини Сута, кто он? Рохини Сута — брахмачари. Ну, он духовный учитель. Он духовный учитель. Духовным учителем может быть любой человек, любого ашрама, любого статуса.

Духовный учитель не зависит от материальных каких-то определений. Он духовный учитель для многих и многих людей. Ну, а он сам как это? Божественная милость или как? Для своих учеников, безусловно, он божественная милость.

По формальному определению, в этикете, который принят в ИСККОН, людей, относящихся к ашрамам грихастх или брахмачари, их называют «его милость».

Так, то есть к Рохини Суте, если бы я, например, ему официальное письмо писал, я бы обращался к нему как «Его милость» или «Ваша милость». А титул «Его Святейшество» у него есть?

Нет, «Его Святейшество» — это титул, который носит санньяси, который принадлежит санньяси. А так как он не является саньяси, то у него нет этого титула. Хорошо, спасибо. А вот такой спросивший вопрос: Back to Godhead. Да.

Это что значит — Godhead? Бог — это God. Бог — это God.

А Godhead — это очень интересная фраза, вернее, слово или выражение, которое использовал еще духовный учитель Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати. Это древнеанглийское слово, которое не имеет точного русского эквивалента. И мы переводим его тоже просто как Бог.

Однако Godhead является изначальным источником божественной энергии, что ли. Godhead. Буквально, если разделить его, это сложное слово. God — это значит «Бог», head — это значит «голова».

То есть, как бы однажды в каком-то неправильном переводе это слово переводили как головобог.

Но это, разумеется, не значит головобог, это значит, как бы это по сути дела, это значит личность Бога или личностный аспект Бога, Личностная ипостась Бога. Не переводится ли оно как божество? Это можно переводить по-разному, мы предпочитаем переводить его как Бог.

Я еще раз говорю, точного русского эквивалента этому английскому слову нет. Спасибо, пастырь. До свидания.

Философский смысл битвы на Курукшетре

Да? Алло? Да, да. Простите, меня зовут Боря, я хотел бы задать один вопрос. Тогда... Я с удовольствием на него отвечу, Боря, только пожалуйста, громче, потому что очень плохо слышно.

Простите, что объясняет «Бхагавад-гита» вообще? Как она, есть уговаривает, так сказать? Арджуна принял участие в войне против людей. Арджуна не соглашается, а Кришна потом объясняет. Я так понял, что вроде бы это негири.

То есть так вот, при наличии, скажем, вегетарианства в кришнаизме, можно, скажем, ходить в войну, я вот этого немножко не могу понять. Вот это просто. Ну, во-первых, Арджуна не ел тех, кого он убил.

То есть, строго говоря, принцип вегетарианства при этом нарушен не был.

Что касается самого этого вопроса, то на него можно ответить, может быть, в двух словах, но, естественно, что в двух словах это не объяснишь, потому что, собственно, вся «Бхагавад-гита» предназначена для разъяснения этого вопроса.

И более того, Кришна сознательно выбрал такую драматичную ситуацию, ситуацию войны.

Он объясняет это высшее духовное знание, знание, которое несет как бы благо людям, специально на таком, ну, скажем так, мягко говоря, нетривиальном примере. Но в двух словах.

И Кришна приводит очень много аргументов, почему Арджуна должен сражаться. Он говорит, что в сущности, по всем параметрам, по всем признакам, ты должен сражаться, принять участие в этой битве.

Во-первых, говорит он, ты кшатрий, и ты должен исполнять свой долг без привязанности к результатам своего труда. Это твой долг, твоя обязанность.

Ты сделал все, что было в твоих силах, для того, чтобы эта война не состоялась. Но теперь, когда эта война состоялась, ты должен принять в этом участие, что бы ни случилось.

Во-вторых, он даже пытается играть как бы на чувстве чести Арджуны. Он говорит: что каково будет тебе, когда другие будут смеяться. Это все как бы аргументы низшего порядка.

Дальше Кришна начинает объяснять духовные, излагать духовные аргументы. Он говорит, что для души нет рождения и смерти, что, по сути дела, душа

не умирает и не может быть убита, умирает только внешняя оболочка живого существа. Но даже это не является главным аргументом для Кришны.

Главным аргументом является то, что в сущности все эти люди уже как бы убиты высшей волей провидения, и по высшей воле провидения Кришна должен быть. Арджуна только должен был, как бы, сыграть свою роль в этом плане.

Вопреки этому плану, он совершал грех: что существует некий высший план и человек, который хочет на самом деле осознать себя как духовную частицу, должен понять свою роль, отведенную ему в этом высшем плане. И играть ее.

Не потому, что он сам. Кришна объясняет вот эту очень сложную и тонкую науку действия, каким образом человек может действовать, не совершая греха в этом мире.

Грех - это не само действие, сама форма действия, не определяет, собственно, греховности или негреховности поступка. Хотя обычно мы грубо классифицируем одни действия, называем их греховными,

потому что они связаны, предположим, с убийством или еще с чем-то, а другие действия мы классифицируем как добродетельные, потому что они связаны с какими-то более благостными функциями.

Но Кришна объясняет более глубокую природу этого. Он говорит, что греховность поступка заключается в том, собственно, каково сознание человека, совершающего его.

Если человек хочет воспользоваться плодами этого поступка для самого себя, будь он благочестивый или греховный, неважно.

Если он хочет наслаждаться плодами этого поступка, не важно, по какой форме он делает, то этот поступок порабощает человека.

Этот поступок, как бы, заставляет его все больше и больше запутываться в материальном мире и мешает ему вырваться. И наоборот, когда человек начинает действовать без привязанности

к плодам своего труда, и начинает исполнять это, видя в этом какую-то высшую волю и без корысти, что ли, внутренней, то тогда его действия приобретают качественно иную форму, и каждое его действие служит его освобождению.

В конечном счете Кришна говорит, Он завершает Бхагавад-гиту знаменитой шлокой: Сарва-дхарману паритяджья мам экам шаранам враджа. Отбрось все остальные дхармы, просто предайся Мне, делай, что Я тебе говорю. Отбрось все остальные дармы, просто предайся мне, делай, что я тебе говорю.

И это очень на самом деле сложная философия, ее не так-то просто понять, и наверное, я не объяснил ее до конца. Наверняка тут могут быть какие-то сомнения.

Но для того, чтобы ее понять, нужно просто внимательно читать Бхагавад-гиту, и, может быть, не один раз.

Тогда станет понятным вот: понял то, что у него не было выбора мирным способом решить все эти конфликтные проблемы и перестать воевать. Да, это одна, это один из уровней.

Дело в том, что Бхагавад-гита имеет очень много слоев, очень много уровней. И это один из уровней, один из объяснений.

Да, действительно, он предпринял все возможные попытки для того, чтобы миром закончить эту ссору. Из этого ничего не вышло, у него не оставалось другого выхода. Это одно из объяснений, но это далеко не самое главное, не самое основное объяснение, что ли, баготин.

Можно еще последний вопрос? Да, да. Вот я, так сказать, сам русский, но прожил, скажем, 8 месяцев в Израиле, ездил по одной программе.

Суть дхармы и многообразие религий

То есть я, так сказать, свои духовные искания еще не закончил, у меня просто в голове не укладывается, потихоньку изучал, скажем, даосизм вперемежку, потом я стал самостоятельно изучать христианство, православие. И одновременно с иудаизмом я еще изучал, так сказать, Бхагавад-гиту, кришнаизм. И у меня что-то не могу понять, то есть скажем, Иегова там есть, Бог сущего, если Христос и Кришна — это один Бог, как мне это все уложить? Вот это вот как, вот мы могли посоветовать с точки зрения культуры людей? Как они вот на это смотрят?

Сложный вопрос тоже. Извините, поговорить. Это довольно абстрактный вопрос, не конкретный, но

если столько законов, то есть это сколько таких богов? Богов действительно существует много, и законов действительно существует много.

Пожалуй, я остановлюсь именно на этом, почему действительно существует много богов и много законов. В сущности, наша вайшнавская культура дает такой ответ на этот вопрос: в сущности, закон есть один.

И обязанность Души тоже одна, а долг Души по отношению к Богу тоже один. И этот долг можно выразить одним словом: служение или любовь к Нему. Живое существо по природе своей должно любить.

И это высшая дхарма, или высший долг, высшая обязанность живого существа неотличны от самой природы живого существа.

Тут очень интересно проанализировать само слово дхарма, санскритское. Слово дхарма по сути дела не означает религии в обычном понимании, в мирском понимании, потому что в действительности формы религии могут быть разные.

Если одна религия с одними законами, другая религия с другими законами. Но дхарма — это не совсем религия. Дхарма — это, если проанализировать санскрит, этимологию этого слова, Это слово, которое означает атрибут души.

Высшая дхарма соответствует природе, она неотделима от живого существа.

То есть, если, скажем, перевести это на язык обычных простых понятий, дхарма сахара — быть сладким. То есть дхарма — это нечто неотъемлемое, некое неотъемлемое свойство чего-то. И сахар по определению своему, сладкий.

Не сладкий сахар - это не сахар. Или соленый сахар - это тоже не сахар. Таким образом, дхарма одна.

И дхарма у всех живых существ, или, вот так сказать, религия, у всех живых существ одна: все живые существа по природе своей - слуги Бога, они должны служить Ему и должны любить Его.

Однако, когда живое существо, духовное по своей природе, приходит в соприкосновении с чем-то чужеродным, а материальный мир является вот этим вот чужеродным элементом, то оно загрязняется

чужеродным элементом, и соответственно возникают многообразные различные дхармы в соответствии со степенью его загрязненности.

В религии, которые существуют, многообразные формы религии, многообразной формы законов, существуют для того, чтобы помочь живому существу очиститься.

Цель любого религиозного процесса, любого религиозного метода - очистить душу, отделить ее.

И когда душа отделяется, когда она становится абсолютно чистой, то дхарма ее становится, она устанавливается как бы естественным образом. Она сама естественным образом самопроизвольно, спонтанно начинает служить Богу.

Подобно тому, как скажем, опять же, вернувшись к тому примеру, сахаром.

Если сахар смешать с чем-то, с хиной, с синильной кислотой или с чем-то, то сахар будет приобретать много различных свойств, помимо сладости, которая всегда останется в нем, но может находиться в скрытом состоянии, у него будут другие свойства, горечи, там он может менять свой цвет и так далее.

Но процесс религии, или, так сказать, мирской религии - конвенциональной религии, условной религии этого мира заключаются в том, чтобы помочь живому существу, попавшему в материальный мир, осквернившемуся соприкосновением с материальным миром, очиститься и

вернуться в это свое естественное состояние в состоянии дхармы или служения Бога, и подобно тому, как тот же самый сахар можно очищать многими разными методами, можно скажем, растворить его, потом упарить или провести какую-то химическую очистку.

Точно так же существует много различных методов очищения дхармы, но суть или цель любого истинного религиозного процесса одна.

Вернуть душе ее изначальную чистоту, и когда эта изначальная чистота к ней возвращается, то религия становится одна, а Бог становится отчетлив, ясен и виден для такой души.

Ее служение этому Богу бывает лишено всяких препятствий. Вот собственно, и все. Так что есть, как бы различные перспективы, различные что ли пути, но цель всех этих путей одна. И суть всех этих путей тоже одна.

Суть этих путей в том, чтобы помочь живому существу очиститься, помочь душе очиститься. И мы можем видеть, что методы религии тоже сходны, несмотря на какие-то разные ограничения.

Если мы проанализируем все эти законы, как вы сказали, разные законы, то мы поймем, что есть некий общий знаменатель у всех этих законов. И что все они в конечном счете направлены на очищение души.

И скажем, если предположим, возьмем такой простой пример: диетические ограничения.

Одна религия очень строго говорит, что не следует есть мясо, нужно быть вегетарианцем. Другая религия говорит, что нет, мясо можно есть, но мясо не нужно есть, скажем, по постным дням, мясо не нужно есть тогда-то, не нужно есть мясо такого-то животного, не нужно есть мясо, которое осквернено наличием крови. Все религии, все религии, которые существуют, дают какие-то ограничения на употребление мяса.

В мусульманстве даются очень строгие правила, каким образом должно мясо это быть, как его нужно добывать, чтобы его можно было употреблять в пищу. Говорится, что нельзя, например, употреблять в пищу мясо свиньи.

Так в иудаизме тоже даются очень строгие ограничения, что кровь должна быть выпущена полностью и так далее.

Но можно видеть, что все эти ограничения как бы имеют определенную цель в конечном счете ограничить потребление мяса.

Высшим как бы идеалом всего этого является вегетарианство, когда человек полностью отказывается от мяса. Они подводят человека к этому, к тому, чтобы он избавился от стремления к мясу.

То есть, вот этот общий знаменатель, этот элемент есть у всех. Потому что если человек вегетарианец, то он автоматически соблюдает все заветы всех остальных религий.

Все заветы по отношению к этому соблюдает, он их не нарушает.

И точно так же все остальные законы можно довести до какого-то общего знаменателя, соблюдая которого, соблюдая закон, он будет автоматически соблюдать и все остальные законы всех многообразных религий.

И вот этот абсолютно чистый императив, вот это вот полное, абсолютно чистое качество, и будет вот той самой вечной религии, души, которая есть. О которой говорят Веды. Веды говорят о вечной религии души — Санатана-дарме.

Настоящие причины мировых религиозных войн

— А всё есть еще, можно вопрос? Пожалуйста.

Вот еще такой вопрос: у меня тут как вот скажем, ну это опять же есть объяснение в каждой религии. Процесс межрелигиозных отношений, в частности религиозные войны, которые были среди... проистекают изъяны, скажем, от недостатка... на ума человечества, или то, что сейчас происходило в Югославии со славянами-мусульманами, или то, что происходит на Ближнем Востоке между евреями и арабами, или то, что в Индии скажем? Как вот с этим?

Как найти разрешение вопросов, что, скажем, когда войны возникают из-за непонимания и прочего, нерелигиозности? Сейчас я еще просто буквально одно слово скажу к своему предыдущему ответу.

Мы можем видеть тоже, что, скажем, святые различных традиций, идущие различными путями, они, в общем, приходят к одному и тому же идеалу, мы можем видеть, что святые христианские традиции тоже, как правило, отказывались целиком от мяса и становились вегетарианцами.

Мы видим, что смысл религии - в очищении души.

Теперь войны и все остальные эксцессы, которые возникают, на религиозной почвы возникают или на нерелигиозной почве возникают, это следствие оскверненности души, это следствие злоупотребления души, своей свободы воли и вот этой греховной склонности души.

Люди начинают ссориться друг с другом не по религиозной причине.

Религия, по сути дела, является только каким-то поводом для ссор. Люди могут ссориться из-за всего чего угодно, все то, что так или иначе символизирует собой силу, власть, могущество, все это является предметом ссоры.

И иногда это место символа власти или могущества занимается религией, к сожалению. Это тенденция человека так или иначе вкладывать вот это стремление к власти в какие-то вещи и потом драться за эти вещи.

И иногда религия, как это ни странно, как это не противоестественно, хотя это на самом деле противоречит самой сути религии, религия начинает занимать вот это вот место символа власти, символа могущества. И тогда люди начинают ссориться и биться друг с другом между собой.

Все это проявление, в общем-то, незрелости человека.

По-настоящему религиозные люди, святые люди, никогда не участвуют в таких войнах и осуждают такие войны, они не видят причины, почему такие войны должны разворачиваться. Люди воюют на самом деле не из-за религии. Люди воюют, потому что они хотят власти.

Люди воюют, потому что они хотят денег, потому что они хотят прославиться, потому что они хотят еще чего-то. Религия может служить каким-то поводом для этого всего.

И если мы считаем, что война, которая была в Югославии, была религиозной или имела религиозные мотивы, это глупость. Религия тут ни при чем, истинная религия. Религия - всего лишь какой-то повод. Людям нужно воевать.

Иногда религия... Люди еще почему воюют? Потому что они отождествляют себя с материальным телом, и они ищут различия, они хотят сосредоточиться на этих различиях.

И так как они хотят сосредоточиться на этих различиях, то религии тоже как бы могут сыграть им подходящую роль, им на руку. Ты такой, я сикой, поэтому я должен воевать с тобой.

Ты мусульманин, я христианин, это достаточный повод для того, чтобы нам с тобой воевать. Но на самом деле истинная религия не имеет никакого отношения к телу. Истинная религия...

Бог не является членом какой-то секты, так, Он не является. Мы все дети Бога, в равной степени.

Природа истинного и ложного смирения

И в общем-то все мы служим Богу, и Бог — Он только за голову хватается, когда видит, что люди даже это превращают в повод для войн и кровопролития. Алло? Алло? Да, да. Пожалуйста, примите мой поклон в один раз. Да.

Можно вопрос задать? Да, пожалуйста. Вот, кстати, отвечая на предыдущий вопрос, вы... могли ли вы, извините, оговориться? Вы дважды сказали, что да, богов существует много. В каком смысле? Нет, я не оговорился.

В смысле, в уме людей Я не оговорился в том смысле, что есть как бы разные столь ипостаси Бога, и люди потом начинают это интерпретировать, называть их по-разному. Бог действительно является один, но, во-первых,

у Бога есть много форм, множество проявлений, и некоторые люди воспринимают одно проявление Бога за одного Бога, а другое проявление Бога за другого Бога. На самом деле личность одна и Творец является единым.

Но просто так уж повелось называть богов по многим именам. И есть Верховный Господь, и многообразные Его проявления, и есть какие-то другие сущности, которые богами не являются, строго говоря.

Но опять же, если мы под Богом понимаем Ишвару,

переводя это на санскрит, повелителя, то Ишвары действительно много, Ишвары можно употреблять во множественном числе, потому что вот этих существ, наделенных властью Ишвары или властителя, есть много.

И разные живые существа могут в тех или иных условиях, в тех или иных обстоятельствах выполнять роль или функцию ишвары. Вот поэтому мне очень трудно сказать, там

молодой человек задавал вопрос о том, кто такой Егова или кто такой, еще кто-то. Я не знаю, кто такой Егова. Бог, которому поклоняются иудеи. Ну, это не мой вопрос. У меня с вами можно? Да, пожалуйста.

Спасибо за ваши объяснения. Вот мне очень понравились. Спасибо. Объяснение в начале передачи. Ну а вот сам вопрос. Собственно, почему ставится этот вопрос, упала душа или ее вынудили упасть?

Вот это же ощущение того, что духовный мир — мой. Оно, наверное, очень у многих есть. То, что духовный мир мой, он мне принадлежит.

И разница-то только как будто получается в том, что я, оставив тело автоматически попаду в духовный мир, а вы и последователи других верований утверждают, что для этого нас даже нужно приложить усилия.

Почему не хочется прилагать усилия?

Потому что если я попадаю автоматически, значит просто все, что вы говорите, это просто чтобы подчинить меня и руководить мною в этой жизни, испортить мне жизнь. А в духовный мир я и так попаду.

Но я вот сделал себе такой вывод, что вы просто говорите, что да, духовный мир нам всем принадлежит, мы оттуда.

Вот, но вернуться туда — это не автоматически. Просто существуют правила, которые надо принять, вот и всё. Вот такое вырастет. Это правильно? Вопрос техники, как вернуться, не просто так.

Духовный мир действительно, вернуться не просто, но я бы не сказал, что пожалуй, я бы сказала, что вернуться в него еще сложнее, чем вы говорите.

Для того, чтобы вернуться туда, недостаточно просто принять какие-то правила. Вот. А так, в общем-то, действительно, я согласен с вами, что в духовный мир просто так попасть трудно. Может быть, и можно, но трудно.

У меня такой, у меня два вопроса, но второй крутой какой-то, я его в другой раз задам. А вот по поводу смирения можно еще? Пожалуйста. Я, к сожалению, никогда не верил в смирение и до сих пор не верю.

Потому что я вам сейчас объясню, что такое я подразумеваю под смирением. Смирение — это слабость, или трусость, или глупость, или хитрость.

То есть, когда время на меня работает, вот вреда моему телу причинить не могут, репутацию мою подорвать там с другого конца провода, например, не могут. Такой ситуации я могу проявить смирение.

Но меня на самом деле всё-таки интересует не смирение, а вот то, что я наблюдаю у преданных. Ну и у вас, кстати, расскажите, пожалуйста, о том, что внешне проявляется, выглядит как смирение, потому что самого себя смирение я не нашел, его не существует. Есть что-то другое.

Можно так вопрос поставить? А вопрос можно поставить как угодно. Другое дело, смогу ли я на него ответить. Итак, ваш тезис таков: смирение не существует. Смирение - это либо слабость, либо трусость, либо хитрость.

Которое я почти всегда наблюдал раньше, ну, за редким исключением, вот сейчас, и каким образом, соответственно, проявляется смирение внешне? Действительно, нет, прабху...

Да не каким образом проявляется смирение, а что проявляется, что выглядит как смирение, когда это настоящее смирение? Опять. Что выглядит как смирение, когда это настоящее смирение? Я так полагаю, что смирение —

Но я, пожалуйста, скажу несколько слов по поводу этого вопроса. Мне есть что сказать тут. С одной стороны, это так. Все то, что вы сказали, в материальном мире смирения не существует.

Потому что мы пришли сюда не для того, чтобы проявлять свое смирение. Мы пришли сюда для того, чтобы смирение не проявлять, для того, чтобы проявлять нечто противоположное смирению, гордыню. Материальный мир основан на этой гордыне, и основой этой гордыни является ложное

эго или Я и Мое — аханкара на санскрите. И вот это вот Я, гордыня, которая звучит в этом местоимении, и мое это как бы вторая сторона той же самой медали, это то, что мешает человеку проявить смирение.

У человека, принадлежащего к материальному миру, смирения быть не может. Если бы у него было смирение, он бы не находился в материальном мире. Поэтому смирение - это не качество материального мира.

И то, что люди пытаются выдавать за смирение или называют здесь смирением, действительно очень часто слабость, трусость или хитрость. Тут тоже можно вполне с вами согласиться.

Однако настоящие вайшнавы — люди, которые действительно идут каким-то духовным путем, должны культивировать в себе это качество, как это ни странно, которого не существует в материальном мире, для того чтобы вернуться в духовный мир. Не развив в себе этого духовного качества и не отказавшись полностью от материальной гордыни, человек никогда не сможет вернуться в духовный мир.

Потому что в духовном мире нет места гордыне. А если я по-прежнему привязан к своей гордыне, то я не смогу найти себе места в духовном мире. Вот.

Так что смирения нет в материальном мире, но есть некий идеал смирения, к которому стремятся люди, идущие духовным путем.

И идеал этого смирения — он сформулирован Господом Чайтанией в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена, тарор iva сахишну, — что человек должен быть смиреннее, чем трава, которая валяется на улице, терпеливее, чем дерево. на улице, чем терпеливее, чем дерево.

Он должен не ожидать, он должен быть всегда готов выразить почтение другим и не ожидать никакого почтения взамен. Вот это вот тот самый та самая полная формулировка смирения, которая только может быть.

А то, что разные люди как бы находятся на разных ступенях приближения и к идеалу, в этом тоже нет ничего удивительного. Не нужно слишком строго судить их. Главное, что они стремятся к правильному идеалу.

Главное то, что они поставили перед собой правильную цель и идут по направлению к этой цели, а то, что не все еще дошли до этой цели, это не так важно. Кто-то сделал один шаг по направлению к этой цели, и может быть его

смирение — это всего лишь какая-то имитация или какое-то подражение, но тем не менее это имитация хорошей вещи, к которой он стремится.

Если он сознательно к ней стремится, то рано или поздно он сможет развить в себе истинное смирение.

А как бы вот этот вот идеал, который находится бесконечно далеко, может быть, от нас, но тем не менее он проявляется, искорки этого идеала в каких-то формах проявляются, и когда мы действительно видим перед собой истинное смирение, мы видим до какой степени это сильная вещь, истинное смирение потрясает, как гром среди ясного неба.

Когда мы действительно встречаемся, сталкиваемся с человеком, обладающим вот этим абсолютно духовным и чужеродным миру качеством, качеством смирения, то это может действительно потрясти нас, перевернуть нас и заставить нас пересмотреть, как бы, свои ценности, идеалы, и поставить нас на другой путь.

Так что смирения нет в этом мире, но есть идеал смирения, к которому мы стремимся, и чем ближе мы к этому идеалу, тем более высокого уровня духовного развития мы достигли. Водичку тут пробуем. Да, да.

Я все-таки задам свой последний вопрос по задорному. Да. Позволите. Да-да. Даже самого грязного человека можно сделать еще грязнее. Не так-то.

И поэтому когда преданные проповедуют, можно иногда, но это мои личные наблюдения, субъективные, можно иногда заметить, что кажется, что человек не хочет несколько испачкаться от меня, понимаете? Извините изображение.

Я просто знаю, что такие ситуации бывают. И существенно ли это, что нужно делать? Вот, например, ну ну хорошо, у меня был такой случай, ко мне подошел пьяный человек, обнял меня и сказал, дай мне на бутылку.

Вот я, конечно, им не стал проповедовать и откарать, вот, что бы ты ни ел, чтобы вот я попытался как-то не знаю что, но в результате ему просто соврал. Я ему сказал: мне самому на бутылку не хватает.

То есть я моментально тут же стал таким же, хотя я уже не занимаюсь этим давным-давно. То есть какое-то загрязнение, даже вот в моем случае.

Актуально ли это вообще, что вы думаете, и как обращают ли на это внимание преданные или, может быть, вы лично?

Можно спросить об этом. Я не совсем понял вопрос все-таки. Может быть, вы еще раз повторите его немножко в других словах. Да, следует ли избегать, если общение неблагоприятное, неизбежно.

Неблагоприятное, то есть загрязняющее общение, загрязняющее сознание, общение неизбежно. Как нужно себя вести? Есть ли какие-то правила? Извините за многословие. Хари Кришна.

Защита сознания от неблагоприятного общения

Это интересный вопрос.

На самом деле, действительно, неблагоприятное общение неизбежно. Но так или иначе, в тех или иных формах мы встречаемся с людьми, которые, может быть, не совсем чисты в своих мотивах или в своих побуждениях от самых крайних форм до более тонких форм и проявлений всего этого. Поэтому, в общем-то, строго говоря, нужно стараться избегать этого неблагоприятного общения настолько, насколько возможно.

И это определение Вайснава.

Шри Чайтанья Махапрабху в своем определении вайшнава говорит: когда у него спросили, кто такой вайшнав? Он сказал, что вайшнав — это тот, кто избегает неблагоприятной асат- санги — это значит общения с неблагоприятными людьми.

Вайшнав — это тот, кто ведет себя соответствующим образом, избегая общения с ними.

Однако еще более важным и как бы интересным аспектом этого вопроса является то, что можно научиться общаться с людьми, не загрязняясь при этом, можно общаться или соприкасаться с такими людьми и при этом не загрязняться.

Когда мы общаемся с людьми, действительно, мы перенимаем от них часть их качеств. Но можно не общаться с людьми на равных, а давать им свое общение.

И в этом заключается искусство проповедника, потому что если бы все проповедники только так вот и строго очень придерживались механически этого принципа, что нельзя общаться с людьми грязными, то тогда бы ни о какой проповеди не могло идти речи.

Поэтому искусство проповедника, или искусство в любом случае любого человека, который живет в этом мире, заключается в том, чтобы не общаться на равных и не принимать как бы вот эти дурные качества от человека, а, наоборот, стараться давать ему хорошие качества, те, что есть у нас.

То есть мы как бы даем свое общение, но не общаемся. Сами мы стараемся общаться только с людьми, которые могут дать нам какие-то возвышенные качества, чтобы мы сами могли духовно развиваться.

А вместо этого мы стараемся повлиять на них соответственно какими-то своими качествами, то есть мы общаемся с ними, но не сходим до их уровня, а наоборот, их поднимаем до нашего уровня.

Какой бы низкий уровень он ни был, но все равно, если мы находимся чуть-чуть выше их, то в этом заключается наша задача. Правила... тут нет механических правил.

Но суть в том, чтобы действительно не опускаться до какого-то вот этого низкого уровня, не принимать чужую систему ценностей. Чем загрязняет общение?

Общение загрязняет именно как раз тем, что мы принимаем как бы от человека его ценности и начинаем жить его ценностями. Если это низкие ценности, то, соответственно, это оскверняет нас.

А если, например, мы вдруг начинаем общаться с человеком, который живет только с женщинами и деньгами, все его помыслы сосредоточены только на этом. И мы, общаясь с ними, приняли эти его ценности, да.

Тогда мы, общаясь с ними, загрязнились.

Но если мы вместо того, чтобы принять его ценности, дали ему свои ценности, более возвышенные ценности, или попытались, по крайней мере, ему дать эти ценности, то тогда мы можем сколько угодно общаться с таким человеком.

Естественно, вот в вашем примере, когда вы столкнулись с этим пьяницей, если бы вы вдруг начали цитировать санскритские стихи, вряд ли это произвело какое-то сильное впечатление на вашего приятеля.

Но и опускаться до его уровня тоже не следовало. Тоже не следовало как бы объяснять ему все это на вот его языке. Например, у меня часто просит сигареты на улице.

Я при этом очень отчетливо говорю: что я не курю - и вам не советую.

Так в любом случае, может, это и не произведет на них особого впечатления, но по крайней мере, они поймут, что есть какой-то человек, который не просто не курит, а принципиально не курит.

Вот, ну, вот, пожалуй, все, что можно сказать по этому поводу: да? Алло, Харе Кришна, Вайдинатха прабху. Хари Кришна.

Взаимоотношения Бога и индивидуальной души

Моё имя Людмила. Примите мои искренние почтения поклонные, разрешите задать вопрос. И сначала, прежде чем задать вопрос, я уже заранее хочу извиниться. За мои, может быть, крамольные какие-то, я не знаю, мысли или что.

Но вот я бы хотела вернуться к вам, к вашей вступительной речи.

И вот когда вы говорили, у меня почему-то, ну, чуть ли не на каждое ваше предложение находились какие-то, я не знаю, но правда, они быстро забываются, потому что все переходит дальше. Дальше.

На чем хотя бы я вот остановилась и что хочу сказать. Дело в том, что когда вы сказали, вот это всегда волнует, да, и всегда задают вопрос, что, ну, как, как мы могли оттуда, из идеального мира упасть сюда.

И мне почему-то вспомнился фильм, я не знаю, как он назывался, там или что, когда там миллионер, в общем, который жил в достатке, там и во всем, и вот что-то ему захотелось почувствовать, а как же живет бомж какой-то, который ничего не имеет.

И он покинул всё и пошёл, хотел, Вот чтобы испытать эти чувства, вот этого бомжа.

И естественно, когда он всё это прочувствовал, он, естественно, никогда не вернулся к себе потом в миллионерство своё, он, естественно, никогда потом не опустится до бомжа.

И мне кажется, что это не так ли, что, как и мы в материальном мире, были, когда все все имели, и нам вот что-то непонятно, чего мы захотели испытать.

Примерно так, и я примерно о том же говорил, когда приводил пример с человеком, который хочет испытать Следующее, можно я еще договорю до конца, и потом будете отвечать. И следующее, еще у меня какая ассоциация пришла.

Вот вы всегда как-то ассоциации на материальном уровне приводите. У меня пришла такая материя, вот ассоциация, что вот в духовном, на духовном, в духовном мире живут кошка и мышка.

Вот кошка обожает, ой, мышка обожает кошку.

А вот кошке как бы, может быть, уже и надоела эта любовь. И она решила, знаете, вот как бы как мы вот вы сказали, что мне еще поразило, что мы на пограничной энергии находимся, то есть это мы на лезвие ножа. Что мы можем и да, и нет спуститься.

И вот то есть, и вот так мы спустились туда, а кошка, она своим хвостиком, как бы как вот тут, да, знаете, играет. Мышки... У нас есть вот такой баланс где-то свободы, но только в размере кошкиного хвостика.

И то есть она всегда может ее раз и назад завернуть. Вот, извините, я не знаю, поняли вы меня или нет, но сумбурное мое такое, я высказала: да, насчет миллионера и бомжа это очень хорошее сравнение.

И, собственно, я примерно такое же сравнение пытался привести, что душа, несмотря на то, что она как бы знает теоретически, каково находиться в материальном мире, так же, как и миллионер, он теоретически это знает, но практически он этого еще не знает.

Но тем не менее, скажем, мне нравится мое сравнение чуть-чуть больше, чем ваше сравнение, сравнение с человеком, который из благополучной семьи, тоже живущим в достатке, который хочет испытать наркотики.

Это сравнение несколько лучше, потому что, раз испытав вот этого вот вкуса, пусть извращенного, но материальных наслаждений, человек затягивается, наркотики затягивают человека.

И несмотря на то, что может быть память о счастливой и благополучной жизни, когда он не пробовал наркотики,

живет в нем по-прежнему, тем не менее, вот этот новый вкус наркотиков, он тоже затягивает его, ему очень трудно избавиться от этого. И в этом смысле это аналогия немножечко ближе, потому что мы видим, что хотя

подспудно в нас живет вот эта тяга — вернуться в духовный мир. Подспудно, в нас есть желание возвратиться и находиться в отношении с Кришной, тем не менее, все равно какая-то вот такая наркотическая зависимость от материальных наслаждений остается и преследует нас как какой-то призрак, и очень долго не отпускает нас, даже когда мы уже повернулись и вступили на духовный путь и собираемся, как бы вернуться обратно.

Что касается второй вашей аналогии, насчет кошки и мышки, я боюсь, что я не вполне понял эту аналогию насчет духовной кошки и духовной мышки. Мышка, которая любит кошку, и кошка, которая надоела любовь мышки.

Вот тут я не вполне как бы вот ощутил, в чем же тут дело? Вы извините, сейчас я что-то скажу. Ну, может быть, это грубо, почему я сразу извинилась, самой такой... ну.

Ну, я если вот так ассоциировала, что кошка — это Бог. Извините, а мышка — это мы, и то есть, когда

мы попали в материальный мир, вот, ну, кошка... мышка любила, любила кошку, да, а кошке тоже надоело, это как бы, ну, не надоело, ну, как бы ей захотелось что-то еще большего. Или что-то я не знаю, даже так сказать. Ну, то есть, когда я вот давайте так, что когда мы уже очутились в материальном мире, то есть кошка , это тоже Бог, а мы , это мышка, и вот у нас свобода выбора , то есть в пределах кошкиного хвоста, когда он играет с нами, ну теперь я понимаю, почему я вас не понял. Я не понял вас, потому что я как-то не могу согласиться все-таки с этим сравнением.

Так как, на самом-то деле, ну, во-первых, это немножечко вообще странное такое представление о том, как мышка любит кошку.

Но, даже если мы действительно как-то абстрагируемся и вернемся к какой-то идеальной духовной мышке, которая любит идеальную духовную кошку, то в этой аналогии, чтобы она была полной, кошка должна любить мышку гораздо больше, чем мышка любит кошку.

И кошке-то как раз никогда не надоедает мышкина любовь. Или если вернуться, как бы расшифровать ее, Богу никогда не надоедает наша любовь.

Более того, говорится, что место души в духовном мире уникально и никто другой не может заменить нас.

Мы индивидуальности, причем не только в материальном смысле, но прежде всего в духовном смысле, и наши отношения с Богом уникальны.

Нет другого такого живого существа, которое может играть нашу роль в взаимоотношениях с Богом. И Бог ценит это, и Он нуждается в каком-то смысле в нашей любви.

Естественно, Бог ни в чем не нуждается, но Он хочет, чтобы мы любили Его таким образом, как мы любим, и Он хочет нам платить взаимностью, соответственно, тоже уникальным образом.

Поэтому, когда мы отворачиваемся от Него, когда мы поворачиваемся к Нему спиной и говорим, что ну, Ты оставайся тут, а я пошел, я буду сам по себе скитаться по материальному миру, и, может быть, я найду там счастье, то Он огорчается гораздо больше.

И в этом смысле гораздо более правильной является вот эта замечательная библейская притча, более правильная аналогия является замечательной библейской притчей, притча о блудном сыне — когда сын ушел из отчего дома и он бродил где-то, непонятно где, он испытал все возможные наслаждения, он промотал все то небольшое состояние, которое у него было.

И в конце концов он с поникшей головой возвращается обратно к отцу, но отец все это время ждал его, отец все это время хотел, чтобы сын вернулся. Плакал о том, где же мой сын.

И несмотря на то, что сын этот беспутничал и вел достаточно такой греховный образ жизни.

Отец сразу же, как только сын возвращается к нему, готов принять его в свои объятия. Если вы помните эту замечательную картину Рембрандта живописующую, это то, в общем, там очень хорошо само настроение изображено.

Так что Бог-то как раз хочет, чтобы мы вернулись к Нему. А мы думаем, что пока мы без Него... В двух словах сказали, что Бог самодостаточен, это две секунды. И там где-то минуту говорили о том, что Он нуждается в нас.

Это как надо воспринимать? Потому что понять самодостаточность Бога очень легко в этом, собственно, концепции Бога.

Но понять то, что Он нуждается в живом существе и в любви живого существа, понять то, что живое существо является индивидуальностью, очень трудно. И в этом, собственно, уникальность теологии вайшнавов.

Нигде в других писаниях мы не найдем столь подробно разработанной вот этой вот теологии отношений живого существа и Бога и зависимости,

в каком-то смысле зависимости... Зависимость живого существа от Бога — это общее место. Это тривиальное утверждение. Но зависимость Бога от живого существа...

Причем высшая зависимость, не какая-то, вот такая вот элементарная зависимость. Это не тривиальная вещь. Поэтому я не стала объяснять первое положение. Оно очень простое.

И я стала разъяснять второе положение, потому что оно очень трудно. Я не уверена, что я правильно его объяснила как следует. Да, наверное. Ну. Все-таки я не знаю, вот как из идеального можно попасть. Хорошо. Ладно.

Вы повесите трубку, а я вам объясню, как из идеального можно попасть в неидеальное.

На самом деле, я тоже не понимаю, как из идеального можно попасть в неидеальное, но факт тот, что мы попали с вами из идеального в неидеальное. Вот.

И если бы мы никогда не были в этом идеальном, то у нас никогда и не возникло бы желания возвращаться в это идеальное. Сам тот факт, что все-таки это желание пусть очень слабое, но брезжит в нас.

И когда мы сталкиваемся с людьми, которые говорят нам об этом свете, это желание начинает разгораться, уже свидетельствует о том, что какой-то опыт у нас есть.

А что касается того, как из идеального можно попасть неидеальное, то в этом тоже мы можем увидеть множество мирских аналогий

и каких-то привычных примеров, когда люди, например, по своей собственной воле едут из какой-нибудь там счастливой,

красивой страны, куда-нибудь на Северный полюс и зимуют там, где-нибудь на Южном полюсе, в жуткой совершенно обстановке. Кто их заставляет туда ехать? Кто их заставляет туда ехать?

Может быть, они и сами не понимают, когда они оказываются в Антарктиде среди льдов, где по полгода не восходит Солнце, они думают, а что же меня, собственно, привело-то сюда, но,

тем не менее, они там оказались, и привела их туда собственная воля. И что заставило их? Подумайте, они жили в какой-нибудь счастливой Америке, у них было всё, у них был дом. Они поехали не на заработки.

Очень много людей едет не на заработки. У них было окружение. Вокруг них там цвели олеандры и розы чайные. В соседнем супермаркете было все что угодно. Тем не менее, они взяли и поехали в Антарктиду.

Что заставило их так делать? Просто им захотелось посмотреть, каково же там в Антарктиде. Вот, пожалуйста, посмотрели, это очень понятно. Ответом на все такие вопросы является очень простая вещь: свобода воли.

У нас есть свобода воли и свобода воли, из свободы воли рождается в том числе и любопытство. Так как у меня есть свобода воли, мне интересно посмотреть, что же там, как это там.

Мне интересно испытать границы моей воли, моей свободы воли.

Вот, пожалуй, что любопытство происходит из того, что любопытство толкает человека как раз изведать эти самые границы. Мы чувствуем эту свою свободу, но нам хочется пройти по этому

лезвию бритвы, дойти до грани, до кромки своей свободы, даже переступить за грань своей свободы и заглянуть за эту грань, за эту кромку.

В этом вот весь ответ: на самом деле, вот этот вот риск - вот это желание изведать свою свободу. Почему люди, например, рвутся в небо? Почему люди опускаются в глубины? Почему они делают все эти странные поступки?

Не то бы им жить где-нибудь, где все беспокойно, все спокойно и все хорошо.

А те, кто не делает это, они идут на какие-нибудь фильмы, где все это изображается, и представляют себя в виде героев, которые прыгают с парашютом или еще что-нибудь делают. Почему? Все потому же.

Потому что им хочется испытать границы своих возможностей, границы своей свободы воли.

Исследования о пребывании Иисуса в Индии

И это желание в конце концов нас и сюда приводит, в том числе Бог ради, простите, так, снова горе. Я хотел вот еще уточнить вопрос.

Вот я читал, продолжать у христианства, когда вот мне про это ничего не говорится, в Библии не написано, и как-то ответа не получил на вопрос.

А вот покупал брошюрку, это на Бригадирском обществе на Евришке, значит, бывал ли Иисус в Индии. Вот что вы можете поэтому сказать, так сказать, относительно молодости Христа, есть ли какая-то связь с этим, был ли он в Индии или в Тибете, Гималаях? На этот счет написано несколько

книг, и впервые, как бы в Европе, об этом узнали благодаря нашему с вами соотечественнику в начале века — Нотовичу, который поехал в Индию и жил в буддийском монастыре в Гималаях.

В буддийском монастыре ламы читали ему очень древнюю рукопись, которая якобы утверждала, что

пророк Исса находился здесь, учился здесь, и описывалась его жизнь в Индии, и также посмертное его существование после того, как он был распят на кресте, и после того, как он вернулся туда.

А я знаю, что эти представления вызывают очень-очень большую неприязнь у людей, придерживающихся христианства. В общем, с пеной у рта доказывать это. У меня есть книга, которую я правда до конца не прочитала, вот которую.

в которой собраны какие-то научные доказательства этого. Наверняка я уверен, что у других людей есть какие-то более серьезные доказательства, которые будут это опровергать.

Единственное, что я знаю, что в Кашмире действительно есть место, которое местные жители называют могилой Христа, и они могилу Исы, пророка Исы почитают эту могилу, почитают его как великого святого, рассказывают какие-то легенды об этом.

Так что я еще раз говорю: я не являюсь ни яростным сторонником, ни противником этой гипотезы. Скорее, этот вопрос остается открытым, и он требует какого-то дальнейшего изучения.

Я не думаю, что точка в этом вопросе окончательно поставлена. Но, безусловно, какие-то моменты позволяют предполагать, что Иисус получил определенное образование в Индии.

Я знаю возражения, которые на этом могут возникнуть. Сейчас я бы сказал так, все это еще находится на уровне гипотез. Вот. Да-да? Алло? Да-да? Алло? Да. Вопрос?

Требуется вопрос с тем, чтобы дать определение каждого из понятий, а также сопоставить их поедино. То есть это сознание, ум, мышление и психика. Угу, хорошо. Сознание, ум, мышление и психика. Хорошо. С чего начать?

Ну, начнем по порядку, как вы сказали сознание - это энергия души. Сознание - это то, что отличает душу от материи, то, что отличает духовную энергию от материальной энергии.

Душа сознает, и все проявления сознания свидетельствуют о наличии души.

Говорится, что душа — это духовная искорка, искорка духовной энергии, которая находится в теле как человека, так и других живых существ, она как бы эманирует, распространяет вокруг себя сознание.

И потом это сознание фильтруется через те или иные оболочки, через грубые и тонкие материальные оболочки и принимают, соответственно, различные формы.

То есть в общем виде сознание — это форма существования души или это признак проявления души, атрибут души, скажем так. Ум - это всего лишь материальная энергия, хотя и тонкая материальная энергия, это определенная среда, через которую сознание себя проявляет.

Говорится, что когда душа попадает в материальный мир, душа духовная по природе, духовная искра попадает в материальный мир, она покрывается двумя оболочками:

грубой материальной оболочкой материального тела и тонкой материальной оболочкой, состоящей из ума интеллекта.

И эта тонкая материальная оболочка воспринимает эту энергию сознания, исходящую от души, и определенным образом ее модифицирует.

Это можно представить себе или сравнить, скажем, со светом, который исходит от спирали лампочки. Свет исходит из одной точки или от какой-то спиральки, которая находится внутри.

Но лампочку эту можно покрасить в разный цвет. И вот этот ум - он как бы определенным образом окрашивает сознание.

Другое сравнение, которое может помочь понять, что же такое ум и как он соотносится к сознанию, это, скажем, в сравнении с проявителем. Сознание в том числе проявляется в виде желания.

Желание является одной как бы, вернее, внутренней желании, желание духовное изначально по своей природе.

Но это желание дремлет в душе, но формулируется это желание уже в уме, вот это скрытое желание, которое есть у души, потом принимает определенные уже более конкретные формы в виде желаний, возникающих в нашем уме.

И ум в этом случае является чем-то вроде проявителя,

когда мы опускаем, скажем, изображение, фотопленку, на которой это изображение находится, как бы вот в таком скрытом латентном виде, в проявитель, то проявитель помогает это изображение проявить.

Точно так же в уме вот эти вот желания проявляются.

То есть ум в соответствии или манас в соответствии с санскритом, в соответствии с ведической философией, это вот такая субстанция, которая позволяет проявлять различные желания души. Теперь у ума есть три функции.

Эти три функции, как раз одна из этих функций - желать, другая из этих функций - мыслить, третья из этих функций переживать определенные эмоции или чувства.

Мышление, о котором вы сказали, как раз является одной из функций ума, одним из проявлений ума.

Помимо непосредственно мысления или способности к логическим рассуждениям, которые также являются функцией ума, у него есть еще функция

желания, функция волеизъявления, и также функция переживания или эмоциональные функции. Все это различные, как бы, компоненты, что ли, ума, или функции ума, проявления ума. И наконец, психика — это это более общий термин.

Скорее, термином под психикой подразумевается, ну, как бы вся совокупность действий ума, вся совокупность функционирования ума, все то, что делает ум, называется психикой или психической деятельностью.

То есть, вся деятельность ума во всех формах, а именно вот в этих трех формах, о которых я сказал, волеизъявление, потом мышление или логика, и, соответственно, эмоционально все это относится к сфере психики. Все уже.

До свидания, Харе Кришна.

Осознание духовного предназначения через молитву

Да, я слушаю вас. Здравствуйте, Ваидинатха прабху. Добрый день. Вот мне очень понравился ваш ответ по поводу смирения.

И честно говоря, вот когда я встречаюсь с таким лицемерным смирением, у меня это вызывает, знаете, такую обиду. Эти люди думают, что они могут обманывать, но я-то вижу.

И больше всего меня расстраивает то, что эти люди приходят в духовные сферы, ищут духовного общения и питают лицемерие. Но мой вопрос касается другого.

Вы знаете, вот я часто задаю себе вопрос: а вообще нужен ли я Богу или нет? Вообще, в чем я... Нужны? Нужны? Ну, вот понимаете, и если нужен, то зачем? Что я должен вообще делать?

Вы говорите, что каждая душа уникальна, то есть ее никто не может заменить. А вот существует ли какой-нибудь способ, как узнать свое место в духовном мире, как узнать

Существует. Этот способ называется санатана-дхарма или вечная религия души. Как я уже объяснял в ответе на один из предыдущих вопросов. Суть религии заключается в очищении души.

Когда душа очищается полностью от всех примесей, то тогда ее вечная функция, ради которой она была сотворена, проявляется сама собой. До того мы никогда не сможем понять полностью эту вечную функцию.

А чем ближе мы приближаемся к этому идеалу, тем в большей степени эта функция может быть проявлена в нашей с вами деятельности.

Но полностью мы сможем понять свою функцию, свою роль в отношении с Богом только когда мы очистимся полностью, абсолютно, на 100%.

Когда мы очистимся на 100%, потому что на самом деле эта функция уже есть у нас, она же есть внутри, но единственный способ понять ее — это очистить ее от всего наносного, от всей скверной, которая скопилась у нас.

Поэтому, соответственно, разные религии предлагают различные способы очищения, и одним из самых могущественных способов очищения во всех религиях является молитва, и самой могущественной формой молитвы является повторение имен Бога.

Поэтому нет другого способа узнать свою истинную роль и уникальное положение в духовном мире, кроме как повторять имена Бога и таким образом постепенно очиститься. И когда вы очиститесь, вы узнаете об этом.

Вам не нужно будет ни у кого спрашивать. Вы поймете это раз и навсегда, окончательно и бесповоротно. Как я узнаю, что я на 100% чистый, или на 99% или вообще на 10%?

Когда вы голодны, предположим, что вы голодны, да, и вы начинаете задаетесь себе таким философским вопросом.

Ну, вот мне говорят, что если я буду сыт, я буду удовлетворен и доволен. Ну, как я узнаю, действительно ли я сыт?

Как вы узнаете о том, действительно ли вы сыты, вы просто узнаете об этом, потому что вы будете сыты, и при этом вы будете одновременно удовлетворены.

Когда вы будете чистыми, вы узнаете об этом, у вас не будет никаких сомнений. До тех пор, пока у вас сохраняются какие-то сомнения, это значит, что вы еще не чистые.

Точно так же до тех пор, пока у нас есть какие-то сомнения: действительно ли я насытился или я все-таки еще не насытился, это значит, что мы еще не насытились.

Когда мы полностью насытились, у нас никаких сомнений в этом не остается. Можно еще один вопрос? Да.

А вот меня почему-то интересует, почему Господь вообще играет с нами в прятки? Почему бы ему просто не прийти и все, сказать, понимаете? А то что получается, мы все его ищем, и не знаем вообще, где его искать, что он везде.

Он пришел 5000 лет тому назад. Его...

И это показывает то, что Господь может появиться перед любым человеком, но Он не появляется перед любым человеком по той простой причине, что далеко не все способны Его увидеть. Далеко не все способны правильно к Нему относиться.

И, в общем-то, Он делает это в каком-то смысле из милосердия к вам, потому что если бы Он пришел, а вы не восприняли Его правильно, то в конце концов вы бы навлекли на себя, вы бы только еще больше согрешили.

Как, например, сегодня у нас замечательный праздник, праздник воскрешения Христа. Он тоже пришел, Он был великим посланником Бога, или как считают христиане, самим Богом. Но люди распяли его.

Это значит, что они не поняли, что Он Бог, не приняли Его. Он может прийти к вам, но как вы себя будете вести? Вот в этом вся проблема, почему.

Смысл не в том, чтобы Его увидеть, а дело в том, что у меня есть много вопросов, на которые я не могу получить ответы. И об этом Бог тоже позаботился.

Ответы на все интересующие вопросы Он дал и послал людям такое множество священных Писаний.

Говорится, что Господь создал Веды, Пураны и великое множество других священных Писаний, Библию, Коран для того, чтобы люди могли найти ответы на все волнующие их вопросы. Он уже позаботился об этом.

Все ответы есть. Хорошо, спасибо. До свидания, всего хорошего. Да. Алло, Харе Кришна, еще раз, извините, пробуй. Извините, заношу вас, это опять любила вас беспокоить.

Но дело в том, что я уже положила трубку, а вы когда говорили, и у меня вот такое возникло. Вы говорили как о любопытстве, что человек едет куда-то,

на крайний север или там к Тингмину или куда-то там не ради денег, а вот любопытство.

И у меня возникло такое: ну как же в духовном мире, как может возникнуть любопытство? Значит, там чего-то не хватает. Это значит, не идеал. Могло возникнуть такое вот чувство. Все, спасибо, Харе Кришна.

Это тоже законное любопытство, которое есть.

И действительно мы можем вполне логично рассуждать, что если человек полностью поглощен служением Богу и черпает полное удовольствие, удовлетворение в этом, то ему нет необходимости испытывать что-то еще или стремиться к чему-то еще.

Но ответ на этот вопрос, как я уже сказал в своем вступлении, есть тоже только один.

В конечном счете, если мы проследим и сведем вообще к одному слову причину падения души, то причина эта будет заключаться в ее крошечности, в ее атомарности. Вот.

Именно атомарность живы, ее крошечность позволяет ей поддаться на невежество, подпасть под влияние невежества. Я говорила об этом немного.

Это, скажем, можно сравнить это таким образом, что иногда проводит такое сравнение Бога и живых существ. Огромный костер, который горит, искры, которые вылетают из этого костра.

Скажем, если этот костер горит холодной ночью, то внешний холод не может никак повлиять на огромное пламя костра, не может загасить огромный пламя костра. Потому что оно огромное, потому что вот это энергия, излучаемая костром, тоже огромная, и несмотря на то, что ее окружает эта чужеродная холодная среда, она никак не влияет на огонь.

Но искорка в силу своей крошечности может попасть под влияние внешнего холода, который окружает костер. И она не то что не может, а даже практически обречена, если она вылетает из этого пламени.

Вот то есть причина в конечном счете в крошечности души. Но я уже сказала, что до конца полностью понять это невозможно. Еще раз говорю: что есть души, которые никогда не падают.

Это шакти-таттва, души, принадлежащие категории шакти-таттвы, непосредственные экспансии Кришны, они всегда находятся в служении, постоянно заняты служением, это их естественная функция. Но есть души, которые по природе своей занимают пограничную природу и могут пасть.

В этом, собственно, они по определению таковы. Такова их природа внутренняя.

Пути разрешения мировых религиозных конфликтов

И они являются вот этими крошечными частицами, которые могут подпасть под влияние иллюзорной энергии невежества.

Как решение ближневосточной проблемы, такой классической, там в рамках трех религий, так сказать, удали христианским мусульманцев, может предложить, скажем, ваше вайшнавское движение, сознание Кришны, вот это существует. Например, в Библии там соответственно нет, я не нашел ответа, потому что, скажем, иудеи предлагают дать свою иудейскую миссию, христиане ждут второго пришествия Христа, а иудейская миссия станет чуть ли не за антихриста вообще. Вот этого я не могу помнить.

Хорошо, я отвечу на этот последний вопрос на сегодня.

Для того, чтобы предлагать решение, ну, было бы, конечно, несколько самонадеянно предлагать какое-то решение такой сложной проблемы, но на наш взгляд, решение всех таких проблем, решение всех проблем, касающихся войн, заключается в том, чтобы люди перестали отождествлять себя с телом.

Люди воюют - как я уже сказал: из-за того, что один считает себя индусом, другой считает себя мусульманином, третий считает себя еще кем-то, четвертый —

Все это временные определения, временные самоотождествления с какими-то материальными элементами.

Мы должны понять, что мы не индусы, не русские, не американцы, что мы души по своей природе, что все остальное - это всего лишь временные определения, из-за которых мы ссоримся, ругаемся, дерим друг другу бороды или убиваем друг друга.

Единственным решением всех таких проблем является понять, что я душа, и поэтому у меня нет. И что все остальные тоже души. Что я душа, вы душа, все остальные души, что мы все братья, что все мы одна единая

семья, и что нас ничего не разделяет: что все границы, которые есть между нами, они придуманы, они находятся только у нас в уме. На самом деле мы все имеем единую духовную природу, и нам ни из-за чего спорить.

У нас нет предметов для спора. Люди опять же ссорятся друг с другом из-за вот этого ложного эго, ложного отождествления «Я» и «Мое», так как они считают этот мир своим, и они начинают делить то, что им не принадлежит.

Подобно шайке воров. Они по сути дела узурпировали власть над этим миром. Этот мир принадлежит Богу. Все мы дети Бога, и Он дал нам этот мир. И нам не нужно спорить в этом мире за сферой своего влияния.

В конце концов, много ли нам нужно? Человеку нужно всего лишь 2 квадратных метра земли, в которой положат его тело, когда оно умрет.

Но люди сходят с ума изо всех этих ложных самоотождествлений, из-за этих ярлыков, которые наклеиваются. И причины этого только в одном: они не осознают своей духовной природы.

Они так обусловлены этим отождествлением себя со своим телом, со своей национальностью, со своей родиной. Эта система самоотождествлений на санскрите имеет несколько уровней. То есть вот этот вот эгоизм, мое Я и Мое может распространяться в узком смысле.

Это Я распространяется на меня в несколько более широком смысле. Оно начинает распространяться на мою семью и на ближайших родственников.

После этого оно начинает распространяться на всю страну, и человек отождествляет себя со своей страной, со своей нацией. Далее человек начинает отождествлять себя даже со своей религией.

Это следующий, более высокий уровень, но все равно ложного самоотождествления. На самом-то деле, единственное правильное самоотождествление - то, чем следует себя отождествлять, это со служением Богу.

Человек должен осознавать: «Я есть слуга Бога». И тот, в кого я сейчас целюсь, тоже слуга Бога. И как если он действительно понимает это, но разве не опустится у него при этом винтовка?

Я далек от иллюзии, что я разрешил ближневосточный конфликт этими словами, но по крайней мере я изложил теорию. Как все будет на практике, мы посмотрим.

А теперь я хочу попрощаться с вами, поблагодарить вас за ваши вопросы и выразить надежду на то, что эта наша встреча была не последней,

что мы еще сможем с вами поговорить на волнах радио Кришналока? Поговорить о смысле жизни? Поговорить о том, зачем мы с вами живем, каково наше предназначение здесь, куда мы идем и что нас ждет в будущем, и что мы должны делать сейчас.

И может быть, когда-нибудь мы еще поговорим о том, откуда мы пришли и зачем мы это сделали. Но, как я уже сказал, это не самая главная тема. Итак, я прощаюсь с вами. На ваши вопросы сегодня отвечал Вадинатх Дас.

До новых встреч в эфире. Звоните нам. До свидания. Хари Кришна!