Шримад-Бхагаватам 3.25.38
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Вечность достижений преданного служения
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 3, глава 25, «Величие преданного служения», текст на-кархи чинмат-пара-ка̄̇ш̣т̣ха̄м̇ труп̣е н а̄ш́ами на-мишоу ледхи хитих̣ эш̣а̄м ахама̄ прийа а̄тма-сутаḥ
Господь продолжал. Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишаются их, и над этими богатствами не властны ни время, ни оружие, поскольку преданный видит во мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество. Они вечно наслаждаются обретенными богатствами.
Комментарий.
В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет Вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную кармической деятельностью.
Таким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствием, мы не сможем оставаться там вечно.
Что же касается преданных, то их достижение, служение Господу и богатство Вайкунхи — доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете. планете —
нетленны. В данном стихе Капиладев называет свою мать Шантарупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунхи. Эту атмосферу называют Шантарупой, поскольку на Вайкунхе царит чистая благость без малейшей примеси, страсти и невежества.
Но тот, кто достиг уровня чистого преданного — того, кто достиг уровня чистого преданного служения, — никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются.
Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунхи, невластно даже время.
В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку там их просто не существует.
Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой и ногой, но в мире Вайкунхи нет ни времени, ни полубогов. И потому там все вечно.
Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение. Но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь.
Поэтому в данном стихе употреблены слова нанан кшаянти, указывающие на нетленность духовных богатств. Здесь также объясняется, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства.
Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях.
Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие — родственником, третьи — сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши отношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и следовательно, блага, которые они приносят преданному, тоже нетленны.
Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак.
Таким образом, вечная присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход.
Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа.
Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими отношениями со Всевышним.
Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе: о Господе, как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие Бхагавад-гиту, были даны самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем.
Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем. Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду Его доверенных слуг, ибо Кришна не бывает один.
Понятие Кришны включает в себя самого Кришну, Его имя, форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты.
Так царя повсюду сопровождают его свиты, секретари, военачальники, слуги и придворные: если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наши знания.
Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но Бхагавад-гита, поведанная самим Верховным Господом Кришной, всегда остается неизменной.
Пытаться трактовать Бхагавад-гиту по-своему не имеет смысла, ибо Она вечна. Мы должны видеть в Кришне своего лучшего друга.
Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом или делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет.
В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка. О, только бы наш мальчик не умер! Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет.
И тому, кто считает Верховного Господа своим Сыном, не грозит опасность потерять его. Преданный часто относится к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии.
И иногда после смерти такого преданного Божество совершает обряд поклонения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы.
Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но Бхагавад-гита осуждает такую практику.
По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в раз- нообразных формах, таких как Лакшми-Нараяна, Сита-Рам, Радха-Кришна. И тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях.
Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты, вместе с правящими на них полубогами, при разрушении материального мира тоже будут уничтожены.
Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, неподверженных разрушительному влиянию времени.
Страх перед разрушительной силой времени
Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.
Этот стих из знаменитой 25-й главы 3-й песни «Шримад- Бхагаватам» объясняет, зачем человек должен поклоняться Господу. Есть много причин для этого, но одна из основных причин заключается
в том, что все в этом мире снедаемы страхом, что в сущности весь этот мир движем страхом. Страх — это самая сильная сила.
Все боятся, люди боятся смерти, люди боятся болезни, люди боятся разлуки, люди боятся дефолта, люди боятся нового президента, люди боятся всего. Почему? Потому что вечное время уничтожает все.
Здесь вечное время называют словом анимеша. Анимиша значит — тот, кто никогда не мигает. Анимиша значит, что вечное время никогда не дремлет, что ничто не может остановить ход вечного времени.
Вечное время постоянно начеку, и вечное время в тот момент, когда мы мигнули, когда мы на мгновение отвлеклись или посмотрели в другую сторону, готово украсть у нас нечто самое дорогое. Бывало с вами когда-нибудь такое?
Когда вы отвлеклись и в этот момент пух, что-то ушло от вас. На самом деле это ситуация каждого человека здесь. И здесь говорится, что это анимеша, что оно делает? Анимиша — это оружие, это... И анимиша ледхи.
Ледхи буквально значит слизывает. Вечное время. Есть такое русское выражение. Корова языком слезнула. Это значит, что было что-то и нету. Точно так же вечное время слизывает все то, что есть у нас.
Мы можем сколько угодно держаться, как угодно крепко держаться за что-то. Но вечное время как бы крепко мы ни держались за это, в нужный момент и нету.
Сколько бы крепко мы ни держались, в конце концов, за это тело к которому мы так привязаны, и все остальное, что у нас может быть, или чем мы обладаем, вечное время всему кладет конец.
На самом деле люди очень хорошо осознают это. И чем здравомыслящее человек, тем лучше он это осознает.
Большая часть людей пытается спрятаться от этого, они пытаются заслониться от этой неизбежности, уничтожения, которое таит в себе вечное время.
Здесь оно называется оружием, оружием Верховного Господа, и оно символизируется чакрой. Чакра крутится. Чакра символизирует вечный ход этого времени. Она называется сударшана.
Сударшана значит, что на нее приятно смотреть, когда этот фильм времени идет у нас перед глазами, мы не можем оторвать от него взгляда, но в конечном счете в какой-то момент этот диск срывается с пальца Верховного Господа.
Пух! И чья-то голова катится. Конец фильма, да, появляется. Это титр. Конец фильма, все. Одна серия кончилась. И что бы люди ни пытались делать, как бы люди ни пытались скрыться от этого, это практически невозможно.
Как Анна Ахматова писала, что войны, что чума, конец им виден скорый, им приговор уже почти произнесен. Но как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен.
Все остальное человек может победить: войны, чуму, болезни, но бег времени остановить невозможно. И этот вопрос, который Ахматова задает в своем стихе, он как бы остается неотвеченным. Но здесь Капиладев отвечает на него.
Она, к сожалению, не знала этого ответа. Капиладев объясняет, как быть с этим ужасом, который был некогда наречен бегом времени.
Причины постоянных беспокойств в материальном мире
Капиладев говорит, что для того, чтобы избавиться от этого, человек должен обрести твердый фундамент под ногами. Мы не можем по определению быть счастливы в этом мире, потому что в этом мире все трясется.
Представьте себе, что вы находитесь на корабле во время бури. Можно быть счастливым на корабле во время бури? Вещи какие-то летят, вас тошнит вообще невозможно. Волны, молния, гром.
А чувак сидит, улыбается. Ну надо же, я счастливый. Прахлада Махарадж говорит об этом. Обращаясь к своему отцу. Асура-варья дехинам. Лучше, асура-варья, дехинам
сада самудвигнам дхисад-грахат. Он говорит, что лучше из демонов. И это один из признаков демонической природы.
Демоны пытаются стать счастливыми в этом мире и все трясется. Демоны пытаются так или иначе, в этом непостоянном, постоянно движущемся, изменяющемся мире закрепиться.
Так это все равно, как человек привязывает себя к этому цепями, к трясущемуся кораблю, его выворачивает наизнанку, его уже тошнит от этой жизни, от этой тряски, рвет его уже. Он говорит, нет, все равно хорошо тут.
Прахлада Махарадж говорит: сада самудвигнам... Человек постоянно находится в беспокойстве. Сада самудвигнам. Это значит, что благодаря влиянию гун страсти и невежества, которые постоянно нарушают покой.
Саттва-гуна несет в себе шанту, покой. Но в этом мире с саттва-гуной все время сражаются гуны страсти и невежества. Эти гуны страсти и невежества заставляют человека беспокоиться.
Он знает, что я лишусь всего этого благодаря ходу времени, благодаря тому, что время царит тут.
Сада самудвигнам дхисад-грахат. Человек схватился за асат, за нереальное. Он ухватился за тень. Он пытается удержать эту тень в руках. Но так как это тень, и он пытается удержать в руках тень, иллюзию, то он никогда не сможет этого сделать.
Человек постоянно будет пребывать в беспокойстве, независимо ни от чего. И люди, которые пытаются жить в этом мире, не имея опоры, на самом деле эти люди называются атеистами, как мы все знаем с вами.
Эти атеисты, несмотря на то, что их тошнит, они тем не менее пытаются стать так или иначе, счастливыми здесь. Но их концепция счастья заключается в том, чтобы стать счастливыми здесь,
в этот миг между прошлым и будущим, который называется жизнь, есть только миг - за него и держись, и они держатся за этот миг. Но как можно держаться за этот миг, который всего лишь миг между прошлым и будущим.
Тут нет настоящего. В этот миг нет настоящего. Один мудрый человек сказал: что настоящий человек осознает только в тот миг, когда его кто-то душит. Когда вас схватит. Вот в этот момент вы живете настоящим.
Все остальное - прошлое или будущее.
Каждый миг, жизнь, а время отнимает у нас что-то. Оно отнимает у нас молодость, силы, красоту, память отнимает, разум отнимает. Это неумолимое время, неумолимая энергия Верховного Господа постоянно уничтожает
Пагубные последствия атеистического мировоззрения
человека, и люди, которые пытаются зафиксировать себя в этом состоянии, или которые пытаются найти основу там, где нет основы, они в конечном счете уничтожают сами себя.
Если мы возьмем философию атеизма, если это можно назвать философией, потому что это нечто до предела примитивное. Я знаю, у меня пятерка по научному атеизму была. И по научному коммунизму. И по историческому материализму.
Ну да, вот Кришна Ананда Прабу говорит, что преимущества есть, легко сдавать эти предметы. Но суть в том, что эта философия, как объясняет Кришна, в конечном счете деструктивная.
Он очень глубоко и удивительно четко, в двух стихах всего Бхагавад-гиты объясняет, что люди, которые говорят, что нет Бога в этом мире.
И нет пракрити, нет фундамента, нет вечной основы, нет вечных законов, нет вечного эталона.
И что весь этот мир в конечном счете нереален — к чему приводит такая философия: к тому, что эти взгляды приводят к тому, что люди начинают уничтожать этот мир. Они уничтожают сами себя и уничтожают этот мир.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к следующему стиху, что этот стих является предсказанием изобретения ядерного оружия.
В каком-то смысле ядерное оружие или это оружие уничтожения. Это является логическим следствием философии атеизма.
Философия атеизма приводит к тому, что человек разрушает свою собственную жизнь, жизнь всех людей, которые окружают его, и в конце концов этот мир.
Именно потому что он ощущает невечность свою, у него появляется этот инстинкт самоубийства — он хочет убить себя, и убить всех остальных, и убить мир. После нас хоть потоп. Пусть потоп даже лучше.
А еще лучше, если я сам увижу этот потоп.
Чтобы мне обидно было, то не только я умираю, как один военный писатель писал: он наблюдал за жизнью умирающих солдат вернее, за психологией умирающих солдат в госпитале, и он говорит, что очень часто бывало так, что люди, которые умирали, которые знали, что им остались считанные дни от злости, от ревности к тем, кто остается жить, и тем, кто будет испытывать эти мгновенные капельки удовольствия в этот миг между прошлым и будущим.
Он говорит, что один из солдатов, таких умирающих, он попросил медсестру наклониться, чтобы сказать ей что-то на ухо.
И когда медсестра наклонилась, он откусил ей ухо от злости, от ревности, от ненависти, потому что в конце концов, представление о том, что я умру, ничего не может в сердце человека породить, кроме злости, кроме ревности, кроме ненависти. И так как эти представления неименуемо появляются в сердце человека, люди начинают уничтожать сами себя и уничтожать весь мир.
И Кришна говорит об этом: Такие люди в конце концов приводят, ведут к уничтожению мира.
Когда наши оппоненты называют нас деструктивной сектой, то наш ответ на это Чемберлену заключается в том, что самой опасной деструктивной сектой является атеизм. Самой опасной и самой деструктивной сектой в этом мире.
Потому что люди, стоящие на принципах атеизма и пытающиеся строить свою жизнь на принципах атеизма, неминуемо, очень логически начинают уничтожать всех и все.
Потому что они боятся и знают, что мы тоже будем уничтожены. И они не могут смириться с этим. Как Фазиль Искандер, он интересно говорит об этом. Он говорит, что кульминацией атеизма является философия одноразовости.
Как сейчас есть у нас одноразовая посуда, да? Одноразовая посуда значит поел и выбросил.
Так и люди, которые придерживаются представления атеизма, что я есть это тело, я умру вместе со смертью этого тела, для них это тело - как одноразовая тарелка. Один раз живем, правильно? Один раз живем.
Поэтому нужно: напился, заработал, пропил, пропил, заработал. Это представление об одноразовости жизни губит, разрушает, разъедает человека, полностью уничтожает в сердце человека все самое хорошее.
Это самая губительная философия, которая только может быть, и которую только изобрели люди.
И единственный способ... И в конечном счете эта философия уничтожает личность, что самое ужасное, что когда люди объявляют все относительно, а философия атеизма - это философия относительности. Все относительно.
Правильно? Нет никакого абсолюта. Нет абсолютных законов в этом мире. Я не должен следовать никаким законам, потому что эти законы изобрели какие-то глупые религиозные люди.
Моисей взобрался на гору Синай и там выбил на камнях какие-то штуки, потом снес и сказал: Вот они, ваши законы. Чтобы евреи друг другу горло не перегрызли.
Когда люди утверждают, что нет абсолютного закона, который есть Бог, который изначально исходит от самого Бога, и в соответствии с которым построен этот мир. Если люди утверждают, что нет вечных истин, вечных ценностей, если люди не понимают, что они вечны, и что любая деятельность, которую они делают, имеет в том числе последствия, и что от этих последствий невозможно уйти, то в конце концов люди уничтожают собственную личность.
Потому что все в этом мире относительно. И кто я такой? Кто я такой? Относительная личность с комплексами. Я сумма комплексов. Как некоторые преданные сейчас ходят к психотерапевтам.
Вы спросите сначала у психотерапевта, кто такой человек, прежде чем к нему идти, чтобы он вам объяснил, он объяснит, что человек — это просто сумма извращенных комплексов, Эдипов комплекс вместе с комплексом неполноценности и комплексом превосходства. Вот весь человек.
Сексуальные проблемы, которые возникли. И все. И нужно комплексы уничтожить, и тогда все будет хорошо, потому что человека не будет. Да.
Как говорит опять же Кришна дас Прабху, который сегодня с суфлером моим служит. Нет человека, нет проблемы. Что все это — всего лишь некие психологические проблемы, заморочки какие-то, которые есть.
У всего этого нет никакой вечной основы, нет души вечной, нет вечного субстрата, нет вечного носителя всего этого. И поэтому вся жизнь бессмысленна.
Люди, которые утверждают, что нет вечной основы, нет Бога, нет души, в конечном счете говорят, что жизнь бессмысленна. Мир бессмысленен. И поэтому с таким же успехом можно сразу повеситься.
Есть такая замечательная философия, как она называется, экзистенциализма. Эта вот философия, она очень хорошо изложена в этой знаменитой песне. Есть только миг между прошлым и будущим. Именно он называется жизнь.
Экзистенциализм значит, существуй прямо сейчас. Держись за этот миг.
И, соответственно, один из основателей этой философии, он логически все рассмотрел и потом подумал: а что, в конце концов, надо покончить с собой, потому что это логическое следствие этой философии.
Он был единственным последовательным пропагандистом этой философии, потому что он взял и в машине своей съехал куда-то в Средиземное море. Потому что все равно все бессмысленно, все не имеет смысла.
Стоит нам утвердить это в своем сердце, как все лишится смысла. Потому что мы окажемся с вами в этом вечно меняющемся мире, в хаосе явлений,
которые не связаны никак ни причинами, ни следствиями, а параспара-самбхута, ни у чего нет причины-следствия. Кама-хайтукам. И причина всего что? Кама, а также Ака и Волга: причина всего похоть. Только мое желание.
Единственное, что имеет смысл при такой философии, единственное, что придает моей жизни какую-то осмысленность, - это то, что я ощущаю какие-то желания, я должен эти желания исполнить. Это единственный смысл моего существования, другого смысла нет.
И если человек живет таким образом, его жизнь дурацкая, бессмысленная.
Обретение духовного покоя на уровне Вайкунтхи
Он разрушает себя, губит себя и он губит всех остальных.
Но здесь Шрила Прабхупада вслед за Капилой Девой, которая объясняет, каким образом избавиться от страха, от страха перед временем, от страха перед этой неумолимой угрозой, этим неумолимым оружием Господа, а
он объясняет, что человек уже здесь, в этом мире, может жить на Вайкунтхе. Шанта-рупи. Он обращается к Капиле Дэв своей матери. О, Шанта-рупи, ты абсолютно невозмутима. Почему? Потому что ты уже не здесь живешь.
Здесь невозможно быть шантой. Здесь можно быть только ашантой. Здесь можно быть только сумасшедшим. Спокойным, тут невозможно быть. Тут нет спокойных людей. Ну, может быть, червяк спокойный. И то он неспокойный.
Он ползет себе куда-то, у него внутри беспокойство какое-то, да ползти бы вовремя, чтобы никто крючок не насадил, тем временем.
Капила Дев говорит своей матери: о, Шанта-рупи, и Шрила Прабхупада объясняет, что шанта-рупа — это синоним Вайкунтхи.
Что Вайкунтха — вечный мир, где нет прошлого и будущего. Есть только одно вечное настоящее, где нет влияния гун страсти и невежества. Это единственный мир, где возможно спокойствие, где человек может обрести спокойствие, потому что у него есть почва под ногами, потому что он знает, что есть вечная основа. И человек может обрести этот вечный мир здесь.
Как мы знаем, что есть многие святые, которые живут во Вриндаване, и которые, живя во Вриндаване, уже видят этот вечный мир. Вечный мир - это не сказка. Мы, приближаясь к нему, ощущаем предвестие этого вечного мира.
Мы еще, может быть, не видим, мы еще не живем на Вайкунхе. Правда, я так смело это утверждаю. Может, кто-то живет на Вайкунхе уже. Нет? Не стесняйтесь. Я уступлю свое место.
Но сила Прабхупады утверждает здесь, что человек уже в этом мире может жить на Вайкунхе. Даже живя здесь, в этом мире, где все непостоянно, он может жить на самом деле в духовном духовном мире.
Как сегодня я хотел рассказать об одной великой святой, которая жила во Вриндаване, ее звали Дурги Ма, жила недалеко от храма Рангаджи и
она умерла совсем недавно в 1977 году, и у нее было божество Гопала, которым она служила, и там было много лил, о которых я расскажу чуть-чуть позже, каким образом Гопал общался с ней.
Она однажды призналась в какой-то момент своей жизни, она дожила до 119 лет и в очень преклонном возрасте умерла, и однажды она разговаривала со своей подругой, у нее было несколько близких преданных, с которыми она делилась чем-то.
Она говорила, что три раза в своей жизни я видела здесь, во Вриндаване, вечный Вриндаван. Но это она сказала где-то в середине своей жизни, когда она пришла во Вриндаван.
Под конец своей жизни она постоянно жила в вечном Вриндаване. Нет, ни в этом мире. Однажды к ней пришла эта Шьяма Даси, ее наперсница, и она, обращаясь к этой Шьяма Даси, сказала: Ты что, ты что, ты что, отойди?
Она говорит: к чему отойти? Она говорит: как? Ты неужели не видишь лотосы? Она пришла к ней в хижину, она говорит: лотосы, сияющие лотосы тут растут. Отойди, а то помнешь их.
Она говорит: моих лотосов не вижу, вижу, что тут непонятно что. Но человек, который сначала почувствовал предвестие или услышал эту весть вечного мира.
Разрушение личности при привязанности к временному
В конечном счете может уже здесь, в этом мире, очутиться и жить в вечном мире Вайкунхе. И для этого человек должен вступить в личностные отношения с Богом.
Потому что на самом деле, когда мы живем здесь, в этом мире, почему в конце концов, наша личность разрушается, как Прабхупада объясняет здесь.
Потому что нашей вечной потребностью, вечной потребностью души является что? Любовь. Потребность в любви. Но мы эту потребность в любви, и в сущности, потребность в любви есть наша личность.
Наша личность, глубинная основа нашей личности — это потребность любить и быть любимым. Но когда мы эту потребность любить и быть любимым обращаем на что? На кошек и собак. Как Шрила Прабхупада объясняет.
На кошек и на собак. То тогда наша личность разрушается, потому что тех, кого мы любим, и кто должен нас любить, они не могут нам дать этой вечной любви. У нас есть потребность вечной любви, есть? Есть. У кого есть?
Ну, нескольких человек есть. У всех есть. Но так как мы пытаемся реализовать эту потребность в контексте временного мира, любя кошек и собак. Наша кошка, извиняюсь за выражение, ваша кошка, ваша кошка помрет.
И собака ваша помрет.
И так как мы пытаемся реализовать свою личность в этих временных отношениях, так как мы пытаемся осознать себя через или определить себя через эти временные отношения, мы не в состоянии обрести здесь правильные основы или фундаменты.
Потому что если спросить у человека, кто ты, что человек будет говорить? Кто я? Да, он будет описывать свои привязанности.
Он будет говорить: «Я отец таких-то детей, я муж такой-то женщины», если он еще муж такой-то женщины.
Если у него есть привязанность к этой женщине, он будет говорить: «Я сын таких-то родителей, я слуга такого-то начальника на работе, я то-то, я се-то».
Но если я пытаюсь определить или понять себя, осознать себя в этом временном контексте, то это значит, что, по сути дела, я разрушаю себя. Я лишаю себя возможности почувствовать или увидеть вечность в себе.
И поэтому здесь Капила Муни советует: единственный способ обрести фундамент под ногами, вечную основу под ногами — это вступить в отношения с Богом. И божества приходят в этот мир только для этого.
Для того, чтобы человек мог почувствовать здесь уже сейчас эту вечность, ощутить эти вечные отношения, которые никогда не разрываются, так, а то иначе он будет любить кошек и собак.
Так: «Ух ты, пупсик, пупсик, пупсик». Пупсик помрет, вернее, сдохнет. И если все, что у меня есть, это любовь к пупсику, то она умрет вместе с ним.
Развитие любви к Богу через служение божествам
И вместе с ним умрет моя душа вечная, завянет, не сможет реализовать себя.
Поэтому Капила Муни говорит, что человек может по-настоящему жить здесь, в этом мире, только тогда, когда он почувствовал, что он находится с Кришной в вечных отношениях, и это каждый может почувствовать.
На самом деле, для этого не нужно ничего, быть семи пядей во лбу. У каждого человека уже есть потребность в этом. С одной стороны.
С другой стороны, Кришна, со своей стороны, он уже готов это все предоставить. Он только ждет, когда мы робко скажем, Кришна, я хочу, я хочу любить тебя. Мы просто очень стеснительны, и поэтому мы боимся признаться в этом.
На самом деле, смысл Божества — Кришна приходит в виде божества, и в этом философия наша, чтобы принимать служение. И служение божествам - это способ их полюбить. Потому что если мы хотим кого-то полюбить, полюбить можно.
Любовь - это в отличие от того, что считается в этом мире, что это есть некое божественное откровение, на самом деле это наука. Можно научиться любить, когда у нас рождается кто-то,
мы еще этого кого-то не любим, особенно отец так. Но потом этот кто-то начинает мочиться, отец начинает менять ему пеленки. Чем больше он пеленок меняет, тем больше он его любит.
На самом деле, чем больше мы служим кому-то, тем больше мы его любим. Чтобы научиться кого-то любить, если мы кого-то не любим, например, можете провести эксперимент. Предположим, вы кого-то не любите.
Есть у вас кто-то, кого вы не любите? Начните служить ему. Если вы чувствуете ревность, если вы чувствуете какие-то неприятные чувства, зависть кому-то. Начните служить Ему.
И чем больше вы будете служить, чем больше вы будете вкладывать в свое сердце, тем больше вы будете любить.
Кришна говорит, что в конце концов идеалом духовной жизни является ман-мана бхава мад-бхакто, мам яджи, мам намаскуру, думай обо мне. Как можно думать о Кришне? Потому что о чем мы думаем?
Когда мы вкладываем в кого-то что-то в свое сердце, мы начинаем думать о нем. Когда мы вкладываем свою энергию в кого-то, если мы отдаем кому-то энергию, мы будем думать об этом.
Если вы будете отдавать энергию, например, не важно, кому. Например, вы отдаете свою энергию на работе. Вы о чем думаете? О работе.
Куда бы человек ни отдавал свою энергию, куда бы человек ни отдавал свои деньги, куда бы человек ни отдавал свое сердце, куда бы человек что бы он ни отдавал, он об этом будет думать.
Я думаю только о том, чему я отдаю, потому что мне жалко отдавать, правильно? И поэтому я начинаю думать, а что это я ему отдал-то. Я волей-неволей начала думать о нем.
Если человек начинает кому-то служить, и сейчас мы с вами все ревнуем,
и, в общем-то, строго говоря, ненавидим Господа, если по-хорошему, честно признаться так: Кришна бахирмукха, мы все бахирмукха. Бахирмукха значит мукха — что такое рожа? Бахирмукха — это значит, отвернули мы свою личико От Бога. Не хотим на тебя смотреть, не хотим. Надоело на тебя смотреть, хотим на Маю смотреть. Мы отвернулись от Него.
Но чтобы возвратить себя в это состояние любви, чтобы вернуться и снова посмотреть на Него, мы должны начать Ему служить. И Господь приходит в виде божества, чтобы дать человеку такую возможность.
И когда человек начинает служить божеству, если он понимает, что это сам Бог.
Если он не просто думает, а что это я вообще служу, вообще этим деревянным, так у меня тут есть нечто более актуальное. Почему бы не служить вот этому? Это деревянное, а это мясное. Буду служить мясу. Так.
Но если человек начинает служить божеству и вкладывать в это свое сердце, то рано или поздно он начнет думать о Кришне. И начнет думать только о Кришне. И Кришна при этом никогда не изменяет ему.
Восприятие Господа как Сверхдуши и свидетеля
Как здесь говорится, что Здесь Капила Дев говорит, что тот, кто начинает считать Кришну, Бога, который пришел к нам в виде божества, Ахам прийо атма суташ ча. Если человек видит в Господе, начиная с атмы, если он видит в
нем Параматму, если он видит в Господе Сверхдушу, то Господь будет для него Сверхдушой.
Если Он подойдет к Шри Шри Гурду и, сложив руки, скажет: О мой Господь, Ты Сверхдуша, и каковы функции сверхдуши: упадраштануманта сверхдуша — свидетель всех наших действий, и сверхдуша разрешает
нам что-то. Если мы подойдем к Шри Шри Гурду и со сложенными руками перед тем, как сделать что-то серьезное, попросим: Шри Шри Гурду, разрешите мне сделать это? Разрешите мне, пожалуйста, своровать что-нибудь.
То Шри Шри Гурду может разрешить вам. И вы с легким сердцем будете воровать. Если мы будем спрашивать у Него разрешения или если мы будем считать его свидетелем всех наших действий, если прежде чем сделать что-то,
мы вспомним, что Шри Шри Гурду смотрит на нас. Что в этот самый миг Шри Шри Гурду смотрит на нас и думает: что это ты делаешь, интересно. Вот, то, может быть, мы подумаем, стоит нам это делать или нет, как в истории с
Сакши-гопалом. Сакши значит сверхдуша. Сакши — это синоним Параматмы. Сакши значит свидетель.
Так и в истории с Сакши-гопалом. Молодой браман и старый браман предстали перед Гопалом и сказали: «Отныне ты свидетель». Вернее, молодой Браман сказал, потому что я знаю, что ты тут что-то клянешься, клянешься. Если хочешь клясться, поклянись перед ним.
Давай позовем его в свидетели, Гопалу в свидетели.
И Гопал сказал: «Хорошо, буду вашим свидетелем», и молодой браман сказал: «Теперь клянись» — старый браман поклялся, потом вернулся к себе и сказал: «Все, забираю свое обратно». Вернее, он не хотел забирать свое обратно.
Молодой браман, он подумал: «Ну что ж такое?» Он пошел к Сакши-гопалу и сказал: «Ты свидетель или не свидетель?» Он сказал: «Свидетель». Тогда он сказал: «Тогда иди и засвидетельствуй».
Он говорит: «Ты возвращайся назад, я все устрою». Он говорит: «Нечего, нечего. Знаем мы эти все ваши штучки, я все устрою, возвращайся назад!» Там Гопал сказал: «Я как Сверхдуша и сердце всех всё там разрешил».
Он говорит: «Нечего, нечего, не нужно никаких Сверхдуш! Ты свидетель или не ты? Потому что Сверхдушу мы можем не видеть, Сверхдушу мы можем не чувствовать.
Но Божества приходят для того, чтобы они играли в нашей жизни эту роль. И если человек хочет относиться к ним таким образом, он становится перед ними и говорит: «Отныне ты свидетель всех моих поступков».
Я прихожу к ним и, сложив руки, говорю: «Отныне всё. Я отказываюсь от того, чтобы действовать сам. Отныне вы являетесь свидетелями всех моих поступков».
Попробуйте. Совсем по-другому вы будете действовать. Вот уже кто-то начал пробовать. Но дело в том, что если мы примем это, то Сакши-гопал или Сакши, свидетель, Божество никогда не изменит нам.
Если мы примем его в качестве свидетеля, как объясняет здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада: «Если мы захотим этих вечных отношений», а инициатива должна исходить от нас, эти отношения будут вечными.
Сам Господь никогда их не порвет, все отношения с Богом порываем мы, Он сам никогда не порывает их. Вот как говорится, что человек... Бог все время из сердца нашего говорит с нами.
Так, и как называется этот голос Господа, который изнутри? Совесть или все по-другому? Интуиция. Интуиция! Один философ современный сказал, что человек — это единственное животное, которое не прислушивается к интуиции.
Все остальные живут интуицией. Были с вами такие случаи, когда вы не прислушивались к интуиции? Сердце вам говорило: «Не делай этого», а мы говорили: «Не-не-не-не-не, все в порядке, все хорошо».
И ум наш объяснял: «Все хорошо, все хорошо. Поддак, так, так. Будет хорошо, будет хорошо, делай».
Мы делали, и опять бум, грабли ударяли нас, сверхдуша и сердце говорит: «Ну я же тебе говорил, дурак вообще, ну куда ты полез опять?» Но если мы придем к божествам и скажем, отныне сделайте так, чтобы я слышал ваш голос.
Почему мы не слышим голос своей интуиции? Да, потому что там есть кто-то, кто громко говорит. Громко и уверенно говорит. Чего тебе кого-то слушать? Ты сам умнее. Послушай меня. Этот ум заглушает голос.
А Кришна деликатный, он воспитан. Он скажет один раз, другой раз, тот скажет: «Заткнись». Ну, Кришна говорит: «Ну, как хочешь, хочешь, чтобы я заткнулся? Буду сидеть». Тут они стоят, молчат. Почему молчат?
Потому что мы их слушать не хотим. Только по одной единственной причине.
Если бы мы пришли к ним и сказали: «Дорогие сесть и горни, поговорите со мной, ну надоел мне мой ум. Ну, не могу вообще. Ну, сколько можно, болван такой, говорит и говорит, говорит и говорит. И всё говорит: „Ты такой хороший, ты такой“».
А то они вам скажут: «Всё». И вы сразу побежите обратно к уму и скажете: «Ну вообще, лучше ты мне говоришь что-нибудь. А то они говорят не то, что я услышать хочу».
Но если мы подойдем, мы искренне скажем: «Я хочу вас слышать. Я хочу, чтобы изнутри, из моего сердца, вы мне всё время говорили, что я должен делать. Даже если мне это не нравится, и даже если мне не будет нравиться то, что вы скажете, я всё равно буду делать то, что вы мне говорите».
То они начнут говорить.
Дискуссия Рамануджачарьи и проявление руководства Господа
Только вы сначала подумайте, как следует прежде чем их об этом просить, потому что это рискованный шаг.
И здесь Капила-муни говорит, что в зависимости от того, как мы отнесемся к божествам, божества будут платить нам взаимностью: если мы захотим услышать их как Параматму в своем сердце, они будут говорить нам и будут вести нас по жизни. Если мы примем их как своего гуру, они станут нашим гуру, они будут учить нас, они будут говорить нам, что нужно делать, что не нужно делать. Но только если мы попросим их об этом. Если не попросим, то и не надо.
Так вот, в жизни Рамануджачарьи был замечательный случай, когда Ягья-мурти пришел к нему. Ягья-мурти был великий логик.
Он пришел и сказал: «Спорь со мной, люди говорят, что ты ятирадж, что ты царь всех санньяси. Люди прославляют тебя повсюду. Давай посмотрим: царь ты или не царь. Знаешь ты что-нибудь или не знаешь?
Эрман уже тебе сказал: ничего не знаю. Иди с миром, хочешь, я тебе любую грамоту подпишу, что ты меня победил. А говорит: не-не-не-не-не. Мне не нужна грамота, что ты меня, что я тебя победил.
Мне нужна грамота, что отныне ты признаешь, что форма Господа — это иллюзия. Вот это, если ты подпишешь, то тогда я соглашусь.
Я буду идти повсюду и говорить: сам Рамануджа сказал, что форма Господа — это иллюзия, что имя Господа — это иллюзия, что лилы Господа — это иллюзия. И Рамануджа сказал: не, это я подписать не могу. Об этом давай поспорим. Они начали спорить.
И они начали свой спор.
Рамануджа сказал что-то, процитировал одно священное писание. Ягьямурти процитировал другие священные писания. За ним шла телега со священными писаниями. Но на самом деле телега ему не нужна была, потому что у него в голове больше было, чем телега этого.
Всего 17 дней они спорили. Все аргументы Рамануджи были разбиты в пух и в прах. В конце 17-го дня Рамануджа уже ни одной цитаты больше не знал. И он уже засомневался.
Реально вы вообще или нет? И он отправился к себе в ваши, и в вашем стояло божество Девараджа, божество, которому он сам поклонялся.
Он стал молиться этому божеству и стал говорить: гуру ты или не гуру, от кого разум идет? Ты в Бхагавад-гите сказал: дадами буддхи-йогам там, те намам паянти те, ты кому разум даешь?
Ты почему не тому разум даешь? Ты что хочешь доказать, что тебя нет? Ты зачем людям голову морочишь, в конце концов?
Сколько можно этот туман Майявады на людей напускать? И он ругаться стал, стал кулаком стучать. Что ты хочешь вообще? Почему происходит?
Почему меня, твоего преданного, какой-то майявади победил? 17 дней подряд все мои аргументы разбиты. Вот, ну, помолился, помолился, лег спать.
Во сне Девараджа пришел, сказал: ты успокойся, ради Бога. Я не хотел тебя так раздражать и сердить. Ты, пожалуйста, успокойся. Все хорошо будет, все хорошо будет.
Рамануджа сказал: ну ямори, только все хорошо было: дадами буддхи-йогам там. йогам там. Давай успокоил его, и на следующее утро он пришел на арену, где происходил этот дебат.
Люди уже собрались в предвкушении последней решающей схватки. Яги Мурти стоял там с торжествующей улыбкой. Он увидел Романучего. И Романуджа шел, от него шло сияние.
Улыбка блуждала на его устах. Он шел торжествующей победной походкой триумфатора. Вчера он уходил сгорбившись, поникнув. На нем лица не было. Тут утром он идет как ни в чем не бывало, как будто бы сейчас он все...
Аргументов у него нету больше, но он идет. Этот Ягьямурти смотрит на него и думает: Господи Боже мой, какой красивый. Улыбается, че улыбается, почему улыбается? Ведет себя так, как будто ничего не произошло.
И вдруг Кришна в сердце ему сказал: падаи на колени. Падай в дандават, в дандават, ягьямурти! Романуджа очарован говорит: ты что, зачем? Поднимись, в чем дело? Что с тобой? Дорогой мой соперник, почему ты?
Тебя не Гоже так вести. Ты меня почти победил.
Он говорит: ты не победил, я дурак, я последний. Ты научи меня быть таким, как ты. Я хочу твоим учеником быть. Потому что я понял, Бог есть. Я просто сегодня на тебя посмотрел, я понял, Бог есть.
Ирман сказал: хорошо, отныне твое имя будет Девараджа Муни, потому что ты мудрец, но Девараджа оказался сильнее тебя, потому что Девараджа сказал тебе это.
Если мы захотим, то Кришна будет изнутри давать нам наставление, Кришна будет вести нас.
Личные отношения преданной Дурги Ма с Гопалом
И никто не сможет нас победить, никакой ягьямурти и никто другой.
Если мы захотим, чтобы Кришна был нашим сыном, нашим сыном, Кришна будет нашим сыном — как в этой истории, Дургима, во Вриндаване Гопал был ее сыном. Так и она ухаживала за Гопалом, как за сыном.
И в какой-то момент она стала такой старой, что она не могла уже убирать за собой. Она сказала: Гопал, дорогой, что у нас так грязно? Он сказал, сейчас мама, сейчас. И подмел все.
Подруга к ней пришла и говорит: Дурги мама, у тебя все грязно было, так кто подмел? Она говорит: кто подмел? Копал, подмел. Он сын мой, сын. Однажды ей Гопал сказал: пойдем в парикраму.
Она пошла вокруг Вриндавана в парикраме, держала его на голове, иногда заглядывала, тут он не тут. А Гопал там прыгал, скакал, там пытался убежать.
Потом она пришла домой, ключ она вставила в свою комнату, но ключ не могла открыть. И пыталась открыть, открыть, а подставка и упала туда. И не могла открыть.
И подумала: ну хорошо, ладно, подождем, пока кто-то придет, пока откроет нам. И решила сесть, подождать с Гопалом вместе. Подошла к корзине — нет его. А Гопал он тем временем и убежал куда-то.
Так, потому что ему неохота там лежать, всё время сидеть, всё что-то он бегает. И она стала плакать, причитать, бегать повсюду, звать: Гопал, Гопал, вернись, Гопал, нету, Гопала нету.
В конце концов на ее вопли прибежал кто-то — кто-то по соседству, какой-то человек. Она говорит: вот так случилось у меня, не могу открыть дверь. И он, а Гопал убежал тем временем, и стала рыдать.
И он открыл, смотрит — Гопал там внутри находится. И говорит: эй, ма! Гопал там внутри у тебя. Она разозлилась. Она поняла: ох, озорник такой! Ох, негодяй! Она решила его сейчас отчитать.
А Гопал в это время раз и притворился спящим. Глаза такие закрыл, зажмурил. И такая у него улыбочка такая невинная: лежит себе, спит так. Подошла и стала его отчитывать.
Но потом она спохватилась, думает: ребенок спит, нельзя его ругать, когда он спит. И в другой раз Гопал к ней подошел и сказал: ма, я хочу на тебя жениться. Ты с ума сошел, Васильев! Как ты можешь на мне?
Ма, я хочу на тебе жениться. Одень шелковое сари и накрась свой лоб красной краской. Она пошла и стала жаловаться своей соседке. Гопал чего учудил вообще! Говорит: он жениться на мне хочет. Шелковое сари.
Соседка говорит: да давай, я тебе шелковое сари принесу, давай, соглашайся. Я говорю: да как я могу?
Я не могу. Я же мать его, я не могу. Ну, Гопал просто, как иногда маленькие дети. Они приходят к матери, говорят: ма, я только на тебе юнюсь, ни на ком другом жениться не буду.
Если мы любовь преданного заставляет Бога быть тем, кто Он есть.
И всё зависит от нас, всё зависит от того, чтобы мы повернули свою мордочку, своё личико обратно к Богу, всё зависит от того, насколько мы сами захотим возвратиться к Нему.
Потому что иначе, если мы не захотим этого, то Кришна будет молчать, Кришна будет истуканом. Попробуйте простую вещь: каждый может убедиться в этом, потому что Кришна живой. Всё зависит от того, как мы к Немý относимся.
Если мы подойдем к Кришне, к Божествам, когда никого нет, — слава Богу, большая часть времени никого нет, поэтому всегда можно подойти.
Если мы подойдем искренне, изнутри, если у нас есть какие-то сомнения, и сомнения эти прямо-таки мучают нас изнутри, то нужно только попробовать подойти к Ним и сказать: объясни мне, что мне делать, скажи мне, что я должен делать в этой ситуации?
В тот же миг мы почувствуем, как ответ придет: кто-то из вас пробовал это делать? Ответ приходит, все становится ясно, легко становится на сердце. Потому что сомнения, откуда берутся?
Из ума, который из разума, из ума, который постоянно поглощен всеми этими сомнениями, которые в конце концов из тама-гуны и из раджа- гуны, приходят сомнения.
Но если мы придем к Кришне и к вечному Шанта-рупи и попросим Кришну: Кришна, пожалуйста, просветли меня, дай мне направление из сердца, — Он даст, и нам легко станет.
И мы сможем почувствовать этот ответ, если мы научимся с ним разговаривать. Дело в том, что мы не разговариваем с ним. И каждый раз, когда мы берем чётки в руки, по сути дела, это наш разговор с Кришной.
Когда мы повторяем мантру, что мы делаем? Мы должны говорить Кришне: Кришна, вот так и так. Вот у меня такие дела, такие проблемы.
Кришна будет нам говорить: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Харе Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари Хари. Какие у меня проблемы?
Вожделение у меня в сердце, зависть у меня в сердце, гнев у меня в сердце, жадность у меня в сердце, иллюзия в сердце, гордыня у меня в сердце.
Если мы каждый раз, когда мы берем чётки, будем говорить Кришне, или по тайдях горнитай, будем говорить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то вожделение, гнев, зависть — все уйдет, все будет уходить.
Обязательства Господа Гопинатха перед Говиндой Гошем
Как Шрила Прабхупада говорит тут, что если вы будете воспринимать Бога как своего сына, Он станет вашим сыном. Как он упоминает историю, которая случилась во времена Господа Чайтании.
Там в Антардвипе, на берегу Ганги, есть маленькая деревня. И в этой деревне до сих пор божество Гопинатха проводит шрадду по своему отцу. Это история Говинды Гоша.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху пошел из Пури в Бенгалию, то сотни людей следовали за Ним. Рядом с Ним был Его помощник Говинда Гош. Он был брамачари в то время.
Шри Чайтанья Махапрабху остановился и поел. Он попросил Харитаки. Говинда Гош принес ему два плода Харитаки.
Один он положил себе в карман, другой дал Махапрабху. Махапрабху съел один плод, чтобы освежить свой рот. На следующий день он попросил то же самое.
Тот достал из кармана, чтобы не бегать. Говинда Гош, ты сохранил один плод Харитаки на завтра.
Значит, ты, грихастха, отправляйся отсюда. Ты не имеешь права путешествовать с саньяси. Саньяси ничего на завтра не откладывает. Так же, как и брамачари. У них ничего не должно быть, ничего, ничего.
Говинда Гош встал, говорит: что ты? Куда ты? Куда я без тебя?
Но Шри Чайтанья Махапрабху смилостивился и сказал, что на самом деле я, как сверхдуша в твоем сердце, сам заставил тебя два плода взять. У тебя не было желания, но ты меня послушался. На самом деле я специально все это устроил для того, чтобы объяснить людям: во-первых,
как должны вести себя саньяси и брамачари, а во-вторых, для того, чтобы показать, что отношения между мной и тобой вечные. И поэтому не волнуйся, очень скоро я приду к тебе и все время буду оставаться с тобой.
Оставайся здесь, женись. Говорит да Господу: жениться, оставаться здесь? Он говорит: но я приду к тебе. Я буду все время с тобой. И однажды он сидел на берегу Ганги и медитировал, и что-то вдруг его медитация прервалась.
Он думал о Господе Чайтанье, в этот момент все кончилось, и Он увидел, как какое-то бревно обгорелое ударилось о берег. И он не понял, что за бревно какое-то. На всякий случай вытащил его, положил рядом и снова стал медитировать. Когда он погрузился в медитацию, он услышал в сердце своем голос.
Потому что медитация — это способ успокоить ум, услышать голос Бога. И в сердце своем он услышал голос, как Кришна говорил ему: «Говинда Гош, возьми то, что ты принял за обгорелое бревно, и отнеси к себе домой.
Господь говорит: если нужно, возьмем. Если ты говоришь, возьмем. Так голос в сердце ему сказал: «Возьми». Он взял, отнес. На следующее утро он проснулся.
Видит, вместо обгорелого бревна черный камень, шила-грам, который он иначе бы не дотащил. И через пару дней сам Господь Чайтанья пришел к нему и сказал: «Завтра мы установим твое Божество».
Откуда-то появился скульптор, непонятно откуда. Он сделал Гопинатха, и сам Господь своими руками установил Гопинатха, и у него появилась жена, и он стал служить Гопинатху как своему сыну. Маленький стоит тут.
И жена родила ему сына, и она умерла при родах. И у него появилось два сына. У него был Гопинатх и его сын. Он ухаживал за ними, как за двумя сыновьями, но иногда у него не хватало времени на другого.
Иногда он ухаживал за своим сыном и забывал о Гопинатхе. Иногда он забывал о своем сыне и ухаживал за Гопинатхом. Когда сыну исполнилось пять лет, он умер. Говинда Гош решил объявить голодовку.
Он лег перед Гопинатхом и сказал: «Все, ныне я не буду ничего готовить, ничего есть, ничего пить, пока я не помру.
Потому что ну что такое вообще? Я служил тебе верой и правдой. Ты был моим сыном. Вместо этого ты взял и прибрал моего другого сына. Все, не буду тебя кормить. Не буду вообще.
Гопинатх один день не ел, ничего не пил, другой день не ел, ничего не пил. В конце концов, он не выдержал и стал говорить: «Пита, ну понятно, у тебя один сын помер, но чего ты второго-то не кормишь?
Ты хочешь второго голодом уморить?
А Говинда Гош злой был. Он был страшно злой, Гопинатх. Он говорит: «Пита, пита, пита», — слышали мы это: «Пита, пита, пита, пита», — как чуть-чуть, так пита, пита. Сейчас ты говоришь: «Пита, пита», а кто моего другого сына забрал? Я знаю, это ты забрал моего другого сына. Гопинатх тут тоже разозлился страшно, Потому что злость — это та эмоция, которая преданного заставляет выйти из своей бавы, выйти из самого себя.
И у Кришны то же самое. Кришна он был сыном только что. Но тут с ним обращаются как с Богом, говорят, что ты забрал, и он тоже нам стал говорить: «Хорошо, хорошо». Раз ты не знаешь, что тот, у кого я сын?
Мне не нравится, когда есть какие-то другие там у него еще сыновья. Если ты меня принял сыном, зачем тебе еще другой сын?
Стал ему говорить: «Ты не беспокойся, тот второй сын — он уже там на Вайкунтхе, с ним все хорошо, но обо мне-то ты позабыл». Мной ты пренебрег.
На самом деле, первая заповедь, которой Господь Моисею научил: что есть только один Бог, что у человека должен быть только один сын. Или только один возлюбленный. Или только один господин. Кто этот господин? Бог.
Ну, нам не хочется. Нам хочется, чтобы у нас был Бог. Но собачки тоже были, все остальные тоже были. Бог говорит: «Только один». Он ревнивый. Это ревнивый Бог Израиля.
Говорит: «Никого другого не должно быть. Ни с кем другим я твое сердце делить не могу и не хочу. Твое сердце мне принадлежит. Никому больше ты сердце свое не должен отдавать». Страшно, да?
Он начал ему говорить: «Что такое, чего ты вообще волнуешься?» А этот ему в запале стал говорить: «Сын, сын, я знаю, пита, пита, а кто по мне поминальную церемонию будет проводить? Ну, помру я, подохну, ты что ли будешь?» Гопинат сказал: «Если нужно, я буду. Какие проблемы?
Шраддха — это раджасическая церемония. Она в гуне страсти тела. Но если ты хочешь, чтобы я по тебе раджасические обряды делал, я по тебе раджасические обряды буду делать».
Говинда-гош сказал: «Хорошо, если будешь делать, если обещаешь, что ты по мне поминальный обряд будешь делать, то я так и быть буду тебя кормить». На том мы остановились. И дальше все хорошо было. Дальше идиллия была.
В конце концов Говинда-гош помер, ясное дело. И на самом деле, когда преданный устанавливает вечные отношения, он не умирает. Потому что вечные отношения переносит его в духовный мир. У него нет никаких других отношений.
У него есть только одни отношения. И Гопинатх, когда он остался один, он пришел во сне к новому пуджари. Пуджари стал ему готовить пищу какую-то, наряжать его.
Гопинатх сказал: «Ты куда меня наряжаешь?» Он говорит: «Как куда наряжаю? Ты Бог, тебя наряжать нужно». «Я Бог, но я прежде всего сын Гавины Гоша. У меня родственник умер, меня нужно в траурный наряд облачать.
Мне вот эти всякие эти ваши финтифлюшечки не нужны сегодня. Огоньки там всякие, всё что-то такое. Траур у меня. Ты меня должен облачить в простую белую гамчу. Вот примерно так вот. Белую гамчу.
И целый месяц у меня будет траур. Целый месяц ты меня должен кормить простой кичури без соли». Пуджари сказал: «Че, еще раз скажи, пожалуйста».
Он сказал: «И более того, я осквернен, потому что у меня родственник ближайший умер. Я в храме находиться не могу. Ты меня, пожалуйста, за пределы храма вынеси, потому что я храм осквернять буду, у меня папа помер».
Пуджари утром он облачил его, накормил этим хавишьяном и повсюду раскричал: «У Гопинатха траур! Он теперь не в храме, и целый месяц его будут кормить простой пищей, без соли, без всего», и люди стали толпами сходиться.
Когда месяц закончился, в месяц чайтра — до сих пор Гопинатх проводит церемонию шраддхи у себя в храме, и до сих пор в этой деревне. Уже 500 лет прошло с тех пор. Почти 500 лет прошло с тех пор, как все это случилось.
Но Господь до сих пор каждый год проводит шрадду по Говинде Гошу. Есть у кого-то такой сын, который по вас будет 500 лет шрадду каждый год проводить, поминать вас? Яички крашеные на вашей могиле есть?
Нет, но если всё зависит от нас, на самом деле, всё зависит от самого человека. Если человек отнесется так к Кришне, Кришна обещает это: «Как ты относишься ко мне, так и я буду относиться к тебе.
Если ты хочешь считать меня своим сыном, я буду твоим сыном.
Если ты хочешь считать меня своим возлюбленным, я буду твоим возлюбленным. Если ты хочешь, чтобы я учил тебя, я буду учить тебя. Если ты хочешь, чтобы я разговаривал с тобой, я буду разговаривать с тобой. Проблема в том, что мы не хотим.
Отклик божеств Радха-Говинда на любовь преданной
Если бы мы хотели этого всего, то всё это пришло и придет, и божества пришли к нам специально для этого. Они пришли к нам для того, чтобы принимать от нас нашу любовь в том виде, в каком мы готовы им её дать.
Как во Вриндаване есть Божество Шри Шри Радха-Говинда, за которым ухаживало писима. И она ухаживала за ними, как за своими детьми.
Но когда она стала совсем старой и не могла больше ухаживать за ними, то она попросила одного брамачари, Гопешвару Госвами, ухаживать за ними.
Он пришел, а у него бавы никакой к ним нету, потому что он в сакхья-расе находится. А тут какие-то маленькие горничные, маленькие какие-то дети там, они для нее хороши, они ее бавы питают.
Он попытался ухаживать за ними, наряжать, но как-то никакой бавы нет, ему хочется с ними играть, дружить, в сакхья-расе находиться.
Он пошел, пожаловался писиме и сказал: что-то я не могу за ними ухаживать, какие-то они маленькие, какие-то они плюгавенькие, какие-то они... что-то у них не то, у меня нету чувств.
И писима подошла к своим божествам и говорит: она выбралась, она сидела в это время в своей комнате, ей уже больше ста лет было. Она спустилась к ним, она стала перед ними и говорит: ну что такое вообще?
Вы же говорите: ета йатха мам прападйанте тамс татха хаджам йахах. Если он хочет вас друзьями видеть, станьте его друзьями. Она взяла так божество за подбородок и так — пух! И божество — пух! И выросли.
Они сейчас такие полные стоят, такие.
До сих пор они там, во Вриндавне, напротив Гопешвары Махадевы, находятся — такие сбитые, такие большие, красивые, вот, но при этом они сами-то привыкли, божества привыкли к ее баве, они привыкли быть маленькими детьми. Они вроде выросли, так она их подняла за подбородок. Но они остались маленькими детьми.
Она ухаживала за ними, как за маленькими детьми. Горячей водой их мыла, теплой. А этот Гопешвар Махадев — извиняюсь, не Махадев, а Госвами — он как с друзьями с ними стал обращаться.
И утром их окатывать стал холодной водой. Они маленькие все, они выросли внешне, а внутри-то они ещё маленькие дети.
И у них сопли стали течь, так. И она у себя в комнате сидит и думает: простудились, простудились! Ах, негодяй, моих детей застудил холодной водой! Она спустилась и стала его отчитывать.
Говорит: ты что такое? Что ты делаешь? У них насморк, температура, простуда. Говорит, температура, какая у них температура?
Тогда она взяла кончик своего сари, поднесла к Гауранге и сказала: Гаура, чихни. И Гаура послушно по ее велению чихнул, и сопли потекли у него из носа.
Избавление от страха благодаря отношениям с Богом
И она говорит: понюхай, понюхай, от соплей этих, сопли Гауры аромат трансцендентный разнесся повсюду, потому что они откликнулись на ее любовь. Все еще раз зависит от нас, от того, насколько мы относимся к этим божествам.
Если мы поймем, что отношение с ними есть основа нашей вечной жизни, что отношение с Богом есть основа нашего вечного существования. Только тогда мы сможем обрести почву у себя под ногами в этом вечно меняющемся мире.
Если мы попросим их: станьте нашим гуру, станьте нашим другом, станьте нашим возлюбленным, станьте в конце концов, тут написано сухрид, станьте в конце концов нашим благодетелем. Это значит, что мы можем подходить и говорить: ты благодетель или не благодетель.
Если ты благодетель, благодетельствуй меня, пожалуйста. Ну, все зависит от нас, если мы поймем, что это сам Бог, и Он готов все, что нам нужно дать.
И единственное, что Он просит взамен — малость, пустяк. Что он взамен просит? Да, пустяк. Душу нашу взамен просит. Сердце наше взамен просит.
Если Он просит взамен, ман-мана бхава мад-бхакто, если мы начнем Ему дарить то, что Он от нас просит, служить Ему, отдавать
то, что у нас есть, и думать, что все это для Тебя, что бы мы ни делали, любое дело, какое бы мы ни делали, если бы мы будем Ему отдавать. Если мы будем говорить: Кришна, мы хотим построить для Тебя большой храм в Москве.
Это Твоя прихоть. И в процессе этого нам нужно очень много странных вещей делать: каких-то деньги собирать, еще что-то делать.
Но если мы скажем: Кришна — Твой храм, не мой, мне он не нужен, нам он не нужен, мы без храма можем. Че нам? Зачем нам храм? Мы и так можем.
Гаура-нитаи поставим где-нибудь в уголочке в комнатке и будем их чамарой обмахивать. Но если ты хочешь этого, и если мы будем это делать, то в конце концов мы их полюбим, и мы все время будем
думать, и мы все время будем думать, как они сегодня, как у них настроение сегодня? В каком они состоянии находятся? У них тут египетский наряд немножечко. У них египетская баба. Похоже, немножко на статую Тутанхамона.
Ну, видимо, у них сегодня, в день рождения, такое египетское настроение. Если мы к ним отнесемся соответствующим образом, то они по-египетски с нами заговорят. Все зависит от нас.
Если мы поймем, что это сам Бог, что это арча, что Кришна пришел к нам в этом виде, чтобы мы могли служить Ему и отдавать все самое хорошее, что у нас есть в сердце, то наша жизнь получит вечную основу.
Наша жизнь будет свободна от страха, и наша жизнь будет переполнена той самой вечной любовью, которая нам всем так нужна. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай! Шри Шри Ганура-нитай ки Джай!