Молитвы Дхрувы. Садхана Дхрувы
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2019
Главы
Возобновление истории Дхрувы Махараджа
'-9-1 Бхагава суде . На Бате Ом, Бага, Нрая нам скрина сма, чева начева, деви савати ща бадри, Нитям Бхагаватасеваям, нитъям багасевая, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаватю Тамашлоке, Бхактирбатина сти, 1, жан, 12, 2, 4, 4, 9, 3, 8, моя тайо, таравовинедус, там сарвотахридаям, монима тосми, дах правище, мамовати, вам прасуптам, санзива Мы
с вами в течение трех дней обсуждали историю друга Махараджа с какими-то уроками, которые в ней содержатся и мы остановились на том, как Нарада Муни дал ему конкретные наставления по поводу процесса садханы. Слово
садхана происходит от корня сад, что значит достигать совершенства, достигать успеха, достигать какой-то цели. Слово сиддха оттуда, человек, который достиг совершенства, становится сиддхой.
А садхана — это систематический процесс или систематическая практика, которой человек должен следовать для того, чтобы что-то поменялось в его сердце.
Надо очень хорошо отдавать себе отчет в этом, если мы практикуем что-то и при этом ничего не меняется у нас, то велика вероятность того, что то, что мы практикуем, не является садханой.
Садхана должна — садхана экспериментально проверяемая вещь. Она должна нас приближать к цели. Бхактивинод Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» делает очень важное замечание.
Он говорит, что если вы практикуете, повторяете святое имя, и не чувствуете, что какие-то анартхи, то, что мешает вам, какие-то качества, какие-то программы в уме уходят, это значит, что что-то вы делаете не так.
Какие-то мы делаем оскорбления, какие-то мы делаем ошибки. И он говорит, что в принципе человек должен каждый день отмечать свой успех каждый день.
Потому что если мы не отмечаем успех и не понимаем, приблизились мы к цели или нет, то очень велика вероятность того, что мы до нее никогда не дойдем. Иногда мы успокаиваем себя тем, что цель очень высока.
Но Бхактивинод Тхакур говорит: за несколько дней надо достичь этой цели. Ну, или, по крайней мере, каких-то ощутимых результатов на этом пути.
Потому что, как мы говорили с вами в прошлый раз, позавчера, эта практика сама по себе очень могущественная, если совершать ее правильно.
В том числе стоит еще раз обратить внимание, внутрь: подумать, что я делаю не так, за какие вещи я держусь.
Природа анартх и сложность их устранения
Кришна, Хари, Он может забрать все нежелательное из нашего сердца, Он делает это, но Он не будет делать это, если мы держимся за нежелательные вещи. А беда заключается в том, что в нашем сознании анартхи являются артхой, чем-то ценным.
На самом деле это то, что мешало нам на духовном пути, но то, что помогало нам в материальном смысле. Проблема анартх именно в этом: у них двойственная природа. Они не являются чем-то абсолютно ненужным.
От абсолютно ненужных вещей человека очень легко избавиться. Как буквально вчера мы разговаривали с сыном насчет еврейского праздника, какого-то Йом-Кипура, перед ним нужно выбросить все старые вещи. Да.
Насколько я знаю, человек должен выбросить из своего дома все старые вещи, отдать их кому-то. Арабы очень счастливы в Израиле. Перед этим праздником они получают много вполне хороших вещей.
Но суть в том, что смысл этого Йом-Кипура — это праздник Судного дня, когда мы предстаем перед Богом, и Бог нас должен оценить, оценить наши какие-то достижения или еще что-то такое.
И это реально значит, что перед этим мы должны от ненужного избавиться. Мы должны отдать это, выбросить это. И это реально традиция и хорошая очень традиция
какого-то обновления внутреннего, которое должно постоянно происходить. Так вот, беда заключается в том, что все анартхи, которые у нас есть, в свое время сослужили какую-то очень большую службу.
И нам психологически очень сложно с ними расставаться, и поэтому мы вслед за блаженным Августином, который очень хорошо отметил себе эту вещь, мы молим Бога: Господи, избавь меня от вожделений, но только не сейчас.
Я еще не готов. Я понимаю, что это анартха, но при этом я еще не готов от этого избавиться. Человек держится.
Именно поэтому процесс, который, по идее, должен занимать достаточно незначительное время, растягивается на калпы,
на юги, и мы все время говорим: «Ну, только не сейчас, еще немножко, еще чуть-чуть, подожди, до пенсии еще, до какого-то времени». Поэтому Бхагавати-сандабха такая говорит, что каждый день человек должен спрашивать себя вечером, а как я себя вел?
Садхана дает нам некую новую систему координат - это очень важная вещь. Она дает нам неэгоцентрическую систему координат. Мы привыкли жить в своем эгоцентрическом мире.
И все программы, все эти анартхи — это не что иное, как психологические программы, которые приспособлены для операционной системы, где я нахожусь в центре. Как мы знаем, для любой операционной системы есть свои программы. Программы другие в ней могут не работать или не работают.
Примерно то же самое случается: мы меняем с помощью садханы должны поменять свою операционную систему, свое эго. Что такое операционная система? Это наше эго.
Эго - это некая точка отсчета, система координат, в которой мы живем. И там есть все эти многочисленные программы, которые в моей эгоцентрической системе координат или мировоззрений, они мне помогали.
Так, теперь нам предлагают поменять что-то, и мы понимаем, что эти программы там не работают. И что происходит у нас в процессе садхана? У нас происходит то, что мы постоянно возвращаемся туда,
снова туда, то есть мы как бы выходим из этого, мы слушаем катху какую-то, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», мы повторяем мантру, если мы повторяем мантру, мы приходим в какое-то более-менее здравое состояние, мы понимаем, не я в центре,
не мерило всех вещей. Есть другое мерило всех вещей, есть Бог. Нет никакого смысла мерить этот мир своим аршином. А это то, что мы привыкли. Это хорошо, это плохо. Что это значит? У меня есть свой аршин.
Я все мерю этим аршином. Это хорошо. Для кого хорошо? Для меня хорошо. Кто знает, что для меня хорошо? Я знаю, что для меня хорошо.
Нам предлагают сказать, что все, что с нами случается, хорошо для нас, потому что тот, кто лучше, знает, что для нас хорошо, отвечает за все. И это очень сложно и очень боязно.
Так вот, что происходит в нашей жизни, мы постоянно заваливаемся снова, мы переключаем наше сознание туда, снова возвращаемся в эту систему, и поэтому все так медленно происходит.
Если бы мы могли отслеживать и понимать, вот как работает все это, то тогда все очень легко бы произошло, и мы бы стали абсолютно счастливы очень быстро.
Почему человеку, как правило, приходится пройти через какие-то проблемы, трудности, страдания, даже, чтобы что-то понять, именно потому, что мы держимся за эти вещи.
Из-за этого мы страдаем, и в конце концов, ну, приходится вот таким образом все это делать. Но на самом деле все очень легко. И случай с Дхрувой Махараджем, он как раз иллюстрация этого. У него все очень быстро произошло.
Он услышал от Нарады Муни эту программу, и он воодушевился. Для него ничего другого не осталось, кроме этой программы. Вот моя цель - и вот способ достижения этой цели. Цель ясна, она абсолютно ясна.
Никаких других целей у меня нет. Мне нужно царство больше, чем царство моего отца. Кто мне это может дать, только Бог, все понятно. Будем искать Бога. Где? Нарада Муни не сказал.
Роль мантры, янтры и тантры в медитации
Отправляемся в святое место, в Мадхуван, омываемся в Ямуне, становимся на холм и начинаем медитировать.
Как мантра, янтра и тантра. Я сказал, любая садхана имеет эти три элемента, которые помогают целиком сосредоточить сознание. В чем проблема? В том, что сейчас наше сознание рассредоточено, и поэтому оно лишено силы.
Как солнечный свет. Он рассеянный, поэтому он не сильный. Если его через линзу сосредоточить в один пучок, то он начинает сжечь.
Точно так же, ум, если его сосредоточить с помощью этих трех методов — мантра, янтра и тантра — процесс, мантра, янтра — значит, образ, на который мы медитируем. Тантра — значит, методика, процесс.
И есть еще один элемент к этому, который Нарада Муни тоже сказал, я забыл его в прошлый раз упомянуть. Он сказал, еще нужно слушать катху. Я не упомянул это потому, что Друг Махараджа похоже не слушал никакую катху,
но тем не менее Нарада Муни очень ясно говорит тут, что нужно слушать рассказы о разных воплощениях Кришны, Бога, о Его энергиях, которые Он проявляет. И тогда, соответственно, процесс еще больше ускоряется.
И, собственно, что произошло дальше, нам осталось вкратце описать, что случилось дальше. Нарада Муни, вернее, Дхрува Махараджа, одушевленный всем этим, с ясной целью и ясной программой, которая у него возникла.
У вас есть мантра, янтра и тантра. Дхрува Махараджа, одушевленный этой программой, отправился туда, омылся в Ямуне, стал медитировать. Вначале питался какими-то плодами лесными.
Причем даже это дело раз в три дня стал поститься, потому что понятно, что пост - это важная часть. Вот он стал сыроедом последовательным. Потом он еще больше усилил свою аскезу.
На следующий месяц он каждые 6 дней ел какие-то сухие листья и сухую траву — вот уже сложная, выполнимая вещь. На третьем месяце он ограничился одной водой и воду пил раз в 9 дней.
Но при этом, еще раз, все эти внешние самоограничения, они работают только тогда, когда человек получает внутренний ответ. Иногда люди пытаются имитировать все эти вещи, думая, что это и есть самоцель.
Это не самоцель, это всего лишь показатель. Когда Шримад-Бхагаватам объясняет его аскезу, он не предлагает нам следовать по тем же стопам.
Он объясняет нам, какой внутренний прогресс был у Друвы Махараджа, как он получал доступ к внутренней энергии, к источнику внутренней энергии, не получив доступ к источнику внутренней энергии, невозможно даже сыроедом быть.
По крайней мере, я пытался, у меня ничего не получилось. Может, у кого-то получается, не говоря уже о том, чтобы пить воду раз в 9 дней, ничего не есть.
Он потом дальше дышать перестал очень быстро, встал на одну ногу и врос в землю, но это не пример для подражания, это описание того, насколько быстро шли внутренние изменения у него, насколько его сознание сосредоточено с помощью его решимости, через лупу, линзу его решимости, насколько его сознание быстро трансформировалось, насколько быстрые изменения происходили с этим сознанием, и как это сознание переходило из внешнего режима функционирования во внутренний?
Ну и в конце концов кончилось все хорошо, но был достаточно такой драматический эпизод, когда Друва Махарадж начал равновесие на земле в свою сторону куда-то смещать. Он стал очень тяжелым.
Почему он стал тяжелым? Потому что он медитировал на самого тяжелого. Потому что сам Господь в процессе медитации постепенно входил в него. Это на самом деле секрет, это йоговский секрет.
Кришна объясняет это в 10-й песне Шримад-Бхагаватам в разговоре с Махараджей Уддхавой. Он объясняет в том числе и секреты йоговской медитации.
Йоги, как правило, некоторые йоги медитируют на верховную личность Бога, но есть йоги, которые предпочитают медитировать на какие-то материальные вещи. В результате этого они получают все то, что находится, откуда
йоги берутся. Он в результате их медитации на определенный элемент.
Если йог начинает медитировать на воздух, на элемент воздуха он начнет, потому что он будет приобретать свойства воздуха, и мистические силы этого характера будут приходить к нему.
То есть, в конечном счете, как я уже сказал, смысл садханы всегда в медитации, в сосредоточении, и секрет садханы в этом: когда я медитирую на что-то, я приобретаю свойства того, на что я медитирую. В этом тайна, которую надо хорошо понимать. Поэтому, когда я медитирую на Верховного Господа, я приобретаю
свойства Верховного Господа. Христиане называют этот процесс обожением. Буквально человек становится подобен Богу. Почему?
В результате своей медитации, если я буду медитировать на таксу, я стану похож на таксу или на пуделя. Я видел людей, которые — прямо идет бабушка, у нее ноги, и непонятно, от нее это ноги или таксы — ноги похожие.
Человек становится похож на то, на что он медитирует, о чем он думает, а он приобретает эти же самые свойства.
И с Друвой Махараджей случилось именно это. Благодаря его очень суровой концентрации он маленький мальчик стал очень тяжелым,
и так как он перестал дышать, а он стал дышать там раз во сколько, к шестому месяцу, он стоял на одной ноге и дышал он, по-моему, там раз в 12 дней, а потом и вовсе перестал дышать. Вся вселенная стала задыхаться.
То есть, иначе говоря, человек приобретает определенную власть. Это еще раз абсолютно реальная вещь в результате аскезы определенной силы,
и его буквально вес становится очень большим, и его влияние становится очень большим.
Так что в конце концов полубоги взмолились и сказали: Вишну, ты сделай что-нибудь, потому что невозможно уже тут жить, в этой вселенной, где Друва Махараджа аскезу совершает. И Вишну сказал: да, да, хорошо, успокойтесь, все будет хорошо.
Явление Вишну и передача откровения
Вот. И тут произошло соответственно явление или событие, ради которого мы начали весь этот разговор, я рассказывал в прошлый раз позавчера о трех стадиях медитации.
Первое, я начинаю просто думать, и постепенно-постепенно в результате сосредоточения сознания образ Господа отражается в моей чите, в моем сознании.
Потом в сердце он проявляется внутри, и потом авирбав — он проявляется вне. И с Друвой Махараджей произошло именно это. Постепенно-постепенно сознание его заполнялось образом Бога.
В свое время я слышал очень хорошую вещь, которая мне очень понравилась.
У нас в сердце, так как мы отвернулись от Бога, а Бог находится в нашем сердце - образовался вакуум или пустота, и мы пытаемся заполнить эту пустоту разными вещами.
Но так как это место для Бога, то заполнить ее ничем другим не удается.
Оно бесконечное. Это дырка бесконечная, пустота бесконечная. Ее может заполнить только образ Бога, который туда входит. В случае с Другой Махараджи это произошло. Он увидел этот образ, причем он достиг следующей
ступени с мурти, когда он увидел образ Бога во всех деталях.
И в какой-то момент, когда он занимался этой медитацией, находился рядом с Богом, видел Бога, ощущал энергию, которая исходила от Него, находился в необычайном экстазе, вдруг этот образ исчез.
И вдруг Махараджа вышел из медитации с очень неприятным образом, открыл глаза и увидел Вишну перед собой. Таким образом, он перешел на третий этап медитации. Вишну стоял прямо перед ним.
Он увидел тот самый образ, который Нарада Муни описал ему, когда подготавливал его к этому процессу. И мы прочтем сейчас, что случилось в этот момент. Мы прочтем 4 стих.
Этот стих описывает растерянность Друвы Махараджи, когда это произошло. Теперь на минуту представьте себе, что вы действительно увидели Бога. Редкие святые пророки такой чести удостаивались.
И Друва Махараджа — один из них: сатам ви вшата мата видам хари Гятся Сарвасия чах я вас кретн Брахма Брахма, паспорша баллайак. Друва Махараджа был еще очень мал.
Несмотря на это, он хотел, как подобает, восславить Господа, однако неопытность мешала ему собраться с мыслями.
Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, понял, в каком затруднительном положении находится Его преданный, и по беспричинной милости коснулся своей раковиной лба Друвы Махараджи, стоявшего перед ним со сложенными ладонями.
Говорится, что в четырех руках Вишну, четыре символа лотос, чакра символизирует время, чакра - это оружие Господа, которое устраняет все. Лотос — это Его беспричинная милость, которую Он дает.
Палец, которым он устраняет демонические элементы, и шанка, или раковина. Раковина — это символ пространства. В руках у Господа два - первые элементы - время и пространство.
Потому что все то, что происходит здесь, в материальном мире, происходит на сцене материального пространства и под влиянием времени.
И пространство, как мы знаем, оно имеет элемент звука, поэтому, когда Он коснулся до его лба раковиной, то шабда, или звук, откровение произошло, и вошло в него.
И на самом деле откровение приходит, и при этом всякий раз, когда человек получает откровение, это значит, что Господь до какой-то степени коснулся его своей раковины. И какой способ получить откровения?
Способ получить откровение, еще раз — смирение. Нет никакого другого способа. Невозможно вырвать откровение, невозможно заставить Господа это откровение дать. Есть только возможность. Кританжали.
Кританжали — значит, молитвенно сложенные руки. На самом деле, это мудро, руки сложенные у груди
считаются самой могущественной мудрой, есть много разных мудр: ваю мудра, там притви мудра, для контроля различных стихий и элементов. Но из всех мудр есть одна мудра, которая самая могущественная. Почему?
Потому что эта мудра — мудрость смирения. Она призывает милость на нашу голову. Поэтому старайтесь как можно чаще держать руки в этой мудре.
Это помогает, это реально влияет на сознание и соответствующим образом приводит наше сознание в какой-то порядок.
Давайте мы прочитаем, что Шрила Прабхупада пишет по этому поводу: каждый преданный хочет воспевать трансцендентные качества Господа, преданные всегда с удовольствием слушают о его трансцендентных качествах и горят желанием прославлять их, но порой скромность преданных мешает им это делать. Однако Господь, пребывая в сердце каждого, Сам наделяет преданного разумом, необходимым для того, чтобы описывать его.
Поэтому, когда преданный пишет или говорит о Верховной Личности Бога, нужно понимать, что это сам Господь из сердца подсказывает Ему нужные слова.
Подтверждение этому мы находим в 10-й главе Бхагавад-гиты, где говорится, что тому, кто поглощен трансцендентным любовным служением Господу, сам Господь изнутри подсказывает, как лучше служить Ему.
Какой ты стих, кто знает?
Природа трансцендентного звука и ведической мудрости
Да. Сататам киртаянтаро мам ятантас дрдха-вратах намастантас ча мам бhактья нитья-юкта упазате, дадами буддхи-йогам там ена мам упаянти те. Я даю человеку разум, с помощью которого он может прийти ко мне.
То есть, в сущности, откровение - это рядовое явление. Это вещь, которая случается с каждым человеком, которому удалось сосредоточить свое сознание на Боге. Кришна говорит об этом.
Дадами буддхи-йогам там, Я даю ему что-то. Ведет, Он начинает нас конкретно вести.
Видя замешательство Друвы Махараджи, который из-за отсутствия опыта не мог подобрать нужные слова, Господь по Своей беспричинной милости коснулся лба мальчика Своей раковиной, и в тот же миг на мальчика снизошло трансцендентное вдохновение. Это вдохновение называют брахма-майи, поскольку звуки, исходящие из уст человека, охваченного трансцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрациям в Ведах.
Как раз то, с чего мы начали с вами: что Дхрува начал говорить ведическим языком, хотя он никогда Веды не изучал. Почему?
Потому что все Веды получены в трансе, это результат транса. И любой человек, который в транс входит, начинает говорить Веды. Все то, что он говорит — Веды.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что гимны Нароттамы Даса Тхакура, песни Нароттамы Даса Тхакура находятся на одном уровне с Ведами, хотя они написаны на простом языке, в принципе, русские Веды тоже могут быть, но это, скорее всего, не те Веды, которые последователи русских вед прославляют.
Хотя кто его знает, это вдохновение называют брахма-майи, поскольку звуки, исходящие из уст человека, охваченного трансцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрациям Вед, брахма значит дух, брахма-майи значит более духовные, чисто духовные звуки. Эти звуки не имеют ничего общего с обычными звуками материального мира.
Поэтому звуки мантры Харе Кришна, хотя иногда записаны обычными буквами, нельзя считать земными или материальными.
Иначе говоря, когда мы повторяем мантру, это тоже откровение: Харе Кришна, Харе Кришна. Но, как я говорил, это откровение.
Но чтобы мы поняли, что это откровение, нам нужно проделать определенный путь. Этот путь называется мантра-сиддхи.
Что произошло с Дхрувой Махараджей? Он достиг мантра-сиддхи, он увидел перед собой объект мантры в зримом виде, и успех повторения мантры заключается в том, что я реально вижу объект мантры, или то имя, которое заключено в мантре, перед собой.
собой. И мы прочитаем следующий стих.
И все-таки первую молитву Дхрувы Махараджи, чтобы уже прям вот... В тот же миг Дхрува Махараджа постиг смысл Вед, а также понял абсолютную истину и то, в каких отношениях она находится с живыми существами. Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ,
Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, неподлежащую уничтожению даже в момент гибели Вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которого было тщательно взвешено и продумано.
Постижение смысла Вед через бхакти
Окей, прочитаем комментарий. В этом стихе затронуто много важных тем.
Прежде всего, здесь речь идет о том, что ученик, в совершенстве овладевший ведическим знанием, постигает взаимоотношения Абсолютной Истины как с материальной, так и с духовной энергией. Дхрува Махарадж никогда не ходил в школу.
У него не было наставника, который мог бы объяснить ему смысл Вед. И тем не менее Господь, ценя преданное служение другу, предстал перед ним и, коснувшись его лба
своей раковиной, открыл ему всю ведическую мудрость. Это единственный способ постичь смысл Вед. Единственный способ - это когда Господь перед вами и коснется вас. Никакого другого способа нет.
Ну, еще раз, постичь смысл Вед можно только в процессе откровения. Теоретическое изучение Вед ничего не дает.
Сами Веды утверждают, что постичь смысл ведических истин способен тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и духовного учителя. Что это за стих? Это что за стих?
Ясья деве пара бхактир ясья девья татха гуру. Тасьяйтеkат hи татhартhаh. Пракашанте махатманаh. Махатмана. У тебя еще не раскрылся смысл. Шветашватара-упанишад — это очень важный стих.
Давно у меня была переписка с одним человеком, который хорошо теоретически знает Веду. Он хорошо знает, очень хорошо изучил все. Но при этом он пишет какие-то глупости, страшные
совершенно, и эти глупости читать просто так больно. Потому что человек действительно очень умный, у него есть вкус, и все такое, но при этом у него нет элементарного понимания каких-то вещей.
Так что в конце концов смысл Вед раскрывается. Ну, он писал что-то про Шрилу Прабхупаду, мне даже повторять не хочется. Но это некая элементарная вещь, что человек по-настоящему понимает
смысл Вед не с помощью теоретического изучения, а только тогда, когда у него появляется бхакти по отношению к Богу.
Точно такая же бхакти, которая у него есть по отношению к Богу, у него должна быть по отношению к духовному учителю.
Точно такая же преданность ясья деве пара бхактир ясья девья татха гуру тасьяйтеkат hи татhартhаh. Только для него смысл этой катхи раскрывается изнутри.
Человек обязательно должен получить знание с помощью откровения Вед, никаким другим способом, никак иначе, примером этого является Друга Махарадж, который обратился к преданному служению, исполняя волю своего духовного учителя Нарады Муни, видит целеустремленность своего преданного, Его готовность совершить любые аскезы, Верховный Господь сам предстал перед ним.
Друга был всего лишь ребенком, он хотел вознести Господу подобающие молитвы, но смешался, почувствовав, что не обладает необходимыми знаниями.
Однако, как только Господь милостиво коснулся лба Други Махараджа своей раковиной, все истинные Веды открылись ему. В основе ведического знания лежит правильное понимание разницы между Дживой и параматмой, индивидуальной душой и сверхдушой.
Индивидуальная душа по природе своей является слугой сверхдуши, поэтому ее взаимоотношения со сверхдушой основаны на служении.
Такое служение называется бхакти-йога или бхакти, Дхрува Махараджа молился Господу не так, как это делают философы и персоналисты, а как истинный преданный Господа, на что в этом стихе указывает слова «бхакти бхава».
С чувством. Только Верховный Господь, чья слава не знает границ, заслуживает того, чтобы мы возносили молитвы.
Дхрува Махарадж правил царством своего отца, но тот не касался посадить его даже к себе на колени, чтобы исполнить желание преданного, Господь уже создал специально для Него планету, которую называют Полярной звездой, эта планета не погибает даже во время уничтожения Вселенной.
Дхрува Махарадж достиг своей цели только потому, что терпеливо, без ненужной спешки, за 6 месяцев он не торопился, выполнял указания своего духовного учителя.
Это дало ему редкую возможность воочию видеть Господа, и теперь, по беспричинной милости, он обрел способность вознести Ему подобающие молитвы, чтобы прославить Всевышнего.
Возносить Ему молитву необходима милость Господа, писать произведения, прославляющие Господа способен только тот, на кого пролилась Его беспричинная милость.
Разбор первой молитвы Дхрувы Махараджа
Вот и мы дошли с вами таки до шестого стиха, который мы сейчас прочитаем, и объясним его завтра. Посмотрим, когда.
ях антал правишйа мама вачам имам прасуптам санживайати кила шакти-дхарах сва-дхамна манйам бхагават-чарана-ша-твагам дхи-пранан намо бхагавате
Дхрува Махараджа сказал: «Мой Господь, Ты всемогущ, войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание и жизненную силу и самое главное - речь.
Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой». Я прочитаю в следующий раз комментарий Шрилы Прабхупады. Он очень длинный. А сейчас я несколько слов скажу по поводу этого стиха.
Йо антал правишйа. Правишйа значит «вошел». Или войдя. Войдя. Антах — внутрь. Йо антал правишйа. Это первая вещь, которая обращает на себя внимание в этом стихе.
Мы привыкли, что Господь находится в нашем сердце, правильно? Что значит, что Он вошел в мое сердце.
Йо антал правишйа мама вачам имам прасуптам. Он говорит: войдя внутрь, ты пробудил мою речь, ты пробудил во мне способность говорить. Эту особую мистическую силу говорить ведическим языком.
Сандживая акхила-шакти-дхарасвадамна. И ты, Дхрува Махарадж, называют его, ты акхила-шакти-дхарасвадхамна. Ты есть вместилище или обитель всех шакти. Все шакти принадлежат тебе.
Все способности, которые у нас есть, в конечном счете, они принадлежат Господу. Сандживая, ты оживил меня.
Что человек чувствует, когда он соприкасается с Богом, он чувствует, что жизнь появилась у него внутри, он чувствует реальность, что силы появились, энергия появилась, и он чувствует эту вещь. Я очень хорошо помню.
Я слышал это пару раз из уст своего духовного учителя. Пару раз он говорил одну фразу, которая меня очень поразила.
Он сказал, что это удивительное ощущение, когда Господь через тебя делает что-то, что ты сам никогда не смог бы сделать.
Когда ты чувствуешь, что высшая сила прошла через тебя и совершила что-то, что ты сам не в состоянии был бы сделать. И Дхрува Махарадж находится в этом положении, в этом состоянии.
Он понимает, он начинает говорить что-то, он понимает, что сам я ничего не могу сказать, но вдруг это все льется через меня. И он наблюдает со стороны, как бы за этим, и восхищается этим, тем, что это происходит.
Как удивительные вещи, чудеса происходят, потому что человек сделался инструментом в руках Господа. Аньям хаста чарана шраванатва гадин. И по сути дела, все те энергии, которые у меня есть, уже твои энергии.
Хаста — моя рука, чарана — мои ноги, шравана — моя способность слышать, твак, кожа — моя способность осязать и так далее. Все это идет от тебя.
И я понимаю, в данный момент сейчас я понял, что на самом деле все энергии, которые были у меня, они уже твои.
Но понял я это только тогда, когда ты пробудил мою речь или мой разум, когда это откровение действительно снизошло на меня, и поэтому пранамья мурдхна бхагаватая пруштах.
Поэтому я складываю молитвы на руки перед грудью и кланяюсь тебе. И смысл слова намо или намаха значит, обычно это переводится как поклон, и я кланяюсь перед тобой, но намаха значит не мое. Поклон, что значит поклон?
Не мое. Я не принадлежу сам себе. Все то, что у меня есть, не принадлежит мне. На самом деле я признаю, что все это твое. Вот.
Это первая молитва, когда Дхрува Махараджа говорит о том, что я ожил, потому что я соприкоснулся с твоей энергией, которая вошла в меня и начала действовать через меня, и вылилась через меня, как речь.
И в этот момент я понял, что вся та энергия, которой я пользовался до этого, она уже и так принадлежит тебе. Ну вот мы наконец-то дошли до... Я думаю, что достаточно сегодня.
Связь читты, кармы и развития сознания
Может, какие-то вопросы есть? Спасибо, завершаем лекцию. Хотя уточнить по поводу читты. Человек приходит, ребенок рождается. Он приходит с чистой... с чьим-то сознанием. Сознание включает в себя память.
Это же синоним памяти нашей или нет? И приходит он с чистой... наполняется позицией нашей земли. Нет, человек приходит уже со своими программами, он приходит со своей кармой. Читта — это первый материальный элемент.
То есть в микрокосме, в человеке, это читта в материальном мире — это маха-таттва, отражение этой маха-татτвы, первого материального элемента. То есть вначале находится пракрити.
Пракрити — это безвидное состояние энергии, это сконцентрированное состояние энергии. Пространства еще нет, оно, как ученые говорят, в одной точке оно находится.
Это совершенно верно, потому что она нигде, кроме как в одной точке, не может находиться, потому что пространства еще нет. И там все гуны находятся в равновесии полностью.
Господь бросает на нее свой взгляд и впрыскивает с этим взглядом живые существа. Живые существа несут свою карму в себе. Живые существа или души имеют карму, которую они накопили за какие-то свои прошлые жизни.
И когда они входят в материальную энергию, возникает маха-таттва — то есть первая трансформация пракрити, это маха-таттва. И в микрокосме аналогом маха-татτвы является читта у нас.
То есть читта — это хранилище, это в конечном счете хранилище всей нашей кармы.
В читте находится наша карма, и, собственно, все духовные методы, методы духовного развития, все духовные практики — они, по идее, должны очистить нашу читту от этой кармы. И чем чище читта, тем...
Ну, она огромная, там много всего, много всяких слоев всего этого. Но ребенок рождается с этой кармой, которая находится у него в читте. И потом он может еще что Рождается? ребенок, оно у него сформировано? Нет, нет, нет.
Он рождается со своей кармой и с читой. Поэтому говорится, что первым элементом, первой трансформацией является махаттатва или чита, а потом появляется ложное эго. Ложное эго появляется потом, чуть-чуть позже, это следующий
момент. Следом за этим оно возникает оттуда. И поэтому мы видим, как у ребенка ложное эго постепенно, постепенно, постепенно созревает. Вначале у него нет эго ложного, у него нет эго вообще,
он просто себя ощущает частью матери своей. Постепенно-постепенно у него оформляется эта самостоятельность. Уже в 2–3 года он говорит: «Я сам», а в 15 лет оно оформилось окончательно. «Я сам» — да, это эго.
«Я сам, дайте мне». Но к 15-ти годам оно оформилось уже окончательно, и в этот момент человек хлопает дверью, делает себе наколки на всем теле и отправляется исследовать этот мир. Я знаю лучше все остальные дураки,
но на протяжении этого времени формируется эго. То есть можно уточняющий вопрос? То есть оно как бы, вот я просто сейчас вы говорили, я вспомнил, что, как описывается, есть карма в разных ее форме семей,
в форме, то есть там проявлено. А прарабдха-папам, кута, биджа-пхалам То есть как бы эго нет, но где-то вот оно как бы не проявлено просто, получается? Ну да, то есть, сама, скажем так, генетическая
информация для этого эго, она там заложена в карме. Но она просто не проросла, то есть зародыш этого эго, ДНК - эго, условно говоря, в карме есть. Это называется кута. Реальность значит кута, это тоже очень интересная вещь.
Кута значит гора в переводе с санскрита. Или вершина горы, верхушка горы. Даже точнее, верхушка горы. То есть у нас есть карма. Так? И это карма - это что-то вроде айсберга.
Верхушка этого айсберга, она огромная, там бесконечные какие-то запасы этой кармы. На эту жизнь нам выделяется определенный кусок кармы. Эта карма называется кута.
Самая готовая, самая созревшая карма она вместе с этим телом приходит к нам, с болезнями, которые должны быть, с продолжительностью жизни, с какими-то проблемами, еще что-то. Оно называется кута.
И в этой куте — это уже... Поэтому говорится: апрарабдха-пhалам папам, апрарабдха, потом кута, биджа и пhалам-мукхам. мукам. Четыре стадии проявления. Непроявленные кармы и три стадии проявленной кармы.
Кута - это весь тот объем кармы, который мы приносим в эту жизнь, который выделен на эту жизнь, который в процессе постепенно проявится. Он называется кутой, горой, на вершины горы. Параматму. Кширадакаша-вишну.
Он медитировал на Параматму, на Вишну в сердце каждого живого существа. Поэтому он дал ему Дхрува-локу. Широдакаша Вишну. Я должен проверить ученика.
Преобразование ложного эго в духовное
Спасибо большое. Получается, что не звучало, что само для того, чтобы отказаться от эго, а именно поменять его. То есть задачи отказаться от эго нет.
Нет, потому что эго или осознание себя индивидуальным живым существом - это неотъемлемая часть сознания. Полностью нужно трансформировать эго. Нужно преобразить эго — из ложного эго сделать его истинным эго.
Истинное эго — это истинное понимание себя, своих масштабов, своей природы: я душа, я слуга Бога. Проблема не в эго. Проблема в том, что оно ложное.
То, что у человека ложные представления о себе, о своей роли, обо всем остальном. И люди иногда думают, что без эго человек не может действовать. В этом мире достигают чего-то только люди, у которых есть эго сильное.
В духовной жизни у Друвы Махараджи не было эго? У Друвы Махараджи было огромное эго!
Люди с каким-то заниженной самооценкой, с каким-то эго — они ничего не могут делать, они сидят в углу и дуются на весь мир. каким-то эго они ничего не могут делать они сидят в углу и дуются на весь мир
Просто нужно преобразовать эго, поменять эго с материального на духовное. Спасибо большое за лекцию. Про практику садханы мы сказали, что это систематическая практика, в результате которой что-то меняется.
Если не меняется, значит, это уже не садхана. Просто такой: может ли человек сам попытаться что-то изменить в своей садхане для того, чтобы она приносила результаты?
Или он тоже по этому поводу говорит: прожить с духовным учителем? И с каким-то человеком, который будет в данном случае выполнять роль духовного учителя, всегда лучше, потому что чтобы я понял что-то, что происходит, всегда лучше кому-то рассказать об этом.
Сам человек лучше понимает, что именно происходит, что не так. Мы на самом деле понимаем, но когда мы знаем, где-то, но иногда не можем четко это сформулировать.
Когда мы просто другому человеку рассказываем, особенно если это действительно человек, который понимает, то нам становится яснее, и он может дать нам совет.
И при этом, что очень важно понимать, то, что слова духовного учителя - это удивительная вещь. Я сталкивался с этим много раз, я и уверен, что у вас тоже есть какой-то такой опыт.
Человек говорит тебе что-то, что ты слышал до этого много раз, слышал, но не слышал или не понимал. И вдруг он тебе что-то говорит, и все складывается. И появляется сила или способность действовать в соответствии с этим.
Поэтому слова духовного учителя очень важны, потому что они обладают некой силой, энергией. Для этого они нужны. Мы слышим, и вдруг до этого мы слышали и не могли делать ничего.
Он говорит — вдруг мы можем, он говорит — и вдруг все становится ясно. Хотя до этого мы, может быть, много раз слышали точно то же самое.
Поэтому всегда есть некий, ну, скажем так, мистический элемент во всех этих вещах, не всё просто на логике или на рациональных каких-то вмешательствах, еще чего-то. Мантра, янтра, тантра. У каждой мантры есть янтра.
Радха-шяма-сундара, Радха-шяма-сундара. Есть очень глубоко, это самскары материальные, особенно эмоциональные материальные самскары. И человек понимает, что от них нужно отказаться, но они всплывают
все равно и беспокоят во время медитации. Скорее всего, мы так или иначе, сами не понимая этого, держимся за них.
И поэтому, скажем, вся психология основана на этом. Основана на том, что я бессознательные вещи довожу до своего сознания, и они перестают так сильно держаться за все эти вещи с помощью каких-то способов, любых способов, какой-то терапии, еще чего-то.
Я начинаю, я вижу какие-то вещи и перестаю держаться. Подсознательные вещи, мы за них очень сильно держимся. Поэтому идея в том, чтобы довести это до сознания — они отпадают, уходят.
Какой-то страх иррациональный. Как только мы поняли его причину, он ушел. А до этого он там внутри сидел и действительно мешал, постоянно отравлял что-то, был там. Вот.
И, собственно, процесс такой: либо я действительно жду, когда они всплывут, либо я с помощью каких-то методов помогаю им всплыть самым мешающим. Та же самая Випасана. Там или еще что-то такое.
Это все методы, которые помогают эти санскары высветить, и они всплывают, и человек освобождается от них. Гипнотерапия: человека помещают в гипноз, начинают видеть что-то, что он забыл. Вот.
И, то есть, иначе говоря, что происходит? Мы верим на рациональном уровне, и мы не пускаем Бога дальше.
Вот этот рациональный уровень, на котором находится все наше сознание, он очень зорко оберегает хранилище подсознательного. С помощью различных методов либо человек туда погружается,
и что-то оттуда выходит, и он избавляется, либо с помощью мантры, с помощью очень искренних усилий, он конкретно совершенно выключает этого сторожа, который ходит там с винтовкой, с автоматом Калашникова.
Он его выключает и говорит: Кришна, ты туда зайди и там почисти, там все. Почему не чистится? Потому что мы не допускаем туда. Мы повторяем мантру на уровне рационального сознательного ума.
А если мы так... И поэтому нужно повторять много, почему? В чем смысл того, что говорится, что нужно много кругов повторять? В принципе, святое имя — оно раз повторил, и все, оно может сделать все что угодно.
Но когда человек много-много повторяет, в конце концов его рациональный ум устает. И в какой-то момент святое имя проходит туда, проникает - в эти подвалы наши, где все эти залежи хранятся, наших сокровищ.
И можно очиститься от этого всего, избавиться. Нужно продолжать, так сказать. Да, нужно продолжать. Пока вообще... Можно продолжение того вопроса?
Правильно ли я понимаю, что Дхрува Махараджа, используя пранаяму, именно отключил этого сторожа? В том числе, да. Есть много разных способов сторожа отключать, да.
Беда в том, что когда мы просто повторяем, на рациональном уровне ничего не происходит. Харе Кришна, Хари Кришна, при этом я думаю, что это такое, и все, все остается тем же самым.
Я не берусь, да, но если вы гости. Может быть, по какие-то настройки могли бы, допустим, завтра показать, как бы, может быть, ноге помочь, быть интересно, как погружаться внутрь? Проходить ли тот сторож?
Хорошо, я подумаю, но завтра тогда я не буду готов, я подумаю. Я подумаю, как это сделать и когда. Ладно. Ааа, у вас завтра последний вечер. Что правда, ничего времени надо не считать?
Ну, давайте я подумаю, у меня еще были какие-то планы, мне надо как-то все совместить и себя в сердце. Ладно?
Спасибо вам большое, махарадж, за лекцию. Вы в прошлый раз, в этот раз вы поминали практику випассаны. И знаете, мне эта практика тоже дорога, потому что с випассаны начался мой духовный путь.
И вот я помню вот эти ощущения после 10-дневного ретрита, такие вот сразу значительные изменения.
И вот сейчас я практикую Маха-мантру Харе Кришна уже больше трех лет, и тем не менее у меня есть какое-то желание все-таки возвращаться время от времени к випассане.
Я знаю, что некоторые ученики Шрилы Прабхупады проходили. Я сам не проходил этого никогда. Проходили, что они все говорят, что это очень интересный опыт, и что повторение мантры после этого становится очень глубоким.
Но с другой стороны, сам Шрила Прабхупада никогда этого не советовал. Поэтому тут уже вам я не могу сидеть здесь и сказать вам: Делайте это, дети мои, все будет хорошо. Это было бы неправильно.
Наверняка есть другие методы тоже, которые могут того же самого результата дать.
Но если мы понимаем, если у нас есть цель, ну то есть это человек должен решать, если у вас есть какой-то опыт этого, мой ответ — вот такой примерно будет. ответ - вот такой примерно будет.
Знаете, я более скажу, почему мне это хочется. Я понимаю, я вспоминаю этот опыт, он очень помогает, повышает концентрацию, успокаивает ум.
У меня такие ощущения, что если я, допустим, поехала бы на курс випассаны еще раз, мне бы потом много было бы... Да, да. Нет, я понимаю, и мне многие говорили, что именно это и происходит.
Ум становится другим, другое качество. Почему? Потому что отваливается какая-то очень существенная часть. Единственный момент, который меня смущает, что в течение этих 10 дней нужно оставить все практики.
И что я наделала, я натворила там? Да. Нет, а все ученики Шрилы Прабхупады так делали, они... Все, спасибо большое.