Бхагавад-гита 8.7
Бхакти Вигьяна Госвами · 2000
Главы
Разбор текста Бхагавад-гиты 8.7
При «Бхагавад-гите», как она есть, глава 8, текст 7.
Тасмат, Сарвишу, Калешу, Мам, Анусмара, Юд Майси А самша, клешу, машу клесу, тасмарвешу клешу, Мануча, мануча, Майарпетма буду, Майарпама Буд, Мари, Майвайся, мам, мне анусмара. Продолжай помнить Юдья. Сражайся.
Чан. Также. Май. Мне. Арпита. Вручай себя. Мана. У Разум мам мне Эва наверняка Эся. Ты достигнешь. Асамшаха вне всяких сомнений. Перевод.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаться, посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне свой ум и разум, ты достигнешь меня без всякого сомнения.
Это наставление данное Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью.
Господь не говорит, что человек должен бросить выполнять свои обязанности, оставить свои занятия, можно продолжать их выполнять и, в то же самое время думать о Кришне, повторяя Его имена.
Это освободит человека от материальной скверны и заполнит его ум и разум Кришной. Повторяя имена Кришны, человек обязательно попадет на высшую планету, Кришна-локу, и в этом нет никаких сомнений.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаться, посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне свой разум и ум, ты достигнешь меня без всяких сомнений.
Итак,
этот стих Бхагавад-гиты, из 8-й главы Бхагавад-гиты, следующий по счету, который мы читаем, начинается со слова «тасмат». «Тасмат» на санскрите значит «поэтому». То есть этот стих является продолжением двух предыдущих стихов.
До этого в 5 стихе и в 6 стихе Кришна объяснял Арджуне, что случается с человеком в момент смерти. Он объяснил очень важный принцип, на котором основан закон реинкарнации или закон переселения души.
Он сказал ему до этого в 5 стихе, что если в момент смерти Арджуна, ты вспомнишь обо мне. И если в тот самый критический момент, когда ты будешь оставлять свое тело, ты вспомнишь обо мне, о Кришне, то ты наверняка вернешься ко мне.
И в следующем стихе он сформулировал общий закон, общий принцип.
Он сказал: Ям-ям вапи смарам бавам, тхьяджате калеварам — о чем бы ты ни вспомнил в момент смерти, о чем бы, какой бы образ ни появился у тебя перед твоим мысленным взором в момент смерти, в то самое состояние ты перейдешь в своей следующей жизни.
То есть он формулирует общий закон. На самом деле люди, которые описывают свой опыт
клинической смерти или опыт какого-то того, когда они временно покидали свое тело, они говорят, что в последний момент, перед тем как они покидают тело, у них перед глазами проходит вся жизнь.
Они видят всю свою жизнь, как в быстром кинофильме. Вся жизнь пролетает у них перед глазами, они видят все, все то, что даже они забыли, и эта жизнь проходит, основные моменты этой жизни проходят.
И в конце концов, эта жизнь, которую они прожили, она складывается в какой-то образ. И этот образ — последний образ, который они видят в самый последний миг своей смерти, и будет их следующим назначением.
Иначе говоря, Кришна объясняет тут, что на самом деле вот этот образ, последний образ, который человек вспоминает в момент смерти, не является случайным.
Что на самом деле та мысль, о которой вспоминает человек момент смерти, она является итогом всей его жизни.
Человек проживает свою жизнь, и в зависимости от того, как он живет, что он делает в этой жизни, как протекает его жизнь, в зависимости от этого, он вспоминает
определенные вещи или определенный образ. И этот образ является его следующим назначением. То есть, в зависимости от того, как человек живет, он получает следующее свое тело.
Поэтому Кришна говорит: он говорит, что что бы ты ни вспомнил в момент смерти, если ты вспомнишь свинью, то ты станешь свиньей, если ты вспомнишь собаку, то ты станешь собакой, если ты вспомнишь муравья, то ты станешь муравьем, если ты вспомнишь свою тетю, ты станешь своей тетей.
Или я не знаю, кем. Но так или иначе, что бы ты ни вспомнил, в самый последний момент, ты станешь этим самым.
И поэтому в этом стихе он говорит: поэтому всегда помни обо мне. Иначе говоря, он говорит, он как бы объясняет тут, что, Арджуна, на самом деле ты можешь умереть в любой момент.
Ты можешь умереть в любой момент, ты можешь умереть сейчас, ты можешь умереть через 20 часов. Ты не знаешь, когда ты умрешь. И ты не знаешь, о чем ты вспомнишь в этот последний момент.
Поэтому на всякий случай всегда помни обо мне. И тогда, когда ты будешь умирать, ты тоже будешь помнить обо мне. Поэтому первым словом в этом стихе стоит это слово тасмат. Поэтому он говорит: помни всегда обо мне.
Тасмат сарвешу калесу. Сарвешу калесу значит, в любое время, постоянно помни обо мне, где бы ты ни был,
что бы ты ни делал, помни обо мне и только обо мне. Мамам анусмара юдхья, значит, сражайся. Мамам анусмара юдхья, помни обо мне и сражайся.
Майярпита-мано-будхир, отдай мне весь свой разум и ум. Посвяти мне свой ум и разум.
Исполнение долга в сознании Кришны
И тогда мам ваишья самшаям, и тогда ты вернешься ко мне наверняка. На самом деле этот стих является полным описанием сознания Кришны, полная практика сознания Кришны целиком вкратце в одном стихе изложена.
Весь смысл сознания Кришны именно в этом и заключается: человек действует, человек живет в этом мире, он продолжает исполнять свои обязанности, он должен делать, у него есть какие-то обязанности по отношению к своей семье, к своим родственникам, к государству, к стране так или иначе. Он делает это, он делает это очень хорошо, но при этом он помнит о Кришне. И в этом смысл сознания Кришны.
Вот сознание Кришны описано тут. По сути дела, Шрила Прабхупада взял этот термин сознание Кришны из этого стиха.
Но люди, как это ни странно, они не понимают, они не понимают смысла Бхагавад-гиты, они не понимают сознание Кришны.
Как я говорил, однажды с одним профессором в Ленинграде, этот профессор математики, очень умный человек, у него огромная библиотека, как минимум, 20 различных изданий Бхагавад-гиты. Он читал все эти издания Бхагавад-гиты.
И в разговоре со мной он говорит: ну стоп, Прабхупада, ну и читал я вашу Бхагавад-гиту, Прабхупада, читал другие. Шрила Прабхупада же придумал сознание Кришны. В Бхагавад-гите в самой нет сознания Кришны.
Человек прочитал всю Бхагавад-гиту, и он не понял Бхагавад-гиту абсолютно. Причем он прочитал 20 различных изданий Бхагавад-гиты, и он не понял. Когда я это услышал, я чуть не поперхнулся.
Мне хотелось сразу его там застрелить тут. Вместо этого я сказал ему этот стих, я произнес ему этот стих. Тасмад сарвешу калесу мам анусмара юдхья. Вот оно, сознание Кришны.
Кришна говорит: помни все время обо мне, что бы ты ни делал, чем бы ты ни занимался, где бы ты ни был, каково бы ни было твое занятие, помни обо мне, и тогда ты вернешься ко мне.
В этом и заключается смысл сознания Кришны, в этом заключается смысл практики йоги. И дальше Кришна будет объяснять.
На самом деле, дальше следующий вопрос, который может возникнуть, в следующем стихе он будет подробнее объяснять, каким образом это делается.
Он будет говорить: абхьяса-йога-юктенейта-четаса на гамна. Для этого ты должен сосредоточить на мне свой ум. Ты должен взять свой ум. Абхьяса-йога-юктена. Ты должен практиковаться. Это очень важный момент.
Абхьяса-йога-юктена. Ты должен практиковать йогу. Кришна говорит: на самом деле, не думай, что ты сможешь сразу достичь этой ступени. Не может такого быть, чтобы ты сразу из того момента, где ты находишься, вдруг достиг этого уровня, высочайшего уровня сознания Кришны.
Не может такого быть, чтобы ты сразу помнил обо мне. Поэтому Он говорит: не волнуйся.
Если ты сейчас, в данный момент, в том состоянии, в каком ты находишься сейчас, не можешь помнить всегда обо мне, Он говорит: абхьяса-йога-юктена. В этом заключается смысл практики йоги.
Продолжай практиковать йогу, и постепенно-постепенно твои мысли будут сосредоточиваться на мне. Чейтаса нанья гамина. Четаса значит сознание. Нанья гамина, оно не будет постепенно отклоняться ни на что другое.
Продолжай практиковать йогу, продолжай повторять мои святые имена. Повторяй каждый день. И постепенно ты научишься помнить о Мне. Постепенно ты поймешь смысл, постепенно ты поймешь, кто я такой.
Природа страданий и временность мира
Он говорит дальше: парамам пурушам дивьям. Ты поймешь, что Я есть трансцендентная верховная личность Бога, которая находится над всем этим творением, и тогда я упам, тогда ты вернешься ко мне, тогда ты сможешь вернуться ко мне.
И дальше сразу же возникает следующий вопрос - вполне естественный в этой ситуации. Зачем нужно все это делать? Ну хорошо, ладно, я вернусь к Кришне, если я буду помнить о Нём. А нужно ли мне возвращаться?
Хочу ли я возвращаться к Кришне? Зачем мне, собственно, возвращаться к Кришне? Я живу тут, все остальные живут тут. И, в общем-то, ну, живут, чуть-чуть жалуются, но, в общем-то, ну, жить можно.
Поэтому Кришна дальше на этот невысказанный вопрос Арджуны: «Стоит ли вообще разводить все эти антимонии, всё это заниматься этой йогой, постоянно думать о Кришне? Дальше Кришна объясняет ему, зачем это нужно делать.
Он объясняет Арджуне, что на самом деле, даже если ты думаешь, что у тебя все хорошо, даже если ты думаешь, что ты замечательно устроился, что у тебя есть замечательная семья, замечательные дети, родители, трехкомнатные квартиры в каком-нибудь вонючем доме в Москве, еще что-нибудь.
Даже если ты думаешь, что ты идеально устроился и живешь в идеальной обстановке.
На самом деле, Он говорит: духхалайам ашашватам. Даже если ты считаешь, что ты очень хорошо живешь, ашашватам, Он говорит, в этом мире нет ничего постоянного.
Даже в идеальном случае, если ты родился, если тебе повезло, и ты родился в очень хороших условиях, у тебя все есть, и ты полностью доволен этим.
Он говорит: ашашвата, рано или поздно тебе придется оставить все это. Рано или поздно тебе придется расстаться с твоим счастьем материальным, к которому ты так привязан, к своим родственникам, которых так любишь, ко всему остальному, и духхалайам. И в этом изначально на самом деле изначальный корень всех страданий материального мира.
Человек устроен таким образом, что в какой бы ситуации он ни был, он привязывается к этому. На самом деле мы можем видеть, что где бы мы ни оказались, мы привязываемся к этому. Мы начинаем считать, что все очень хорошо.
В этом одно из действий - это один из аспектов действий иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует таким образом, что человек, в какой бы ситуации, живое существо, в какой
бы ситуации оно ни оказалось, оно думает, что оно живет очень хорошо, что оно замечательно устроилось.
Червяк, который ползает в навозе, он думает, что он самый счастливый на свете, что у него есть все, вокруг него есть только навоз, который он может есть, навоз никогда не кончится, навоз теплый, солнышко греет.
На самом деле это природа живого существа, это один из аспектов действия иллюзорной энергии. Мы можем заметить, что люди, скажем, если они попадают в какие-нибудь ужасные условия.
Рано или поздно, вернее, скорее рано, чем поздно, они привыкают к этому. Они думают, что, в общем-то, все хорошо. Может быть, чуть-чуть можно исправить, но на самом деле в целом все ничего.
Человек живет где-нибудь на Северном полюсе, и он думает, ну хорошо, ну, зимой солнце не восходит, а то летом оно не заходит.
Так или иначе, в любых обстоятельствах люди находят что-то хорошее, думая, что в общем-то все не так уж и плохо. Но беда в том, что... А шашватам говорит Кришна: рано или поздно тебе придется расстаться с этим.
Даже если ты считаешь, что все идеально в твоей ситуации, рано или поздно тебе придется расстаться с этим. И в этом беда материального мира: человек привязывается ко всему.
Человек... и больше всего, пуще всего он привязывается к материальному телу. Он настолько привязан к своему материальному телу, что сама мысль о расставании с материальным телом полностью нестерпима для него.
Какое бы это тело ни было, даже если у этого тела нет рук, ног, носа, ушей — если это просто обрубок, все равно человек привязан к материальному телу, все равно он думает, что все равно тут все хорошо, так или иначе.
Какой бы человек ни был, может быть, вы замечали, даже самый страшный урод, он смотрится в зеркало, или уродина, она смотрится в зеркало, она поправляет волосы, она считает при этом себя самой красивой.
Ну, чуть-чуть не очень красивый, но в общем, ничего. Люди на самом деле, они очень привязаны к материальному телу. В этом другая особенность действий иллюзорной энергии.
Человек привязывается к той ситуации, в которой он находится. Но главное, что он должен понять, что рано или поздно ему придется расстаться с этим. И это природа материального мира, с этим ничего не возможно поделать.
Можно развивать ядерную физику, атомную физику, биологию, еще какую-нибудь логию.
Но эти два момента — дух халам и ма-шашватам — невозможно изменить. В этом мире все живые существа всегда будут испытывать страдания, хотят они этого или не хотят. На самом деле никто не хочет страдать.
Все хотят только счастья, но дукхайалам, страдания приходят все равно. И ашашватам — рано или поздно со всем этим придется расставаться и переходить в новое место.
Притча о мудреце Ломаша Муни
Поэтому Кришна говорит: поэтому подумай: если ты вернешься ко мне, ты вернешься в ту самую обитель, где ты всегда будешь счастлив.
Дальше, в последующих стихах, в последней части этой главы, восьмой главы Бхагавад-гиты, которая называется «Достижение Всевышнего», он будет описывать другую природу.
Он скажет, что да, эта природа, эта материальная природа, в которой ты находишься сейчас, она имеет эти два качества. В ней постоянно все меняется. Весь этот материальный мир обречен на разрушение.
Даже если вы будете жить тут в течение миллиона лет, есть живые существа, которые живут в течение миллиона лет. Рано или поздно вам придется расстаться со всем этим.
Как в Пуранах описывается история одного муни, этому муни, как его звали? Ламаша Муни.
Ламаша Муни, он в свое время совершал суровые аскезы, и он получил благословение, и в соответствии с этим благословением, которое дал ему сам Господь Вишну, он будет жить очень долго. Он будет жить, пока все волосы на его теле не выпадут.
И причем из его тела выпадал один волос после того, как умирал очередной Брахма. Очередной Брахма умирал, у него выпадал один волос. Следующий Брахма жил.
И до тех пор, пока все волосы на его теле не выпадут, он будет жить.
Но так или иначе, этот Ломаша Муни стоял как-то на берегу океана, и мимо проходил Нарада Муни. И при этом Ломаша Муни держал в руках четки, он повторял мантру.
И Нарада Муни, проходивший мимо, спросил у Ломаша Муни: «Что ты тут делаешь? Я вижу, что ты стоишь, и у тебя нет даже хижины, в которой бы ты жил. Ты просто стоишь на берегу океана, у тебя нет дома.
Ломаша Муни посмотрел на него и сказал: «Зачем строить дом? Мы все равно когда-нибудь умрем. Все равно это не вечно. Это на самом деле истинное понимание. Человек должен понимать, что в конечном счете он умрет.
На самом деле люди не понимают этой простой истины. Они живут, они проживают свою жизнь. Они думают, что они так или иначе будут жить вечно.
Как я помню, я однажды стоял в очереди, и я услышал такой разговор, который меня поразил. Мужчина разговаривал с женщиной. Они рассказывали про какую-то свою знакомую.
Он рассказывал, что ты знаешь, Мария Ивановна-то умерла. И так неудачно умерла, только вселилась в новую квартиру. Только обставила, только коврами застелила, и бац — умерла. Очень неудачно получилось.
Тут бы самое время пожить, понаслаждаться всем этим. Но на самом деле все люди, они занимаются этой материальной деятельностью, они строят дома.
Каширил Праупада, когда он рассказывал эту историю про Ламаша Муни, он говорит, Ламаша Муни, жил столько лет, и он не захотел тратить время на то, чтобы построить себе хижину.
А сейчас люди живут 30 лет и они строят небоскребы, чтобы жить в них. Люди, они занимаются этой деятельностью, не понимая, что в конечном счете им все равно придется расставаться.
В конечном счете им придется бросать все то, что они накопили в этой жизни и отправляться туда, куда они не знают. Поэтому Кришна говорит: возвращайся ко мне, не занимайся всей этой дурацкой материальной деятельностью,
не пытайся сделать этот мир лучшим местом. На самом деле этот мир как был, так и останется. Он всегда будет таким, как он есть. Это природа материального мира.
Не пытайся сделать ничего, просто думай обо мне, живи свою жизнь честно, занимайся деятельностью, которой ты должен заниматься, и при этом помни обо мне. Повторяй мои святые имена и старайся помнить обо мне.
Иллюзия улучшения материального мира
И тогда в конце ты вернешься ко мне, и все будет хорошо. Однажды Шрила Прабхупада был в Маяпуре, и когда он жил в Маяпуре, к нему пришла делегация. Возглавляла эту делегацию одна Ягини Бенгальская.
Она была в шафрановых одеждах, у нее были длинные волосы распущенные. Ее окружало несколько саньяси, несколько ее помощников. Ее звали Йога-шакти.
Они пришли к Шриле Прабхупаде, у них была большая листовка, они сказали: с вами Джим, и пришли пригласить вас и ваших последователей на всемирную конференцию. Мы устраиваем всемирную конференцию йоги.
Мы будем обсуждать там различные способы: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги, аштанга-йоги, лайя-йоги, бхакти-йоги, трата-йоги — таким образом, с помощью йоги принести в этот мир гармонию и счастье.
И таким образом все люди получат благо, и таким образом, весь мир станет благом. И она долго-долго описывала это и в конце концов сказала, это мое служение Богу.
Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: если у вас есть туалет, обычный индийский туалет, где-нибудь во дворе, где вырыта большая яма, и там много-много всяких замечательных вещей в этой яме находится. Если у вас есть туалет, то вы берете флакончик французских духов, идете в этот туалет и душите этот туалет. Поможет это чему-нибудь или нет?
Вы хотите изменить этот мир, вы хотите принести в этот мир, гармонию, но этот мир как остался, как был отхожим местом, так и останется отхожим местом. Он говорит: это не я говорю, это Кришна говорит. Духкхалаям ашашватам.
Но эта йогини, она была так возмущена в своих лучших чувствах. Она просто в конце концов они выбежали, закрыли дверь и сказали, что они не могут больше общаться с этим. Но люди, люди, они находятся в этой иллюзии.
Они пытаются так или иначе улучшить этот мир. Этот мир можно улучшить до определенной степени, но нужно понимать эту природу - изначальную природу материального мира. Эта природа была и есть. Поэтому каждый человек должен помнить это.
Каждый человек должен помнить, что рано или поздно ему придется расстаться с этим миром. Рано или поздно ему так или иначе придется лечь в деревянный ящик, и при этом будет играть печальная музыка.
Его понесут на кладбище, выроют большую яму, забросают все это землей, дай бог, кто-нибудь придет и вспомнит его. Скорее всего, его просто забудут сразу же.
Человек должен понимать, на самом деле, ради чего он живет, чтобы когда придет этот последний момент, придет это последнее испытание, он был готов к этому испытанию, чтобы он мог в этот момент вспомнить о Кришне, чтобы он мог вспомнить о Кришне и вернуться к Кришне.
И тогда все то, что он делал, все то, что он прожил в этой жизни, будет не напрасно. Иначе все то, что он делал, что бы он ни делал, вся его бешеная деятельность, она в конце концов будет напрасной.
И в этом основной смысл этой восьмой главы Бхагавад-гиты.
Вечная природа души и бхакти-йога
Восьмая глава Бхагавад-гиты, которая называется «Достижение Всевышнего», объясняет, почему человек должен стремиться ко Всевышнему и каким образом он может попасть к нему.
Она объясняет этот процесс бхакти-йоги, с помощью которой человек может вернуться к Богу и обрести вечное счастье, которое Он ищет. На самом деле смерть неестественна.
Если бы смерть была естественна для человека — люди говорят: на самом деле, когда мы начинаем говорить об этом, что смерть так или иначе придет, — люди говорят: ну, это естественно.
Но если бы смерть была естественна, то почему бы люди так боялись смерти? Почему бы люди делали такие трагедии? Если бы это было так же естественно, как есть или как спать, почему бы люди так боялись этого?
Если бы это было так или иначе естественным исходом их жизни, то почему бы они боялись этого? На самом деле мы по природе своей — вечные души. И смерть противоестественна, она противна нашей природе.
Живое существо не может смириться с тем, что оно умрет. Оно не может смириться с тем, что оно не будет существовать. Оно не может понять. Это понятие не бытия, не существования не вмещается в сознание живого существа.
Это на самом деле одно из доказательств вечности природы живого существа. Поэтому, в конце концов, человек должен реально осознать свою вечную природу.
Он должен заниматься этой практикой бхакти-йоги, он должен каждый день повторять имена Кришны. И давать другим людям возможность понять, ради чего они живут.
Когда мы даем эти книги другим людям, то тогда другие люди тоже смогут понять смысл жизни. Иначе вся эта жизнь будет просто копошением. Просто копошением в этом навозе материального мира.
Бессмысленным копошением, блужданием без какого-либо света.
Чтобы обрести свет, люди так или иначе должны понять, что есть высшая цель, к которой они должны стремиться. Эта высшая цель — это Бог, к которому они должны вернуться. Это вечная бытель, из которой они когда-то ушли, которую они бросили, которую они оставили ради того, чтобы блуждать в этом лесу материального мира. Но на самом деле мы должны показать им эту цель, дать возможность вернуться к этой цели, выйти к этой цели.
И тогда они будут нам вечно счастливы, сами вечно благодарны, и сами мы тоже будем счастливы. Давая это другим людям, мы на самом деле сами обретаем сознание Кришны. В этом смысл сознания Кришны.
Чем больше мы даем сознание Кришны другим, тем больше Его прибавляется у нас. Когда мы даем сознание Кришны кому-то, сознание Кришны трансцендентно по своей природе. Чем больше мы даем, тем больше Его у нас остается.
И чем больше мы пытаемся сохранить Его для себя, тем меньше Его у нас остается.
Поэтому мы должны сами практиковать сознание Кришны и так или иначе давать возможность другим практиковать сознание Кришны, и люди будут благодарны, и сами мы будем счастливы. Все. Хари Кришна.
Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Да, пожалуйста. Хило тоже говорит. Это все не живое, это материальные элементы. Это внешние энергии Господа, бхинна-пракрити. Земля, вода, эфир, воздух, огонь - это все неживые элементы,
бхинна-пракрити — отделенная энергия. Она отделена - и поэтому живое - на самом деле жив - только дух.
Материальное тело оживлено только благодаря присутствию трансцендентной духовной искры, духовной души, которая находится в теле. Поэтому оно кажется живым. На самом деле оно состоит из тех же материальных элементов.
И точно так же эта Вселенная кажется одушевленной, потому что сверхдуша входит в эту Вселенную. Но на самом деле она состоит из материальных элементов, которые безжизненны по своей природе.
Понимать, до каких пределов мы можем улучшить материальный мир. Мы должны понимать, что материальный мир можно улучшить до определенных пределов.
И в конечном счете мы должны понимать, что есть некоторые атрибуты материального мира, которые будут всегда неизменны.
В частности, люди все, они так или иначе хотят улучшить материальный мир, но некоторые из них, они говорят, что мы улучшим материальный мир, изобретя эликсир бессмертия.
Или если мы победим все болезни, то тогда человек станет бессмертен.
Вот это иллюзия, есть определенные пределы, в которых этот материальный мир может улучшаться, но при этом по природе своей он останется таким, как он есть.
Поговаривают, что человек может воздерживаться от каких-то удовольствий, но вкус к ним будет оставаться. Но когда она испытывает высшее наслаждение, то тогда она утверждается в сознании. Такой вопрос, да?
Когда она испытывает высший вкус, то тогда она утверждается в сознании, то есть, тут что непонятно, по-моему, тут все понятно. Кроме, может быть, последних слов «утверждается в сознании», да, или что?
Смысл в том, что сейчас мы привязаны к низшим материальным удовольствиям, как
только мы испытываем высший вкус, то, соответственно, мы утрачиваем вкус к низшим удовольствием. Так, это естественный процесс. Если мы испытали нечто выше, то мы так или иначе утрачиваем вкус к низшему.
И она утверждается в сознании, то есть, иначе говоря, когда она испытывает высшие духовные удовольствия, то тогда она утверждается в своей духовной природе. Когда она понимает, что на самом деле материальные удовольствия, они не приносят ей конечного удовлетворения.
Что истинное удовлетворение, она может обрести только в духовном, то тогда она утверждается в своей духовной природе. Вот и все. Это очень просто.
Смысл заключается в том, вопрос был о том, чем определяется то следующее тело живого существа.
И говорится, что оно определяется сознанием в момент смерти, а в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что это определяет проведение. На самом деле нет никакого противоречия.
Сознание живого существа в момент смерти складывается, принимает какую-то определенную форму, так?
А дальше проведение оно заботится о том, чтобы этой тонкой форме, которая сложилась у нас в уме, нашлась подходящая грубая форма.
То есть, проведение ведет, это тело живого существа, которое уже сформировалось на тонком уровне, новое грубое тело, которое примет вот такую же форму, которую она приняла в тонком виде.
То есть, если скажем, если вы вели себя как свинья, жили как свинья, то в конец жизни ваше сознание окончательно сформировалось в сознании свиньи.
И проведение заботится о том, чтобы эта ваша душа в тонком теле попало в очрево свиньи, и вы приобрели, соответственно, подходящее тело, которое есть, то есть, проведение, оно руководит всеми этими законами.
Это даева нетрена, это называется на санскрите. Это высшая сила, сила проведения управляет этим законом перевоплощения. Оно знает, заботится.
Там есть очень большой компьютер, и в этом большом компьютере все есть, соответственно, все, что мы делали, все, что мы будем делать. И так или иначе, оно переносит наше сознание вместе с душой в новое тело. Понятно?
Не очень. Ха-ха-ха. Ну, у вас будет возможность убедиться в этом. Но если в момент смерти мы подумаем о Кришне, то тогда мы вернемся к Кришне. То тогда это будет объектом.
Но говорите, на самом деле, что живые существа, которые попадают на Вайкундха Локу, они обретают форму подобную Кришне.
Если мы думали о Кришне, то наше даже материальное тело так или иначе очищается, и в конце концов мы получаем вот эту форму Вайкундхалоки, которая подобна форме Кришны.
Это действительно немножко такое загадочное место Бхагавад-гиты.
Но смысл в том, что человек должен выполнять свои обязанности в соответствии с влиянием гун на него материальной природы. Потому что у нас есть материальное тело.
Это материальное тело — результат прарабдха-кармы, то есть уже проросшей кармы, кармы, которая дала какие-то плоды. Это материальное тело и есть на самом деле плод нашей кармы.
И оно является и представляет собой комбинацию влияния различных гун материальной природы. В соответствии с тем, какие гуны на него влияют, у нас есть определенные обязанности.
Если я родился в теле брамана, у меня обязанности брамана.
Если я родился в теле вайшьи, у меня обязанности вайшьи, и так далее, и так поэтому человек должен выполнять эти обязанности в соответствии с влиянием гун материальной природы.
Но при этом он должен понимать, что на самом деле его высшая природа духовная.
То есть, когда Кришна говорит, что ты должен выполнять свои обязанности в соответствии со своей природой, то на самом деле ты должен понимать, что у тебя есть материальная природа, да. Но на самом деле высшая природа духовная.
Поэтому, в конечном счете, ты должен выполнять духовные обязанности. Смысл этого стиха в том, что ты должен выполнять духовные обязанности, в каком бы теле
ты ни был, должен выполнять духовные обязанности и таким образом находиться в полном сознании Кришны. Посты полубогов получаются. Просто посты полубогов уже заняты.
Они не становятся полубогами, потому что полубоги это особые уполномоченные души. Нельзя считать, что для того, чтобы стать индрой, например, нужно совершить там сколько-то жертвоприношений коня.
100, 200, я не знаю сколько. Много. Вот. Эти посты уже заняты. И поэтому, соответственно, тот, кто поклоняется полубогам, он может вернуться, прийти на планету полубога этого и служить этому полубогу там.
Он продолжает делать то, что он делает тут. Он сейчас служит, и там дальше на той планете он будет поклоняться, продолжать служить ему. Ну ладно, наше время истекло. Хари Кришна. Шри-Шримад Бхагавад-гита ки джая!