Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2015
Главы
Вводные молитвы и стих
Тату Джай Мудира, Настапрая Шпадришу, Баршу, Ни Багаватад Сесевавая, Бхагава тютамашлоке, машлоке, бхактирбатинаштики, 12 Давайте прочитаем стих: Джанма, Джанмади... ви.
3, Амна свен, са ниста, куха лакам, сатям парама демахи демахи. Окей, давайте вместе прочитаем стих, повторяйте за мной. Джанмадятунваят, итаратеш абигья сварат. дня тратри, Жяти, ...-4-та-иа,
дива, мухиа Теоридм я тря..-на 7 куха--1,7-1. кой как там На вишну падая Кришна прати бднта свами, на савати Гура-acharini-вича-и-васива патин-панеб я сринача прабну, 2-2
Жянула бита будка на квадрата, санкина и капитарока малай, такша вишвам бародвижа дерма. Вандей Ягару Наватар Йонта Прависхи Мавачима Прасунти Драхмана Аньастача
Шримад-Бхагаватам как основа философии
Пуруша нескольких дней объяснять смысл этого стиха в Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объяснял этот стих в течение 30 дней подряд. И при этом сказал, что он не исчерпал даже малой части смысла этого стиха.
На ваше счастье у нас нет 30 дней, чтобы полностью вас запутать, но мы постараемся запутать вас за три дня. Или наоборот, распутать. И прежде всего мне хотелось сказать, что все
Шримад-Бхагавата является основой нашей сампрадаи, как я надеюсь, вы уже поняли, и в
сущности на основании Шримад-Бхагаватам, Шри Чайтанья Махапрабу, его последователи, прежде всего Шесть Госвами Вриндавана, создали уникальную философию, равной которой нет.
Вернее, философия эта уже есть в самом Шримад-Бхагаватам. Они всего лишь экстрагировали эту философию оттуда и дали нам возможность иметь ясные представления о природе Бога,
и мне хотелось вначале сказать, почему они пошли не совсем тем же самым путем, каким пошли все остальные философы, ведантисты, последователи школы Веданты, начиная с Шанкарачарьи.
Мы знаем, что в сущности одно из основных положений нашей философии с вами - в том, что абсолютную истину невозможно или, дух, природу духа невозможно постичь собственными усилиями.
Не с помощью опыта или чувств, которые ограничены, невозможно понять дух. С помощью чувств невозможно понять даже природу ума.
До какой-то степени, с помощью логики, логических выводов, можно понять, каким образом работает наш ум, но дух невозможно понять, для духа необходимо откровение.
Шастра или третий источник верного знания, шабда - это то, что необходимо для того, чтобы мы поняли непостижимое никакими иными способами. Агята гяпа шастра - это определение шастры,
которой дают ньяя-сутры, чтобы понять непостижимое, чтобы понять что-то агьято неизвестное, шастра нужна для того, чтобы открыть нам что-то, что мы никакими другими способами постичь не можем.
И в сущности, шастра описывает природу Духа или природу абсолютной истины, природу Бога.
Проблема интерпретации Веданта-сутры
Как правило, считается, что все эти истины описаны в ведах, в изначальных ведах.
Поэтому все последователи веданты или последователи школы, которая возникла благодаря Вьясадеве, когда он написал «Веданта-сутру», начинали обосновывать свою философию именно на ведах, на изначальных ведах, на Упанишадах, прежде всего, и отчасти на ведах,
но беда заключается в том, что хотя сила Вьясадева хотел нам что-то сказать, в этом нет никакого сомнения. Хотя он с помощью логической структуры объяснил очень туманную, высказанную в трансе рассказ. Хотя
Шрила Вьясадева попытался, вернее, не попытался, а создал из этого логическую структуру, которую мы можем понять,
чтобы оперировать, чтобы смотреть на мир сквозь призму этого даршана, чтобы увидеть эту истину здесь, в этом мире, в том числе, чтобы определенным образом построить свою жизнь.
Беда заключается в том, что из-за самого жанра сутр самые разные философы самым разным образом интерпретировали эти сутры,
сначала пришел Шанкарачарья и сказал, что Абсолют безличен, и доказал это в высшей степени логично. Если мы сейчас попытаемся воспроизвести его логику, вы все уйдете с полной уверенности в том, что Абсолют безличен.
У вас не останется никаких сомнений в этом. Потом пришел Рамануджачарья, опроверг Шанкарачарю. Потом последователи Шанкарачарьи опровергли Рамануджачарю, потом пришел Мадхвачарья, опроверг Рамануджачарю и Шанкарачарю.
Потом последователи Шанкарачарьи, Рамануджачарья проверил Мадхвачарью. И так оно продолжается до сих пор. Они берут одни и те же сутры, одни и те же слова священных писаний и придают им абсолютно разный смысл.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, и этот его подход, который Джива Госвами положил в основу, когда он стал последовательным образом описывать нашу философию в беседе,
с Сарвабхаумой Бхаттачарией, предложил очень оригинальный метод. Он в сущности сказал, что сейчас философия находится в тупике, потому что люди дают в высшей степени логичные объяснения
одним и тем же текстом, и каждая философия логична по-своему, имеет свою собственную логику, но так и не было установлено, что же все-таки Вьясадева хочет нам сказать?
Кто есть эта высшая абсолютная истина или Бхагаван? Каков Он: такой, такой или такая? Как это понять?
То есть Чайтанья Махапрабху поставил этот вопрос и ответил, что, в сущности, если мы хотим понять, что нам хотят сказать, а не пытаться накладывать свои собственные представления на слова изначального философа, изначального творца Вед или редактора Вед: то есть один единственный способ — это попытаться услышать Его, что Он говорит, и услышать Его, но не в туманном трактате Веданта-сутра, а когда Он, увидев абсолютную истину, сам написал нечто гораздо более ясное.
То есть Шримад-Бхагаватам. В сущности, Шри Чайтанья Махапрабху, будучи революционером, безусловно, он порвал со многовековой традицией.
Многовековая традиция заключалась в том, что мы берем Веды и мы пытаемся объяснить Веды исходя из самих Вед. Чайтанья Махапрабху сказал: «Безнадежно, вы ничего не поймете».
Если вы хотите что-то понять, нужно попытаться понять Шримад-Бхагаватам. Потому что именно в Шримад-Бхагаватам Вьясадева сказал все то, что он хотел сказать во всех других произведениях и больше того.
Тогда как все остальные попытки понять эти произведения с точки зрения них самих только приведут к тому, чтобы мы запутаемся.
Поэтому и нужно очень ясно понимать, что мы не отрицаем все остальное, мы признаем все остальные веды, но мы пытаемся понять все остальные священные писания с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам.
Для нас Шримад-Бхагаватам — это прамана-мамалам, самый безупречный источник знания. И именно опираясь на этот источник знания, мы можем понять все остальное, и все станет ясно.
Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Сарвабхамой Бхаттачарьей, после того, как он 7 дней слушал его объяснение, очень подробное и очень запутанное объяснение, которое дал Шанкара, и наверняка Сарвабхама Бхаттачарья еще больше усложнил, объясняя эту логику Адвайта-веданты.
А когда 7 дней Чайтанья Махапрабху молчал, в конце концов у Сарвабхамы Бхаттачарьи возникло некоторое сомнение в уме. Он сказал: «Ты вообще понимаешь, о чем я говорю?» Он говорит: «Нет, не понимаю».
Он говорит: «А что молчишь-то?»
«А молчу, потому что мне не очень интересно узнать, что ты говоришь, потому что смысл сутр мне ясен. Смысл сутр кристально ясен, а объяснение твое непонятное. Какое оно имеет отношения к тому, что хочет сказать автор, совершенно не ясно».
И он дальше начал объяснять Веданта-сутру очень просто, практически на пальцах, но прелесть этого есть. Находятся люди, которые говорят: «Ну, это какой-то примитив, непонятно что для бабушек».
Рассказ? Нет, не для бабушек, для Сарвабхамы Бхаттачарьи.
И доказательством этого является то, что Сарвабхама Бхаттачарья, услышав это, он сказал: «Ты прав. У меня нет никаких аргументов против этого». Почему? Потому что Шри Чайтани Махапрабу увидел все сквозь призму Шримад Бхагавата.
Госвами, взяв за основу этот метод, предложенный самим Шри Чайтаньей Махапрабу, также основывает всю философию через Шримад-Бхагаватам, потому что в соответствии с нашими представлениями, Шримад-Бхагаватам есть сливки всех Вед.
Ограниченность различных ведических текстов
Самое важное, что есть во всех Ведах. И разумеется, вначале Шрила Джива Госвами доказывает, что изучать изначальные Веды, что да, нужно изучать Веды, но что в Ведах? Веды большие очень.
Изучать изначальные Веды практически нет смысла, потому что осталось где-то около 5% от изначальных Вед. Современные ведантисты в основном опираются на 11, может быть, 12 Упанишат. Изначально Упанишат было 1137.
И от этих 1137 Упанишат осталось сколько там? Всего-навсего 11, 12. Ну, есть всего 200 Упанишат, но в любом случае основные — это чей авторитет неоспорим. Это 11 ведантических Упанишат.
Так и плюс к этому язык их очень сложен, запутан, туманен, непонятно почему.
Значит, Веданта-сутра, я уже сказал, Веданта-сутра позволяет множественные интерпретации в силу краткости, в силу конспективности этого произведения. И поэтому каждый человек приходит с какой-то своей интерпретацией.
Пураны — это тоже очень любопытная вещь, очень важно понимать аргумент, который приводит Шрила Джива Госвами. Он говорит, что Пураны изначально созданы Вьясадевой для того, чтобы каждый человек мог что-то получить оттуда.
У каждого человека есть некая склонность: одни люди находятся в тамосе, другие люди находятся в раджасе, третьи люди находятся в саттве.
И поэтому одну и ту же истину Шрила Вьясадева написал так, чтобы все три типа людей — тамасичные, раджасичные, саттвичные люди — были довольны. И чтобы что-то им понравилось, и что-то отозвалось.
Один проповедник очень уместно сравнил Веды с супермаркетом. Почему люди любят супермаркеты? Потому что зашел, и там все есть. И никуда выходить не нужно. И можно целую корзину всего набрать - все то, что нужно и не нужно.
Иначе говоря, Шрила Вьясадева попытался угодить всем. Он попытался создать некую целостную вещь, которая могла бы удовлетворить потребности всех.
Но при этом он очень интересным образом составил все эти Писания так, чтобы человек, даже следуя определенным писаниям, из 18 пуран, 6 принадлежат к тамасик-пуранам, 6 раджасик, 6 саттвик, и чтобы человек от тамаса постепенно поднялся до раджаса, от раджаса, следуя этим Пуранам, поднялся до саттвы.
То есть, иначе говоря, в самих ведах очень четко прослеживается эта постепенность пути, попытка соответствовать самым разным адхикарам.
Как, например, мы можем видеть, разные люди читают Библию. Вернее, ну, скажем так, большая часть людей вообще не читает Библию. Те, которые читают, совсем небольшая группа людей
читают Библию, есть самые разные понимания, самые разные выводы, самые разные какие-то практические выводы, как они начинают жить.
То есть, в сущности, нет одного христианства, есть христианство, преломленное в умах разных людей.
Вьясадева с самого начала знал это, он составил некую универсальную систему, которая может удовлетворить потребности каждого, но при этом заложил туда элемент динамики.
Человек следует чему-то одному, может подняться выше, и выше, и выше, постепенно достичь чего-то, но в конце концов этот метод в Кали-Югу тоже не работает. Почему этот метод в Кали-Югу не работает?
Ну, во-первых, потому что никто ничего не читает, включая Шримад-Бхагаватам. Начнем с этого. Так, не говоря уже о том, что читать там что-то. Никто ничему не следует.
Люди в сущности пользуются Писаниями не для того, чтобы применять что-то на практике, таким образом подниматься и развиваться. Люди пользуются Писанием, чтобы просто закрепиться в том самом статусе, в котором они находятся.
Манда суманда матийо, манда бхагья хья упадрутаh, люди очень ленивы.
Иначе говоря, если человек честно подходит к ведам, он будет развиваться. Но, к сожалению, никто честно ни к чему уже не подходит давно. Люди просто пользуются этим для того, чтобы оправдать свой собственный образ жизни.
Люди оправдывают, они пользуются различными положениями священных писаний просто для того, чтобы оправдать свои собственные прихоти. Как, например, Будда пришел для того, чтобы запретить есть мясо, правильно?
Все его последователи едят мясо. Практически редко кто не ест мясо. Кто-то знает, как это произошло. Очень интересная история.
Будда дал несколько принципов. Один из этих принципов - Ахимса. Ахимса Парамадарма - это некая аксиома, фундаментальная аксиома, положенная в основу буддизма.
Но он также сказал, что мы все знаем, что вегетарианцы они тоже могут быть слишком разборчивыми. Вот это сабжи мне не нужно, тут панира слишком много, или наоборот, побольше панира мне положить.
И Будда он понимал, что этот подход посетителя воскресного пира любви не очень способствует духовному развитию, что человек должен быть очень смиренный и принимать все то, что ему Бог посылает.
И он поэтому выдвинул другой принцип: все то, что вам подают, а буддистские монахи, последователи, изначальные Будды, они все ходили и просили милости, он говорит, что то, что кладут вам в чашу, то вы должны есть.
Не выбирайте ничего. Не считайте, что одно лучше, другое хуже. И люди знали, что они все вегетарианцы, им ничего не клали. Однажды один монах шел, он держал эту чашу для подаяния,
и в этот момент мимо пролетал коршун. Коршун в руках, в когтях был кусок мяса, и так или иначе, он расцепил эти когти, и кусок мяса упал прямо в чашу этому монаху. Монах был полностью озадачен.
С одной стороны, учитель говорит: мясо есть нельзя, а с другой стороны, нужно есть все то, что попало к нам в чашку. И разбираться с этим нельзя.
Он пришел обратно к Будде, и он показал ему: учитель, вот что попало мне в мою чашку? Что мне с этим делать? Будда стал думать. Будда был поставлен в тупик. Он стал думать, что ему сказать.
И он подумал, что ну так как коршуны пролетают редко, и что это случаться будет, Он не хотел поступаться ни тем, ни другим принципам, и нужно было сказать, какой из них важнее в данном случае.
Он подумал: но коршуны редко пролетают и редко бросают куски мяса в чашке для милостыни. Поэтому лучше я скажу ему: ты лучше сейчас съешь это мясо, а потом все будет нормально.
Но в результате этого, он сказал: ну, в общем, важнее, что дают, то и ешь. Ну, и в результате им всем стали давать мясо, рассказывают
историю про то, как с одним... ну, далай-ламу не будем вскрывать, сидел один санньяси, они вместе ехали в бизнес-классе. Стюардесса подошла и спросила: что вам — вегетарианская или невегетарианская?
Далай-лама сказал: мне невегетарианская. Саняси спросил: ваш святейшество, а как же так? Будда же сказал, что нельзя есть не вегетарианскую пищу.
Далай-лама сказал, но Будда сказал: что нам дают, то мы должны принимать, это смирение монаха.
Говорит: но ваше святейшество, вам же предложили выбрать одно или другое. Не то что вам сказали: берите не вегетарианское. Святейшество ничего не ответил.
Но смысл еще раз в том, что люди, это менталитет кали-юги, это менталитет всех людей в кали-югу.
Люди, несмотря на то что эта динамика была заложена в само священное Писание, и что если человек правильно следовал Священному Писанию, он развивался бы на протяжении одной жизни и на протяжении, безусловно, нескольких жизней,
Причины явления Шримад-Бхагаватам
но в конце концов люди перестали всему этому следовать из-за своей лени. И кроме того, жизнь в кали-югу
также очень коротка, и поэтому, собственно, появился Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам появился, Шрила Вьясадева написал его именно потому, что он понял с помощью Нарады Муни, что ничего другое не работает.
Что нужно написать некое священное писание или шастру,
которая будет содержать в себе суть всех священных писаний, которая будет давать эту суть сразу, немаленькими порциями, которая не будет ничего утаивать, даст эту суть сразу, потому что в противном случае люди просто останутся обманутыми.
Нужно очень четко понимать, что что бы мы ни делали, конечной
точкой отсчета или начальной точкой отсчета является Шримад-Бхагаватам. Если мы хотим понять все остальное, нам нужно возвращаться все время к Шримад-Бхагаватам. Иначе мы будем запутаны.
Люди читают «Рамаяну» и говорят: Рамачандра в лесу ел мясо. Хари Кришна. И даже Хари Рама. Он ел, почему мне нельзя.
Люди читают Махабхарату и говорят: Пандавы, ладно, хорошо, Рама — он Бог, можно сказать, что Богу можно, мне нельзя. Пандавы жили в лесу, ели мясо. Хари Кришна и Хари Рама. Они преданы.
Мы не поймем ведических писаний до тех пор, пока мы не поймем,
что все ведические писания можно понять только сквозь призму Шримад-Бхагаватам, а для этого нужно хорошо понимать, чему учит нас Шримад-Бхагаватам. Все остальное будет просто самооправданием или самообманом, в конце концов,
который лишит нас понимания настоящего. И в комментарии к первому
стиху Шримад-Бхагаватам Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Гаруда-пураны», которого, к сожалению, нет в современных изданиях «Гаруда-пураны», но тем не менее этот стих, который признан всеми ачариями, вслед за Мадхвачарьей цитирует Шри Чайтанья Махапрабу в беседе с Прашанандой Сарасвати, когда речь зашла о смысле ведических писаний.
Это стих очень важен. Артхайам Брахма-сутрāм, Шримад-Бхагаватам, что есть Шримад-Бхагаватам, а Шримад-Бхагаватам есть объяснение смысла Брахма-сутры или Веданта-сутры.
То есть объяснение смысла всех ведических писаний, всех упанишад. Шримад-Бхагаватам — это писание, которое устанавливает или определяет, с помощью которого можно понять смысл Махабхараты.
Сейчас многие люди смотрят Махабхарату и тоже ничего не понимают, но хотят поехать на Курукшетру, чтобы там сражаться. Вот. Но смысл Махабхараты устанавливается, утверждается, обнаруживается, доказывается всем этим.
Гаятри-бхашья-рупам он написан в виде гаятри-бхашьи, или он является разъяснением гаятри-мантры. И гаятри-мантры есть суть всех Вед.
Гаятри-мантра — это мантра, которая объясняет, каким образом человек может увидеть Бога, как через энергию Бога человек может увидеть самого Бога.
Как, медитируя на энергию Бога, доступную нашему восприятию, вареньем... Как там? Бхур бхува́х сва́х. Бхур бхувах свах тат савитур вареньям. Я размышляю над этой священной энергией Бога.
Вареньем — бхур бхувах свах, которой есть свет Бога изначально. И размышляя над этой энергией, медитируя на эту энергию, глядя на то, как устроен этот мир, в конце концов, мой разум просветляется, и когда мой разум просветляется, я вижу самого Бога, источника этой энергии, лицом к лицу.
И поэтому здесь говорится гаятри-бхашья-рупам, потому что Шримад-Бхагаватам подробнейшим образом объясняет этот смысл гайтри: как же все-таки в реальности можно встретить Бога? Кто-то хочет встретить Бога?
Хари Бога, харибов. Я тоже так кричал лет 30 назад. Но суть в том, что это реально, если мы как следует поймем Шримад-Бхагаватам, поэтому здесь говорится: гаятри-бхашья-рупам. Ведартха-парибрмхитах.
И более того, парибримхита значит то, что дополняет. Ведартха-парибрмхитах. То есть то, что дополняет или делает более полным смысл Вед. Если мы просто возьмем веды, то мы никогда не сможем понять всю
смысла, которую закладывал туда автор, Вьясадева, что мы всю полноту смысла можем получить только из Шримад-Бхагаватам.
И «Пуранам сама-рупах, сакшат-бхагавата-удитах», пуранам сама-рупах, это самый ведый из всех пуран, то есть самый лучший из всех пуран, и сакшат-бхагавата-удитах, он рассказан самим Богом, воплощением Бога, Вьясадевой.
Иначе говоря, достаточно одного Шримад-Бхагаватам, ничего другого не нужно. Не нужно читать Махабхарату.
Шрила Прабхупада не читал Махабхарату, иногда он допускал какие-то неточности в изложении каких-то историй, но он признался: «Я никогда не читал Махабхарату». Зачем?
Если все есть в одном произведении, которое специально написано для нас, которое мы можем понять, которое проливает свет, на все остальное, для чего нужно ломать себе голову над всем остальным?
Нужно приложить энергию, которая у нас еще есть, ту небольшую умственную энергию к тому, чтобы по-настоящему понять Шримад-Бхагаватам. И именно поэтому я решил рассказывать про этот первый стих.
Мы, похоже, не слишком далеко идем сегодня, но тем не менее я хотел настроить правильным образом к тому, чтобы мы поняли Шримад- Бхагаватам. Это самое важное - это один из самых важных элементов нашей практики.
Постоянно изучать Шримад-Бхагаватам.
Спектр религиозных концепций Бога
Практически вся грязь уходит, если мы каждый день будем читать Шримад-Бхагаватам и думать над смыслом Шримад-Бхагаватам.
И Шримад-Бхагаватам — удивительное писание, потому что в Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева действительно сделал синтез всего. Это очень многослойное произведение, имеющее множество смыслов.
Шрила Вьясадева вложил туда все концепции. Все то, что есть в других священных писаниях, в других религиях, есть в Шримад-Бхагаватам.
То есть, иначе говоря, вместо того, чтобы постепенно идти по ступенькам различных ведических писаний, подниматься с одних правил, которые даются в одних пуранах к другим правилам постепенно возвышать свое сознание, человек может сразу же начать со Шримад-Бхагаватам, потому что в Шримад-Бхагаватам вся эта постепенность в том числе есть.
В Шримад-Бхагаватам описывается имперсональная или, скажем так, безличная концепция Бога. И люди начинают обычно с этой безличной концепции Бога, с туманной расплывчатой концепцией Бога.
Людям яснее это воспринять, легче это воспринять до какой-то степени. Как если взять обычных современных людей, мыслящих людей. Сказать им, что Бог пасет коров, но они просто засмеют нас. Они скажут.
А если сказать, что Бог есть нечто. Очень глубоко, да. Очень глубоко. Что Бог есть нечто непонятно, что это очень красиво как-то изложить, что в сущности нет ничего, потому что есть все, потому что за этим ничего нет.
И это жонглирование словами, оно нравится людям. Люди могут воспринять, люди могут соотнести себя с этим. Они могут признать это до какой-то степени обычные люди.
Сейчас буддизм очень популярен, именно потому что буддизм в конце концов говорит: ну да, все очень интересно, но в конце концов ничего нет.
И начиная с этих представлений о том, что за всем этим ничего не стоит, пустота, а потом идет представление о том, что есть некий бесплодный, не имеющий никакой формы, никаких очертаний, никаких желаний, никаких энергий дух.
Потом дальше, если мы объективно будем смотреть, то мы можем увидеть, что религии располагаются где-то. Есть огромный спектр этих религий.
Религии располагаются на разных секторах этого спектра, начиная от самых имперсональных концепций, самых расплывчатых вплоть до отрицания Бога вообще, и кончая персональные концепции, и поэтому люди все время ссорятся друг с другом.
Есть этот большой спектр представлений об абсолютной истине, и самое удивительное, что Кришна создал этот мир так, что всему этому можно здесь найти подтверждение. Кришна создал поразительный мир.
Он создал мир таким, что каждый человек может в этом мире найти подтверждение своим представлениям и быть полностью уверен, что я прав. Заметили, да?
И поэтому разные религии не могут понять, каждый занимает какой-то один сектор на этом спектре, и они ссорятся друг с другом и говорят: это не так, это не так, это не так.
Но «Шримад-Бхагаватам», он дает полный спектр. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что все это есть, но это не значит, что все находится на одинаковом уровне. Как я был на саммите религии в 2000 году в Нью-Йорке,
в Организации Объединенных Наций. Это одно из самых бессмысленных мероприятий, которые когда-либо посещал как, впрочем, все межконфессиональные посиделки,
потому что собираются люди, которые заведомо знают, что они никогда не согласятся друг с другом, не найдут общего языка, которые не хотят никаких общих положений вообще находить.
У меня там было совершенно шокировавшая встреча, когда ко мне подбежал какой-то японский журналист и спросил: он увидел мою одежду, увидел, что я немножко экзотичный. Захотел взять у меня интервью.
Он спросил: «Что вы ожидаете от этого саммита, что вы ожидаете от этой встречи на высшем уровне представителей разных религий».
Я по глупости своей сказал, но я ожидаю, что люди в конце концов поймут, что Бог один и что они все поклоняются одному Богу.
Он удивленно посмотрел на меня, глаза его японские слегка расширились, насколько позволяла физиология.
Он на меня посмотрел, глаза его японские слегка расширились, насколько как можно найти общий язык как религии могут найти общий язык, если каждое, в общем-то, выбрал какой-то узкий спектр.
Мы можем увидеть, что сначала есть некая расплывчатая вещь. Сначала отрицание Бога, потом некая расплывчатая вещь, потом в каких-то более персональных религиях говорят, что у Бога нет формы, но какие-то качества есть.
Очень интересное утверждение, формы нет, но какие-то качества есть. Разгневаться может, но бесформенный. Но лучше его не гневить. Хоть и бесформенный, но может показать свое настоящее лицо.
Поэтому появляются постепенно небольшие какие-то проявления, формы, потом больше, но мы можем видеть, что появляется представление о
том, что у этого Бога, который в конечном счете лишен формы, есть милость, уже хорошо, уже легче жить. Но если посмотреть на Шримад-Бхагаватам, в Шримад-Бхагаватам есть все это.
В Шримад-Бхагаватам, в сущности, есть все, начиная от достаточно атеистической медитации на Вират-рупу, когда мы приписываем Богу существование материальной формы, кончая лилами
10-й песни, где проявляются все персональные качества полностью. Вот. И с нашей точки зрения, если действительно делать этот спектр разных религий,
то начинается на одном конце этого спектра приписывание Богу материальной формы, пантеизм или еще что-то такое, или там поклонничество, еще ниже.
Брахман и личностные представления
Потом постепенно некое отрицание материальных форм, проходящую через буддизм, потом признание того, что Бог есть дух. Но этот дух или сознание очень интересно. Кто-то может дать определение Брахмана. Кто есть Брахман?
Брахман — это сознание, у которого нет сознания. Чувствуете, да, как все круто. Брахман есть сознание, но у него нет сознания. Потому что стоит нам сказать, что он есть сознание, и у него есть сознание.
То есть есть разница между тем, как, иначе говоря, Брахман есть чистое сознание: не обладающее сознанием.
То есть Брахман, в сущности, не сознание, он есть сознание, он есть дух, но он не сознает своего собственного существования, и он в сущности не может ничего делать.
Это вот этот лишенный свободный от каких-либо энергий. Потому что сознание - это энергия. Если мы скажем, что у Брамана есть сознание, то это уже не Браман, это будет азнак. Ну ладно, не буду путать вас.
Но поверьте мне, что с точки зрения Адвайта-веданты Брахман есть сознание, у которого нет сознания. То есть не осознающее себя сознание или чистое сознание, неатрибутивное сознание.
То есть, иначе говоря, он по природе сварупа-дхарма его сознание, но у него нет сознания как атрибута. У него есть сознание, как его природа или суть, из чего он состоит, но у него нет сознания
как атрибута, потому что с точки зрения Адвайта-веданты атрибутов нет брамана в принципе. Атрибут с их точки зрения значит уже что-то другое, второе, у него нет качеств. Стало быть, нет сознания.
Он сознание, но сознания нет. Поняли, да? Все ясно. Воодушевились необычайно.
Так вот, переходя через эту, скажем так, ключевую точку, мы приходим к каким-то более персональным религиям, которые постепенно-постепенно признаются, что у Бога есть качество в какой-то момент, и это великое достижение религиозной мысли, они начинают признавать, что у Бога есть форма, духовная форма.
На самом деле, если мы возьмем самые распространенные религии, религии, исходящей из иудейского источника, там люди не признают, что у Бога есть форма, нет формы у Бога. Изначально, хотя, казалось бы, в самой Библии сказано, Бог создал человека по образу и подобию.
Если Он создал по своему образу и подобию, значит, что у него образ должен быть. Но в реальности, в доктрине, когда будешь говорить, какой Бог, какая у него форма, все скажут, нет формы.
Я помню, какое разочарование постигло меня, когда я шел по этому собору святого Петра для того, чтобы оказаться перед самым главным, перед алтарем. И зашел, и там были статуи пап, было «Пьета», оплакивание Христа Марии Магдалины, и было много-много всего. Когда доходишь до самого интересного, до святой святых - там просто изображение - голубя с чем-то в клюве. Святой Дух, нечто бесформенное.
И в конце концов человек, по идее, должен туда прийти. То есть конечная основа - это.
Но на каком-то этапе религиозного действительно развития или развитие взаимоотношений. Возникает представление о том, что у Бога есть форма, но это форма духовная. Это необычайное достижение.
И тогда это, собственно, различные вайшнавские сампрадаи, где признается форма Бога и поклонение форме Бога как способу развить себе отношения с личностью.
То, что эта форма Бога проявляется здесь, в материальном мире, хотя при этом остается нематериальной, это очень сложно понять. Практически никто этого не понимает.
Люди смотрят и либо думают, что это какие-то фигурки, как у нас был, когда в Рададеше наш ретрит, русские преданные притащили соседа какого-то, у которого они жили в храм.
Он там много лет живет рядом и никогда не был в храме. И когда он увидел божества, он стал смеяться, долго смеялся, не мог остановиться. Спросите: чего смеетесь? Он говорит: вы эти куклы одеваете. Ему так смешно было.
Почему? Потому что людям очень сложно понять, что Бога может быть форма, практически невозможно понять. Они могут представить себе, что Бог послал своего какого-то сына, который пожертвовал собой.
Это замечательно, это хорошо, это уже очень большой шаг на самом деле вперед. Но в конце концов нет понимания, что изначально и истинно породившая все это тоже обладает формой.
И в Шримад-Бхагаватам есть все это вплоть до десятой песни, где максимальное количество личностных качеств, которые присущи изначально абсолютно истине, описана. Потому что в мусульманстве,
например, там признается, что Бог личность, но личность у которой очень мало качеств, как я уже сказал. Я однажды имел глупость в присутствии мусульман сказать, что Бог пошутил, но, им не до шуток было.
И мне очень скоро не до шуток стало. Им не нравилось, что Бог не может шутить. Почему не может? У него чувства юмора нет. Бог может шутить. Но у него духовные шутки.
Постепенность чтения Шримад-Бхагаватам
Другие шутки. Вот. И собственно, именно это описано в первом стихе Шримад-Бхагаватам. Вся эта концепция — мы очень скоро ее поймем. Все эти представления есть. В первом стихе Шримад-Бхагаватам.
Я вчера говорил о том, как Шримад-Бхагаватам как бы синтезирует все это. Есть все эти представления. Там все это можно найти, и начиная с той точки отсчета, которая ближе всего нам.
На самом деле, почему Шрила Прабхупада так резко выступал против того, чтобы мы перескакивали сразу в 10-ю песню Шримад-Бхагаватам? Потому что он понимал, что мы ничего не поймем в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
Что мы всего лишь навсего будем проецировать свои материальные представления на Кришну, что мы будем видеть, что Он залез на дерево, украл одежды у пастушек, которые купались в холодной воде.
А потом сказал: ну-ка, ну-ка, ну-ка, ну-ка, ну-ка, под нои сюда подходите, и я буду вам давать одежду.
И когда человек читает это, не проделав определенную духовную эволюцию, не проделав определенный путь, невозможно по-настоящему понять лилы, описанные в десятой песне Шримад-Бхагаватам.
Мы все время будем так или иначе путать это с какими-то материальными событиями, не поймем внутреннего смысла того, что происходит.
Поэтому так важно последовательно читать Шримад-Бхагаватам, чтобы в конце концов постепенно, постепенно все это уложилось у нас.
Чтобы это знание духовного опыта, но духовное знание постепенно-постепенно росло, и в конце концов мы смогли так произнести святое имя, чтобы Кришна проявился в нем. Кришна уже есть.
Нам нужно всего лишь навсего правильно произнести святое имя, позвать Кришну. Почему Он не приходит к нам на зов? Вернее, Он приходит, но мы не видим?
Потому что мы неправильно произносим святое имя, потому что мы не вкладываем тот смысл в святое имя, которое нужно вкладывать.
И Шримад-Бхагаватам именно для этого: Шрила Прабхупада поэтому объяснял, что я написал свои книги только для того, чтобы в конце концов научить правильно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Потому что когда мы Кришну позовем, Кришна придет.
Когда мы зовем Кришну, то приходит Кришна. Как однажды разговаривая с гуру-махараджем, речь зашла об одном ученике Шрилы Прабхупады, который отошел, основал свое движение.
Я спросил: а чего он исповедует? Кому он поклоняется? Он поклоняется Кришне, но вот только непонятно, какому именно Кришне.
Иначе говоря, каждый человек как бы вкладывает свои собственные представления. Когда он говорит Кришну, у каждого человека свои представления.
А нам-то надо понять, что нам Шрила Вьясадева хочет сказать. Нам-то нужно понять основной смысл. В этом - суть всего того, что мы делаем. Нам-то нужно это понять.
Недовольствоваться тем, что мы свои, мы говорим. Бог, и у каждого свои представления об этом. А нас мы проходили недавно тренинг. Этот тренинг очень интересный, потрясающий совершенно.
Он был предназначен для того, чтобы объяснить людям, что каждый человек произносит одни и те же слова, но вкладывает совершенно разные смыслы.
Смысл тренинга был такой: что люди разбивались на группы - человек по 5 или 6, и давалось какое-то одно слово, и каждый человек должен был записывать синонимы:
ну, то, что он считает, да, то, что так или иначе, ассоциируется с этим словом. И потом нужно... Каждый в отдельности это писал, а потом каждый читал свои списки, и нужно было прийти:
Если все пять человек давали какой-то один и тот же синоним этому слову, то тогда, ну, признавалось, что вот что-то, какое-то общее понимание у них есть. Взяли какое-то обычное слово, ни одна из групп.
А там было штук, наверное, 5 или 6 групп, 5 человек, ни одна из групп, ни одного синонима, с которым все были согласны, не могла выдвинуть. Потом решили: «Не, ну это какие-то...» Вот давайте возьмем Кришну, и все подумали.
Но вот если мы возьмем слово Кришна, ну наверняка все сойдутся. Тот же самый результат. То есть даже там были
группы разные, они писали, значит, Кришна, вот и все 5 человек, не все 5 человек написали слово Бог как синоним Кришны. У всех другие, у всех разные представления, разные семантические ряды,
и смысл в том, что нам нужно с вами понять, кто же такой Кришна, кто этот сатем парам, на котором мы должны медитировать, у нас должны быть очень четкие и ясные представления об этом.
И для этого Шримад-Бхагаватам написан, для этого написаны были все книги Шрилы Прабхупады. Вот и, собственно, не знаю, стоит начинать уже или не стоит.
Ну, я немножко несколько слов скажу, буквально уже завтра будет все основное у нас.
Бхагаватам как плод дерева Вед
Что еще хотел сказать? Еще хотел сказать, что поэтому сам Шримад-Бхагаватам называет себя нигама-кальпатару-галит ампhалам, спелым плодом Вед. Веды — кальпатару. Кальпатару значит дерево желаний.
Дерево желания — это за дерево? Дерево, к которому ты подходишь, это елка рождественская, на которой разные
плоды растут, на самом деле символ рождественской ели, так как тут ничего, кроме ели не растет, то значит, люди решили, что это и есть дерево желаний. И стали ее украшать.
И загадывать желания — отсюда этот древний обычай, он оттуда, и у Вед. Иначе говоря, Веды можно получить, Веды могут исполнить разные наши желания, но у дерева есть свой собственный плод. Не то, что мы у него просим.
Дерево желания, у него есть свой плод. Этот плод - что это за плод? Это зрелый собственный плод дерева Вед. То, что веды нам хотят дать. Не то, что мы можем ответ получить, а то, что веды хотят нам в конце концов дать.
И именно поэтому. И когда у нас есть спелый плод, когда спелый плод уже есть, если человек держит спелый плод, будет он листья обрывать и жевать? Будет он пытаться ветки пережевывать. Нет, у него зрелый плод есть.
Поэтому нет необходимости ничего другого изучать. Нет необходимости изучать Веданта-сутру или Упанишады, или тем более йогу, или еще что-то такое. Нужно просто изучать Шримад-Бхагаватам.
И еще одну вещь прежде чем скажу: Шрила Прабхупада, объясняющий Шримад-Бхагаватам, перед тем как начать объяснять Шримад-Бхагаватам, что делать, что написал он перед объяснением Шримад-Бхагаватам? Очерк жизни
Шри Чайтаньи Махапрабху. Почему он написал очерк перед тем, как понять Шримад-Бхагаватам, перед тем, как начать объяснять Шримад-Бхагаватам? Да.
Потому что только, на самом деле, даже просто изучая Шримад-Бхагаватам, невозможно понять Шримад-Бхагаватам. Как можно понять Шримад-Бхагаватам, изучая жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху или человека Бхагаватам? Никто не понимал.
На самом деле, реально, это не будет преувеличением. Не будет преувеличением сказать, что до конца смысл Бхагаватам до Шри Чайтаньи Махапрабху никто не понимал. До конца.
Что только после того, как Шри Чайтанья Махапрабху проявил высшие эмоции, описанные в Шримад-Бхагаватам, Эти эмоции перестали быть чем-то таким непонятным, а люди увидели их, что это возможно.
Люди поняли, о чем Шримад-Бхагаватам и к чему Шримад-Бхагаватам должен привести. Мы не можем никогда, не сможем понять Шримад-Бхагаватам в обход Шри Чайтаньи Махапрабху и понимания его жизни.
Поэтому мы, в свою очередь, понимаем Шримад-Бхагаватам через то, сквозь призму чего? Шри Чайтаньи. Еще один шаг мы делаем.
Для того чтобы понять все Веды, абсолютную истину, всё то, чему нас хотят научить и хотят нам сказать, нужно знать жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху, через его жизнь приблизиться к Шримад-Бхагаватам и сквозь призму его жизни увидеть, о чём говорит Шримад-Бхагаватам, к чему он ведёт.
Потому что люди читали Шримад-Бхагаватам в других сампрадаях, но никто же не повторял Харе Кришна.
Хотя Шримад-Бхагаватам на каждой странице об этом говорит: Харе Кришна, Рама, Рама. Прославляет святое имя Господа, могущество силы святого имени.
Всюду, ни для одной сампрадаи вайшнавской, которая признает форму Господа, ни одна вайшнавская сампрадая, кроме гаудия-сампрадаи, не утверждает, что имя Господа не отлично от самого Господа.
Хотя это и есть в самих Ведах, хотя это есть в самом Шримад-Бхагаватам. Почему?
Потому что Шри Чайтанья Махапрабху, его жизнь — это настоящий реальный комментарий к Шримад-Бхагаватам, к пониманию, секрет, ключ к пониманию смысла Шримад-Бхагаватам.
И, по сути дела, если мы сейчас — я буквально тогда объясню еще несколько минут — у нас есть с вами, да? Устали или нет? Нет? Нормально.
Анализ фразы сатьям парам дхимахи
Ну, уверенности нет в ваших... Ну, просто еще раз, мне хочется повторить одну вещь. Нам нужно по-настоящему понимать мысль, нет ничего важнее для того, чтобы мы в конце концов прожили правильную жизнь и увидели Бога.
И полюбили Бога. Полюбили вначале, потом увидели. И я рассказывал вчера уже, что главное утверждение
этого стиха — сатьям парам дхимахи, давайте же медитировать на абсолютную истину. Вьясадева сознательно говорит: сатьям парам, высшая истина. Он не торопится. И все слова этого стиха именно такие.
Все слова этого стиха: джанма-адья асйа ято 'нвайатарташ чабхиджьях свара-т_х_енима брахма хрида яди кавайо мухьянти йат сурах — теджа вари-мридам...
Все слова сознательно, практически бесконечно, многозначны. Для того чтобы один этот стих мог действительно претендовать на звание Васту Нердеши.
Мы знаем, что есть разные виды мангалачаран, и в мангалачаране в зачине, благоприятном зачине, обеспечивающем автору успешное завершение этого труда, надо обязательно сформулировать самую суть, о чем этот труд, иначе говоря, нужно писать предисловие книги сначала.
И в предисловии очень ясно сказать, о чем мы хотим сказать. И перед Вьясадевой стояла эта непростая задача: ему нужно было сказать, о чем он хочет сказать, но при этом одновременно с этим он должен был сказать:
Я хочу сказать об очень многом. И о том, что разные люди понимают эту абсолютную истину абсолютно по-разному. И все это будет в Шримад-Бхагаватам, и все это есть в этом самом первом стихе.
Поэтому все слова этого первого стиха — но там ничего напрямую нет. Там есть много всего, что поддается разным толкованиям, но все эти толкования важны и все они правильные.
Как я рассказывал на недавнем ретрите, который Шачинандана Свами в Москве проводил, последний пятый смысл этого стиха: что этот стих описывает бхакти или путь преданного служения.
После этого ко мне один из учеников Прабхупады подошел и говорит: ну, это, ну, как-то вот это вот правда, что ли? Вот Вьясадева хотел об этом сказать.
То есть нам может показаться в силу опять же нашей неискушенности, что эти объяснения натянуты слегка. Они не натянуты абсолютно, с точки зрения санскрита они вовсе не натянуты, и с точки зрения автора они не натянуты.
Потому что автор сознательно создал стих абсолютно равного этому стиху нет нигде. Это абсолютно невероятный стих.
Есть книги, которые написаны только из многих-многих страниц, есть книга, которая содержит 10 разных объяснений этого стиха. Мы с вами сто [стихов] не будем проходить. И все это есть там. Оно есть там.
Не нужно сомневаться, все это автор туда вложил. Все это в этом удивительном стихе есть. И поэтому он говорит: сатьям парам дхимахи. Будем медитировать на абсолютную истину и смысл
этого утверждения еще и в том, что никто не будет возражать, если ему предложат помедитировать на абсолютную истину. Помедитировать на Кришну не все согласятся. Но на абсолютную истину возражений нет?
Возражаете против этого? Нет? Нормально. Будем медитировать на абсолютную истину. Согласны? Да. Делай этот призыв. Сатьям парам дхимахи.
Давайте же все вместе медитировать на абсолютную истину, в сущности, Вьясадева, через много-много тысячелетий обращается к нам. Он говорит: это основной смысл вашей жизни.
Смысл нашей жизни в том, чтобы научиться думать об абсолютной истине. И Он говорит: я сейчас вас научу, будем вместе думать. Я учитель, давайте думать вместе. Я научу вас, как думать о Боге. Я научу вас, кто такой Бог.
Самбандха, абхидхея и прайоджана
И, собственно, ну, до какой-то степени, подбирая объедки с этого стола, мы с вами будем пытаться это делать или понять. И буквально единственное последнее, что я хочу еще сказать, что Сила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что в этих трех словах сатьям парам дхимахи объясняется самбандха, абхидхея и прайоджана. То есть вся философия в трех словах. Вся наша философия в трех словах.
Где тут самбанда? Сатьям. Правильно? Сатьям — истина. У каждого же человека есть ощущение внутреннее, что он должен истину найти, что он должен найти смысл, правильно?
Каждый человек понимает, что он как-то связан с истиной, что жизнь будет абсолютно бесцельна или бессмысленна, если он истину не обнаружит, правильно?
И сатьям, сатьям буквально значит то, что существует, то, что существует всегда и везде. Сарва-кала-деша-варти. Это определение сатьям, истины. Первое определение, которое мы даем.
Сарва, деша, кала, варти. То, что существует всегда, и существует везде. Истина, а не истина, если где-то ее нет. Если здесь одно правду, а в другом месте другое правду, то это не истина.
Если мы говорим, что что-то существует, оно должно существовать везде и всегда. Согласны? Хорошо, спасибо. Я недооцениваю ваши блестящие способности. Он говорит, что это сатьям, сатьям парам, это высшая истина, сатьям парам.
Самбандха — это не просто сатьям, не просто истина, истинного правильно. Мы знаем много различных относительных истин и всего остального. Сатьям парам, абсолютная истина, есть самбанда. Где абхидея? Процесс.
Дхимахи. Дхимахи. Дхимахи значит, давайте размышлять об абсолютной истине. Это процесс приближения или постижения к абсолютной истине. Где прайоджана? Дхима. Дхимахи.
Потому что когда мы достигаем цели, когда мы достигаем цели наших устремлений, когда мы обретаем любовь, то мы что будем делать? То же самое делать будем.
Абхидея и прайоджана, Прабхупада вчера это объяснил, что абхидея и прайоджана в духовном пути не отличны друг от друга.
Что практика заключается в том, чтобы стараться медитировать, пытаться размышлять об абсолютной истине. Но цель какая? Цель в конце концов размышлять об абсолютной истине. Постоянно всегда.
Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, какова цель этого вашего Харе Кришна? Харе Кришна, Харе Кришна.
Шрила Прабхупада говорил, больше Харе Кришна — в этом цель Харе Кришна. Цель Харе Кришна в том, чтобы было больше Харе Кришна. Но другого Харе Кришна.
Чтобы эта Харе Кришна полностью воодушевляла нас, вдохновляла нас и вселяла в нас духовную энергию. То есть в этом стихе есть все, а в этом стихе
есть объяснение Веданта-сутры, в этом стихе есть объяснение всех Вед, Махабхараты, Гаятри, и в этом стихе, плюс к этому, есть объяснение всего того, что есть в Шримад-Бхагаватам, в одном этом стихе.
И если мы просто поймем один этот стих как следует во всем его многомерности, многозначности, мы сможем оставаться в этом стихе все время. В этой медитации на смысл этого стиха.
И мне хотелось, как раз я иногда пытаюсь это делать с разной степени успеха: медитировать на смысл каких-то стихов, и в частности, этого стиха, когда я повторяю мантру, мне хотелось как-то поделиться с вами этим опытом, но сначала
надо несколько слоев смысла его понять, чтобы повторять. Ну, так или иначе, наше время истекло, я рассказал некое видение о том, что я буду рассказывать дальше.
А завтра мы уже начнем. Как следует, мы попытаемся понять, как Кришна выходит из этого стиха к нам навстречу. Как каждое слово этого стиха - это что-то вроде, как я не знаю даже, как сказать, это как бы мазки, краски,
которые Вьясадева вложил для того, чтобы вдруг случилось чудо, и Кришна, живой Бог, вышел из слов этого стиха перед нами. Если мы действительно будем медитировать на смысл этого стиха.
Поэтический размер сардӯла-викридитам
Давайте снова прочитаем еще раз этот стих вместе. Этот стих написан особым размером, который называется сардӯла-викридитам.
И сардӯла-викридитам, сардӯла значит тигренок или тигр. Викридитом значит прыжки или игры. Игры тигра.
Там есть много разных объяснений, почему этот размер называется сардӯла-викридитам. Одно объяснение очевидное - он состоит из неравных по размеру строк. 12-7, семь, двенадцать, семь, двенадцать, семь, двенадцать, семь.
Четыре строки по одному и тому же принципу построены. Двенадцать слогов, потом перерыв и семь слогов. То есть неравный ритм, такой задыхающийся.
Второе объяснение, почему это сардӯла, почему он называется сардӯла-викридитам, там говорится, что подобно тому, как тигр нападает на оленя, начинает рвать его, этот стих.
Этот стих на самом деле чаще всего описывается для того, чтобы чаще всего употребляется для описания чувств, которые испытывает любящая девушка по отношению к своему возлюбленному. Потому что у нее тоже ритм неровный.
Ритмия, да. Люди, описывающие.
Знатоки поэзии, которые описывают смысл этого ритма, они говорят, что подобно тому, как Камадева, когда Камадева нападает на нас, Бог любви нападает на нас и начинает разрывать нас изнутри. Кто-то испытывал это?
Когда сознание рвется, и когда чувства рвутся, и когда чувства переполняют нас, то возникает этот стих. И очень интересно, что Шрила Вьясадева этим прерывистым размером, размером любящего описывает абсолютную истину.
Он описывает еще раз абсолютную истину, как бы философскую концепцию. Первое, что мы будем с вами изучать, это именно эту айшварью-гьяну, которая в этом стихе заложена, и которая очевиднее всего из него выходит: некую айшварию до какой-то степени, но он описывает это размером,
который обычно употребляют в любовной поэзии, в поэзии, которая должна описать волнение, трепет сердца. Мы с вами попытаемся более с чувством прочитать этот стих, чем мы в первый раз это сделали.
Для этого мы будем сначала читать 12 слогов, а потом 7. Вы сильно не пересчитываете, это нетрудно будет понять. Джанмадья асья ято'нваяд итаратах чартхешв абхигьях сварат биясва-свара, му.2, 10, парамдимахи, садям парамдимахи,
сатям парамдимахи. Окей, спасибо большое все.