Ретрит Школы джапа-медитации. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2017
Главы
Введение и тема ретрита
Слушатели школы джапа-медитации, участники ретрита джапа-медитации. Я приветствую вас всех на этом ретрите. Я очень благодарен за то, что вы откликнулись на нашу просьбу
участвовать в нем и за то, что вы приехали сюда, оторвав свое драгоценное время, проведя с нами первый день ретрита.
И насколько я понимаю, тема первого ретрита — это пракрити или материальная природа, материальная природа нашего ума. И то, каким образом материальная природа вмешивается в наши отношения с Богом.
До тех пор, пока мы не выйдем из-под влияния материальной природы, нам нужно учитывать,
что мы обусловлены ею, нам нужно понимать природу своей обусловленности, нам нужно знать, как действовать в рамках этой обусловленности, так чтобы она не мешала нам, или по крайней мере, по
минимуму, не мешало нам в нашей духовной практике. И об этом я попытаюсь сказать несколько слов: мы все знаем, что медитация - это попытка перейти с уровня ума на уровень разума.
Ум - то, что держит нас здесь, в материальном мире. Ум - то, что вцепилось в нас, ум - это скопище всевозможных самскар, которые всплывают во время медитации.
И я объяснял на нашем первом ретрите, вводном ретрите, который был как бы днем открытых дверей в школу джапа-медитации. Потом мы объясняли это в ходе нашего обучения в школе джапа-медитации,
что переход в позицию наблюдателя и есть медитация, когда я начинаю наблюдать, в том числе наблюдать над пракрити, то есть над своим умом, что происходит в моем уме, и пытаюсь все время сойти
с этого уровня, когда я варюсь в своем уме, когда я варюсь в своих собственных мыслях. Перейдя на более высокий уровень, в частности на уровень своих отношений с Богом.
Когда я непосредственно обращаюсь к Нему, я душа обращаюсь к Нему. Это позиция наблюдателя, позиции разума. И тут нужно очень хорошо понимать, все-таки, чем разум отличается от ума. Кришна подчеркивает роль разума.
С самого начала, во 2 главе Бхагавад-гиты, он говорит: «Буддхи-йога». Потом в 10 главе он повторяет: «Дадами буддхи-йогам там», я даю эту связь через разум.
Связаться с ним можно через разум, когда мы займем позицию наблюдателя в своей жизни и попытаемся понять, что Кришна нам хочет сказать.
Это первое, о чем мне хотелось поговорить сегодня: что такое позиция наблюдателя и что такое разум?
Разум - это в сущности наша способность выбирать. И мы все знаем, что единственный выбор, который нам постоянно, практически ежесекундно, приходится делать в этой жизни.
И если не ежесекундно, то по крайней мере в какие-то ключевые моменты нашей жизни, нам приходится выбирать между Кришной и нашим желанием быть независимым.
Между Кришной и Богом, когда мы отдаем себя, когда мы предаемся на Его волю, когда мы начинаем служить, нашим положением господина наслаждающегося, распоряжающегося своей судьбой.
И, собственно, вся наша жизнь с ее развилками, на которых нам нужно принимать решение, предназначен для того, чтобы научить нас делать правильный выбор в пользу Кришны.
И разум - это тот самый элемент нашего сознания, тот самый механизм, потому что разум в конечном счете одушевляется душой. Но тем не менее, это в высшей степени важный механизм, который позволяет нам на этих перепутьях сделать правильный выбор.
В русской народной сказке есть этот образ Витязя на распутье, когда он стоит перед камнем.
И на камне написано: налево пойдешь, себя потеряешь, направо пойдешь, голову сломаешь и коня потеряешь, прямо пойдешь, все потеряешь.
Это прямая дорога, когда мы теряем все, то есть теряем себя, теряем свою независимость, но обретаем Бога. Она очень сложная. И нам нужно очень точно отслеживать эти моменты в своей жизни, когда мы делаем выбор.
Потому что в конце концов, когда мы делаем выбор в пользу майи, он обычно более легкий, более простой, более естественный, более что ли практичный, то в конце концов мы встречаемся с несчастьем, несмотря на то, что как бы этот выбор сулил нам какие-то выгоды или какие-то преимущества
или еще что-то такое. Когда мы прислушиваемся к внутреннему голосу — голосу нашей души, душа нам всегда говорит: «Иди прямо, иди к Кришне».
Но при этом ум очень сильно говорит другое: либо направо, либо налево, либо в карму, либо в джнану, либо еще куда-то. И очень сложно делать этот выбор.
И как раз в этом смысле очень важно оглядываться назад на свою жизнь, пытаться понять и увидеть те ключевые моменты, когда я делал выбор и делая выбор, либо становился ближе к Богу, либо наоборот отдалялся от Него.
В сущности, разум — это и есть та способность делать правильный выбор, сильный разум. Слабый разум.
Это когда мы оправдываем свою слабость, когда мы оправдываем свой неправильный выбор, когда мы начинаем находить всевозможные оправдания с помощью данного нам Богом разума, а для того, чтобы пойти направо или налево и в конце концов продолжать плутать в дебрях этого мира.
И если мы действительно будем честно смотреть на свою жизнь, мы увидим эти ключевые моменты, когда мы делали выбор.
И не нужно думать, что этот выбор делается однажды. Часто мы как преданные допускаем такую ошибку. Мы думаем, что я сделал свой выбор.
Все, я надел контималы, я обрился, я надел сари, или надел сари, или надел дхоти, я присоединился к обществу преданных. Нет, в обществе преданных мы снова оказываемся всякий раз перед какими-то развилками.
Даже в жизни преданного нас поджидают, подстерегают какие-то соблазны, какие-то искушения: остаюсь я слугой, или я становлюсь лидером, может быть, слугой, лидером.
Но дело не в том, как это называется, а в том, на каком именно из этих слов мы делаем акцент.
Хочу я действительно стать слугой, принимаю больше на себя ответственность за других, за миссию, занимая какое-то положение, или я начинаю пользоваться этим положением, вольно или невольно, для самого себя, начинаю работать на самого себя.
И разум - это, собственно, способность видеть, анализировать и быть бескомпромиссным в этом своем выборе. Я слуга, я всегда буду слугой, я должен отдать себя прежде. Даже не должен отдать.
Это мое естество, это моя природа, это мое счастье, если я дам его. И до тех пор, пока я буду отстаивать свою независимость, я не буду счастлив. Я буду бороться здесь, в каше этого мира, умирать, рождаться снова.
Вот, то есть разум — это киль.
Я в свое время слышал лекцию Гуру Махараджа, где он объясняет, что киль — маленькая лопаточка, но он направляет поворотом, небольшим даже поворотом, на несколько градусов этого киля все судно разворачивается, и в конце концов
Авторитет садху, шастр и гуру
достигает какой-то цели в зависимости от того, куда направлен наш киль, и для того чтобы все время сверяться с этим направлением для того, чтобы оттачивать свой разум, нам нужны обязательно садху, гуру и шастры.
Нам нужны садху — пример великих святых. Нам нужны шастры, которые объясняют этот путь. Нам нужен гуру, который показывает, как идти по этому пути, как быть живым человеком и как читать книгу своей жизни.
По сути дела, это очень важный момент. Нужно понять, что Кришна рассказал Бхагавад-гиту не одному Арджуне. Он рассказывает эту Бхагавад-гиту каждому из нас. У каждого из нас есть какое-то свое поле битвы, своя Курукшетра.
И Кришна говорит нам событиями нашей жизни, последствиями и многим другим: куда нам нужно идти.
Нужно научиться читать священные писания, но таким образом, чтобы потом с помощью священных писаний читать книгу своей собственной жизни. Это первый момент, о котором мне хотелось сказать, позиции наблюдателя.
Позиции наблюдателя значит сильный разум, когда я наблюдаю за тем, что происходит с моим умом, за теми силами, которые находятся в моем уме и которые тянут меня либо в ту, либо в другую сторону.
И я при этом сохраняю нейтральное положение, то есть сильное положение. Потому что нейтральное положение всегда сильное положение. Могу объективно делать выбор.
И для этого, как я уже сказала, для того чтобы разум действовал, для того, чтобы разум был функционален, нам нужны в нашей жизни садху, гуру и шастры.
И прежде всего садху, а святые, великие святые прошлого и настоящего, чей пример учит нас. Шастры и гуру.
Это слова Нароттама Даса Тхакура из «Према-бхакти-чандрики», где он именно в такой последовательности говорит: садху, шастра, гуру, вакья.
Нам нужны вакья или высказывания, память, понимание того, что говорят садху сначала, шастры и гуру. Духовный учитель, который объясняет нам это все. Но духовный учитель при этом стоит на третьем месте.
Наверное, сейчас нет необходимости слишком углубляться в это, но тем не менее
первое, что мы должны знать, это позиция наблюдателя, то есть моя способность держаться разума, который укрепляется в результате моего общения: общения с садху, общения с шастрой и общение с духовным учителем: через слушание, через личное соприкосновение, через наблюдение.
В результате этого я смогу наблюдать, наблюдать за собой, за своим умом,
Преодоление майи и работа с умом
не только во время джапы я смогу наблюдать, а за собой всегда и идти этим непростым духовным путем. Теперь дальше, что мне хотелось сказать, это, собственно, что происходит тем временем в уме, что мы должны наблюдать.
Кришна в Бхагавад-гите говорит одну очень вещь, он много важных вещей говорит в Бхагавад-гите.
Но когда он говорит: дайви хь эшā гунамայ мама māyā дуратйayā, мам эва е прападйанте māyāм этам таранти те, он подчеркивает, что эту мадам тарантите, он подчеркивает, что эту мою божественную природу преодолеть очень сложно.
Мāм эва дуратйayā дайви хь эшā мама māyā. Мāм эва дуратйayā — это моя māyā, ее очень сложно преодолеть. Это māyā. Это не просто гуны материальные природы, не просто хорошая
или плохая погода, не просто Москва с ее ценой, не просто другие люди с их отношением к нам. Это прежде всего наш ум, гуны, который находится в нашем уме.
И когда Кришна говорит, что преодолеть это очень сложно. Он прежде всего хочет нам сказать, что свой ум преодолеть очень сложно. Майя находится в уме, и этот ум преодолеть очень сложно,
особенно когда мы накопили в уме огромное количество тамаса и раджаса. Об этом следующий раздел моей небольшой презентации того, что такое пракрити, как с ней работать, и что это такое.
Мы можем управлять только умом, в котором преобладает сатва. Когда в нашем уме берут верх тамас и раджас, тама-гуна и раджа-гуна. Управлять им невозможно. Потому что эти могущественные гуны буквально сносят нас.
Человек держится за какое-то сознание Кришны, ему хочется оставаться в позиции наблюдателя, а невозможно, потому что бушуют эти низшие гуны. С сатвой легче справляться.
Она прозрачная, она легкая, она радостная, счастливая. Человек в целом удовлетворен, ум в целом удовлетворен. Управлять можно с помощью разума только удовлетворенным умом. Не удовлетворенным умом управлять невозможно.
И тут очень важно понимать, откуда возникает этот тамас и раджас в нашем уме, эта неудовлетворенность, и почему Кришна говорит, что справиться с этим можно, только предаваясь Ему, никак иначе, что любыми другими способами мы будем побеждены в этой неравной борьбе с дайви- пракрити, с божественной энергией Бога в виде Майи.
Давайте посмотрим, откуда берется тамас в нашем уме. Тамас изначально берется в нашем уме, когда душа отворачивается от Бога. Душа отвернулась от Бога. У нее появилось это невежество, она отождествила себя со вторичным.
БхаяМ двитийо'бхивешата'сйадапад сатас'йа бхайад апапара-смритир, ее память извратилась, она забыла самое себя.
Причины возникновения раджаса и тамаса
Двитийо'бхивешах: полностью сосредоточилась на своем теле и появляется страх, а ум, в котором преобладают гуны страсти и невежества, это ум, зараженный тремя негативными эмоциями.
И Кришна говорит об этих трех негативных эмоциях: рага — значит привязанность, витарага... бхайа — невежество. Я привязываюсь к своему телу.
Я привязываюсь к каким-то перспективам, которые открывают мне это тело, я отождествляю себя со своим телом, мое бытие есть бытие тела. И так как я привязан к своему бытию, я не мыслю своего бытия вне тела.
Это привязанность очень сильная. Это рага. И, соответственно, рага вызывает бхайю — страх, потому что я боюсь лишиться, я боюсь умереть. Любой страх - это страх смерти. А страх смерти из-за того, что я привязан к этому телу.
Я не знаю, что значит существовать вне этого тела. Я не знаю, что значит существовать как душа. Я не понимаю этого. И кродха — гнев. Гнев на то, что что-то происходит не по-моему, гнев на то, что в конечном счете.
Гнев на Бога - потому что Он в конце концов мы знаем, отберет у нас это тело, мы сердимся на него, мы боимся Его, мы привязаны к своему телу и к своей и это источники тамаса и раджаса в нашем уме, и соответственно от них не так просто избавиться.
Кришна не зря говорит: «Мам майя дуратьяя». От Моей майи очень сложно избавиться, и это предание Ему — маме ва ева прападъяте. Тот, кто предается Мне, это процесс, растянутый во времени.
Формально, да, мы можем сказать, я предался, но если у меня есть страх, я не предался. Когда я предался, у меня нет страха. Если у меня есть страх, я не предался до конца, я все равно отвернулся еще от Кришны.
Я еще не верю Ему. Так к чему это приводит? Это приводит к тому, вот эта привязанность, которая есть у меня, это в том числе привязанность к негативным эмоциям, к своим обидам.
Обида — это не что иное, как гнев, гнев на других людей, на которых мы переносим свой гнев, и обида на Бога. Мы обижены на Бога. Мы боимся Бога, страх, другая вещь.
Мы привязаны ко всем этим вещам, как это ни странно, негативно привязаны ко всему этому. И так как мы привязаны к этому, все эти вещи аккумулируются у нас. Нам очень сложно отпустить.
Кто может положа руку на сердце сказать: у меня нет никаких обид, я не коплю никаких обид ни на кого. Если мы говорим это, это значит, что мы в майе находимся.
Если мы не достигли уровня абсолютного предания, когда у нас не осталось ничего, когда у нас нет этого ложного эго, когда мы смиреннее травинки, терпеливее дерева, готовы выносить все что угодно.
Если мы не находимся еще на этом уровне, то значит, мы будем сердиться, и этот гнев будет накапливаться. Это значит, что мы будем бояться, мы будем действовать из страха.
Но очень часто давайте честно признаемся себе, зачем мы повторяем мантру? Почему? Потому что мы боимся. Мы таким образом хотим, пытаясь избавиться от страха или задобрить Бога. Люди очень часто вступают во взаимоотношения
из страха, движимые каким-то страхом, не из любви. И всякий раз, когда мы делаем какой-то поступок из страха, мы накапливаем внутри страх. И все это в конечном счете коренится в привязанности.
Эти три вещи тесно связаны друг с другом. Сложно сказать, что появляется начало, что потом, привязанность, или страх, или гнев. Они тесно связаны друг с другом.
Поэтому Кришна говорит: витарага, бхайа, кродха, мам-майа мам упасвитах, бахаво гьяна-тапаса, путах бхава-мад-бхавам гатах.
Человек может достичь любви к Богу только тогда, когда он избавился от этих трех вещей: раги, бхайа, кродхи, привязанности, страха и гнева. Это можно сделать, когда мы примем прибежище у Кришны, и тогда постепенно
начнется процесс, начнется процесс очищения пута бхава-гьяна тапаса путах. Путах значит очищение с помощью чего гьяны и тапасы. Мы знаем, что Бог есть, и мы совершаем аскезу, то есть ограничиваем себя исходя из этого.
Так вот, что мне хотелось сказать, что до тех пор, пока мы еще не находимся на этом уровне, на уровне ништи, на уровне третьего стиха шлоки, когда мы смирение травинки и терпеливее дерева, и готовы оказывать почтение всем. Мы реально не ждем никакого почтения по отношению к себе до этих пор.
Надо быть очень внимательным, и нужно постоянно освобождать свой ум от этих негативных эмоций, иначе незаметно для нас они будут накапливаться.
Мы будем засовывать, мы будем подавлять в себе гнев. И нам будет казаться, что у нас нет никакого гнева, потому что мы его хорошо подавили. Нам будет казаться, что у нас нет никаких обид, а они есть.
Практики очищения ума от негатива
Иногда нам будет казаться, что у нас нет никакого страха, но нужно... Вот тут очень важный момент: надо своевременно избавляться от этих трех вещей, работая сначала над своей привязанностью, то есть пытаясь избавиться от привязанности, понимая тело, мое, все равно нет смысла держаться за него, нет смысла держаться за свою волю, за свою власть.
И тут мне несколько вещей хотелось сказать в высшей степени практичных: каким образом избавляться, то есть проводить санитарные дни в своем уме, периодически очищать его от этого негатива, который по тем или иным причинам скопился.
Иногда эти эмоции надо выпускать. И даже не иногда их нужно выпускать. Это лучше, чем если мы будем держать их под спудом. Рано или поздно они взорвутся там. Это реально означает, что мы должны говорить, говорить другим.
Если кто-то нас обидел, не нужно говорить об этом сразу, не нужно хлопать дверью, не нужно бить чашки или тарелки об его голову, не нужно топать ногами, речь не об этом. Хотя иногда даже это можно сделать, но
здесь не для того, чтобы советовать это. Но нужно обязательно сказать человеку: ты обидел меня. Мне больно, ты мне сделал больно. Почему ты мне сделал больно?
Объяснись, пожалуйста. И вот эта открытость. Ей нужно учиться, потому что нам легче. Нам кажется, что нам легче все это сохранить себе.
Особенно нам, как преданным, мы думаем, что не нужно это показывать, что мы должны быть смиреннее травинки. А на самом деле мы не смиреннее травинки.
Мы начинаем имитировать, непонятно что, тем временем обида и боль копятся внутри. Но научиться так говорить человеку, чтобы он понял, почему у нас обида, почему у нас это боль, это очень-очень важно.
Научиться давать эту обратную связь, не обвинять человека, ты причинил мне боль, поэтому ты плохой. А задавать ему вопрос: ну почему? Объясни мне, может быть, я что-то не так делаю, а давай поговорим с тобой на чистоту.
Это одна важная вещь - открытость в наших отношениях, и особенно с близкими людьми, потому что именно близкие люди причиняют нам больше всего боли.
Вот Шрила Прабхупада объясняет стих, витарага-бхайа-кродха ман-мамайа мам упа-шритах, говорит, что все великие философии возникли из раги, бхайи и кродхи, из привязанности, страха и гнева, страха, прежде всего, личностных отношений, личностных отношений с Богом.
И нам нужно учиться быть открытым в этих личностных отношениях, потому что это тоже наш вклад или наша работа в наше отношения с Богом. Если мы понимаем, что другой человек всего лишь инструмент, инструмент нашей кармы,
инструмент в руках Бога, который выводит нас на чистую воду, показывает нам наши проблемы — и мы выясняем это, то мы делаем огромный шаг по направлению к Богу и правильный выбор.
И главное, что мы избавляемся от каких-то больших пластов. Негативных эмоций. И если мы обидели кого-то, если мы оскорбили кого-то, а если мы
задели кого-то, у нас появилась эта гордыня, а гордыня — что иное, как привязанность? Это значит, что у нас возникнет еще одна какая-то привязанность, от которой будет сложно избавиться, она вцепится в нас.
И сколько мы ни стояли на позиции наблюдателя, мы ничего не сможем сделать. Мне сегодня Санака-кумар прабху сказал потрясающую историю, которая меня очень порадовала. Я поделюсь ей с вами.
Это история про одного преданного — искренний человек, очень искренний человек. Он стал преданным, он естественно бросил все свои дурные привычки.
Потом, как жизни любого человека, с ним были какие-то испытания, и он неожиданно для себя стал курить. Он до этого курил, и это вещь вернулась.
И как он не старался избавиться от этого, он не мог избавиться от этой привычки.
Он и так и сяк пытался, ему было стыдно, он пытался без никотина сигареты курить, но его тянуло, непреодолимо тянуло, он не мог избавиться от этой привычки, и он пытался понять, в чем дело, как, до тех пор, пока в конце концов он не вспомнил маленький эпизод из своей жизни. Кришна открыл ему в ответ на его искренность, в ответ на его искреннее желание избавиться от этого.
Он вспомнил, что когда он в первый раз приехал во Вриндаван, он, преданный, который соблюдает четыре регулирующих принципа, он увидел садху, которые сидели на корточках и курили биди, и он стал хохотать над ними — смеяться над ними свысока.
Это вещь, это гордыня, к которой есть привязанность. А то, что я преданный, тоже может быть своего рода привязанность и проявлением гордыни.
Она в конце концов проявилась у него в том, что эта привязанность вернулась к нему. Он не мог от нее избавиться до тех пор, пока он об этом не вспомнил и не устыдился этого.
Пока ему как бы не открылась эта вещь, какая-то самскара, которая гордыня, которая закрепила не ушедшую у него полностью привязанность к курению и которая держала его в плену.
Это очень смешной, но показательный пример того, что как мы можем эти негативные эмоции держать в себе, все эти привязанности держать в себе, не отдавая себе отчета в этом.
И первая вещь - это открытость, вторая вещь - открытость в наших собственных отношениях с равными. Вторая вещь .
Это когда я открываю все это и рассказываю обо всем этом, либо Богу, либо гуру, либо своему наставнику, старшему. Я открываю свое сердце, я не держу там ничего.
И одно дело, когда я разговариваю с равным, который обидел меня, я пытаюсь выяснить.
Другое дело, когда я просто говорю: вот это все у меня - это способность выпустить негативные эмоции через исповедь, через речь, через прояснение отношений - либо со старшими, либо с равными очень важный навык, который поможет нам держать наш ум в относительном порядке.
И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: Гухьям акхьяти пріччхати. Человек должен открывать свое сердце.
Старший не должен, скажем так, мы должны осознать, насколько это важно. И делать это не из-под палки, не потому что это нужно, не потому что культура даже у нас такая. Хотя, в принципе, неплохо, если такая культура установится. А просто потому что мы понимаем, насколько это важно для нас самих. Высказать все это.
И каждый человек, который делал это, знает, насколько легче ему становится. И другая вещь - это безусловно молитва.
В конечном счете, когда мы молимся в этом молитвенном состоянии, когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харира, рамрам, харим. Мы не зря все время говорим: хари хари, забери, забери, забери, забери у меня это, забери, мне не нужно это.
Я твой, я не хочу держаться за свою независимость, которая проявляется в виде этих негативных эмоций.
Я рассказывал в одной из лекций джапа-медитации: как конечно, все эти негативные эмоции появляются из ложного эго, из нашего ложного отождествления.
Но сейчас речь не об этом, не об их источнике, источник их понятен, а о том, как важно постоянно избавляться и не накапливать их внутри себя, не держать их внутри себя.
Это другая вещь, о которой мне хотелось сказать: об этих негативных эмоциях, о том, как избавляться от этих
эмоций, не аккумулировать эти эмоции, не накапливать их внутри, ну, и пожалуй, еще одна вещь, которую стоит здесь сказать.
Потому что когда — еще раз повторюсь, с чего я начал: когда эти негативные эмоции накапливаются, вместе с ними будут накапливаться в нашем уме раджас и тамас. И эти раджас и тамас унесут нас. Гнев может унести кого угодно.
Он унес Дроначорью во время битвы на Курукшетре, когда он стал нарушать дхарму, невежество, которое
Бишма, великий махаджан, принял в себя через свою привязанность к Дурьодхане или через рис, который он ел, приготовленный на кухне Дурьодханы — это невежество, как он сам сказал Драпади, не позволило ему отличить дхарму от адхармы, когда со слезами на глазах Драпади просила защитить ее.
А он сказал: «Я не знаю, как правильно поступить, кто прав в этой ситуации». И все эти примеры, разумеется, не нам их судить. Они даны в шастрах только для того, чтобы показать, насколько это опасная вещь, насколько не стоит с ней играть.
Арджуна был охвачен страхом. Перед началом битвы на Курукшетре Шрила Прабхупада объясняет это о том, что дрожь, бледность, слезы, которые выступили на глазах у Арджуны, сухость во рту - это признаки страха.
Это та самая бхайа, что говорить о нас с вами, если Арджуна испугался, если Бишма не смог понять, где дхарма, а где адхарма, если Дроначорья поддался гневу во время битвы на Курукшетре, то кто мы такие, чтобы думать, что мы сможем овладеть этим? Вот
и еще раз: управлять можно с позиции наблюдателя только с укрощенным умом, тогда в уме преобладает саттва. Причем не на поверхности, а саттва пронизывает все в нашем уме. И для этого — еще одну маленькую вещь скажу в связи с этой темой —
это, ну, тоже большой раздел этой темы. Для этого очень важно, чтобы человек занимал свой ум по природе. Тогда ум будет удовлетворен. Человек занимается своим делом.
Чтобы он не имитировал, не делал что-то, что нравится другим, но не нравится ему. Тогда в уме будет преобладать легкая саттва-гуна,
ум будет счастливым, этим счастливым умом будет легко управлять с помощью разума, легко будет направить его к Кришне, легко будет делать правильный выбор.
Это, собственно, вторая тема, о которой мне хотелось сказать, об этих негативных эмоциях, которые аккумулируют тамас и раджас в нашем
Влияние внешних факторов на сознание
сознании, и наконец третья вещь тоже очень важная в связи с этим, это то, что в целом, как бы, тамас и раджас также аккумулируется в результате каких-то случайных наших соприкосновений с носителями тамаса и раджаса.
Прежде всего, речь идет, конечно же, о людях. И речь идет о каких-то других носителях этих низших, негативных, очень инертных, очень страшных, и очень сильных энергий.
То есть мы должны понимать, что соприкасаясь с этим миром, пища наша должна быть соответственной, сон наш должен быть соответственным, Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Нужно достаточно спать, нужно достаточно есть.
Он не случайно объясняет, что такое сатвичная пища, что такое раджасичная пища. Часто преданные думают, что прасадам должен быть очень пряным. Кришна говорит, это раджас, слишком много пряностей.
...важнейшую науку того, каким образом человек может поддерживать свой ум в контролируемом состоянии, в состоянии, когда мы сможем им действительно управлять или владеть с помощью разума или с помощью позиции наблюдателя.
Но главный носитель, о чем мне также хотелось сказать, тамаса и раджаса, это безусловно общение. И мы соприкасаемся с этими носителями, особенно сейчас через интернет. Интернет - это реплика материального мира.
И в зависимости от того, что я ищу в интернете, можно понять, чего мне хочется, к чему я привязан в материальном мире. Привязан я к каким-то низшим гунам материальной природы.
Просто посмотрите или проанализируйте честно, сами перед собой запросы, которые вы делаете, чего вы ищете там? То, что мы ищем в интернете, мы ищем в материальном мире. И если мы пытаемся опять же жить в материальном мире,
наслаждаясь этой низшей материальной природой, наверняка мы будем делать неправильный выбор. То есть, следующая вещь, о которой мне хотелось сказать, важная, это то, что не только с помощью негативных эмоций
мы накапливаем в себе тамас и раджас своему уму, а также с помощью всевозможных соприкосновений с этими энергиями и с их носителями.
И наконец, самое последнее, но очень важное, о чем я хотел сказать, и, собственно, это главное препятствие в нашей медитации, главное препятствие в наших попытках предаться Кришне или повторять внимательно мантру.
Это механизм, который заставляет наш ум даже во время джапа-медитации постоянно уноситься в будущее. Мы же постоянно живем в будущем. И речь не идет только о тех минутах, когда мы повторяем джапу.
Речь идет в целом о нашей жизни. Ум все время находится в будущем, ум все время калькулирует. А ум для ума находится в настоящем — смерти подобно. Почему? И вот тут мне хотелось сказать очень важную вещь.
Я недавно анализировал это, в том числе наблюдая за своим собственным умом, который не отличается от ума обычных людей, все время устремляется в будущее, планирует что-то.
Это наша привязанность находиться в будущем, постоянно, постоянно планировать, в сущности, проявление нашего желания контролировать все. Я хочу, чтобы было так. Я планирую свое, я господин своей судьбы.
И в конечном счете она основана на недоверии к Богу. Если мы поняли, что все определяет Бог, и что нам не нужно беспокоиться о будущем, нам нужно планировать, мы должны быть здравыми людьми.
Речь не идет о том, чтобы планировать, речь идет о том, чтобы болезненно контролировать свое будущее, чтобы все было, по-моему, чтобы все было
расписано так, как я хочу, чтобы все было воистину так, а не иначе. Это корень, глубинный корень нашей привязанности
или нашего желания контролировать, здесь всем управлять, и в конечном счете — наше нежелание предаться Кришне. Я повторяю: Харе Кришна, Хари, забери у меня все, Кришна,
ты — всепривлекающий, и при этом я думаю: не-не-не-не-не-не-не. Что там со мной этот Кришна сделает? Очень сложно. Не доверяю я ему.
Я сам должен все проконтролировать, я сам все должен знать, я все должен во всем убедиться сам.
Способность находиться в настоящем моменте
Хотя в конечном счете все управляется им. И святые, до которых нам с вами далеко, давайте честно признаемся себе в этом. Они живут именно в настоящем.
Они счастливы, потому что они знают: Бог здесь, Он провел меня через множество испытаний, через множество страданий, проведет меня через другие страдания, никаких проблем нет, Бог есть, Он управляет моей жизнью, Он ведет меня, поэтому Арджуна говорит очень интересную вещь в конце Бхагавад-гиты.
Собственно, последний стих перед заключительным стихом, который произносит Санджая, Когда Арджуна говорит: наше сомнение рассеялось, смритир лабдха. И он говорит: я укрепился внутри.
Вот это состояние крепости внутри, когда моха, иллюзия рассеялась, и смритир лабдха, когда я вспомнил, что я душа, что я вечно связан с тобой, она дает человеку состояние уверенности, укрепленности и способности действовать сейчас, находиться здесь и сейчас.
Мы только тренируемся в этом, мы пытаемся вспомнить, что я душа.
А вот эта позиция наблюдателя, возвращаясь к началу нашей с вами лекции, это позиция постоянного возвращения в настоящий момент, из наших путешествий в прошлом, из наших блужданий в будущем, с помощью которых мы, в общем-то, хотим обеспечить себе счастье или гарантировать себе счастье, как мы его сами понимаем.
Мы возвращаемся сюда, сейчас. Я перед Богом. Бог здесь, сейчас, Он живой, Он видит меня. Я стою перед Ним. Он видит мое сердце. И я перед Ним. Я исповедуюсь перед Ним. И мне не нужно беспокоиться о будущем.
Он побеспокоится обо мне. Мне нужно беспокоиться о том, чтобы полюбить Его, чтобы служить Ему, чтобы сделать Ему что-то, а не о том, чтобы распланировать все и чтобы все было так, как я хочу. Это труд.
Это тот самый труд, который мы совершаем во время джапы. Труд постоянного возвращения в настоящее из будущего. Бог передо мной. Он не какая-то мифическая фигура из прошлого.
Он не кто-то, кто встретит меня с распростертыми объятиями, когда я вернусь в духовный мир. Он ждет меня сейчас, Он может меня сейчас взять к себе на колени, прижать к себе, к Своей груди.
Или я могу взять Его к себе на колени и прижать к Своей груди, в зависимости от того, какие у нас отношения с Ним.
Это то самое моха-смритир лабдха. То, что мы должны вспомнить. Снова и снова возвращаясь к Бхагавад-гите, читая Бхагавад-гиту и как бы слушая то, что хочет нам сказать Кришна.
Читая книгу нашей жизни или Бхагавад-гиту нашей собственной жизни, или наш уникальный диалог с Кришной, мы в конце концов должны избавиться
от иллюзий, обрести наше моха-смритир лабдха, обрести память об Ачьюте, о непогрешивом Господе, который никогда нас не предавал — мы предаем Его постоянно, отворачиваемся от него. Он отчут он, Он всегда с нами.
Заключительные напутствия слушателям ретрита
И тогда, кореся Вачанам Тавамы, с радостью вслед за Арджуной воскликнем: «Я буду делать то, что Ты хочешь от меня». Потому что я знаю: Ты ведешь меня, и это постепенный процесс.
Еще раз, когда я говорю об этом, я говорю не о каком-то готовом рецепте, а о нашем постепенном труде, ежедневном, труде молитвы, предания Богу, через общение с садху, шастрой и гуру, через повторение святого имени, через духовную практику.
Ну вот, собственно, несколько мыслей, которые пришли мне в голову, когда мне дали эту тему для сегодняшнего нашего с вами разговора.
И с одной стороны, я очень жалею, что не могу быть с вами на ретрите, не могу лично обращаться к вам и слышать от вас какие-то вопросы и отвечать на них.
А с другой стороны, я рад, что я нахожусь на отдалении, потому что то положение, в котором я сейчас оказался, оно позволяет мне как-то взглянуть по-другому на все это и может быть поделиться каким-то опытом, которого раньше не было.
И в каком-то смысле хорошо находиться на расстоянии, потому что, как сказал поэт, большой видится на расстоянии лицом к лицу лица не увидать. Я попытался сказать что-то, что мне представляется важным.
Я уверена абсолютно, что ведущий этого ретрита скажет еще очень много ценного, что поможет нам на нашем духовном пути. Спасибо большое. 40 3, рям, рям, рам, рам, 4, 3, 3.