История вайшнавских сампрадай. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Самара · 2000
Главы
Концепция шикша-парампары Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
и посвящение своему ученику и назначает после себя преемника.
Однако Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отказался от формальности, потому что он считал дикшу или церемонию дикши формальностью, и делая упор на сути, на смысле парампары, потому что парампара — это инструмент, с помощью которого духовное знание или дивья-гьяна, о котором мы немного говорили сегодня утром, передается в материальном мире.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, отказавшись от формального подхода к парампаре, сформулировал концепцию шикша-парампары, то есть парампары, которая несет в себе шикшу или наставление.
И, соответственно, он сформировал нашу шикша-парампару, где далеко не все учителя перечислены в списке парампары, она приведена в конце издания «Бхагавад-гиты, как она есть» Шрилы Прабхупады.
Далеко не все из учителей, перечисленных там, связаны между собой узами дикши.
Там находятся ачарьи из разных цепочек дикша-парампары в пределах одной сампрадаи, и для того чтобы утвердить это, закрепить это в сознании, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал песню «Шри-гуру-парампара»,
которая начинается со слов «Кришна хоита чатурмукха». Это 121-я страница в нашем песеннике.
Сегодня я расскажу немного о нашей парампаре, вплоть до Мадхвачарьи, поэтому мы споем первые четыре куплета этой песни, перечисляющей нашу гуру-парампару. Приготовились: 121 страница в песенниках, и ритм,
на который мы будем это петь, — это «Мука-кароти вачалам». Мадхва-севака, Мадхва-муни, прати-прагья, «Парамананду мадхавам». «Шри-чайтанья ишварам». Джая Падманабха, Нрихари... па-ма...
На заре творения Верховный Господь Шри Кришна передал науку преданного служения четырехголовому Брахме. От Брахмы это божественное знание перешло к Деварши Нараде.
Учеником Деварши Нарады стал великий мудрец Кришна-Двайпаяна Вьясадева, которому было поручено составить ведические писания.
В XIII веке Вьясадеву посетил в Бадарикашраме Шрипада Мадхвачарья, основатель ведантистской школы Шуддха-двайты, который хотел узнать от него философию Веданты.
Мадхвачарья называет себя слугой Кришны Двайпаяны Вьясы, Пурна-прагья-тиртха - Мадхва, гуру и единственное прибежище Падманабха-тиртхи. Нарахари-тиртха и Мадхва-тиртха — другие ближайшие ученики Мадхвы.
Мадхва принял в ученики великого Парамахамсу Акшобхья-тиртху, ближайшим учеником Акшобхья-тиртхи стал Джая-тиртха. Джая-тиртха служил своему гуру Гьяна-синдху.
От Гьяна-синдху знание и искусство преданного служения получил Дая-нидхи, чьим слугой был Видья-нидхи, в ведении Раджа-ученика Видья-раджа-тиртхи
стал Раджендра-тиртха, слугой Раджендра-тиртхи стал Джаядхарма или Виджая-дхваджа Тиртха. Таков порядок этой цепи ученической преемственности.
Великий санньяси, Шри Пурушоттама-тиртха, обрел знания, служа своему гуру Джая-дхваджа-тиртхе, Джая-дхарме.
Ближайшим учеником Пурушоттама-тиртхи был Субрахманья-тиртха, его слугой был великий Вьяса-тиртха, Вьясарая; слугой Вьяса-тиртхи был Лакшмипати-тиртха, учеником которого стал Мадхавендра Пури Госвами.
Сохранение чистоты знании через гуру-парампару
Ом аджнана-тимирандхасйа... шри-гуруве намах. Шри-чайтанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале, чакшур унмилитам йена, сва-падантикам. Намо бхагавате васудевайа, го-брахманйа-хитайа ча... Итак, мы пытаемся
обсуждать с вами различные аспекты передачи духовного знания. Что само по себе непростая задача, потому что мы находимся в атмосфере материального мира. Атмосфера материального мира, материальный мир значит изъяны.
Как на санскрите это тело называется тридоша. И тридоша значит три изъяна, три недостатка. Три доши. Из которых состоит наше тело - это изъян.
В материальном мире все рано или поздно приходит в упадок, такова природа материального мира. И поэтому сохранить духовное знание в его изначальной чистоте и неприкосновенности - очень и очень трудная задача.
Мы можем видеть, с каким большим трудом эта задача решается в различных религиозных системах или религиозных традициях. И как мы уже сказали, инструментом для сохранения в
неприкосновенности и чистоте духовного знания в материальном мире является гуру Парампара. Цепь духовных учителей, который в силу своей чистоты,
способны быть носителями этого духовного знания и сохранять его в чистоте, способны поддерживать его первозданную изначальную чистоту, не оскверняя своим сознанием,
не оскверняя иначе говоря теми самыми примесями примесями кармы гьяны и йоги о которых мы говорили в течение двух последних дней И, соответственно, задача всех остальных, присоединяющихся к этой гуру парампари
или цепи, по которой духовное знание передается непосредственно из духовного мира, заключается в том, чтобы извлечь максимальное благо из этого знания, получить это знание как можно более чисто и попытаться
не осквернить его. Мы все равно будем это делать. Мы все равно будем его осквернять. Такова наша природа. Но, по крайней мере, сознательно мы должны следить за тем, чтобы у
нас не было этого осквернения в сердце по крайней мере по отношению к духовному знанию, которое мы получаем по цепи ученической преемственности.
И мы говорили сегодня также, мы говорили об этих трех видах осквернений, трех формах осквернений показывали, насколько они глубоки, насколько фундаментальный уровень осквернения затрагивают, и насколько
все пронизывающие эти осквернения по сути дела, все сферы человеческой жизни так или иначе осквернены этими тремя видами или тремя типологическими формами
желаний, живущих в нашем сердце: желаний кармы, то есть желание наслаждаться материальным миром, желание гьяны, то есть желание власти или освобождения от страданий, желание слиться с Богом, и желание йоги, желание
Развитие любви к Богу как критерий знания
приблизить Бога к себе. Мы говорили сегодня также, что очите беда, обеда, татва, будучи совершенной доктриной, совершенной интерпретацией священных писаний, совершенных
идеальным описанием наших отношений с Богом в конце концов приводит к тому, что знание сохраняется. Потому что что является кульминацией духовного знания?
По какому признаку можно определить, что духовное знание мы обрели в конечном сете? Служение, смирение, а результат - все-таки каков результат? Любовь. Любовь. Это единственное доказательство того, что мы обрели это знание.
Не количество шлог, которые мы можем цитировать, так чтобы от зубов отскакивало. Не диплом бхактишастр, который мы можем кому-нибудь показать. Нет, результатом обретения духовного знания и всего того, что
мы делаем, должна явиться любовь. И только это является доказательством того, что мы действительно присоединились к гуру Парампаре, к цепи духовных учителей, по которым это знание передается.
Но мы говорили, что непосредственно самбанда гиян постепенно превращается или прорастает в сердце человека в виде любви, что самбанда гиан содержит в себе это знание о наших отношениях с Богом.
со Иответственно, если оно посажено в почву нашего сердца, то в какой-то момент оно неминуемо прорастет и превратится в любовь. И мы говорили, что вот это описание наших отношений с Кришной.
Формулируемое как Очинти Беда, Абеда, Татва, является идеальным описанием этих отношений и легче всего приводит к развитию любви. Теперь давайте посмотрим, мы буквально в качестве повторения сказали уже,
что слишком большой акцент на беде или на различии между живым существом и Богом приводит к возникновению чего? Какого осквернения? Или почвы для какого осквернения? Кармы, да.
Слишком большое подчеркивание отличий нашего от Бога, живого существа или творения от Бога приводит к тому, что появляется почва для расцвета кармы, а каким образом возникает два других осквернения?
Какова природа двух других осквернений: осквернение джнана-йогой и йога-майей? Так, джнана — слияние. А йога — Мистические способности. То есть, иначе говорят, что мы делаем с Богом?
И джнана, и йога возникают из подчеркивания другого аспекта или другого элемента — идеи нашего тождества с Богом.
Мы знаем, что Господь Чайтанья провозгласил непостижимое одновременное единство и различие живого существа и Бога, творения и Бога.
Но все-таки каким образом возникают эти два типологических осквернения из подчеркивания нашего тождества с Богом. В чем различие? В степени. Только ли в степени? В количестве. В количестве чего? В количестве тождества.
Если мы слишком подчеркиваем наше неотличие от Бога, то дальше каким образом мы можем подчеркивать наше неотличие от Бога? Наше единство или наше равенство с Богом? Я Бог. Я Бог. Или Бог я. Примерно так.
Есть два подхода к этой решению этой проблемы. Если я подчеркиваю свое тождество с Богом, то я могу подчеркивать это двояко.
Первый способ подчеркивания своего тождества с Богом - я говорю, Я Бог. То есть Я хочу возвыситься до уровня Бога и слиться с Богом. Я сливаюсь с Богом и парю в этой высоте, объявив, что я Бог.
А другой способ подчеркнуть свое равенство с Богом, это что сделать? Стащить Бога до своего уровня. То есть один способ: я поднимаюсь до Его уровня, и это джнана.
А другой способ: я стягиваю Бога на свой уровень, и это что? Сахаджия, да. Это сахаджия или йога, осквернение йогой.
Когда я начинаю рассматривать Бога на своем собственном уровне и таким образом провозглашаю это тождество.
Постепенное очищение сердца через практическое служение
То есть, все три возможных аспекта, все три возможных интерпретации укладываются как раз в три осквернения, о которых мы говорили, и мы говорили также в конце, что все это карму, джнану и йогу можно использовать в служении Кришне. Каким образом? Что для этого нужно сделать? Да.
Если правильно поставить цель и подчинить карму, гьяну и йогу, которые уже живут в нашем сердце, этой цели, достижению бхакти. Так, была замечательная история, когда несколько
человек, два или три человека из Калькутты, бенгальцев, пришли к Джаганнатхе Дасу Бабаджи, великому сиддха-пуруше. Садху, жившему в Навадвипе.
Они отказались от всего, бросили свои семьи, бросили все и решили поселиться у него в ашраме. Когда они пришли к нему в ашрам, он занял их какими-то делами, сказал: «Вот работайте в саду, делайте то, делайте все.
Они работали, работали, работали, работали, работали, работали. В конце концов, не выдержали. Они подумали: «Мы отказались от всего, а он не учит нас сокровенному бхаджану».
Он не дает нам медитацию на ашта-калия-лилу, не дает нам возможности устремиться в небесный Вриндаван. Вместо этого мы туласи окучиваем тут». И они пошли и решили пожаловаться на своего гуру Бхактивиноде Тхакуру.
Они сказали: «Бхактивинода, ты очень близок к нашему гуру. Не мог бы ты замолвить за нас словечко? Что он постоянно нас заставляет какой-то черной работой, чем-то еще заниматься.
Бхактивинода Тхакур сказал: «Если вы захотите приготовить чистую пищу в грязном горшке, получится у вас что-то или нет? Они сказали, нет, не получится ничего. Ну вот, и продолжайте окучивать туласи. Пока не очиститесь.
Продолжайте заниматься кармой или этой деятельностью. И гуру лучше знает, когда дать вам доступ к этому сокровенному эзотерическому бхаджану.
Потому что если раньше времени вы получите это знание, то тогда вы попадете в ту сферу, в которую вы еще не готовы. И попав в ту сферу, вы совершите оскорбление. И совершив оскорбление, вы лишитесь возможности продолжать свою духовную жизнь.
Поэтому занимайтесь тем, что он вам говорит: работайте в саду, повторяйте Святое имя, потому что святое имя и повторение святого имени - это самый безопасный путь.
Смарана или памятование об играх Кришны приходит на определенном уровне. Но этот уровень Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заложил очень четко.
Как, по-вашему, на каком уровне мы можем целиком посвятить себя смаранам или памятованию, перебиранию в уме или медитации на игры Кришны во Вриндаване, на каком уровне если мы рассмотрим различные стадии преданного служения, то откуда примерно нам открывается доступ к смаранам.
Бхава. Анартха-нивритти. Кто? Асакти, асакти. Примерно. Да. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Может быть, позже мы будем рассматривать эти разные формы медитации, на каком уровне, какой формой медитации человек имеет право заниматься или готов заниматься.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал очень хорошую формулу: он сказал: сначала смаранам, потом смаранам. Что такое смаранам? Смерть. Что такое смерть? Что значит это? Смерть ложного эго.
Сначала должно умереть наше ложное эго. На каком уровне ложное эго перестает быть проблемой? На каком уровне ложное эго перестает мешать или мешать нашей практике бхаджана? Ништха, да. Как минимум ништха.
Трина-апи суничена тарор ива сахишнуна.
Господь Чайтанья определил этот уровень ништхи стихом «Трина-апи суничена», когда человек становится смиреннее травинки, терпеливее дерева, когда он готов оказать почтение всем и не ожидать почтения другому, это уровень смерти ложного эго. Только человек без ложного эго способен вести себя таким образом.
И это уровень смаранам. Поэтому смаранам, потом смаранам.
Соответственно, как мы говорили, что все мы должны очищать, пока эти желания еще есть у нас в сердце: желание наслаждаться, желание освобождения, желание получить что-то взамен за свою духовную практику.
До этих пор мы должны стараться использовать все это, направив это на очищение. На очищение трех форм окружения. Какие три формы окружения, в которых находится душа? Да. Ум, тело и общество.
Так, мы должны поставить эту среду, сделать эту среду таким образом, чтобы сама среда возвышала человека, чтобы сама среда помогала человеку в его духовной практике.
И хотя бхакти сама по себе независима от этих усилий, но нужно очень хорошо помнить эти слова Бхактивинода Тхакура: «Можно ли сварить пищу чистую в грязном горшке?» До тех пор, пока наш горшок грязный.
До тех пор, пока у нас есть еще эта грязь, то нужно. Этот принцип закладывает Шукадева Госвами в первой песни Шримад-Бхагаватам: «Камасйа нендрийа-притир», говорит, что карма или стремление действовать все равно будет.
Но ни в коем случае нельзя пользоваться кармой для того, чтобы наслаждать свои собственные чувства. Кармой нужно пользоваться для того, чтобы продолжать свою жизнь, вести свою жизнь и заниматься преданным служением.
То есть очищаться. Карма нужна. Все возможные вещи, такие как Айурведа и все остальное, нужны, для того, чтобы очиститься. Но цель при этом наша должна быть любовь к Богу.
Если все эти вторичные вещи не заслонят цель, то тогда мы можем быть в безопасности. Проблема со всеми вторичными вещами заключается в том, что они более привлекательны для нашего сердца.
Так стоит объявить, что будет лекция по чистому преданному служению, мало кто приходит. Стоит рассказать, что будет лекция по Аюрведе, все придут. Почему? Потому что Аюрведа очень близка и дорога нашему сердцу.
Все эти вторичные вещи имеют тенденцию, и в этом их опасность.
Еще раз: они имеют тенденцию, астрология, карма, все остальное, они так как они уже находятся в нашем сердце, они проявлены, в проявленном явном виде, они имеют тенденцию заслонять от нас цель, и заслоняя от нас цель, они становятся препятствием.
Значение комментариев на Веданта-сутру для сампрадаи
Но если мы четко понимаем свою цель, используем все, подчиняем все в достижении этой цели, то тогда мы ведем себя или, как говорили наши ачарьи, то есть ведем тем путем, который проложили ачарьи.
Теперь мне хотелось вкратце рассказать о четырех сампродаях. Естественно, что мы не сможем очень подробно рассмотреть эти вопросы. Но нужно понять, почему мы говорим о четырех сампродаях.
Как, по-вашему, наша сампрадая является одной из этих четырех сампрадай или нет? Да? Пятая. Кто-то сказал, что пятая. Пятая наша сампрадая или одна из четырех? И так, и так можно сказать. Оба ответа правильные.
Гаудия-сампрадая занимает особое место. В культуре у нас есть. По какому признаку, что нужно для того, чтобы сампрадая сформировалась, что отличает сампрадаю от не-сампрадаи.
Шанкарачарья сказал: у него есть очень интересная фраза: он сказал, что если человек не представляет сампродаю, то он дурак, и слушать его не надо.
То есть каждый человек должен представлять ту или иную сампрадаю, каждый человек должен приходить в сампрадаю и говорить от имени сампрадаи, не от самого себя, даже Шанкарачарья это
утверждал, но что все-таки определяет сампрадаю, чем определяется что нужно, чтобы сформировалась сампрадая? Должен быть основатель, да. Это неплохо, если основатель есть, так это. В шастрах должна упоминаться еще, что?
Должна идти от Кришны. Она должна быть Богокровенной. Все правильно. Но все-таки, что нужно иметь в той или иной школе, чтобы она претендовала на название сампрадаи?
Учителей способность передавать знания. Тех, кто достиг совершенства. Способность делать святых, да. Кто-то уже слушал мой семинар.
Но помимо всего прочего, помимо этого, нужна еще малость, нужен комментарий на Веданта-сутру. Потому что именно Веданта-сутра, являясь завершением или итогом всего ведического знания, где Шрила Вьясадева вложил все это, является основной книгой и обязательно нужен комментарий.
В каждой из сампрадай, из четырех сампрадай или из пяти сампрадай, есть свой веданта-ачарья. Кто является веданта-ачарьей в нашей сампрадае?
Баладева Видьябхушана написал этот комментарий на Веданта-сутру под как раз вызовом, который бросили ему представители Рамананди- сампрадаи или Рамануджа-сампрадаи, но из ветвей Рамануджа-сампрадаи. Они сказали: Кто ты такой? От чего имени ты говоришь? Какую сампрадаю ты представляешь? И до тех пор, пока он не представил им комментарий на Веданта-сутру, они не хотели с ним разговаривать. Но когда 7 дней спустя он представил им комментарий на Веданта-сутру, свеженаписанный, только что вышедший из-под пера, продиктованный ему Говиндой, они закрыли рот, поклонились ему и сказали: Мы хотим стать твоими учениками.
Нужен комментарий на Веданта-сутру. И что такое комментарий на Веданта-сутру? И каким образом этот комментарий определяется? Что, собственно, то есть нужна иначе говоря, философская система или философская школа.
И каждая философская школа имеет свое название. Мы знаем, что есть разные названия у разных философских школ. Как называется наша философская школа? Да. Но как называется, собственно, наша философия сама?
Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. И что такое вот эта формула ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы? Чем она является, эта формула? Да. По сути дела, что происходит? Сутры, Веданта-сутры. Это код. Философия закодирована.
Вьясадева взял философию Упанишад, гигантскую, огромную философию. И он закодировал ее. Он ее зашифровал. Никто не может ничего понять. Атха-то Брахма-джигьяса. Ну и что? Это код. И нужно этот код расшифровать.
Так вот, каждый ачарья берет и определяет, дает свой ключ для расшифровки этого кода, для расшифровки этого текста.
И вот это выражение ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является тем ключом, с помощью которого каждая сутра, Веданта-сутра, интерпретируется. Мы берем сутру и мы берем эту фразу: бхеда-абхеда-таттва.
И с помощью этой фразы мы расшифровываем смысл или значение этой сутры. Таким образом пишется комментарий на Веданта-сутру.
Философские взгляды четырех вайшнавских школ
И, соответственно, четыре сампрадаи, они каждая имеет свой ключ или свой код, с помощью которого они расшифровывают Веданта-сутру. Как называется Шри-сампрадая? Как называется философия Шри-сампрадаи? Или ключ?
Вишишта-адвайта. Что значит вишишта-адвайта? Условное единство, да. Что это значит, условное единство? Да.
Совершенно верно, что мир и Бог связаны между собой точно так же, как душа связана с телом, что Бог или сверхдуша являются душой всей Вселенной.
И это она закладывает как бы вот эти определенные отношения: вишишта-адвайта, условное единство. И в зависимости от времени, места и обстоятельств, ачарья делает акцент на том или ином аспекте: на бхеде или абхеде.
Но суть в том, что все четыре сампрадаи, независимо от того, к какой сампрадае они принадлежат и каков код, какова расшифровка, они подчеркивают оба аспекта: бхеду и абхеду, единство и тождество, единство и различие Бога и Его творения.
И, соответственно, они дают определенный простор для того, чтобы любовь к Богу или отношения с Богом развивались.
Однако, в зависимости от того, как они интерпретируют эти отношения, этот простор может быть больше или меньше. Вишишта-адвайта — закладывающая условное единство.
Или, например, каким образом, как называется философия Мадхвачарьи? Шуддха-двайта. Шуддха-двайта. Или чистая двойственность, чистое отличие, да. Шуддха-двайта. И какое сравнение там дается между Богом и творением?
Что есть творение по отношению к Богу? Не совсем. Бог отделен от творения. Творение не отдельно от Бога. Бог отделен от творения, но творение не отдельно от Бога. Бог не зависим, творение полностью зависимо от Него.
Бог это объект, а творение - это тень, которую он отбрасывает. И объект не зависит от своей тени, но тень целиком зависит от своего объекта. Так интерпретируются отношения между творением или живым существом и Богом.
Тогда как Рамануджачарья, философия Рамануджачарьи, заключается в том, что душа является атрибутом Бога. Душа вечно принадлежит Богу, и в этом смысле она вечно не отлична от Бога.
Однако суть в том, что такие отношения, если мы изначально закладываем такие отношения, то такие отношения не позволяют развиться дальше какой расы, как по вашему? Даси.
Философия Мадхвачарьи и философия Рамануджачарьи — максимум отношений, которые может развить человек, исповедующий эту философию, — это дасья-раса.
Она дает простор для развития отношений между живым существом и Богом, между индивидуальной душой и Кришной, но не дальше отношений служения. Тогда как наша сампрадая, что дает возможность делать? Все формы. Да, все формы.
Наши отношения дают возможность кататься у Бога на плечах. Все другие философии - максимум до чего доходят, это служить Богу. Мы можем на нем ездить. Мы можем его погонять. В этом преимущество нашей философии.
Явное очевидное. Но это факт: близость, которая позволяет достичь в конечном счете, по крайней мере, теоретически. Это не значит, что каждый из нас достигнет этого. Это не значит, что это нам гарантировано.
Но, по крайней мере, теоретически, если человек очень четко понимает эту философию, как сам Кришна говорит, называет 9 главу Бхагавад-гиты самым сокровенным знанием.
Потому что именно 9 глава Бхагавад-гиты дает ключ к этому, дает в конце концов человеку возможность общаться с Богом наравне в каком-то смысле. И Кришна в самом конце говорит, что ему нужно от нас.
Кришна очень хитро формулирует свою просьбу. Он говорит: мне ничего от вас не нужно, мне нужно только один листок, один цветок и немного воды. И мы думаем: о, какой хороший Кришна.
Всего-навсего, один цветок, один листок, немного воды. Так, потом через три стиха он говорит: ман-мана-бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру. Думай во мне, ни о чем другом.
Поклоняйся мне, отбивай мне поклон, отдай все мне.
Потому что, когда он даже просит один цветок, он говорит: или один листок, или немного воды, он говорит: делай это с любовью. Отдай мне свое сердце, отдай мне все, что у тебя есть.
И это то, что в конце концов раскрывает или дает человеку возможность вступить в эти личностные отношения с Кришной. Давайте все-таки еще раз вспомним еще о двух других сампрадаях. Какие еще две сампраи есть у нас?
Кумара-сампрадая. И рудра сампрадая. Как называется рудра сампрадая? Вишнусвами, да. Вишнусвами, основатель Рудра-сампрадаи. Как называется ее философия? Очень просто. Если философия Мадхвачарьи называется Шуддха-двайта.
То философия Рудра-сампрадаи как называется? Двайта. Шуддха-двайта. Шуддха-двайта. Очищенная недвойственность. Там говорится, что материя не отлична от Бога, так же, как следствие, не отличны от причины.
И наконец, Кумара-сампрадая. Как называется Кумара сампрадая? Двайта-адвайта. Да, двайта-адвайта, или свабхавика-бхеда-абхеда. Наша философия называется бхеда-абхеда, но наша философия — ачинтья-бхеда-абхеда.
Тогда как их философия — это свабхавика-бхеда-абхеда. Естественное отличие - не отличие. Естественно, двойственность и недвойственность. По философии именно Кумара-сампрадая ближе всего приближается к нашей сампрадае.
Поэтому Шримати Радхарани есть в Кумара-сампрадае, и, соответственно, Шри Чайтанья Махапрабху взял вот это поклонение Шримати Радхарани из Кумара-сампрадаи или Нимбарка-сампрадаи, вот.
Но теперь и очень много представителей Нимбарка-сампрадаи живет во Вриндаване, они поклоняются. Кто знает Маха-мантру Нимбарка-сампрадаи? Радхе, Шьям, Радхе, Шьям, Шьям, Радхе, Радхе.
Радхе, Кришна, Радхе, Кришна, Кришна, Кришна, Радхе, Радхе.
Синтез вайшнавских традиций Господом Чайтаньей
То есть та же самая Махамантра, которую они очень с большой любовью поют. И что сделал Шри Чайтанья Махапрабху? Является ли все-таки наша сампрадая одной из четырех сампрадай или она является пятой сампрадаей? Да.
Он взял и синтезировал все четыре сампродаи. Причем он сделал это. Падма-пурана предсказывает, что есть 4 авторитетных сампрадаи. Сампрадая-вихина-йе-мантрас-те-нишпхала-матаха.
Если мантра приходит не из сампрадаи, то она не имеет силы. Это заложено в Падма-пуране. В Падма-пуране говорится, что есть 4 сампрадаи. Там перечислены имена их основателей.
Говорится, что есть сампрадаи Лакшми, что есть сампрадаи Рудры, Кумаров, что если сампрадая Брахмы? если продае брамы?
И там же говорится, что в кали-юге Пурушоттама, что в ут-кали Пурушоттама, то есть в Ориссе, в Пурушоттаме, произойдет синтез этих четырех сампрадай.
Там все эти сампрадаи сольются вместе, они сойдутся вместе, и оттуда эти сампрадаи распространятся по всему миру. Это очень важный принцип, который мы должны знать.
И Шри Чайтанья Махапрабху, хотя формально он принял Мадхва-сампрадаю. По какой причине он принял Мадхва-сампрадаю? Кто знает, что именно в Мадхва-сампрадае больше всего привлекло Шри Чайтанью Махапрабху?
Именно потому, что Мадхвачарья поставил целью своей жизни и смыслом своего существования — уничтожение майявады. Он не хотел ничего, только уничтожить всех майявади на свете. И Шри Чайтанья Махапрабху очень доволен этим.
Почему, собственно, почему такое большое значение придается уничтожению майявады? Почему так важно?
Почему почти на каждой странице комментариев Шрила Прабхупада, следуя по стопам предшествующих ачарьев, громит майяваду? Это последняя ловушка, в которую попадает человек. Это то, что мешает развитию бхакти.
Именно в философии майявады. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: до тех пор, пока на Земле есть хоть один майявади, бхакти не сможет как следует развиваться.
Пока хотя бы один майявади оскверняет атмосферу этого мира, бхакти не утвердится целиком.
Поэтому практически каждый ачарья после Мадхвачарьи и, соответственно, после Шри Чайтаньи Махапрабху ставит одной из своих целей опровержение философии майявады. И мы видим, как это делает Шрила Прабхупада здесь.
Поэтому, собственно, в пранама-мантре Шрилы Прабхупады мы говорим: нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Он приехал на Запад для того, чтобы уничтожить там, освободить эти страны от нирвишеши, от засилия нирвишеши и шуньявады.
Вот и Шри Чайтанья Махапрабху синтезировал эти четыре сампрадаи, и он сказал в свое время, когда Рамануджачарья пришел в Джаганнатха-Пури, в тот самый город, из которого потом должна будет распространиться эта великая наука повсюду.
Соответственно, Господь Джаганнатха пришел во сне к Рамануджачарье. И Господь Джаганнатха сказал: отправь своих учеников в Курмакшетру. Избавься от них.
Рамануджачарья в это время путешествовал по всей Индии с большой группой учеников, и Джаганнатха посоветовал ему: отправь всех, а сам отправляйся в Навадвипу.
Потому что до тех пор, пока человек не увидит Навадвипу, Навадвипа — это сам духовный мир. И если человек не увидит в этой жизни Навадвипу, то жизнь его прошла зря. Увидеть Навадвипу и умереть.
И это сказал сам Джаганнатха Рамануджачарье: Если ты не сможешь увидеть Навадвипу, жизнь твоя будет прожита зря. Отправляйся туда и встреться там с Гаурангой.
И когда в конце концов Рамануджачарья встретился с Гаурангой, он попросил разрешения. Гауранга пришел к нему, явился к нему, и он стал просить разрешения: «Можно я буду ходить по всему миру и проповедовать Твою славу?
Можно я каждому, кого я встречу, буду рассказывать, как о золотая аватара Господа Гауранги предсказана во всех священных Писаниях?» И Господь Гауранга сказал: «Нет, нельзя». Я сам приду, я сам это сделаю.
Оставь что-нибудь для меня. Потому что я знаю, если я разрешу тебе, то ты такого тут натворишь. Поэтому тем временем проповедуй дасья-расу. Иди по всему миру и проповедуй дасья-расу.
И заложи основу для того, чтобы пришли после тебя великие святые в Моей сампрадае, и в конце концов, Я сам мог прийти для того, чтобы проповедовать любовь к Кришне в Вриндаване.
Явление и ранние чудеса Мадхвачарьи
И Мадхвачарья, Рамануджачарья, все ачарьи, которые приходили до Чайтаньи Махапрабху, они в основном проповедовали дасья-расу, они проповедовали дасья-расу для того, чтобы подготовить людей к принятию самого высшего, для того чтобы сердце человека тем временем очистилось, и для того чтобы, постепенно человек мог принять самое высшее из рук Господа Чайтани, я хотел немного, у меня
осталось еще 15 минут, рассказать о Мадхвачарье, первом ачарье в нашей сампрадае, самстхапана-ачарье, который заложил основы нашего учения. И кто знает, воплощением кого был Мадхвачарья?
Великий преданный Мукхья-прана пришел в облике Мадхвачарьи. В облике кого он приходил до этого? Бимы и Ханумана, и соответственно, когда он пришел в облике Мадхвачарьи, он проявлял те же самые повадки.
Он пришел в облике великого Ачарии, но при этом многие узнавали в нем либо Ханумана, либо Биму. И с самого начала явление его удивительно, каким образом он явился.
Его родители, очень благочестивые брахманы, хотели, чтобы ни капли, ни грамма тамаса и раджаса, ни невежества и страсти не коснулось их сына. Они очень боялись.
Они думали, они знали, что сознание человека в момент зачатия ребенка сказывается или определяет характер ребенка. И поэтому, прежде чем зачать Мадхвачарью — это для тех, кто утверждает, что четырех регулирующих принципов не было в нашей сампродай до этого. Так, для их информации.
Прежде чем зачать Мадвачарью, они постились в течение 12 лет. В течение 12 лет они пили одно молоко и ничего другого.
И после 12 лет питья молока, когда ни капли уже никакого раджаса не осталось в их теле, ничего, кроме молока. Только после этого они совершили этот священный акт.
Только после этого мукте прана-ваю вошел в частицу семени соответственно Мадхья-геха Бхатты, своего отца; только таким образом он в такое тело смог войти, очищенное таким образом.
Они следовали очень тщательно тому предписанию, которое совершила Адити, в восьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается Пайо-врата: Обед, который дала Адити для того, чтобы у нее родился Ваманадев.
И, соответственно, она тоже пила одно молоко. И они в течение 12 лет следовали этому, результатом этого явился в результате этого явился Мадвачарья.
Так что те, кто хочет, чтобы у них явился следующий ачарья, они могут последовать примеру родителей Мадвачарьи. Так сначала завещание напишите. И мы знаем, что ребенок, когда он рождается, с ним нужно совершить 10 самскар.
Начиная от зачатия ребенка, в процессе его, когда мать носит его в очеревье, потом, когда он рождается, совершается 10 очистительных церемоний.
И соответственно, Шри Мадва-виджая, биография Мадвачарьи, описывает, каким образом Мадвачарья проходил эти очистительные церемонии.
Очень любопытно, потому что с самого начала в каждой из этих очистительных церемоний Мадвачарья проявлял свою будущую миссию. Первая церемония, эти церемонии называются самскары, и самскара буквально значит впечатление.
Они предназначены для того, как любой религиозный обряд, чтобы оставить определенный отпечаток на сознание человека. Чтобы с самого начала сознание человека отпечатывалось что-то чистое.
Поэтому, когда мать в первый раз выносит ребенка на свет Божий, она несет его куда? В храм.
Она должна нести его в храм, чтобы первое впечатление, первый, кого увидел бы человек, кроме своих родителей, своей матери, был образ Господа в храме.
Замечательный великий храм Анантешвыры: где Ананта, Господь Ананта, Ананта Асана, Господь Ананта, как Асана, или сиденье Господа Вишну, там поклоняются Ему, или Анантешвары, Господу, Господу Ананте.
И соответственно, когда мать понесла этого ребенка, и родители понесли этого ребенка в Удупи, они прошли долгий путь через джунгли.
Когда они возвращались обратно в свою деревню, путь их пролегал через джунгли, и джунгли эти были заражены брахма-ракшасами. Брахма-ракшасы там жили.
И один из спутников, который шел вместе с ними, вдруг начал харкать кровью, когда они проходили через эти джунгли поздно ночью.
И сразу же Мадхьягеха Бхатта, отец Мадхвачарьи, стал читать мантры, стал брызгать на него, чтобы изгнать этого Брахма-ракшаса. Но Брахма-ракшас только смеялся.
И он стал говорить, что ты меня не изгонишь, потому что я гораздо сильнее тебя. Аскезы, которые я совершал в прошлой жизни, ничто по сравнению с твоими аскезами. Я буду в том, в ком я захочу.
Но, однако, есть кто-то, кто может меня изгнать. И этот кто-то у тебя на руках.
Если ты поставишь его стопы мне на голову, то я покину, соответственно, того, кого я сейчас одержал, в кого я вселился, и я таким образом освобожусь сам. И Мадхьягеха Бхатта он немножко с недоверием отнесся к этому,
но тем не менее решил на всякий случай поставить стопы маленького Мадхвачарьи, которому было всего несколько месяцев, на голову этому одержимому.
И как только стопы Мадхвачарьи коснулись головы этого одержимого, как тот же со страшным криком, тот упал на землю, потерял сознание, и когда он очнулся, он был совершенно нормальный.
Этот Брахма-ракшас ушел, освободился под влиянием лотосных стоп Мадхвачарьи. Еще более интересным образом Мадхвачарья провел церемонию первых зерновых. Ребенка в какой-то момент должны накормить зерновыми.
Это торжественный момент, когда он начинает есть твердую пищу, до этого он питается только молоком матери. И Мадхвачарья с самого детства был постоянно голоден.
Мать его, несчастная бедная женщина, которая пила одно молоко, не знала, что делать. Так сколько она его не кормила, ему все время было мало, мало, мало, мало.
В конце концов, однажды, когда ему исполнилось несколько месяцев, она ушла из дома. И ей нужно было отлучиться, хотя ей не хотелось отлучиться.
Она поручила своей старшей дочери последить за Мадхвачарьей, маленьким, нескольких месяцев. И как только она ушла, Мадхвачарья стал плакать.
Он стал рыдать, стал кричать, ему захотелось есть, и дочка не знала, куда деваться. Она и так и сяк, и что она ему только в рот не совала. Он никак не мог успокоиться, он хотел есть.
В конце концов, дочка решила, что она побежит за матерью. А тем временем она увидела в отчаянии в полном. Она металась по дому, не знала, что делать.
В конце концов, в углу стоял большой мешок, и в этом мешке был турецкий горошек — чикпи, сваренный для лошадей. Самый грубый горошек, который только может быть. И был огромный мешок - 40 килограмм.
И поэтому она от отчаяния прислонила маленького Мадхвачарью к этому мешку со сваренным турецким горошком и помчалась изо всех сил за своей матерью, потому что сил ее уже никаких больше не было.
А Мадхвачарья, оставленная в одиночестве, очень быстро понял, что в мешке находится что-то съедобное.
И в конце концов, когда через некоторое время мать и дочка пришли, они обнаружили сияющего Мадхвачарью, который сидел в пустом мешке. Он съел 40 килограмм.
Так он сам провел первую церемонию первых зерновых, которые он съел. Сначала они ничего не поняли. Мать стала в ужасе вообще смотреть по сторонам, думать, что случилось.
И как только сын увидел ее, до этого он улыбался, совершенно довольный, счастливый. Вот сидел в уголке, прислонясь к этому пустому мешку. Но как только он увидел ее, он сразу же заплакал.
Мать прислонила его к груди, он еще молоком запил 40 килограмм гороха. Вот и тех пор он ел, не переставая.
Поэтому однажды, когда отец пришел домой, очень печальный, и Мадхвачарья, которому тогда было 3 или 4 года, по привычке стал просить у него есть что-нибудь, то отец сказал, что нет, мы есть не будем ничего.
Потому что я должник, я взял быка, купил быка и я не могу заплатить. И до тех пор, пока я не заплачу, нам нечем будет питаться.
Тогда бедный Мадхвачарья побежал во двор и сказал: «Хорошо, папа, я очень хочу кушать. Так что вы, пожалуйста, тут все равно одежду приготовьте что-нибудь мне поесть, а с этим кредитором я рассчитаюсь сам.
Мадхвачарья выбежал во двор, собрал семян тамариндового дерева, которое росло. Это дерево росло в течение еще нескольких столетий, и потом люди поклонялись ему в той деревне,
в которой жил Мадхвачарья, то самое дерево тамариндовое, семена которого собирал Мадхвачарья. Мадхвачарья набрал большой мешок этих тамариндовых семян.
Когда подошел кредитор и стал требовать, стал стучать в дверь, Мадхвачарья сказал: «Пойди ко мне. Пойдем поиграем. Сказал: «Хорошо», он видел этого маленького карапуза. Мадхвачарья был очень красивый.
Когда он улыбался, никто не мог сопротивляться ему.
Поэтому, когда он потянул его, тот покорно пошел, и он сказал: «Хорошо, я расплачусь за своего отца, вот у меня тут много монет в мешке, и он взял этот мешок с тамариндовыми семенами и стал ссыпать эти тамариндовые семена.
И тот подумал: ну, ребенок играется. Так, эти тамариндовые семена стали сыпаться ему в руки. И когда они касались его ладоней, каждое тамариндовое семечко превращалось в золотую монету.
Человек не знал, что делать, не знал, что думать. Он стал считать лихорадочно эти монеты и сказал: «Хорошо, хорошо, хорошо. Все, все, все, хватит. Я пошел, я побежал.
Но когда он в следующий раз, потом его отец опять таким-то образом оказался у него в долгу, и когда он в следующий раз пришел, с ним произошла удивительная история.
И в следующий раз опять Мадхвачарья вышел к нему, и Мадхвачарья опять сказал: «Идем, я расплачусь за долги своего отца. Когда Мадхвачарья отозвал его, тот с радостью пошел, потому что он знал, что мальчик платежеспособен.
Что если он говорит, что он отплатит, то он отплатит. Он подошел к нему. И в отличие от первого раза, тот не стал ему давать Томариндовых семян. Тот просто посмотрел на него и просто дотронулся до него.
И в тот же момент любовь к Богу вошла в сердце этого человека. Он упал на землю, он стал плакать, он закричал: Спасибо тебе большое, мне больше ничего не нужно. Я получил, все мои желания исполнились.
Ты дал мне то, что я по-настоящему хотел. Таким образом, Мадхвачарья изначально тогда еще показал свою миссию, когда ему было несколько лет.
Тем временем наше время истекло, и мы продолжим наш разговор о нашей парампаре завтра. Спасибо большое.