Шримад-Бхагаватам 1.2.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2006
Главы
Чтение шлоки и перевода
Ништам бхагавад-севайа бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наштики бхавад-абхадрешу наштам прайа-хвабхадрешу нитйам бхагавад-севайа бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наштики Бхагатир Бхагавад и Настики, Настя прая, Свабадрищу, нитям Бхагавадэсевая, Бхагаватюта Маслоке, Бхактир Бхагавади Настики, Бхагатир Бхагавади Насти Почти полностью.
Абхадрешу. Все неблагоприятное. регулярным. Бхагавата. Шримад-Бхагаватам или чистым преданному. Севая. Служение. Бхагавати. Личности Бога. Уттама трансцендентные шлоке в молитвах. Бхактиги, любовное служение.
Бхагавати возникает Наштики непреложный. Перевод: Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам и служению чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается.
И тогда любовное служение Верховному Господу, успеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению по пути самосознания.
Это средство общения с Бхагаватами. Есть два типа Бхагаватам. Книга Бхагаватам и преданный Бхагаватом. Оба Бхагаватам - действенные средства.
Их обоих, или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданные Бхагаваты и книга Бхагавата - фактически одно и то же, потому что преданные Бхагаваты
строит свою жизнь по книге Бхагаватам, изобилующей сведениями о Личности Бога и Его чистых преданных, бхагаватах. Книга и личность Бхагавата тождественны друг другу.
Преданный бхагават — непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому, доставляя удовлетворение преданному Бхагавате, можно обрести то же благо, которое приносит изучение книги Бхагаватам.
Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом служа преданному бхагавату или книге Бхагаватам, можно постепенно продвигаться по пути преданного служения.
Но Шрила Нарада Муни, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом Он тоже познакомился с ними.
И благодаря уже одному тому, что Он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки пищи отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным, силой Нараде.
Таковы чудесные последствия общения с Бхагаватами. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с Бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания.
А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу. По мере продвижения в преданном служении под руководством Бхагаваты человек все
более утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послания книги Бхагавата должны быть восприняты из уст преданного Бхагавата, и сочетание этих двух «Бхагаватов» поможет
преданному-неофиту успешно прогрессировать. «Насто, праяя свабхадрам, сунитьям, бхагавата-савьяя, бхавати, тат-шлокьям, бхактир, бхавати,
нашт-ики», благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается,
и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится нама ошвине падная кришна престая бхутаре шримати бхактиведанта свамини ти нами намасте сарасвати деви гуравани прачарине
нерви' 12, , .' Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда
Значение вопросов мудрецов в Пуранах
Кришна Кришна Кришна. Сута Госвами продолжает отвечать на вопросы мудрецов, и весь «Шримад-Бхагаватам» вырастает из этих вопросов. На самом деле важность «Шримад-Бхагаватам» определяется самими этими вопросами.
Все Пураны рассказаны тем же самым рассказчиком — Сутой Госвами. И в разных Пуранах Сута Госвами прославляет разные объекты. И в каждой Пуране он говорит, что это самое важное. Без исключений.
Все Пураны говорят об одном и том же. Это самое важное. То, о чем я буду рассказывать сейчас. Как в «Ганеша-пуране», одной из упапуран, Сута Госвами говорит, что причиной всех причин является Ганеша,
и что Вишну, Брахма, Шива поклоняются Ганеше для того, чтобы исполнять свои соответствующие функции. Чтобы разрушать, Шива поклоняется Ганеше; чтобы поддерживать, Вишну поклоняется Ганеше;
чтобы творить, Брахма поклоняется Ганеше. И тот же самый Сута Госвами говорит там про Ганешу в другом месте. Он говорит про Кришну, в третьем месте он говорит про Шиву, в четвертом месте он говорит про дургу.
Иногда люди, которые читают это, они не могут понять, что же главное. Глупые люди говорят, что пураны написаны разными людьми, и каждый прославляет свое.
Но на самом деле смысл заключается в том, что разные пураны написаны для разных людей. И для того чтобы человек извлек пользу из процесса,
который предлагается в той или иной пуране, у него должна быть твердая вера в то, что это действительно истинный путь, поэтому нет ничего удивительного в том, что прежде чем начать рассказывать ту или иную тему, или тот или иной метод поклонения, Сута Госвами начинает прославлять это и говорит, что это самое важное.
Он создает веру в наших сердцах. И с нашей точки зрения, все остальные прославления — это артхавада или нечто, что специально делается в ведах для того, чтобы укрепить веру человека.
Однако Шримад-Бхагаватам, тем не менее, стоит особняком, потому что здесь мудрецы не спрашивают о том, кому нужно поклоняться, иначе говоря, у них нет уже готового рецепта.
Высшее благо и бескорыстное служение
Они задают самый важный вопрос, и в каком-то смысле самый общий вопрос, что принесет человеку высшее благо? Они спрашивают, где это икантика шрея или шрея
благо, которое в конце концов приведет человека к высшей цели, и когда Сута Госвами слышит этот вопрос, он уже без всяких ограничений и без всякого желания обмануть людей, говорит, что в конце концов высшим благом, которое приносит удовлетворение души, является чистое преданное служение.
И с этого начинается Шримад-Бхагаватам, и весь Шримад-Бхагаватам сводится к этому, к тому, что в конце концов ахайтукья апратихата бхакти, бхакти, которая не имеет никаких корыстных мотивов, является высшим благом.
Са вай пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже ахайтукья апратихата ятна Сута Госвами говорит, что полное удовлетворение душа может найти только в том случае,
если она будет заниматься каким-то делом, которое в конце концов приведет ее к бхакти.
Самой высшей дхармой или высшей обязанностью человека, обязанностью, которая является сутью всех священных писаний, является та деятельность, которая приводит нас к бескорыстному
служению Верховной Личности Бога, Васудеве Бхагавати. Васудеве бхагавати бхакти- йога прайоджита джанайур ваирагьям гьянам ча что бхакти адресованы Васудеве и являются самой высшей обязанностью любого живого существа, и
после того как Сута Госвами отвечает на этот вопрос мудрецов: что является высшей дамой или высшей обязанностью любого живого существа, что в конце концов приводит к этому состоянию полного удовлетворения, супрасидати, когда душа не просто становится довольной, а становится довольной полностью, так что ей не нужно ничего другого.
Он говорит, что все остальное в конце концов должно служить бхакти.
Дармах, сваноштый тах, пум, сах, васудай, катхасу, васудайва, катхасу, я твой все забыл. Так, ну не важно. Суть в любом случае в том, что любая дарма, которую человек исполняет, в конце концов, должна приводить человека к бхакти.
В противном случае — шрама эва хи кевал, это бесполезная напрасная трата времени.
Потому что люди думают, что у дармы есть какая-то другая цель, что человек должен заниматься дармой для того, чтобы получить богатство, для того чтобы в конце концов наслаждаться
или в самом крайнем случае для того, чтобы получить освобождение, но Сута Госвами говорит, что нет, на самом деле смысл любой дармы или смысл любой деятельности, смысл деятельности, которая отвечает нашей природе, смысл любой деятельности с,мысл деятельности, которая отвечает нашей природе, заключается в том, чтобы пробудить в нашем сознании или в нашем сердце
вкус к Кришна-катхе.
И если эта деятельность не приводит к этому результату, что у нас не появляется желание слушать о Кришне, желание прославлять Кришну, желание думать о Кришне, то эта деятельность — шрама эва хи кевал, что она неправильно направлена, что в конце концов она не дает никакого существенного результата.
И завершая этот раздел второй главы Шримад-Бхагаватам, Сута Госвами делает вывод: тасмад экена манаса.
Следовательно, так как в конце концов любая деятельность должна приводить нас к бхакти, то какой смысл заниматься какой-то другой деятельностью? Какой смысл тратить время на все остальное? Какой смысл заниматься той дармой или этой дармой? Лучше сразу просто слушать о Кришне.
Если все равно, что бы я ни делал, я все равно должен получить привязанность к слушанию о Кришне, то почему бы не слушать сразу?
И после этого Сута Госвами говорит, что поэтому разумный человек сразу же хочет слушать о Кришне.
Я сейчас пытаюсь объяснить логику второй главы Шримад-Бхагаватам для того, чтобы понять, какое место занимают все эти стихи, описывающие постепенное развитие бхакти.
Сута Госвами говорит, что какой глупец не будет слушать о Кришне сразу, если просто слушая о Кришне, узел кармы в его сердце разрубается полностью. Он говорит: нужно быть полным идиотом, чтобы не делать этого.
Человек должен быть не совсем в своем уме, чтобы не слушать о Кришне снова и снова и снова. Но тем не менее, он знает, что к категории полных идиотов относимся всем мы с вами.
Причины отсутствия привязанности к бхакти
И поэтому он объясняет: после этого постепенный путь развития привязанности.
Печальный факт заключается в том, что несмотря на то, что это самый могущественный метод, который может разрубить узел кармы в нашем сердце, что все то, что мучает нас, можно разрубить очень легко.
Это один из аргументов, который приводит Джива Госвами в пользу Бхакти.
Он говорит, что доказательством того, что бхакти является универсальным методом, является легкость бхакти. В конце концов, что такое бхакти? Бхакти - это слушание о Кришне, это повторение рассказов о Кришне, это памятование о Кришне. Что в принципе очень легко.
Не нужно совершать суровые аскезы, не нужно давать суровых обетов, не нужно стоять на одной ноге, не нужно пытаться летать в разных школах духовной практики люди там разные вещи пытаются делать.
Махариши Махеши йоги пытаются летать. Сута Госвами говорят, не нужно летать, нет необходимости, потому что даже если вы научитесь летать, это ничего вам не даст.
Джива Госвами говорит: это доказательство универсальности бхакти — легкость самого процесса. Но тем не менее, есть трудность.
Эта трудность заключается в том, что: «Намань акари бахудха ниджа-сарва-шактис тратрпита нитами та смаране на калах. Эта адита да крипа Бхагаван мамапи дурдаивам идриша махаджани намантрах». У меня нет привязанности к этому.
Сложность, тем не менее, есть. Сложность, тем не менее, есть. Эта основная сложность заключается в том, что несмотря на могущество кришна-катхи, у меня нет привязанности к кришна-катхе.
У меня есть привязанность ко всей остальной катхе, которая только есть. Но когда я читаю Шримад-Бхагаватам, я мирно засыпаю. Атмататва Прабху в свое время дал очень хорошее доказательство этого стиха.
В этом стихе говорится: «Нашта-праешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая». Все то, что беспокоит нас в сердце при регулярном слушании Шримад-Бхагаватам, полностью уходит из сердца.
И, соответственно, бхакти утверждается в нашем сердце.
Он говорит, доказательством тому является то, что во время лекции по Шримад-Бхагаватам все начинают крепко спать, потому что все, что беспокоило нас в нашем сердце, уходит, и человек может со спокойной совестью заснуть.
Но на самом деле, как объясняет Вишванатка Чакраварти Тхакур, именно этот признак и является доказательством того, что то, что беспокоит нас, по-прежнему остается в сердце, обеспокоит нас влияние гун, невежества и страсти.
И сам факт того, что мы не хотим слушать о Кришне, то, что у нас нет привязанности к слушанию о Кришне, Тогда как у нас есть привязанность ко всему остальному, это удивительно, сколько других привязанностей у нас может быть.
Стоит о чем-то другом заговорить, как люди все сразу же просыпаются. Даже на лекциях по Шримад-Бхагаватам. Но когда речь идет о Кришне, у человека нет привязанности.
И Сута Госвами в серии этих стихов, которые организаторы фестиваля выбрали для того, чтобы мы на лекциях по Шримад-Бхагаватам изучали их, описывает, каким образом привязанность обрести.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», где он доказывает превосходство бхакти над всеми другими методами, говорит, что привязанность может появиться сразу. Что есть случаи, когда человек просто слышит о Кришне, и сразу же у него возникает необычайно сильная жадность слушать о Кришне снова и снова, и снова. Он говорит, что это скорее исключение, чем правило.
Потому что такого рода реакция на рассказы о Кришне - это свидетельство того, что у человека уже есть опыт занятий и бхакти из прошлой жизни. Что уже в прошлой жизни у него развилась эта привязанность.
И когда в этой жизни он только слышит о Кришне, стоит ему услышать о Кришне, он... Он говорит: «Кришна, да! Кришна!» И ничего другого. Но это исключение, а не правило.
Правило заключается в том, что мы слышим о Кришне, и снова слышим о Кришне, и опять слышим о Кришне. И потом засыпаем в конце концов, это правило.
Пять предварительных ступеней преданного служения
Но тем не менее есть стандартный путь, самый распространенный путь, в результате которого у человека может развиться привязанность.
Этот путь начинается — шри-гуру-пада-ашрая, — Шрила Рупа Госвами говорит, что реально привязанность к бхакти... А бхакти значит привязанность. Если кто-то думает, что он может заниматься бхакти и не иметь привязанности, это иллюзия.
Бхакти начинается с привязанности. Бхакти означает привязанность к слушанию о Кришне, к киртану о Кришне, к памятованию о Кришне.
И Шрила Сута Госвами говорит, что начинается все это: «Шри-гуру-пада-ашрая садху-санга...» Когда человек встречается с великим преданным.
Шрила Висванатха Чакраварти Тхакур в своих комментариях ко второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам объясняет, что в одном этом стихе сразу содержится пять стадий преданного служения, пять первых или предварительных шагов, которые человек должен пройти прежде чем он сможет заняться преданным служением.
Он говорит, что все начинается с одной простой вещи. Что нужно сначала? Нет. До веры, что должно быть. И не просто встретиться. Он говорит, что первым шагом является Махаткрипа. Махадкрипа значит милость чистого преданного.
Что все начинается с милости, потому что мало просто встретиться с преданным. Сколько людей встречалось с чистыми преданными. И далеко не все люди становятся преданными.
Но Сута Госвами говорит, что если преданный захочет пролить свою милость на кого-то, на какую-то конкретную душу, то Махаткрипа станет началом его преданного служения.
И в результате Махаткрипы следующее — но мало просто крипы. Потому что преданный, как мы знаем, проливает свою милость очень щедро на всех остальных, на всех людей. Так нужно еще махат-сева.
Сначала у человека появляется Махаткрипа, то есть он получает милость чистого преданного. И махат-сева. Он должен служить чистому преданному.
Шрила Джива Госвами говорит, что есть одно большое преимущество у служения чистому преданному по сравнению со всеми другими видами служения. Оно как и все другие виды бхакти, очень простое.
Шрила Джива Госвами говорит, что служить чистому преданному очень просто, достаточно просто смотреть на него. Это будет уже служение. Если я просто смотрю на бхакту, Бхактино Свами Махараджа. Это само по себе служение.
Сам факт того, что я не смотрю никуда в другие места. А у нас очень много других объектов для смотрения. Так что я не смотрю, особенно в то место, где сидят объекты противоположного
пола, а смотрит на махат, на великого преданного, уже означает служение ему, и когда человек впервые встречается с преданным, и что-то делает для преданного.
Просто слушает, просто смотрит на него, просто задает ему вопрос. Это уже само по себе служение, и в результате этого служения у человека появляется шраддха.
Шраддха значит вера или доверие, шраддха значит особое состояние сердца, в котором у человека появляется доверие в то, что я тоже хочу быть таким, я тоже хочу идти тем же самым путем, и мне не хочется ничего другого.
И в результате этого у человека появляется, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, бхаджанешу-спрекха — или желание служить.
В промежутке между этим гуру-падашрая — принятие прибежища у лотосных стоп гуру, он ставит лотосные стопы гуру себе на голову.
И бхаджанешу-сприха, желание заниматься служением или баджаном Верховной Личности Бога появляется в его сердце. Это первые пять предварительных ступеней, которые человек
должен пройти для того, чтобы бхакти или привязанность к слушанию о Кришне начала развиваться в его сердце.
Очищение сердца в процессе слушания
И дальше следом за этим идут эти стихи, которые мы читаем сейчас: шрнватах сва-катхах кришнах пунья-шравана-киртанах хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухритам — человек начинает слушать. человек начинает слушать. Баджанесус прихо значит, что у него появляется какое-то желание слушать о Кришне.
И он начинает слушать, и когда он начинает слушать о Кришне, видхуноти сухритам, Кришна, которая находится где? В нашем сердце.
Он сам берет метлу и начинает выметать из нашего сердца всякую гадость, весь мусор. В этом главный механизм бхакти. И как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, никто этого механизма понять не может.
Что обычный человек не может понять, каким образом бхакти работает, как просто повторяя святое имя или просто слушая о Кришне, человек может в конце концов достичь совершенства.
Механизм очень потайной или секретный, потому что Кришна скрыт в нашем сердце, и Кришна становится доволен, когда мы начинаем слушать о нем. На самом деле очень понятная психология.
В конце концов, мы с вами созданы по образу и подобию Бога. Как Бхактивинода Тхакур объясняет в своем эссе, посвященном «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что каждый человек — маленький Кришна.
Это хорошая новость, которую я вам сегодня сообщил. И у нас есть одна особенность. Мы любим слушать, когда говорят о нас. Когда кто-то говорит о нас или кто-то произносит наше имя, трансцендентную вибрацию нашего имени.
Если мы слышим, сразу же очень отчетливое внимание вращается на нас, и нам хочется услышать, что они о нас говорят.
И если они говорят о нас хорошо, что редко бывает в этом мире, но если люди говорят о нас хорошо, то нам это нравится. И мы думаем, какие хорошие люди, какие добрые, какие чистые преданные.
Точно так же Сута Госвами говорит, что когда шринватах сва-катхах Кришнах пунья-шравана-киртанах, когда человек просто слушает, само слушание о Кришне пунья-шравана-киртана — это уже благочестие.
Это особый вид благочестивой деятельности, который приводит к тому, что хрид-анта-стхо хья бхадрани, вся бхадра, все то, что мешает человеку в сердце, стохибаани, вся бадра, все то, что мешает человеку в сердце, начинает постепенно уходить.
Все анартхи, которые есть у нас, все нежелательные качества, которые есть в нашем сердце, видхуноти сухритам, этот сухрит или друг, который находится в нашем сердце, он сам вычищает все это.
И здесь описан следующий этап развития бхакти, когда бхакти становится бхактир бхавати найстики, она становится ништхой или она становится непоколебимым, преданное служение становится необратимым.
Практически, до этой стадии человек может вернуться назад. До этой стадии, более того, не только может вернуться назад, он, как правило, возвращается назад.
Потому что до этой стадии происходит болезненный процесс очищения сердца, и далеко не все люди выдерживают это. Особенно если склонность совершать оскорбление проявляется видимым образом у человека, и человек утрачивает вкус.
Но здесь Шрила Сута Госвами говорит: шримати Бхагавата- сева, что практически все благодаря регулярному слушанию Шримад-Бхагаватам уходит из сердца. Все нежелательное. Наш тип прояснив адришу. Практически все.
Все анартхи, которые мучили нас, в результате регулярного слушания лекций по Шримад-Бхагаватам и регулярного служения преданным Бхагаваты, уходит из сердца.
Препятствия на пути анартха-нивритти
И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту ступень ништхи, или непоколебимого преданного служения, преданного служения, после которого невозможно вернуться назад. Если кто-то из вас еще не достиг ништхи, то пока еще не поздно вернуться назад. Потом уже поздно будет. Потом уже обратной дороги нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эту ступень. Он говорит, что анартхи, которые есть в нашем сердце, анадhры, которые живет в нашем сердце, нечистота, грязь, проявляются в виде пяти видимых вещей.
По какому признаку я могу судить, достиг я уровня ништхи или нет. Достиг я этого уровня, когда анартхи практически ушли. Потому что иногда нам хочется представить, что мы уже достигли уровня бхавы. Я уже на уровне бхавы.
Иногда люди, не выдерживая этого постепенного процесса, они думают: а что же ждать, сейчас я заплачу. И начинают плакать, кататься по земле, особенно в Бенгалии или в Бангладеш.
Бхакти Викаша Свами может рассказать вам больше по этому поводу, это называется сахадхия. Когда люди пытаются имитировать уровень бхавы.
Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть пять очень отчетливых, очень конкретных признаков, по которым человек может судить, что он еще не миновал стадию анартха-нивритти и что анартхи по-прежнему остаются в его сердце. Он говорит, что есть лая, викшепа, апратипати, кашая и расасвада — это пять признаков внешних, в виде которых проявляются анартхи в нашем сердце.
И первый, первый признак влияния гуны невежества, тама-гуны на нас, — это лая. И лая, мы все знаем, что такое лая. Лая — это значит желание поспать. Лая.
В Шримад-Бхагаватам описываются формы пралаи. Буквально лая значит разрушение, уничтожение. И в Шримад-Бхагаватам описывается пять форм уничтожения или пять форм пралаи.
И первая форма пралаи, которая нам известна очень хорошо, — это сон. Когда мы засыпаем, весь мир вокруг нас перестает существовать. Он разрушился.
Когда Брахма засыпает, весь мир перестает существовать в буквальном смысле этого слова. Когда мы засыпаем, весь мир перестает существовать для нас, и бхакти наша прерывается. Разумеется, в случае чистого преданного,
даже когда он засыпает, его бхакти не прерывается. Он видит сны о Кришне, видит сны о духовном учителе, видит какие-то другие хорошие сны. Но мы знаем, какие сны мы с вами видим.
Лая, мы засыпаем на лекции по Шримад-Бхагаватам и начинаем видеть хорошие сны, прочувствовать наслаждения. И это влияние тама-гуны на человека или проявление того, что тама-гуна по-прежнему имеет власть над нами.
Почему нам хочется спать? Тогда как в данный момент происходит самое важное? Снова и снова Шримад-Бхагаватам утверждает, что самое важное, что может быть, это слушать о Кришне. Самое важное.
Мы даже это знаем, мы даже уже верим в это, уже даже мы махнули рукой и понимаем, что ничего другого более важного нет. И все равно нам спать хочется — только потому что тама-гуна влияет на нас.
И викшепа-сила... Джива Госвами берет викшепу как некую фундаментальную характеристику анитья-бхакти.
Он говорит, что викшепа в сущности является представителем всех остальных внешних проявлений нестабильности в преданном служении. Викшепа буквально значит... он определяет, ничто, он говорит: анавикшепа сататьям.
Анавикшепа сататьям значит, что человек, который избавился от викшепы, он достиг уровня стабильности в своем преданном служении. И викшепа значит то, что ум мой полностью отвлекается.
То, что в уме моем есть все, что угодно. И просто даже иногда кажется удивительным, сколько там всего есть в этом уме. Когда я повторяю святое имя, когда я слушаю о Кришне.
Викшепа значит влияние гуны страсти, когда человек вдруг начинает очень интенсивно над чем-то думать, именно в тот момент, когда ему нужно думать о Кришне.
Когда ему нужно повторять Святое Имя, или когда ему нужно слушать, вдруг столько важных мыслей появляется.
Более того, это Равиндра Сварупа Прабху однажды рассказывал историю про то, как он привел своего профессора из колледжа на киртан. ТАК, и профессор из колледжа — он плясал, танцевал, он участвовал в киртане.
Потом Равиндра Сварупа Прабху у него спросил: «Как вам понравился киртан?»
Он говорит, так понравился, так понравился. Мне столько интересных мыслей в это время в голову пришло. Так гуны страсти, когда человек начинает думать обо всем, в чем угодно. И когда человек отвлекается, когда так или иначе из-за отсутствия привязанности к
основным фундаментальным методам преданного служения у него нету никакого вкуса к этому, и он отвлекается на все, что угодно. Мы все знаем, как это происходит.
Как мне рассказывали недавно одну историю про то, как одна начинающая преданная прочитала книги Шрилы Прабхупады и стала повторять два круга мантры.
И ей объяснили, преданные, которые встречались, что мантру нужно повторять очень внимательно. И она садилась в позу медитативно, она закрывала глаза, она сосредоточила внимание
на кончик носа, он этим йогой занимался и смотрел на свой нос и повторял: потом в какой-то момент она пришла в храм. Пришла в храм.
И первое, что она увидела, она увидела президента храма, возвышенного старшего преданного, который говорил по телефону, одновременно повторял мантру.
Сказал: «Я не знал, что так можно повторять мантру». Нужно было сразу сказать. То, что преданные делают. То, что они делают? Они садятся перед телевизором, включают телевизор.
Или иногда от избытка викшепа, от избытка мыслей, от избытка гуны страсти. Они начинают трястись.
Если уж ничего другое не удается, то нужно трясти головой. Потому что там столько много всего в голове, что никак невозможно сосредоточиться на звуке святого имени.
Поэтому Джива Госвами говорит, что избавление от викшепы является самым точным и самым явным признаком того, что человек достиг ништхи.
Когда ум перестанет бегать повсюду по всей Вселенной в процессе повторения святого имени или призывания Кришны, тогда мы можем сказать, что я достиг ништхи, или, иначе говоря, викшепа-шантим, стабильности в своей сосредоточенности на звуке святого имени.
На самом деле есть одна... Когда мне нужно кончить? 9 часов.
История Дундукари и внимательное слушание
Окей. Есть интересная история, связанная с этим, в Падма-пуране, в Бхагавата-махатмье. Может быть, кто-то из вас читал Бхагавата-махатмью. Там рассказывается история про одного грешника: Дундукари.
Дундукари был жутким грешником, страшным грешником. Он убивал, грабил, в конце концов, убил своих родителей. Его родители, благочестивый брахман Атмадева, мать его, они все умерли.
Он был приемным их сыном, ввиду того что они негодяя сделали приемным сыном.
И после того, как он умер, да, его убила его собственная любовница, блудница, с которой он связался. Она его убила, когда он совсем уже ни на что не годился. И он стал привидением в результате этого - жуткая жизнь, страшная жизнь.
Он стал привидением, это привидение Дундукари, дух Дундукари, мучил всю деревню, как он мучил их при жизни, так он продолжал мучить их после своей смерти,
в конце концов, его благочестивый брат Гокарна пришел туда, и Гокарна понял, что его брат очень сильно страдает и мучится, и он сказал, что сейчас я вам буду рассказывать всем Шримад-Бхагаватам.
И он поместил этот дух привидения Дундукари в бамбуковую палку, в которой было семь узлов, семь бамбуковых таких весей, и каждый день на протяжении всего дня Гокарна рассказывал Шримад-Бхагаватам.
В течение семи дней шла эта Бхагавата-саптаха. Шрила Прабхупада был очень против этого метода, потому что тут ясно говорится: «Не те бхакта-севы» — Бхагаватам нужно слушать все время, постоянно.
Но иногда, объясняя «Бхагавата-махътю», где прославляется Бхагавата-саптаха, говорится, что слушать семь дней Бхагаватам значит слушать семь дней в неделю. Значит, с понедельника до воскресенья, и потом опять с понедельника до воскресенья, потом опять
идет Бхагавата-сева. Ну так или иначе, история есть. Там есть очень любопытный момент. После того как кончался день, все люди слышали страшный взрыв. «Пук!», так, и один из узлов на этой бамбуковой палке разрывался.
Символически это означает, что какой-то узел в нашем сердце, в тот момент, когда мы слушаем Бхагаватам, узел кармы в нашем сердце после того, как мы слушаем Бхагаватам, развязывается, разрывается.
И по истечении семи дней, когда он полностью освободился от всей кармы, когда двенадцать песней было сделано, и слушал не только дух, слушала вся деревня.
Вся деревня внимательно слушала Шримад-Бхагаватам, Гокарна рассказывал. По истечении семи дней воздушный корабль спустился в Вайкунтху.
И двое вишнудутов, посланцев оттуда, подошли, и они взяли дух Дундукари, который принял форму подобную форме Господа Вишну. Они возвели его на корабль и уже хотели было взлететь. В этот момент Гокарна остановил их.
И Гокарна говорит: «Постойте, постойте, постойте, несправедливость какая-то. Столько людей слушало Шримад-Бхагаватам! Я сам рассказывал Шримад-Бхагаватам. Почему вы его забираете, а нас не забираете?
В ответ на это вишнудуты сказали очень важную вещь. Они сказали: «Слушали все, но внимательно слушал только Дундукари. Слушали все, но Дундукари думал» — они конкретно употребили слово мананам.
Единственный, кто размышлял над этим после того, как он слушал Шримад-Бхагаватам. Все остальные слушали, уходили и начинали заниматься своими делами, и забывали о Шримад-Бхагаватам, потом приходили опять, снова и опять слушали, опять уходили, но Дундукари думал. Он начинал размышлять над этим.
И в результате того, как он слушал день, всю ночь он размышлял. Всю ночь в уме своем он поклонялся Кришне и очень внимательно слушал.
И в результате этого за 7 дней он очистился, всем остальным нужно будет еще какое-то время, прежде чем они очистятся, им нужно будет слушать бхагавату внимательно, и смысл именно в этом, Джива Госвами объясняет это, и, соответственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур, перечисляя внешние признаки анартх в нашем сердце.
Он говорит о трех других вещах, которые я вынужден буду очень быстро сказать, чтобы в конце концов закончить этот класс.
Он говорит: третий признак того, что бхадра или анартха по-прежнему находятся в нашем сердце, заключается в том, что у человека, даже если у него нет лайки-шепы, даже если он ни о чем не думает, и даже если он не спит, ему все равно не хочется заниматься преданным служением. Нету импульса, ну нет и все тут.
Ну, интереса нету, ну что тут поделаешь? А пратипатти. Когда у человека нет никакого желания это делать. И дальше два последних, очень важные и очень понятные нам, знакомые нам:
когда человек, кашая, когда у человека есть очень глубоко сидящая в сердце привязанность к гордыне, к жадности, к гневу, и когда во время киртана или во время шраваны эти вещи поднимаются из сердца — например, кто-то поет и поет плохо или громко сдвинут. Мы думаем: а негодяй какой. Идет киртан, а у нас гнев поднимается. Или другое, еще более распространенное проявление этой кашаи — когда человек поет.
И он начинает гордиться: «Как я хорошо пою!» Слезы на глазах у него появляются, и волосы встают дыбом. Думаю: «Как я хорошо, как красиво пою!» Это кашая, когда у человека есть привычка к этому всему. Во время преданного служения он дает волю этим привычкам, он не может совладать с этим.
И наконец, расавад, когда у человека есть очень сильный вкус к чему-то другому. Этот сильный вкус в конце концов уводит его от шраваны и киртана. Он думает: «Ну зачем мне нужно заниматься шраваной и киртаном? Нужно пойти и что-нибудь вкуснее делать».
Прасадам, да. На меня намекают. Напоминают, что уже хватит заниматься шраваной и киртаном, что пора перейти к следующему этапу преданного служения.
Но здесь Сута Госвами говорит: что Нашта прайешвабхадрешу нитьям бхагавата-севая, если у человека достаточно разума и достаточно терпения для того, чтобы пересечь эту пустыню анартха-нивритти, для того, чтобы в конце концов избавиться от анартх.
И если человек очень решительно настроен в своем преданном служении,
Преодоление препятствий и достижение ништхи
и если он продолжает, несмотря ни на что, несмотря на какие-то свои недостатки, повторять святое имя и слушать Шримад-Бхагаватам, служить преданному Бхагаваты, маха-бхагаваты, то в конце концов все дурное уйдет из его сердца.
Я хотел одну маленькую историю про Шрилу Прабхупаду рассказать, закончить на этом. Эта история связана как раз с кродхой, с проявлением гнева.
Однажды, если я не ошибаюсь, это было в Австралии, Харисаври прабху поправит меня, если это было не так.
Кто-то, президент храма, пришел к Шриле Прабхупаде и стал жаловаться ему: «Этим преданные все время ругаются друг с другом, все время ссорятся, все время кто-то кого-то побил, кто-то кому-то дал в лицо».
И президент стал жаловаться. Шрила Прабхупада ответил: «Что ты удивляешься, что они ссорятся, а я удивляюсь, что они мантру повторяют. В том, что они ссорятся, нет ничего удивительного.
Самое удивительное в том, что несмотря на это, они повторяют мантру».
И здесь Сута Госвами говорит: если несмотря ни на что, несмотря на все эти препятствия, которые есть в нашем сердце, несмотря на все то, что отвлекает нас в нашем уме, человек, тем не менее, продолжает слушать Шримад-Бхагаватам. Он слушает Шримад-Бхагаватам, повторяет святое имя и служит преданному Бхагаваты.
Такой человек, в конце концов, — наш та прайешвабхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагаваты уттама-шлокэ бхактир бхавати найстики.
В конце концов, его бхакти становится непоколебимой, и ему уже нет больше необходимости возвращаться назад. Спасибо большое.