Бхагавад-гита 8.7. Глубинные проблемы и их решение
Бхакти Вигьяна Госвами · Баку · 2023
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
.скри, Тато джаяму дирая. Тату джаяму дирая. Там стихи одна ошибка, одно слово пропущен. Калешу после сарвешу. Тасма, сарвешу, калешу,
мама... Мадхи, ма, Ташу к'ешу, манурайча, ману, Майарпи, Мэш, Мэйша, Смалесу, манусмараюча, мараю, марпитама б буду, но буду, мамываяся самшая, мамивая самшая. Тасма.
Поэтому Сарвешу Во всякое Калешу время Анусмарай помнить, Юдя, сражайся, чаи на мне арпита сосредоточен, разу, мне Эва Непременно Эй Шяси придешь, Асамшая, Асамшая Вне всяких сомнений.
Поэтому, Арджуна, всегда думай обо мне, в образе Кришны. И в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая мне все свои действия, держа ум и разум, сосредоточенными на мне. Ты непременно достигнешь моей обители.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами, то есть для всех нас.
Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало, отказаться от своих занятий или обязанностей.
Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен стараться думать о Кришне, повторяя мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет его высшей обители, Кришналоки.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити нами. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине. Кришна, Чайна, Буднида, Срядвайта, Сриваса, Шриваса, Джая Прахлада Бридра, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна...
30-марамаре Аджануламбита буджока на квадратту самкиртанайка бита рукамалая таксу висомбару движава..-а1ават-раилама, будича марасапрада8.
Причины людских проблем и поверхностные решения
Юдавишя мамачимпраки вашактиранача Вчера мы начали с вами этот разговор о том, что такое медитация и каким образом медитация постепенно приводит к преображению человека.
У нас у всех есть свои проблемы, и главная наша проблема в том, что мы отвернулись от Бога и в каком-то смысле пытаемся соперничать с Ним. Эта наша бунтовщическая природа появляется снова и снова и снова.
Мы по своей природе бунтари. Кришна специально создал материальный мир для того, чтобы бунтари Ему не мешали. Бунтарская природа. Кто он такой, что он про себя думает? Чем я хуже?
Она является источником огромного количества бед, страданий.
И главная беда этой позиции я сам, я сам лучше знаю, я должен сам определять, что мне нужно, чего мне не нужно. Я сам по себе, мне никто не нужен, мне никто не указ.
Главная проблема в том, что она вызывает огромное количество проблем и трудностей в нашей жизни, и в попытках самим решить эти проблемы мы вырабатываем какие-то вещи или нарабатываем какие-то привычки, способы решения этих проблем, которые на самом деле в корне проблему не решают, но решают ее на поверхностном уровне. В этом смысл человеческой психологии.
Мы хотим быстро решить проблему. И мы находим всегда способ этого быстрого решения проблемы.
Беда заключается в том, что, к сожалению, это решение создает проблемы гораздо худшее, чем изначальная проблема, для решения которой это решение было изобретено.
И таким образом человек крутится в этой бесконечной череде причинно-следственных связей, не понимая глубинной причины всех бед, которые сыпятся на нас, будучи людьми с очень ограниченным кругозором, с очень ограниченной способностью видеть причины и следствия в силу узости нашего сознания, мы пытаемся решить непосредственную проблему.
Непосредственная проблема заключается в том, что телефоны включены. Непосредственным решением этой непосредственной проблемы является выключение телефона. Но на самом деле глубинная причина этой проблемы - в другом,
мы не видим глубинных проблем, мы пытаемся решить поверхностные проблемы. И на время решив эту проблему, чувствуем некоторое облегчение.
Но так как корень проблемы остался, то в конце концов проблема остается нерешенной, порождает новые проблемы. Решение становится еще худшей проблемой, чем изначальная проблемы. Альберт Эйнштейн говорил об этом.
Он говорил, что признаком и симптомом безумия является попытка человека решить проблему на том же уровне сознания, который эту проблему породил. Это диагноз.
Когда люди порождают проблему, потом пытаются решить ее тем же самым умом, который эту проблему породил, то они слегка не понимают, что чтобы решить проблему, надо поменять что-то в себе кардинально.
Потому что в конце концов проблема создана мной, моим менталитетом,
моим образом мыслей, моим отношением к миру, так вот, я начал с того, что объяснил, попытался объяснить, по крайней мере, что в процессе такого подхода к проблемам Мы достигаем успеха, нам удается решить какую-то проблему.
Например, гнев. Гнев - очень эффективный способ решения проблем. Кто-то создает нам проблемы. Мы выпускаем на него эту энергию гнева, мы выпускаем на него атомную бомбу нашего гнева.
И он в следующий раз 10 раз подумает, прежде чем делать что-то, что нам не нравится. Но проблема не решилась. Однако, нам кажется, что мы решили эту проблему, и гнев входит в привычку.
Гнев становится нашей второй натурой, потому что все эти привычки, которые мы вырабатываем, они кажутся нам полезными. Но с точки зрения духовной жизни, с точки зрения наших отношений с Богом, которые и являются решением всех проблем, если они действительно утвердятся.
С точки зрения духовной жизни эти способы решения проблем являются не решением проблем, а помехами. Мы знаем об этом: вожделение, гнев, жадность, гордыня, иллюзия и в конце концов зависть - это препятствие на пути любого человека.
И каждый человек, оглядываясь назад на свою жизнь, может понять, как эти проблемы отдаляли его от Бога.
Любой поступок, который мы совершаем, может приближать нас к Богу, и чем ближе мы к Нему, тем в большей степени мы ощущаем Его тепло, Его любовь, мы ощущаем Его как Личность. Или наоборот, они могут отдалять нас от Бога.
И чем дальше мы от Бога, тем в меньшей степени мы ощущаем Его, тем в большей степени нам кажется, что атеизм — правильная философия. Субъективно, она абсолютно верная.
На субъективном уровне люди, являющиеся атеистами, действительно не ощущают Бога, для них Бога нет.
Но если человек начнет совершать какие-то поступки, которые постепенно-постепенно делают его ближе к Богу, то в конце концов он реализует Бога, он увидит Бога лицом к лицу.
Так вот, эти привычки, которые мы выработали, за которые мы держимся, без которых нам очень страшно здесь, в этом мире.
Это могут быть разные совершенно способы решения проблем. Для одного человека способом решения проблем является безответственность.
Он всю жизнь, он как маленький ребенок, будучи маленьким ребенком, он научился решать проблемы с помощью безответственности. Ну с какой с меня спрос? Ну вот я такой, ну вот я такой. И всю жизнь он живет таким образом.
Всю жизнь он пытается таким образом решать свои проблемы и так далее.
У каждого человека есть свой джентльменский набор этих проблем, с помощью которых он выживает здесь, в этом мире, не понимая, что они в конце концов только укрепляют его ложное положение здесь, что они в конце концов только закрепляют его здесь и приводят к тому, что ему снова придется рождаться и снова сталкиваться с теми же самыми проблемами, которые он в корне не решил, он не смог найти этого коренного решения.
Святое имя и восстановление божественных качеств
И эти проблемы, которые выработались у нас, эти анархии, они являются главным препятствием в нашей медитации. Вчера я рассказывал какой-то могущественный метод.
Шрила Прабхупада объясняет, что самый простой способ помнить о Боге - это повторять Его Святое Имя. И мы все это слышали много раз, но при этом мы снова и снова сталкиваемся со своей неспособностью это делать.
Мы сталкиваемся с реальной проблемой, которая заставляет нас постоянно отвлекаться на что-то еще и думать о чем-то И Шрила Прабхупада объясняет в следующем комментарии к 8-му стиху из 8-й главы Бхагавад-гиты: то, что медитация помогает человеку, если она сосредоточена, помогает человеку преобразиться, то есть уподобиться образу Бога.
Когда человек повторяет святое имя, думает о Боге, то естественным образом все ненужные вещи отпадают. И он восстанавливает этот образ и подобие Бога, по которому Он создан.
В Библии говорится, что каждый человек создан по образу и подобию, у нас есть образ, то есть внешний мы похожи на Бога. Поэтому нам так нравится в зеркало смотреть. Это наш способ медитации.
Внешне мы напоминаем Бога, человек создан по Его образу.
Но не только по образу, по подобию — это значит, что внутренне мы тоже похожи на Бога, внутренние качества Бога, Его... Разумеется, в случае с Богом нет отличия между внутренним и внешним.
Отличие это есть только у нас, но под подобием имеется в виду качество Бога, Его милосердие, Его любовь, Его сострадание — все это есть у Бога, все это есть у нас.
Но из-за всех этих проблем, которые возникли в результате долгого пребывания здесь, в материальном мире, мы по внешнему образу не очень напоминаем Бога. Наши глаза не очень похожи на лепестки лотоса.
И даже на лепестки ромашки иногда не похожи. Очень часто они похожи на колючки кактуса. На внешнем уровне мы отошли от Бога.
И мы знаем, что человек, который думает о Боге, у него проявляются даже внешние, сквозь него, сквозь него приобретенный кармический облик начинает сквозить какая-то красота, божественная красота.
Я иногда смотрю на преданных и думаю: Господи, какие все они красивые. Недавно я смотрел на брахмачари, думал, вообще, будь я женщина, я в него влюбился. В общем, ему регулярно предложения поступают.
Но главное, даже не это.
Главное — то, что когда человек медитирует на Бога, то Он восстанавливает подобие Бога, качество Бога: широта, щедрость, великодушие, всепрощение, сострадание — они сами собой начинают проявляться в человеке.
Он понимает, что мне не нужно скупиться здесь, в этом мире. Нет необходимости скупиться и пытаться как-то отстоять свое место здесь. Бог заботится обо мне.
Но проблемой, как я уже сказал, является наша привычка держаться за эти качества, которые отличают нас от Бога, отделяют нас от Бога, отдаляют нас от Него. Мы сами держимся за них, и так как мы держимся за них, то нам очень сложно думать о нем.
В следующем стихе говорится: абхья-йога-юктена четаса нанья-гамина... мошку. Куркрутился. парамам пурушам дивьям. Но я проглотил ее в тот момент, когда стих из Бхагавад-гиты противоположного
Будем надеяться, что это ей поможет. Я завидую этому. Даже может, его многочестию. Вот эти все вещи мешают нам думать о Боге.
Ум постоянно отвлекается именно потому, что программы, глубоко сидящие у нас, глубоко записанные в нашем сознании, постоянно переключают наше внимание на нас самих.
Мы пытаемся думать о Боге, мы пытаемся приносить Ему свой ум и свой разум, как говорит Кришна, майя-арпита-мано-буддхир. Но очень быстро мы забираем их обратно.
Кришна, возьми мой ум, возьми мой разум, попользуйся ими, но очень скоро они мне самому уже нужны будут, поэтому тебе придется мне их отдать. Мы пытаемся думать о нем, но мы знаем, что это не так просто.
Исполнение долга и сосредоточение ума
Поэтому, Кришна, почему я заговорил обо всем этом? Поэтому Кришна говорит здесь: майя-арпита-мано-буддхи — принеси мне свой ум и свой разум.
Тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхья ча. Кришна дает совет, который в сущности объясняет суть Бхагавад-гиты. Его цель - главный его приказ, главное его наставление всем нам.
Мам анусмара — постоянно думай обо мне, все время думай обо мне.
Но он понимает, что мы не можем этого делать, поэтому он говорит: йудхья ча, сражайся, и исполняй свои обязанности и старайся одновременно с этим думать обо мне, а он знает, что мы не можем полностью отстраниться, абстрагироваться от своих обязанностей, удалиться куда-то и целиком заниматься только духовной практикой.
Он знает это, он говорит: сражайся, исполняй свои обязанности, делай то, что ты должен делать, то, что от тебя ожидается, исполняй свой долг.
Но при этом он говорит: майи арпита-мано-буддхи, наверняка ты придешь ко мне, в этом нет никаких сомнений, если ты очень хорошо поймешь, что тебе нужно делать. Он объясняет, собственно, что нужно делать.
Ум - это то, чем мы думаем. Ум - это то, что порождает все эти мысли, мысли, образы. Ум - это инструмент нашей медитации.
Когда мы говорим о том, что нужно медитировать, мы имеем в виду ум — манас. Буддхи — это активная часть нашего сознания. Это то, что позволяет нам активно действовать в этом мире. И Кришна говорит: принеси мне то и другое, и реально что это значит?
Это значит, что в уме своем старайся думать обо мне, там есть какие-то проблемы. Эти проблемы из ума, которые мешают тебе постоянно думать обо мне сейчас, можно устранить с помощью разума. Манарте мано-буддхир.
Буддхи — это разум или активной решимости в нашем сознании, которая позволяет нам в конце концов очистить ум. Когда ум чистый, то мысли о Боге естественным образом появляются там.
Наоборот, все остальные мысли кажутся неестественными. Природа ума думать о Боге. Ум дан Богом для того, чтобы мы думали о Нем, когда Он чистый, мысли сами текут туда.
Есть много историй про то, как великие святые... Ум был чистый, когда... Одну историю расскажу про одного садху во Вриндаване. Он долгое время занимался духовной практикой, ум его был абсолютно чистый.
Это нам сложно с умом. Ум нас постоянно тянет в какие-то разные стороны. Когда ум чистый, он думает только о том, о чем нужно. Естественным образом, его мысли имеют очень возвышенный склад,
и медитация на Господа идет сама собой. Так вот, этот саду, он давал лекцию, рассказывал, объяснял всем «Шримад-Бхагаватам». И в этот момент я уж не помню точно, что конкретно произошло. Что-то такое произошло.
Вдруг неожиданно. Люди сидят, слушают его, раскрыв рты, из него льется Что-то очень чистое, очень хорошее, очень возвышенное. Вдруг он скакивает со своего места и бежит куда? Все не знают вообще, что делать.
Он бежит, бежит, бежит, все за ним бегут. Думают, наверное, что-то дают там.
Он добегает до Ямуны и плюхается в эту Ямуну с разбега и начинает там омываться в Ямуне, все думают: он, наверное, так нужно, все тоже туда, в Ямуну. Он омылся, вышел, вернулся, сел на свое место, все остальные вернулись.
И он как ни в чем не бывал, стал продолжать говорить. В конце концов, когда он окончил свою проповедь, свой рассказ, его спросили: что такое случилось? Почему вы вдруг побежали туда?
Он говорит: я сам не знаю, что такое случилось. Просто в моем уме появилась грязная мысль. Ее присутствие в моем уме было настолько непривычным и настолько ужасным, что я не мог ничего делать, я соскочил и побежал к нему, чтобы как-то отмыться.
Потом выяснилось, что там прасадам, который мы его угостили, был куплен на деньги некой проститутки, блудницы, которая решила искупить свои грехи. И, соответственно, он отведал этого прасада, эта мысль зашла к нему в ум.
Но, еще раз, смысл в том, что когда ум чистый, в нем естественным образом появляются только чистые мысли. Он не производит ничего грязного, он защищен естественным образом от этого.
Для того, чтобы ум достиг этого уровня, для этого нам дан разум. Разум или буддхи должен оградить нас от каких-то неприятностей.
Если этот разум чистый, и в данном случае, когда Кришна говорит: «Маяйрпитамано-буддир», он имеет в виду одну вещь в соответствии с комментариями ачарьев на этот стих:
то, что с помощью буддхи человек знает, каким образом ему исполнять свои обязанности. Он понимает, это мой долг, он понимает, мне нужно делать вот это, это мое место здесь, которое я естественным образом занимаю.
И исполняю свои обязанности без сильной привязанности к плодам.
Когда человек понимает, да, мне нужно растить детей, он делает что-то, может быть, не такое, не что-то такое выдающееся. Он занимается простой деятельностью, которая соответствует его материальной природе.
Если это женщина, то она исполняет свои обязанности. Если это мужчина, он исполняет свои обязанности, он делает это. Для того, чтобы правильно исполнять свои обязанности, нам нужен разум.
Разум, который воодушевит нас, который поможет нам это делать. И когда человек действует таким образом, то ум постепенно очищается. Когда ум очищается естественным образом, ему легко становится думать о Кришне.
Это мысли о Боге, мысли о Кришне сами собой возникают в этом чистом уме. Поэтому Кришна все время на протяжении Бхагавад-гиты повторяет одну и ту же вещь. Да, главный совет - научись думать обо мне.
Но для того, чтобы ты смог думать обо мне, для того, чтобы ты в конце концов очистил свое сердце от всего этого, пойми, в чем заключается твой долг, и постарайся исполнять этот долг как можно лучше, как можно чище. Это доставит тебе радость.
Ты станешь удовлетворенным на уровне ума, у тебя не будет слишком большой зависти, когда человек занимается своим делом. Он в целом доволен, он удовлетворен.
И постепенно, постепенно ум станет подходящим инструментом духовной практики. Поэтому в ведической культуре всегда есть эти две вещи. С одной стороны, есть наши вечные обязанности: обязанности по отношению к Богу.
Их никто от нас не снимал. А с другой стороны, есть наша дхарма, наши обязанности, которые мы должны исполнять, находясь здесь, в материальном мире. Если мы пытаемся откинуть свою дхарму раньше времени,
Кришна говорит: «Сарва-дхарману паритьяджья мам экам шаранам враджа». Но когда Он говорит: «Сарва-дхарману паритьяджья мам экам шаранам враджа», Он имеет в виду то, что не исполняй дхарму ради дхармы, не исполняй дхарму ради плодов дхармы, не исполняй свои обязанности ради того, чтобы наслаждаться тем, что принесет тебе исполнение своих обязанностей.
Предайся Мне и потом исполняй свои обязанности. Не ставь дхарму впереди Меня. Когда Он говорит «сарва-дхарману паритьяджья», Он имеет в виду то, что нужно перестать полностью, абстрагироваться от своих обязанностей, нет.
Он говорит, что выстрой свои обязанности так, чтобы они не заслоняли от тебя твою главную обязанность, твои обязанности по отношению к Богу.
Все остальное нужно делать, но все остальное имеет смысл только постольку, поскольку оно помогает нам в конце концов стать ближе к Богу, приблизиться к Богу, стать чище и думать о Нем.
Если это не помогает нам думать о Нем, то грош цена всему: мы можем очень хорошо исполнять все обязанности и помрем, выполнив все свои обязанности. Может, и не дает покоя. Нам много не надо, чтобы начать.
Так вот, Кришна здесь говорит, что если ты научишься таким образом строить свою жизнь, когда ты понимаешь: да, есть моя материальная жизнь, как вчера задавали этот вопрос про баланс, про то, что нам нужно сохранять этот баланс.
Вот он, этот баланс. Я должен как можно лучше исполнять то, что я делаю, достичь успеха в этом и быть счастливым в том, что я делаю, но очень важно при этом не забывать, что все равно самое
главное — то, что останется со мной, особенно в момент смерти. В момент смерти со мной останутся все те мысли о Боге, которые были у меня на протяжении жизни.
Все то, что я смог, чего я смог достичь в своей садане, когда я думаю о Боге, приобрел качество, подобное Богу.
Преображение личности под воздействием практики
Когда человек исполняет свои обязанности, то естественным образом Он избавляется от этих ненужных качеств. Его божественная природа сама проявляется через него.
История, духовная история, человечества знает бесчисленное множество людей, которые, родившись обычными слабыми людьми, слабыми людьми в материальном мире, благодаря своей духовной практике и благодаря своей медитации на Бога полностью поменяли свою природу, полностью преобразились.
И это самое яркое и самое убедительное доказательство существования Бога.
Человек со всеми его проблемами, со всеми его качествами, со всеми дурными привычками, со всеми наработками из прошлых жизней, из этой жизни, со всеми грехами, которые он совершил, приходит к Богу.
И таинственным образом Он преображается. Почему? Потому что он повторяет святое имя, молится или исполняет какие-то другие обязанности и делает это, как говорит Кришна в следующем стихе.
Не отвлекаясь ни на что, занимаясь этим. Один преданный — он ушел уже из этого мира. Он повторял, пока он жил здесь, 124–128 кругов мантры каждый день, это был его минимум.
Он просыпался в час ночи или в два часа ночи, там до какого-то времени, до 11 часов, не прерываясь, повторял. Он рассказывал мне. Говорит: «Вы думаете, я от хорошей жизни это делаю? У меня просто выхода другого не было».
«Вы себе даже не представляете, — говорил он мне, — из какого состояния я выбрался, в каком ужасном, жутком состоянии я был.
Я был полностью разложившимся человеком, человеком, который не мог ни одного слова нормального произнести, человеком, который не мог двух
слов связать. Человеком, который... Потом он ездил повсюду, лекции давал, люди слушали всего с открытым ртом». Мне он говорил: «У меня просто выхода другого не было. Я ухватился за Харе Кришна мантру, как за соломинку.
Я знал, что если я этого не сделаю, всё, мне конец. Я был алкоголиком, я вообще не мог жить, в принципе». Вот.
«И когда я узнал об этом, я сел и я сказал, что всё, я буду повторять Харе Кришна мантру, я не сдвинусь с места, пока что-то не поменяется». И чудеса стали происходить. Эти чудеса... Он не один.
Таких людей огромное множество. Людей, которые на своем опыте доказывают то, что Бог вмешивается в нашу жизнь в тот самый момент, когда мы обращаем на Него внимание, когда мы всерьез принимаем Его.
Не просто теоретически: «Может, он на всякий случай, хуже не будет? Кто его знает? А вдруг он действительно есть?» Если мы таким образом относимся, то Он думает: ну хорошо, ладно, вдруг я есть, или вдруг меня нету.
Если ты думаешь, а вдруг я есть, то я тогда, соответственно, буду думать: вдруг я помогу, а может, и не помогу тебе, то есть есть симметрия в этих отношениях. Вот.
Но если человек действительно понимает это, если милость ровно настолько на нас спускается, то становится очевидным, что не может не быть Бога, что Он уже вмешивается в мою жизнь, Он уже ведет меня по жизни, Он уже много раз мы, если мы внимательно будем сколько раз Он вмешивался к нам, приходил в виде каких-то совершенно невероятных совпадений или вещей.
Мне рассказывали про одного преданного. Он начинающий преданный. Он стал слушать лекции по ютубу, по интернету. Ему нравились какие-то одни лекции, другие лекции.
И в конце концов он нашел одного проповедника, который ему очень нравился, и он стал его слушать — проповедник грихастха. Но ему очень нравился его стиль подачи.
Он слушал, слушал, он стал думать: вот бы он приехал сюда, вот бы он приехал сюда. Он жил в каком-то совершенно отдаленном городе. Однажды он идет по улице большого города, в котором он живет.
И видит, навстречу ему идет этот человек. Он сначала подумал: ну, галлюцинация, уже домедитировался. Потом догнал его, спрашивает: вы такой-то такой-то? Он говорит: да, такой-то, такой-то.
На один день сегодня сюда приехал. На один день они встретились. И таких совпадений, которые никак нельзя отнести за счет случайностей, их огромное количество в нашей жизни.
Мы можем понять, что все то, что происходит в нашей жизни, оно не случайно. Помню, в моей жизни было любопытное совпадение. Я начинал тогда свою практику.
Джапу — это было еще в отдаленные 80-е годы, когда это все каралось законом. И там у меня были неприятности с КГБ и так далее,
так или иначе, меня там, про меня узнали, решили меня как-то вызволить, потому что я знал английский - это редкое было сочетание, чтобы преданные, да еще английский знают. Тогда это почти что невероятная вещь была. Мне устраивали фиктивную свадьбу с
какой-то там преданной, со Светкой. И она уехала к себе, я уехал к себе, я забыл об этом, она забыла об этом, и я спокойно жил, благополучно, ни о чем не думал, мне было хорошо. Я жил у себя там - в Ташкенте.
Мы начали проповедовать. Люди приходили. У нас такая теплая группа образовалась. Все, и я все думаю, да, нормально, все хорошо.
И вдруг в один прекрасный день, откуда ни возьмись, как гром среди ясного неба, приходит международная телеграмма. Жду, надеюсь, приезжай. Твоя Мария. Я сразу понял, это Криттирадж мне тебе Послал.
Потому что была длинная телеграмма, очень теплая, я сразу понял, что Мария Шведка такое никогда написать не могла.
И точно в тот день мне приходит повестка из прокуратуры, меня вызывают в прокуратуру и говорят: всё, на тебя заводим уголовное дело. Я подумал, посмотрел наверх, на чистые небеса, и сказал: Кришна, я намек понял.
Если бы это было только одно, в один и тот же день пришла с одной стороны Жду, надеюсь, люблю. Приезжай поскорее. И с другой стороны: убирайся отсюда как можно быстрее, иначе у тебя в тюрьму упасть. Это для тупых.
Для тех, кто одного намека не поймет. Так или иначе, у каждого человека в жизни есть много таких ситуаций, и возвращаясь к этому стиху, который мы с вами обсуждаем,
Кришна говорит, что в конце концов надо научиться этому: тёсмад сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча на мам. Научиться постоянно помнить о Кришне. Научиться постоянно помнить Кришну.
Но как можно научиться помнить постоянно о Кришне? Для этого надо исполнять свои обязанности. Таким образом мы сможем пренести Ему полностью свой ум, и наверняка, как говорит Кришна, мы вернемся к Нему, придем к Нему.
Это называется абхьясой, это называется практикой. Поэтому надо очень серьезно относиться к практике, как Шрила Прабхупада в прошлом комментарии говорит: серьезное дело, мы с вами серьезным делом занимаемся,
мы пытаемся поменять себя. Это непросто, но на самом деле это очень радостная вещь. Все, спасибо большое. Может, вопрос? Телеграмма сохранилась?
Ответы на вопросы о духовной практике
Телеграмма сохранилась? Телеграмма не сохранилась. Спасибо. Тема телефона — это привычка, она как молоко матери впиталась в нашу жизнь, наш разум, нашу психологию.
Кришнасмара задает вопрос: что я про телефоны вчера говорил, проходился по телефонам, но мы настолько уже свыклись с ними, что очень сложно избавиться.
Если шанс избавиться от этого, у меня есть один ученик, который в течение полутора десятков лет употреблял тяжелые наркотики, героин.
Семь раз у него была клиническая смерть, от передозировки его спасали, его сколько-то раз сажали в тюрьму за это.
Он стал повторять маха-мантру, и в тот же миг бросил это свое пристрастие к тяжелым наркотикам, что с медицинской точки зрения абсолютно нереально. Если маха-мантра может помочь нам избавиться от привязанности к героину.
От привязанности к мобильному телефону она должна помочь. Надо просто верить в ее могущество. Спасибо за прекрасную лекцию, Махарадж. У меня такой вопрос о плодах.
Иногда вольно-невольно думают, что плоды служения или повторения святого имени я отдаю кому-то другому человеку. Насколько это правильно? Молиться за другого — это понятно. А плоды же не наши. Плоды нужно отдать Кришне.
Плоды нужно отдавать не какому-то другому человеку. Плодами мы не распоряжаемся. Если мы распоряжаемся плодами, то значит, что мотив наш неправильный. Если мы думаем, что вот я сейчас тут наплодил всего.
Поделюсь своими плодами. Это значит, что изначально мы неправильно поставили себя в этом. Значит, по-прежнему у нас есть это ложное эго. Ложное эго — значит, я и мое. Все то, что я делаю, плоды этого принадлежат мне.
И вот я, часть этих плодов, великодушно отдаю кому-то. Таким образом, тоже можно заниматься духовной практикой, но она будет очень медленно действовать, она будет очень неэффективной.
Поэтому это неправильный, вернее, это индикатор, указатель на то, что мы неправильно занимаемся своей духовной практикой.
Истории Гита-махатхьи, в которых плоды отдают, — это из «Падма-пураны» для - из падма Пурана для людей для того, чтобы стимулировать людей, очень сильно привязанных к плодам своего труда, читать Бхагавад-гиту. Если человек начнет читать Бхагавад-гиту, то в какой-то момент до него дойдет, что плоды его труда ему не принадлежат.
Это всего лишь навсего некий толчок, который помогает человеку прочитать Гиту, но если он ее прочитает, то он поймет.
«Мам пхалешу кадаЧана» как там: «Карманьевадхикарастае ма пхалешу кадачанэх» — кадачи, но у тебя нет права предъявлять, предъявлять свое право на свои плоды.
Вот мы говорим про старание, что думать отлично, думать о Кришне. Кришна показывает каждому человеку индивидуально от своей стороны, в зависимости от взаимоотношений.
Как вот этот момент уловить, когда мы в взаимоотношениях находимся со старшими, равными, с младшими, дружескими, недружескими отношениями. Как тут понять, на что мы медитируем именно?
Какой аспект Господа мы медитируем? Как он проявляется в этих случаях? Как мы отсюда для него? А как вот для него? А в каком аспекте мы взаимоотношения имеем с ним? Мы же тоже как-то настроения пойдем, можно я отвечу?
Если мы сами будем думать о Кришне, то мы наверняка совершим ошибку. У нас нет ни навыка, ни культуры, ни привычки для этого, ни опыта, который поможет нам правильно о нем думать.
Поэтому специально для нас есть Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам объясняется, как на Кришну медитировал Прахлада-махараджа, как на Кришну медитировал Дхрува Махараджа, как Нарада Муни медитировал и думал о Кришне, как царица Кунти видела перед собой Кришну.
Все молитвы в Шримад-Бхагаватам — это объяснение того, как они... Что такое медитация? Медитация - это размышление о Кришне: размышление о его качествах, размышление о его природе.
И молитвы, которые произносят герои Шримад-Бхагаватам, они тем самым делятся, что у них в голове происходит, как они о нем думают. Поэтому нам не рекомендуется самому что-то придумывать о Кришне.
Есть Харе Кришна. Мантра - это авторитетный способ сосредоточить мысли на Кришне. Если нам этого мало, а нам этого мало, то для этого есть их медитация.
Мы должны пытаться медитировать, изучая, как они думали о нем, что они ему говорили, когда он перед ними стоял. Мы должны пытаться как-то по их стопам идти. Это будет наша медитация.
Если мы будем думать о Кришне, то тогда непонятно действительно, с каким аспектом его мы будем взаимодействовать, и вообще с его ли аспектом, или с его, и что там будет.
Поэтому я всегда в самом начале Шримад-Бхагаватам говорит, сатьям парам дхимахи, это руководство по медитации. Весь Шримад-Бхагаватам, 18 тысяч стихов — руководство по медитации.
Николаевич, подскажите, как я могу помочь родному человеку, который болен излечимый болезнью и страдает день от этой болезни.
Помню точки зрения, как я помню, как можно помочь родному человеку, который болен неизлечимый болезнью и страдает каждый день от этой болезни, как ему можно помочь в духовном смысле.
Я недавно разговаривала с одним человеком, с одним преданным, который лежал в онкологическом отделении, и он обнаружил в библиотеке этого отделения «Бхагавад-гиту» Шрилы Прабхупады.
Ну, заглянул туда, чтобы посмотреть, читают эту книгу или нет, и увидел, что книга вся подчеркнута, исчеркнута. А он стал смотреть, что больше всего привлекло внимание читателей по подчеркиванию.
И естественно, он обнаружил, с одной стороны вот те стихи, которые мы читаем сейчас с вами, о чем должен думать человек момент смерти.
И он обнаружил подчеркнутыми стихи из второй главы «Бхагавад-гиты», где говорится о том, что душа не умирает, что душа бессмертна.
Человеку в таком состоянии очень важно понимать, что тело обречено на смерть, тело все равно умрет, тело все равно умрет, тело все равно будет страдать, тело обречено на страдание, а душа бессмертная.
Очень важно понять, что душа все равно бессмертная, что душа в сущности не зависит от тела.
Люди, которые пережили опыт клинической смерти - они все, практически все, говорят, что в тот самый момент, когда душа выходила из тела и видела тело лежащим, они чувствовали огромное облегчение.
Потому что все те муки, которые приходили за счет этой связи с телом, за счет своего отождествления. Они сразу же уходили, и человек понимал, что он свободен от этого.
Поэтому надо, в зависимости от того, в каком состоянии человек, надо попытаться на него эти истины, донести эти истины, безусловно, дадут ему какое-то утешение, по крайней мере, дадут надежду. Я
слушал лекцию своего духовного учителя. Он очень высоко отзывался о вашей проповеде. И действительно я согласен с его мнением. Такие величайшие личности в вашем лице это величайшее благо для нашего движения.
У меня такой вопрос. Утром мы с Асумарой обсуждали Шримад-Бхагаватам. Комментарий Шрилы Прабхупады говорит, что чтобы медитировать на вират-рупу, то нужно быть в преданном служении.
Поясните, пожалуйста, при чем здесь преданное служение, если вират-рупа — это состояние, как бы это Мне надо посмотреть контекст этого утверждения. Если вы покажете мне, я попытаюсь объяснить.
После лекции я могу посмотреть и сказать. Мы сказали, что в жизни мы решаем проблемы не над тем уровнем. Конкретно столкнулся с проблемами. И те на медитацию, или вообще все остается на фишку? Пошла. Что делать?
Есть проблемы, которые нужно срочно решать, есть проблемы, которые нужно подождать. Ну, тут же нет какого-то трафаретного алгоритма, который нужно механически всегда повторять, всякий раз столкнулся с проблемой, так?
И я не рекомендовал, что вот мы столкнулись с проблемой. Надо пойти сесть в медитацию и ждать, когда она решится. Решилась? Нет. Но о чем я говорил?
Я говорил о том, что пытаясь непосредственно избавиться от каких-то конкретных проявлений этой проблемы, мы не должны забывать о том, что у нее есть какие-то более глубокие корни у нас.
Чтобы это было понятно, пример, можно привести с алопатическими лекарствами. Они непосредственную проблему решают, но при этом
так как человек забывает о корнях этой проблемы, то они загоняют ее вглубь, и проблема становится только еще сильнее.
То есть, да, нам нужно непосредственно пытаться решить эту проблему, особенно если она острая, если она горячая, если она прямо сейчас тут.
Но одновременно с этим не надо забывать, что, наверное, есть какой-то более глубокий корень. Например, опять же привожу пример доступный всем:
если мы заболели и очень сильно что-то болит, то да, надо избавиться от боли, но надо попытаться понять также какие-то глубинные проблемы, может быть, токсины, которые собрались у нас, и попытаться очиститься от этих токсинов.
То есть решить проблему также на более глубоком уровне. Я об этом говорил. То есть лайфхак такой, что да, надо иметь дело с этой проблемой, но надо еще подумать, а что же там, что за этим стоит?
И если я не понимаю, что за этим стоит, ну как-то в молитве попытаться, чтобы нам стало ясно, или пойти к какому-то более мудрому человеку, который сможет подсказать нам, в чем дело, или еще как-то.
То есть я говорил только о том, что не нужно ограничиваться решением на поверхностном уровне, решением непосредственной проблемы.
Я слышал такое выражение, что до этого я хотел сказать, Господь Кришна Бог говорит успокоить улучшенного разделения, что это у брак человека. И очень многие проблемы исходят с этим делением.
Не обязательно это отношение мужчины с женщиной, а само вожделение, да, желательно. Вот эту выражение, которое я слышал, что вожделение — это наказание за гордыню.
Вначале-то вожделение есть гордыня, которая вот потом эту проблему создает. Посоветуй, как сейчас с гордыней разбираться. Как разбираться с гордыней? Это тоже Маха-биг.
С точки зрения нашей философии, кама — желание, эгоистическое желание. Оно является составной частью следующей проблемы. Кродха, там уже есть две проблемы.
Кродха, гнев является составной частью лобхи, жадности, там уже три проблемы,
гордыня — там уже все пять проблем предыдущих, или, ну да, все пять предыдущих проблем в ней, то есть гордыни гораздо более. Потому что человек гордый, у него есть и гнев, и жадность, и вожделение.
То есть гордыня — это, скажем так, следующая ступень эволюции или деволюции, наоборот, деградации сознания, гораздо более сложная проблема, чем просто вожделение, и как с ней бороться? В принципе.
С ней никак бороться нельзя. Единственное, что можно делать, это стараться так или иначе служить, напоминать себе о своем месте, общаться с людьми, которые выше, чем я, причем общаться правильным образом.
Если мы видим какого-то человека, который превосходит нас, надо начать ему служить, и в этом служении мы преодолеем эту дурацкую гордыню.
Гордыня, когда мы видим кого-то, кто выше нас, заставляет нас почувствовать какие-то неприязненные чувства по отношению к нему. Но если мы видим кого-то, кто выше, и начинаем служить, то гордыня уйдет. Спасибо.
Гуру Махарадж, вчера в комментарии Шрила Прабхупада говорил, ну, приводил историю Махараджи Бхараты, и мы знаем, что есть другая история Аджамилы. Ну, то есть садхана как бы разная была. И как же нам правильно свою жизнь строить?
Ну, точно не как Аджамила. История Аджамилы иллюстрирует историю чудесного спасения Аджамили в момент смерти, когда он произнес святое имя, она иллюстрирует милость Господа и могущество святого имени.
Но этим не нужно злоупотреблять, потому что в тот самый момент, когда мы, воодушевившись историей Аджамилы, думаем, что теперь я знаю, как мне нужно жить своей жизнью, то мы совершаем оскорбления. Седьмое оскорбление святого имени —
Аджамила. Почему в случае с Аджамилом святое имя сработало? Потому что он так или иначе, без оскорблений сумел повторить, повторял это святое имя, звяв своего маленького сына.
Если мы пользуемся святым именем как индульгенцией, как способом избавить нас от грехов, то мы совершаем очень серьезные оскорбления, и последствия грехов будут еще хуже, поэтому точно не как Аджамила.
Бхарата Муни тоже пример не совсем позитивный. И на своем примере он учит, что нам надо быть очень осторожным, когда мы общаемся с материальной энергией. Так что нужно жить не как Аджамила, не как Барата Муни.
В Шримад-Бхагаватам есть много других примеров, которые конкретно показывают, например, Прахлада Махарадж. Пример нужно брать с него. Спасибо большое.