Йога прощения. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Бельгия · 2011
Главы
Харе Кришна.
Три этапа духовного развития в бхакти
Сегодня я постараюсь подвести черту под этой темой. Вчера мы закончили на том, что способность прощать складывается из двух неотъемлемых характеристик бхакти.
Бхакти значит ощущение себя частицей целого, слугой, имеющим свои обязательства по отношению к целому.
Бхакти начинается с предания и заканчивается полным, абсолютным преданием, то есть не заканчивается, а становится полностью проявленной, когда человек избавляется от своего независимого эго.
В начале есть три основных этапа, через которые проходит наше духовное развитие.
В начале я просто принимаю какие-то правила духовной жизни, некие ограничения, потому что понимаю, что в этом есть некая выгода для меня, потому что мне так лучше, потому что таким образом я буду чувствовать себя более защищенным, и мы знаем, это первый неминуемый и очень важный этап бхакти.
Мы услышали лекции Олега Геннадьевича Торсунова, в них он нам рассказывает, как нужно правильно жить, «Законы счастливой жизни», и мы начинаем следовать этим законам.
Сами того не подозревая, мы попадаемся на крючок, мы заглатываем большую, жирную наживку в виде счастливой жизни, которую нам обещают.
Смысл этого в том, что мы уже до какой-то степени поступились своей независимостью, потому что до этих пор мы сами решали, что хорошо для нас, а что плохо, а теперь Олег Геннадьевич Торсунов за нас решает это (смех).
Он нам говорит, соответственно цитируя священные писания. Это очень большой шаг. Путь бхакти – это путь постепенного предания, когда мы сдаемся на милость Кришны.
Начинается оно с того, что мы принимаем какие-то законы и правила священных писаний.
Потом следующий большой этап… А это большой этап, прежде чем мы освоим все эти правила в своей жизни, прежде чем мы найдем им место, прежде чем мы поймем, что они действительно хороши, пройдет какое-то время, нужна какая-то перемена в нашем сознании, приспособление нашего сознания к этому ко всему и, в общем-то, в конце концов… Даже с самого начала мы чувствуем какой-то вкус, но этот вкус, если мы все делаем правильно, будет углубляться.
Но следующий качественный этап, который также растягивается на какой-то срок, это когда я понимаю, что мне здесь ничего не принадлежит и что все то, что у меня есть, включая саму мою жизнь, принадлежат Кришне.
Что именно Бог, Кришна, защищает меня, что все это Его, что все то, что у меня есть, включая мои таланты, мои способности, почет, который я получаю здесь, все это Его, Его энергия, то, что посылает мне Он.
Это качественный этап, потому что я поступился значительной долей своей независимости, еще одним куском.
В самом начале я дал право Кришне, или духовному учителю, или любимому лектору решать, что хорошо, что плохо, я предоставил им право определять какие-то важные принципы, по которым я буду жить.
На втором этапе я понимаю, что все мне не принадлежит. Не теоретически. Теоретически мы все понимаем, но когда кофта, оказывается, забыта в чужой сумке, то у нас возникает естественное возмущение.
Я реально понимаю, что есть сила, которая ведет меня, и она хочет мне добра, она дает мне все испокон веков, и мой единственный долг – пытаться отдать что-то.
Наконец, высшая ступень, или высшая стадия предания себя – когда оказывается, что мало того, что мне ничего не принадлежит, но еще и я себе не принадлежу. Третий этап – когда я начинаю ощущать себя частицей Кришны.
Это высший этап, который называется любовью. Любовь — значит ощущение неразрывной связи, ощущение себя частью другого, или другого частью себя.
Самый высший этап – это когда не я начинаю ощущать себя частью Кришны, а когда Кришна начинает ощущать Себя частью меня, скажем так (смех). Когда эти отношения становятся настолько близкими, что их невозможно разорвать.
Это то самое единство, или кайвальям. Иногда в «Шримад-Бхагаватам» употребляется слово «кайвалья». Это слово, которое любят имперсоналисты. Это кевала, что значит «только один», «единая природа всего сущего».
Иногда в «Бхагаватам» говорится, что человек в конце концов обретает кайвалью. Обычно кайвалья значит я слился, все, меня нет.
Но на самом деле высший смысл кайвальи, или слияния — это то самое слияние, которое происходит, когда душа отдает себя в любви Кришне, а Кришна отдает Себя целиком в этой любви к душе.
Это и есть высшее проявление кайвальи. Мы все стремимся к этому единству, мы все ищем этого единства, мы все ищем какого-то слияния с высшей сутью.
На самом деле секс в материальном мире – это некое символическое отражение этой попытки неполной частицы дополнить себя, стать более совершенной.
В сущности, это возможно только в наших отношениях с Богом, когда есть Бог и любовь.
Смирение и сострадание как основы бхакти
Любовь — значит полная отдача себя, предание себя, полная, окончательная капитуляция, когда мы отдаем свою независимость полностью.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом случае человек начинает ощущает даинью, или свое смирение. Любовь порождает смирение.
Есть такое хорошее стихотворение, оно звучало во всем известной и горячо любимой кинокомедии «Ирония судьбы, или с легким паром» - «С любимыми не расставайтесь».
В этом стихотворении – поэт практически написал одно стихотворение всего – есть такие слова: Он стал бездомным и смиренным, Трясясь в прокуренном вагоне, Он полуплакал, полуспал, Когда состав на скользком склоне
От рельс колеса оторвал. Но это слово, смиренный… Смирение – это неизбежное чувство, которое человек начинает ощущать в разлуке с Богом.
Смирение приходит к человеку в разлуке с объектом любви, с тем, кого он любит, именно из-за того, что он понимает свою неполноту и невозможность быть полностью счастливым без союза с целым.
Это даинья, или карпанья – это характеристика третьего этапа в предании себя. Бхактивинода Тхакур вчера объяснял это, когда я читал цитату из «Джайва-дхармы».
Одновременно с этим он говорит, что в любви есть другое чувство всегда, это сострадание, или способность принимать на себя боль других живых существ.
То есть, понимая, что я частица, я одновременно с этим начинаю понимать, что другие живые существа тоже части Бога, они тоже стремятся к этому, они тоже мучаются, тоже пытаются отстоять свою независимость и мучаются от этой независимости.
Как в семье, самая характерная, пожалуй, история, которую можно наблюдать, в семье, если два человека неправильно настроены и сходятся друг с другом, вначале каждый пытается отстоять свою независимость, и каждый несчастен в этой независимости.
Когда человеку удается отстоять свою независимость в семье, он окончательно понимает, что он полностью несчастен.
Наоборот, когда человек отказывается от независимости в отношениях, он обретает счастье, но очень сложно отказ этот сделать. То есть даинья и дая, сострадание, это две составных части бхакти.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в глубине этих двух эмоций, сострадания и смирения, находится третья эмоция – прощение, бесконечная способность прощать.
Радханатх Махарадж однажды дал удивительное определение любви, он сказал, что любовь – бесконечная способность прощать.
Любовь – это неисчерпаемая, бесконечная способность к прощению, к принятию и, соответственно, к обновлению. Это то, что мы с вами говорили вчера.
Баланс анартха-нивритти и артха-правритти
Сегодня, подводя итог всему, я попытаюсь сказать о существенных элементах, с которыми связана работа над этими качествами.
В начале мне хотелось защитить себя, потому что мне самому, я иногда говорю об этом и сам думаю: «Может, мне лучше о Кришне рассказать?» Иногда люди говорят: «Зачем это все? Давайте скорее раса-лилу».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил о том, что есть два процесса, которые мы с вами должны в начале пройти.
Один называется анартха-нивритти, или уничтожение, нейтрализация, удаление, истощение анартх, нивритти. Другой называется артха-правритти. Одно – это устранение негативного, а другое – это увеличение позитивного.
Конечно же, второй процесс гораздо более радостный, счастливый, и, в общем-то, в каком-то смысле, гораздо более могущественный.
Просто медитация на Кришну, который суть сконцентрированное блаженство, а Бог – не что иное, как концентрированное, сгущенное блаженство. Люди любят сгущенку.
Есть у меня один ученик, он сгущенку вот такими банками ест, в Белоруссии… Я понимаю, что это его любовь к Богу так проявляется (смех), потому что Бог есть не что иное, как сгущенка, Он есть концентрированная ананда, блаженство.
Об этом Шрила Рупа Госвами в самом начале «Нектара преданности» говорит, когда описывает характеристики бхакти.
Медитация на концентрированное блаженство – это очень могущественная вещь, но, тем не менее, анартха-нивритти – это тягомотина, надо из себя по капле выдавливать раба со всеми своими вещами, но беда заключается в том, что, если я…
И должен быть здоровый баланс. В нашей духовной практике должен быть здоровый баланс артха-правритти и анартха-нивритти, то есть концентрация на позитивном и отрицание негативного.
Любой сдвиг в этом балансе приводит к негативным последствиям. Если я слишком зацикливаюсь на анартха-нивритти, я такой падший, мне нужно из себя все это выдавить, то человек зацикливается на самом себе.
Это тонкая форма гордыни. Есть хорошая русская поговорка, что «самоуничижение паче гордости». Самоуничижение может быть очень тонкой формой зацикливания на себе, тонкой, изощренной формой гордыни.
Я знал, и я знаю людей: «Я такой падший! Я такой падший! Я такой ничтожный!» Главное – я, я, я.
К Шриле Прабхупаде подошли и сказали: «Шрила Прабхупада, я самый падший!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты никакой не самый, даже на самый падший».
То есть это тонкая форма зацикливания на себе, и когда мы говорим об этом, у нас нет позитивного, а если мы будем говорить только о позитивном, то это сахаджия.
В сущности, это те самые Сцилла и Харибда, между которыми нужно проплыть к духовной жизни, потому что если я подчеркиваю только этот момент, то в конечном счете я подчеркиваю то, что все хорошо, все легко, вот Он, Кришна, вот он, я, и я уже с Ним за ручку хожу и по ночам танцую, только Он об этом не догадывается.
То есть тут есть такой баланс, который нужно соблюсти, и я надеюсь, что в результате этого мы не слишком погружаемся в какую-то негативную вещь, главное, конечно же, киртан.
Главное, что у нас есть – это киртан, это общение со святым именем, это слушание «Шримад-Бхагаватам», поклонение Божеству в храме и пребывание в очищенной, святой атмосфере.
Это самое главное, и это самые могущественные вещи. Но одновременно с этим надо научиться как-то отслеживать тот негатив, который у нас есть, и не идти у него на поводу.
Очень часто мы слишком привыкаем к этим вещам и даже не видим их. В процессе духовной практики мы начинаем их видеть, но при этом иногда не знаем, как их отпустить.
Если я слишком долго сжимал что-то, например, ручку или еще что-то, я настолько привык, и мне говорят: «Отпусти ручку».
Представьте себе, что вы 15 лет прожили в таком состоянии, а на самом деле реально не 15 лет, а много-много жизней подряд, и мы что-то тут держали, когда нам говорят: «Отпусти, это же так просто!», мы говорим: «А как отпустить?» «А вот так».
А мы говорим: «А как это так?!!!» В этом суть, у нас есть некая очень жесткая структура со своими привычками, хотя на самом деле реально это очень просто.
Все это поверхностные вещи, которые не имеют к нам никакого отношения, их просто нужно отпустить, и они сами уйдут, уплывут, не нужно держаться за них, но мы слишком привыкли держаться за все это, и поэтому нам трудно разжать.
И даже если мы немножко разжимаем, то потом опять схватываемся. Это очень важная вещь. В связи с этим мне хотелось одну также любопытную цитату из «Шримад-Бхагаватам» сказать.
Я говорил, что процесс именно в этом: слушаем, размышляем, пытаемся применять, и в конце концов меняется наш ум, или наше сознание.
Есть хорошая фраза: «Eсли я знаю, что гнев лишает меня истинного блага, то я не могу уже сознательно враждовать с другими людьми; не могу, как я делал это прежде, радоваться на свой гнев, гордиться им, разжигать, оправдывать его, признавать себя важным и умным, а других людей ничтожными, потерянными и безумными.
Не могу теперь при первом напоминании о том, что я поддаюсь гневу, не признавать себя одного виноватым и не искать примирения с теми, кто враждует со мной».
Иначе говоря, если я понял это, то я должен начать постепенно применять все эти вещи на практике.
Пример Джада Бхараты в преодолении раздражения
Я слышал, что я должен быть смиренным, я слышал, что я должен поменяться, и я должен понять теперь, как это сделать.
В «Шримад-Бхагаватам» есть удивительный, в той же самой Пятой Песни, которую мы сейчас здесь читаем, правда в 13-й главе, удивительные слова, которыми Шукадева Госвами описывает встречу Джада Бхараты и царя Рахуганы.
Джада Бхарата был великий святой, в позапрошлой жизни он достиг высот, привязался к оленю, прожил жизнь оленя, и в этой жизни был исполнен решимости во что бы то ни стало дойти до конца.
Он понял, что даже маленькая привязанность может полностью откинуть его и заставить снова родиться, поэтому в этой жизни он решил: «все, я ни к чему не привязываюсь, я привязываюсь только к Кришне».
Он притворялся глухим, немым, тупым, хотя он был красивый, очень ученый, но с самого детства он притворялся глухим и немым.
Он блуждал, и царь Рахугана, у него там носильщика одного не стало у его паланкина, и он сказал: «Найдите кого-нибудь, который подобен животному, какого-нибудь человека, который как животное».
Тут ходил этот рядом, глухой, немой, который мычит. Его привезли, толкнули и сказали: «Неси!» Шукадева Госвами очень интересно говорит, что случилось с Джада Бхаратой.
Теперь, представьте себе: вы – святой, это несложно представить (смех), ученый, у вас есть множество достоинств и добродетелей, и вас схватывают, как животное, и вам говорят: «Неси паланкин какого-то царя».
Понравится вам это или нет? Джаде Бхарате не понравилось, хотел я вас обрадовать.
Когда царь его оскорбил… Собственно, а что дальше случилось – Джада Бхарата стал нести этот паланкин и пытался на муравьев не наступать, и поэтому всякий раз, когда он прыгал в сторону или куда-то отходил, царь на паланкине чувствовал это, его дорога была как русские дороги.
Ему это не понравилось, он стал ругаться: «Что там за негодяй, что он там прыгает, это же не балетная школа, почему он странно как-то ходит?»
Когда Джада Бхарата – мало того, что его носильщиком сделали, его еще отругали к тому же за то, что он на муравьев не наступает, когда он услышал эту ругань и эти оскорбления, у него поднялась в голове волна раздражения.
Даже у святого иногда бывает раздражение. Потому что это ум. Дальше тут говорится: «именно из-за контакта материального тела с чувствами он почувствовал возбуждение».
Нужно очень хорошо понимать, что до тех пор, пока у нас есть материальное тело, материальный ум, у нас будет возбуждение, гнев, раздражение, все эти вещи.
Там конкретно говорится, что он почувствовал именно эту вещь – неудовлетворенность, раздражение на царя Рахугану. Что он с этим сделал? Ничего.
Джада Бхарата не обратил на это внимания, и его сердце снова, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», стало спокойным и глубоким, как океан. Это очень важные слова. Он просто пренебрег этим, он не поддался этому.
Внутри появилась какая-то волна раздражения, но он не обратил внимания на эту волну, и сердце снова успокоилось, и, что самое главное, как тут говорится, сердце его стало спокойным и глубоким.
Сердце – это наш ум, и в процессе духовной практики, по мере того как человек учится размышлять, анализировать, смотреть, понимать себя как следует, изучать самого себя, происходит именно это, наше сознание углубляется, и это самое важное, что должно произойти.
Как говорится, что в луже легко устроить бурю, бурю в стакане воды устроить легко, потому что она мелкая, а океан вывести из себя нелегко, потому что он очень глубокий.
Собственно, процесс духовной практики на первых ступенях – это процесс углубления нашего… ???. Человек поверхностный чувствует какой-то раздражитель, его кольнули, укольчик маленький сделали, и что сразу сделалось?
Все выходит из него. Потому что ум очень мелкий.
Но если человек думает, если у него появляется это философское измерение в его жизни, он начинает пытаться глубже понять причины и следствия всего того, что происходит в его жизни, он видит не просто поверхностный срез всего, что случается с ним, то он становится глубоким, и даже если какое-то раздражение появляется, ему легче отойти, легче контролировать это.
Это один из примеров того, как «Шримад-Бхагаватам» описывает такого рода работу, что ли. Что эта вещь может быть у нас, но нам легко будет пренебречь всем этим.
Роль разума и очищение сердца
Шрила Прабхупада объясняет очень интересную вещь. В «Бхагавад-гите» он говорит, что синонимом бхакти-йоги является йога разума, или буддхи-йога на санскрите. Синоним бхакти-йоги – это йога разума.
Разум – это тот самый инструмент, с помощью которого я… Разум – это, прежде всего, способность оценивать, различать, понимать. Эта буддхи-йога, или углубление разума помогает мне реально прийти к Кришне.
В конце концов, Кришна говорит: дадами буддхи-йогам там – Я Сам даю такому человеку разум, с помощью которого он придет ко Мне, йена мам упайанти те. С помощью этого разума он приходит ко Мне.
Иначе говоря, мы можем и должны прийти к Кришне с помощью разума. Разум должен нас в конце концов привести к Богу. Иногда люди думают, особенно у нас, что у нас путь милости, а милость значит думать не надо. Правильно?
Милость нужна, милость. Но путь милости — значит углубление разума.
В «Чайтанья-чаритамрите» тот же самый процесс очищения своего сердца аллегорически описывается в Гундича-марджана-лиле, когда Сам Чайтанья Махапрабху подготавливал храм для того, чтобы Джаганнатх пришел туда, храм Гундичи.
Этот храм в Джаганнатха Пури находится на расстоянии нескольких километров от основного храма, и он пустует.
За целый год, пока он пустой, там накапливается много мусора, грязи, песка, и Господь Чайтанья собрал всех преданных и сказал: «Чистите, мойте, завтра Господь сюда приедет».
Он сказал, что «Господь не приедет сюда, не поселится там, где грязь есть». Он устроил коммунистический субботник по очищению храма Гундичи.
Это был первый субботник, и самое удивительное – что он сам был во главе всех, и когда потом, в конце, он сравнивал, сколько кто набрал, то у него была самая большая куча мусора.
Тем самым – и Шрила Прабхупада объясняет вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати, он объяснил этот процесс очищения сердца, он сказал, что Кришна не войдет в то сердце, где есть грязь, потому что там, где есть грязь, там жарко.
Кришна не находится в жарком, раздираемом страстями или пороками сердце, Его не будет там. Заметили, когда мы уберемся и порядок везде, когда мы помыли, то прохладно становится, есть физическое ощущение прохлады?
В сущности, это то же самое физическое ощущение, которое появляется у человека в сердце, когда сердце становится чистым, чистым и легким. Ощущение прохлады, счастья или легкости, которая приходит.
Чайтанья Махапрабху сказал об этом, он сказал: «Давайте, давайте, я потом посмотрю, сколько вы собрали мусора, и тот, кто больше всего мусора собрал, он самый дорогой Мне, он будет Мне дороже всего».
Последствия накопления обид и анартх
Что мне хотелось сказать, одну очень важную вещь.
Если этого не делать, если сознательно не работать со своими реакциями, и если сознательно не пытаться очистить свое сердце, то я уже с самого начала говорил, то постепенно в сердце будет скапливаться злость.
Есть замечательная притча про то, как учитель искал своего преемника. У него было много учеников, и он отправил нескольких своих учеников, чтобы они пожили в дхармашале, в постоялом дворе, в гостинице какой-то.
Через несколько дней, когда они вернулись, он у них спросил: «Вы чему-нибудь там научились?» Несколько учеников сказали: «Чему мы там научимся?!
Там живут карми, там грязь, непонятно, что…» Один из них сказал: «О, а я научился». Учитель спросил: «Чему ты там научился?» «Я научился одной удивительной вещи.
Я заметил, что в холле гостиницы висело зеркало и, хотя никто его не пачкал, каждый день хозяин стирал пыль с него. Я очень многое понял, что пыль оседает сама».
В процессе нашего существования, если мы, одновременно с этим, не будем как-то очищать зеркало своего сознания, то пыль будет постоянно оседать, прилипать туда, и в конце концов скопится грязь.
Как это происходит, как это все накапливается?
Если мы не очищаем свое сердце от этих вещей, все накапливается, очень просто, и я видел, как вместо анартха-нивритти у преданных наступает анартха-правритти в результате духовной практики, когда анартхи увеличиваются.
Человек приходит, он энтузиаст, он весь предавшаяся душа, он все отдал – жену отдал, детей отдал, все бросил, к Кришне пришел. Все говорят: «Джая! Харибол! Наконец-то, еще один».
На небесах, как известно, очень много радости, от кающегося грешника на небесах ликуют, на земле ликуют, все ликуют, он ликует.
А при этом всегда есть люди, которые смотрят и говорят: «Знаю, знаю, я тоже такой был, я тоже плясал, но уже давно не пляшу». Что с этим человеком происходит через несколько лет? Очень печальная вещь.
Он сталкивается с преданными, а преданные, как известно, они все чистые, но еще не очень (смех), и иногда они, совершенно ничего плохого не имея ввиду, наступают друг другу на ложное эго, просто потому что они не могут не наступать.
Если слон зашел в посудную лавку, слон ничего плохого не имел ввиду, он просто туда зашел.
Рядом мы находимся в этой посудной лавке, там фарфоровые чашечки стоят, и мы со своей слоновостью заходим туда и начинаем наступать. Мы обижаем, нас обижают. Кто-то обижал когда-нибудь кого-нибудь?
А потом удивлялся, почему меня обижают. Было такое? Что происходит?
Если эти вещи копить, если от них не избавляться, если не прощать людей, если с помощью этого могущественного качества, разума, который есть у нас, не избавляться от всех этих вещей, то обида будет копиться, злоба, анартхи будут копиться в нашем сердце.
Все это будет оттягивать огромное количество энергии.
Вначале у нас много энергии, потому что мы порвали с прошлой жизнью, мы отошли, и у нас огромная энергия, и мы хотим эту огромную энергию вложить во что-то позитивное, но мы накапливаем этот негатив здесь, и таким образом мы создаем у себя внутри, в своем сознании, центр притяжения, который оттягивает нашу энергию сюда, на негатив.
Мы начинаем думать: «И этот плохой, и этот плохой, и этот притворщик, и вообще, непонятно – есть Он, Кришна, или нету?!» Потому что непонятно вообще, если у Него такие преданные… И вообще непонятно – хочу я в духовный мир или не хочу, потому что мне тут-то тошно, а там вообще.
Если там одни чистые преданные будут, что тогда со мной будет?!!!»
Происходит именно этот процесс, и я видел это практически, возьмите любую старую ятру, там есть прослойка людей, которые все знают, все вывели, всех считают обманщиками, всех считают притворщиками, кроме самих себя, естественно, ни во что не верят.
В Кришну с оговорками большими верят (смех). Еще пытаются что-то практиковать, но вся энергия идет на негатив, все негатив, негатив, обиды какие-то. Причем справедливые обиды.
Мы с вами говорили: обиды-то справедливые, правильно? Почему с ними так трудно расстаться? Потому что они же правильные обиды, нам же боль причинили, нас же обидели, мы же правы!
Но в результате этого вся энергия уходит непонятно куда. Вся наша ментальная энергия идет на сосредоточение на негативе. Самое удивительное – если простить внутри, если понять, что ну что такое, зачем?
И что еще очень важное происходит при этом – когда человек обижается, копит эти обиды, эту злобу, то он позволяет – я уже объяснял это – он позволяет нашему прошлому контролировать наше настоящее и будущее.
Это закон кармы, нас держат все эти вещи, физически тянут, не дают нам пойти дальше.
Признак серьезной болезни – слушайте внимательно, потому что это симптом: если вдруг я почувствовал, что я остановился, и что у меня нет сил идти дальше, у меня опустились руки, у меня нет никакой энергии, у меня нет ничего, никакого будущего, это значит, что прошлое меня держит, что у меня якорь появился в моем сердце и я не могу идти дальше, и вся моя энергия ушла на это.
Это болезнь. Когда у меня нет сил, когда энтузиазм уходит – это болезнь, и болезнь всегда связана с этим.
Я видел, как люди, именно из-за того, что они неправильно практикуют сознание Кришны, утрачивают свой начальный энтузиазм. Кто-то видел таких людей? Кто-то в зеркало смотрелся?
(смех) У всех в начале было много энтузиазма, куда он потом делся? Непонятно куда. Но, самое удивительно – если я отпускаю, что очень просто: пух!!! Энергия может вернуться в тот же самый миг!
Легкость ощущения того, что у меня все впереди, что я иду, что мой путь открыт, что я свободен. Почему? Просто потому, что я взял и бросил те гири, которые я с собой тащил.
Представьте себе, вы должны забираться на Эверест, на высокую гору, и, чтобы туда забраться, мы на всякий случай положили в рюкзак несколько 16-килограммовых гирь и еще присоединили к ногам, чтобы привычнее было, и на руках.
Нам нужно на гору забраться, нам нужно покорить духовную вершину, но при этом вы держите все это. Выбросьте их, зачем вам эти гири?
А мы думаем: «Не, они мне пригодятся!» Или просто камней наложили, просто думаем, что там, на горе камней не будет. Надо с собой побольше камней взять.
Мы идем куда-то, путь и без того сложный, при этом мы берем с собой все эти тормоза и осложняющие вещи. В сущности, в этом анартха-нивритти – в том, что я снимаю якоря, я иду вперед, я не держу свою лодку на привязи.
Притча, которую Бхактисиддханта Сарасвати рассказал: на свадьбу ночью в соседнюю деревню на лодке и в реке лодочник всю ночь греб, греб, греб, они все спали, а он греб.
Они подумали, что мы сейчас проснемся и утром в другой деревне. Открыли глаза: там же. Они спрашивают: «А что такое?» Он говорит: «Я греб. Всю ночь греб. Только якорь забыл вытащить, все остальное было нормально».
И мы с вами, чувствуете, да?
Гребем, гребем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, оглядываемся – в той же деревне, в которой были до этого, ни в какую другую деревню не приехали.
Четыре стадии вайрагьи по Йога-сутрам
Нас ждет деревня в духовном мире, Голока Вриндавана называется, там много коров, пастух, но мы предпочитаем здесь оставаться.
Я хотел одну вещь сказать тоже интересную из йоги, но хотя она из Йога-сутр, она имеет непосредственное отношение к нам с вами, потому что этот процесс вайрагьи, или отпускания ненужного, универсален.
Кришна говорит: абхйасена ча вайрагйена ча – человек может победить свой ум и какие-то проблемы с помощью абхьясы и вайрагьи, с помощью практики позитивной и с помощью отказа, скажем так, постепенного отпускания проблем, которые вцепились в наше сознании.
Мне хотелось рассказать четыре стадии, которые описаны в Йога-сутрах, потому что каждая из этих стадий, во-первых, имеет непосредственное отношение к нам и к тому, что происходит у нас в сердце.
Каждая из них называется сангья. Сангья на санскрите значит сознание.
Иначе говоря, четыре стадии победы над своей низшей природой, это четыре стадии углубления сознания: йатамана-сангья, вйатирекха-сангья, экендрийа-сангья и вашекхара-сангья.
Это названия этих четырех стадий, четыре формы сознания, через которые проходит человек, реально сражающийся со своими проблемами.
В начале я привязан ко всему, я даже не подозреваю, к чему я привязан, у меня масса привязанностей, я вступаю на духовный путь, потому что я понял, что мне все надоело.
Кто-то из вас ступил на духовный путь, движимый этим чувством: «Пропади все пропадом! Сил моих больше нет! Надоело! Сколько можно! It’s too much! I had it enough!» С меня довольно!
Мне все надоело, но при этом я ко всему привязан, привязан ко всему тому, что мне надоело. Было такое у кого-то? В начале люди бывают очень отреченными, заметили да?
Отречение в начале самое крепкое, потом оно становится все слабее, слабее. Почему? Потому что человек делает в начале сознательное усилие.
Это йатамана-сангья, сознательные усилия, когда человек сознательно пытается закрыться: «Все, я не хочу видеть, не хочу слышать!
Я отрекся!» Я ушел в монастырь, у меня белое сари, оранжевое дхоти, лысая голова, в довершение ко всему можно выколоть глаза, как Билвамангала Тхакур, чтобы не соблазняло ничего.
Люди на первом этапе одержимы фанатизмом, они боятся всего. Что происходит в этот момент? Человек боится мира, человек понимает, что мир его тянет, манит, но при этом он хочет куда-то и он пытается активно порвать с этим.
Поэтому это называется йатамана-сангья, я сознательно прилагаю невероятные титанические усилия, чтобы эти узы разорвать.
Один мой знакомый, я часто рассказываю эту историю, в порыве отречения, в 80-е годы, в 80-е годы самые отреченные вайшнавы были в Советском Союзе – он с балкона выбросил ванну (смех), потому что она для него была символом проклятой материальной жизни.
Мне рассказывали историю про книги соленых лет, что, когда пригласили одного человека на программу, преданного, он зашел в ванную и там, на кране с горячей водой был написано: «Это майя!» (смех) Горячая вода – это майя.
Это называется йатамана-сангья, когда человек пытается искусственным образом оградить себя от каких-то своих вещей, делает дурацкие поступки.
Следующий, вйатирекха-сангья, это любопытный этап, надеюсь, что большая часть из вас уже находится на нем.
Это когда человек начинает понимать, что, в общем-то, мне не нужно бояться всего, мне нужно бояться только некоторых вещей. Мне не нужно бояться всего мира.
Человек делает различие, и он начинает понимать, что действительно проблема, а что не проблема.
Потому что реально привязанность к каким-то вещам уходит, но он знает, что есть привязанность к каким-то другим вещам, что надо работать над этими конкретными вещами.
Собственно, весь мой семинар, что я пытаюсь сказать – если у вас есть эта проблема, то вот методы, как с помощью них можно работать.
Если нет этих проблем, то никаких проблем нет, повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы.
Но если вы обидчивы, если вас легко задеть, если у вас легко скапливается недоверие по отношению к другим людям, значит, есть проблема.
Чтобы все это не превращалось в еще бОльшую проблему, не разрасталось внутри, надо сознательно пытаться работать с этим. Это следующий этап отречения, вйатирекха, сознательное различение.
Первое – сознательные усилия, это первый этап вайрагьи. Второй этап – я сознательно различаю, я понимаю, что нужно, что не нужно, чего мне нужно бояться, от чего я должен отказаться, а от чего не нужно отказываться.
Следующий этап, замечательный совершенно, экендрийа. Экендрийа-сангья значит - у меня есть сознание одного чувства, эка-индрийа.
Экендрийа-сангья значит, что в какой-то момент я понял, что, в общем-то, у меня особенных проблем нету, но одна проблема у меня все-таки остается. Какая? Ум. Ум с желанием чего?
У ума есть одно сокровенное желание (из зала: желание наслаждаться). С этим мы уже покончили, когда выбросили ванну, с этим у нас проблем нет.
Для ума осталось одно желание – почестей: чтобы оценили, какой я отреченный, чтобы все поняли, как я вообще не хочу наслаждаться, но гирлянду обязательно должны надеть, чтобы знак признания.
Вчера мне один преданный рассказывал: «Я понял, что у меня есть три врага. Один – это желание наслаждаться, но мы с ним более-менее покончили, он грубый, наглый.
Желание наслаждаться, или желание денег – не важно, короче есть три врага – желание денег, желание наслаждаться, желание какого-то счастья. А третье – желание почестей.
Он говорит: «А этот из всех трех самый интеллигентный. Такой интеллигент. С другими все легко: пух!! Все, покончено, выгнали наглецов.
А этот незаметно входит и говорит: „Так, так, здорово ты с ними расправился!” (смех) И ты думаешь: „Какой хороший собеседник у меня появился!”»
Экендрийа – это тот уровень, на котором у меня еще остается привязанность к материальному существованию здесь через ум, привязанность через почести, через почет, через мою пратиштху, осознание моей исключительности.
Четвертый этап, вашекхара-сангья – это осознание своего превосходства, когда человек понимает, что все, ему уже ничего не страшно, и даже этой вещи последней нет, он полностью победил свой ум, свою низшую природу.
Сознательные усилия, сознательные различения, ощущение одной-единственной проблемы, привязанности в уме, и, наконец, последнее – это сознание превосходства над всем.
Это четыре этапа очищения нашего сознания, через которые мы проходим. Когда мы их прошли, уже ничего не страшно, никаких проблем нет.
Осознанность и извлечение уроков из ошибок
Еще одна, может быть, маленькая часть, прежде чем я перейду к следующему важному разделу. Если мы столкнулись с какой-то ситуацией в своей жизни, она нам для чего была послана, я уже говорил об этом?
Для того, чтобы мы поняли что-то, для того чтобы мы извлекли какой-то урок, для того чтобы мы выросли. Но мы не любим учиться, не любим сдавать экзамены, не любим извлекать уроки. Это означать будет что?
Если мне послана какая-то ситуация, я ничего не понял, что случится со мной еще раз? Ситуация повторится.
Если я не извлек уроков и, собственно йога разума значит способность извлекать уроки из всего того, что со мной происходит. Это сложно, но это и значит осознанность некую, я должен обязательно не обвинять других.
Обвиняя других, я снимаю с себя ответственность за то, чтобы извлечь урок, вот и все. Если я указал на виноватого: «Он виноват!
Они причинили мне боль», то по сути дела все, я урок провалил, потому что урок мне был послан, чтобы я что-то понял, а я говорю: «Я отказываюсь понимать, просто они плохие. Никакого урока нет, просто люди плохие.
Люди, как известно, people are strange. Люди пытаются сделать что-то плохое». Это значит, что я не извлек урока, это значит, что я не включил разум.
Есть очень хорошая история про Будду, про астролога, который учился в Бенаресе. Он возвращался домой со стопкой книг, и на берегу реки он увидел отпечатки стоп.
И так как он изучал хиромантию, я не знаю как называется …. стопомантия? Хиромантия – это когда знаки на руках, а когда знаки на ногах, она особая наука.
Он решил присмотреться к отпечаткам, и по их форме, длине пальцев, по всему остальному он понял: «Это идет великий царь, повелитель мира».
Когда он это понял, его вдруг осенило: «Как, почему повелитель мира идет босиком вдоль реки без всякой свиты?» Его стали одолевать сомнения: «Очевидно совершенно, что тут прошел нищий какой-то.
В то же самое время вся моя наука свидетельствует о том, что это не нищий, а великий император».
Он стал идти по этим следам, и чем больше он на них смотрел, тем больше в его душе понималась буря, потому что он думал: «Все напрасно.
Если я сейчас увижу обычного нищего, то я выброшу все свои книги в реку, потому что они не работают». Он был честным астрологом (смех).
Он пришел к баньяновому дереву, под которым сидел Господь Будда, и он увидел нищего в рваных одеждах, нищего странника, который сидел и спокойно медитировал.
Он спросил его: «Добрый человек, скажи мне, пожалуйста, кто ты?» Он сказал: «Я нищий странник». Он говорит: «Извини меня, но по твоим ногам я вижу, что ты царь великий». Он говорит: «Ты прав». «Как прав?» «Царь.
Нищий странник». «Тогда мои книги не работают!» Он говорит: «Не, не, твои книги работают, но только не по отношению ко мне. По отношению ко всем остальным твои книги работают, но по отношению ко мне не работают».
Астролог спросил: «Почему?» Он сказал: «Потому что я перестал быть автоматом. Потому что я свободен. Потому что я вышел из-под влияния кармы». Тому так понравилось!
Астролог загорелся необычайно совершенно, и он спросил: «А ты не можешь мне сказать, как ты достиг этого состояния?» Кто-то хочет узнать? Будда сказал: «Потому что я ни одной ошибки не совершил дважды». Это рецепт.
Иначе говоря, я совершаю что-то, я чувствую боль, я чувствую какую-то дисгармонию внутри – я должен обязательно понять, что же в этом для меня?
Это, собственно, путь осознанности, не обвинять других, не обижаться на других, не говорить, что другие виноваты. Давайте отдохнем немного, потому что устали, а потом я проведу упражнения очень важные.
Я буду потом говорить о том, как нужно прощать самого себя, в каких случаях нужно прощать, в каких случаях не нужно прощать. И еще я буду говорить о том, как нужно наказывать, потому что все ждут (смех). 10 минут.