Бхагавад-гита 8.6. Практика сосредоточения ума
Бхакти Вигьяна Госвами · Баку · 2023
Главы
Чтение шестого стиха восьмой главы Бхагавад-гиты
Ба, Бгаа, намаскя Начама, двигати вязвам, Тату джая мудирая, мы читаем Бхагавад-гиту, глава восьмая, достижение Всевышнего, текст шестой, Ям, Ям Ва, Смаран, Ба...
...та-1, 14-5, ...-ятин-кали, Садата Баба Бабита, Садата Баба. Перевод. О сын Кунти! В каком бы состоянии бытия, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Здесь говорится о смене состояния бытия, которое происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни покидает тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего.
Однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?
В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты: он был великим вайшнавом, великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя.
После смерти он помнил свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти. Так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.
Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, может вспомнить о нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны.
Если человек поглощен служением Кришне, его служение, его следующее тело будет трансцендентным, т.е. духовным, а не материальным.
Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять в этой жизни Харе Кришна. 12, жаль, 1, 4, 1, 1,
7, Но сын кунти о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело того состояния, он достигнет следующей жизни. вишну падаю Кришна Кришта е буталиешь, виданта сламини,
ти на мине, намастерасвати гора непрачами, нервише, надепащали, сатайми, ванчакалпатру веща крепасинду 16
Санживая таки лошакти дарах, садмана ям, шахстича ранах шрама, твагади пранад, бхагавате, поруша идум, сващасту вишва, секалах, праседда там, да янту бутани сви Я
очень рад оказаться снова в теплом боку вместе с вами, со всеми. После долгого перерыва встреча кажется сладостной. Особенно. Увидев все эти замечательные изменения, которые произошли здесь. Не слышно. Не слышно?
Буду громче говорить.
Отвлечения ума и влияние негативных привязанностей
Один вайшнав говорит, что если во время лекции по «Шримад-Бхагаватам» звонит мобильный телефон, это звонок от Ямараджи.
Потому что когда мы рассказываем что-то про Бхагавад-гиту или про «Шримад-Бхагаватам», мы стараемся медитировать на Кришне, мы стараемся думать о Кришне.
Но мы знаем, что наши попытки думать о Кришне то и дело прерываются вторжением материальной энергии наших материальных забот. Этот звонок по телефону есть не что иное, как вторжение внешнего мира в нашу медитацию.
Мы на самом деле очень привязаны к этому миру позитивным образом и негативным образом, и негативные привязанности даже сильнее, чем позитивные. Нам легче медитировать на что-то плохое, чем на что-то хорошее.
Люди по большей части именно этим и занимаются. Медитируют на какие-то проблемы. В основном не свои, а чужие, думают
о каких-то дурных вещах, но так или иначе, медитация на другие вещи, на материю, она лишает нас возможности вспомнить о Боге в момент смерти. Кришна говорит здесь об этом очень ясно.
Говорит, что бы ты ни вспомнил момент смерти, ты станешь этим, и люди, которые прошли через опыт клинической смерти, говорят, что вся их жизнь проходит у них перед глазами.
В виде очень сжатого кино они видят какие-то основные моменты своей жизни, которые оставили самый глубокий отпечаток: все то, что мы делаем, все то, что мы переживаем, особенно если это сопряжено с какими-то эмоциональными состояниями, откладывается у нас внутри.
И поэтому здесь, в этом стихе, Кришна говорит: сада тат бхава, бхавитах, там та мы вай ти ка унта я, сада тат бхава, бхавитах. Бхавитах значит оказывает на нас влияние.
Все то, о чем мы думаем на протяжении жизни, оказывает влияние на нас. И если мы концентрируемся на чем-то, то наверняка мы вспомним именно об этом в следующей жизни.
Шрила Прабхупада приводил пример, что есть люди, которые ненавидят другую национальность. С точки зрения политической корректности мы не будем говорить, кто кого ненавидит. Но это очень распространенное явление.
Люди другой национальности олицетворяют в сознании определенных людей вселенское зло, от них все беды. И, соответственно, у них возникает враждебность.
Шрила Прабхупада говорит: ну, понятное дело, если ты все время думаешь о том, кто тебе не нравится, ты в следующей жизни им и станешь.
У меня есть один знакомый, он преданный, но по какой-то непонятной причине другого объяснения этому явлению нет. Ему очень нравится все связанное с фашистами.
Он коллекционирует фашистскую форму и иногда, когда он один, он переодевается в фашистскую форму перед зеркалом, делает какие-то вещи, и очевидно, что это не случайно произошло, что какая-то память из прошлой жизни родилась, какие-то привязанности возникли.
Но самое интересное в этой ситуации, то что он по национальности еврей. Каким образом работает этот закон медитации? Я медитирую на кого-то, я сосредотачиваюсь на чем-то.
И этот объект моего сосредоточения исподволь меняет меня. Потому что ум очень подвижная вещь. Ум легко принимает какие-то формы. Тело инертное, тело неподвижное, тело живет по каким-то своим законам, но ум очень подвижный.
И любая моя мысль, особенно мыслеформа, любая форма, которая возникает у меня в уме, она так или иначе влияет на меня, откладывается.
И последняя мысль в момент смерти есть некая средняя арифметическая, если можно так сказать, всех этих мыслей, которые были у меня на протяжении жизни.
То есть все эти ощущения, все те переживания, все эти образы, которые отложились у меня, они складываются в нечто, и мы получаем следующее рождение или следующее тело.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что следующее тело мы создаем уже сейчас. И можно видеть, как человек на протяжении жизни, как его внешность меняется, и по его внешности, ближе к старости, можно понять в конце концов, кем он станет в следующей жизни.
Смысл обрядов и воспитание смирения
Он будет такой же, только маленький и невинный вначале.
То есть иначе говоря, мы создаем своими мыслями свою будущую жизнь, и поэтому во всех религиях какую бы религию мы ни взяли: христианство, ислам, иудаизм или индуизм, в конечном счете людям рекомендуется думать о Боге.
В христианстве это называется предстоять перед Богом. Мысленно я должен помнить. Бог видит меня, Бог помнит обо мне. То есть в конце концов мы должны помнить о нем и эти мысли повлияют на нас.
Как я уже сказал, садхана-бхава-бхавита. То, о чем мы в основном думаем, начинает постепенно, постепенно менять нас, менять наш образ жизни, образ мыслей, по сути дела, менять наше бытие, потому что мысли очень сильно сказываются на том, как мы живем.
И любая духовная дисциплина, любая духовная практика - это определенная дисциплина мыслей.
Все те обряды, которые люди делают, очень часто люди привязаны к какой-то внешней форме обрядов, но на самом деле все внешние обряды,
которые человек делает, намаз ли который нужно делать, там, это всё нужно только для того, чтобы помочь нам думать о Боге.
Когда человек кланяется его ум, волей-неволей становится более смиренным, а смиренному легче помнить о Боге. Гордому человеку очень сложно помнить о Боге.
Гордый человек помнит о себе, о том, какой он великий, какой он замечательный, сколько у него достижений.
Если прийти в кабинет гордому человеку, там можно увидеть много-много дипломов на стенах, кубков каких-нибудь. Это очень интересно посещать такие места.
Бывал в местах, где в кабинете места для человека уже нет, одни кубки, которые он завоевал. Трофеи, какие-то, награды. Человек гордящийся собой эгоцентричен, он думает о себе, он не может думать ни о чем другом.
Ему очень сложно думать о чем-то другом. Поэтому любая религия говорит, что надо быть смиренным. Потому что смиренному человеку легче думать о Боге.
Любая религия учит каким-то другим вещам, в конце концов, смысл любого обряда, какой бы обряд мы ни взяли, в том, чтобы помочь человеку помнить о Боге, помнить о том, что есть Творец, есть изначальный источник всего того, что мы видим, и мы находимся под его присмотром.
В индуизме говорится, что Ямараджа, который царствует, или судья, который присуждает следующую судьбу, и следующую жизнь решает судьбу человека посмертную, судьбу души.
Есть песец, который записывает все поступки человека. Писарь его зовут очень интересный. Его зовут Читрагупта. Читра значит картинка, а гупта значит скрытая. Читрагупта значит скрытая камера.
Реально мы думаем, что никто не видит то, что делаем. Читрагупта видит. Мы находимся, как в каком-нибудь супермаркете говорится, что все находится под наблюдением. Так вот, все находится под наблюдением.
Есть очень много механизмов записи всего того, что человек делает. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что Солнце — свидетель, вода — свидетель, Луна — свидетель. Свидетели всегда есть.
Когда мы делаем что-то, то наши мысли, возникающие у нас в уме, сказываются на нашем теле. И все это отпечатывается. Вода отпечатывает наши мысли, а наше тело на 70% состоит из воды.
Иначе говоря, мы находимся под внимательным наблюдением и разумный человек понимает вначале, что на всякий случай нужно помнить о Боге, а потом он понимает, что нет ничего более замечательного, чем помнить о Боге.
Потому что помнить о Боге гораздо лучше, чем помнить о каком-нибудь негодяе, который причинил мне боль.
Гораздо лучше, чем помнить о своем муже, который меня бросил, или от своей жене, которая мне изменила, или еще о чем-то. Потому что мысли о Боге в конце концов делают человека очень спокойным. Они избавляют нас от страха.
Если человек соединен внутренне на мысленном уровне с Богом, он, во-первых, живет свою жизнь очень хорошо, чисто, проживает чистую, счастливую, спокойную жизнь.
И главное, что огромная часть беспокойств сразу же уходит в результате этих мыслей о Боге. Мысли о каких-то материальных вещах только возбуждают нас, только беспокоят нас.
Влияние технологий на способность концентрироваться
Но мысли о Боге успокаивают, и сам Кришна восклицает. Ашанта Секутах Субхам, как можно быть счастливым, не имея мира в душе, не имея покоя в душе, не имея внутреннего счастья.
Но мы знаем при этом, и это самое главное, что мне хотелось сегодня сказать, что при всем том, скажем так, при том, что мысли о Боге - это важная вещь, и многие люди это понимают. При всем том, нам очень сложно помнить о нем.
Мы все время отвлекаемся, все время какие-то другие мысли врываются в нас. Особенно сейчас, когда появились все эти гаджеты. Даже если мы сами хотим помнить о Боге, то телефон напомнит нам, что нужно помнить о чем-то еще.
Он все время пищит, гудит и отвлекает наше внимание. На самом деле, людям сейчас в эпоху интернета, в эпоху гаджетов, очень сложно стало сосредотачиваться. Всегда было сложно сосредотачиваться. Но сейчас особенно сложно.
Раньше для того, чтобы думать о Боге, для того, чтобы медитировать на Него, для того, чтобы сформировать внутреннюю устойчивость, люди уходили куда-то, удалялись в какие-то пустыни, в монастыри, а сейчас
никуда не убежишь, потому что даже в пустыне телефон с тобой. Там пустынь, пустынь, но мобильный телефон — без него никуда, без него не обойтись, первое, что нужно,
это, конечно же, вай-фай, вай-фай — он почти что наравне с воздухом сейчас потребность человеческая. И человек по привычке рассеивает свое сознание.
Но, рассеивая свое сознание, мы на самом деле рассеиваем ту драгоценную ментальную энергию, которая у нас есть. И поэтому любая традиционная культура как раз учит противоположному, учит не тому, как рассеивать сознание.
Современная культура учит именно этому: как рассеять сознание и быть находиться в этом рассеянном состоянии — такими людьми легче управлять. Но традиционные культуры учат человека как раз целомудрию.
А целомудрие значит сосредоточенное сознание. Почему это называется целомудрие? Потому что мы знаем, целомудрие значит верность, верность супругу или верность супруги, есть целомудрие.
Но в конечном счете высший смысл целомудрия - это верность Богу. Когда я думаю о других, когда я думаю о каких-то наслаждениях, о том, с кем бы поразвлекаться, То это не целомудрие.
Погружение в медитацию через киртан
Целомудрие — значит сосредоточенная способность сосредоточивать сознание. И в конечном счете высшим объектом медитации или сознания, сосредоточения сознания является Бог.
И любая религия учит именно этому, йога учит этому, медитация об этом.
И несмотря на то, что нам сейчас очень сложно это делать, есть метод, есть процесс, и надо очень хорошо понимать этот закон или то, каким образом человек может постепенно-постепенно сосредоточить свое сознание, сразу не получится.
Любые попытки сосредоточить на чем-то, даже на той же самой Харе Кришна мантре они часто оканчиваются неудачей, именно потому что ум отвлекается и человек не понимает, как ум сосредоточить.
Поэтому главной формой нашей духовной практики является киртан — во время киртана это сделать легко.
Мелодия — когда все вместе, громко поют святое имя, то очень легко на нем сосредоточиться, ум не отвлекается никуда, и в результате этого возникает то удивительное состояние, которое возникает во время хорошего киртана.
Когда ни о чем другом не думаешь, и просто хорошо. На самом деле человеку хорошо, когда он ни о чем другом не думает. Это самое лучшее состояние.
Стоит нам отвлечься, стоит нам какие-то другие мысли подхватить откуда-то из вай-фая вселенского, с которым мы подключены, как сразу же, это состояние
уходит, но мне хотелось объяснить этот механизм, механизм медитации, потому что у всех практикующих преданных есть какой-то опыт, в основном негативный.
попыток медитировать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе... наполовине мантры еще можно сосредоточиться, на второй половине мы уже думаем о чем-то другом.
Просто по привычке, просто потому что слишком много страсти в уме, просто потому что слишком много этой возбуждающей энергии в уме, и человек не получает плоды медитации.
На самом деле медитативное состояние - это самое удивительное состояние. Любой человек, который испытал это состояние, знает, что нет ничего лучше, чем погрузиться в медитацию. Как его достичь?
Я недавно слышал одно небольшое видео в Ютубе, кстати, о вай-фае. И человек, ученый, занимающийся изучением работы мозга, рассказывает о результатах какой-то там суперлаборатории в Америке научной с супер какой-то там аппаратурой, которая выписала для научных исследований себе профессиональных медитаторов.
Как-то они там из Индии, их из Непала вытащили, буддистов, индуистов, людей, как рассказывал этот ученый медитаторов олимпийского класса. Пока еще нет олимпийских игр по медитации, кто кого перемедитирует, но.
Но идея в том, чтобы посмотреть, как устроен мозг, как устроено сознание, каким образом работает.
Не мозг, скажем так, не сознание, а мозг - это не совсем то же самое, но с точки зрения ученых это практически то же самое: чем отличается мозг у этих людей, которые посвятили много-много часов медитации и достигли - таки, успеха. Не просто подобно лисей из басни попрыгали, попрыгали, потом сказали: а виноград зеленый, все равно невкусный, не нужен он мне. Пошла дальше.
А именно достигли успеха в медитации.
И он говорит, что поразительное открытие, которое они сделали в результате этого эксперимента, заключается в том, что они говорят, что у человека, у нормального человека, у обычного человека, скажем так, нормальный, он и ненормальный, другой вопрос: кто из них нормальный, еще не понятно.
Но у обычного человека есть определенная очень редкая волна, если делать энцефалограмму или какие-то там еще другие вещи, то обычно идет какое-то такое мельтешение, идут эти бета-волны на очень большой частоте, тоже разные у них есть классификации, неважно.
Но они говорят, что очень редко в какие-то редкие мгновения, когда человек решил проблему, когда человек после долгого периода каких-то страданий вдруг избавился от них, когда он вышел на свободу, когда какая-то научная проблема была у него, мучила его, и вот вдруг он решил.
В этот момент происходит некая вспышка, и эта вспышка с точки зрения работы мозга, определенная энергия появляется в мозгу, и субъективно это состояние воспринимается как самое большое ощущение счастья.
Когда я достиг чего-то, избавился от этой проблемы, вот и на краткий
миг долго оно не бывает, так вот, он говорит, что поразительное открытие, к которому они пришли, выписывая олимпийского уровня медитаторов, в том, что они всегда в этом состоянии находятся, что они всегда находятся в этом возвышенном состоянии, и вот есть доказательства этого.
На самом деле, доказательства научные не особенно нужны, потому что в любых книгах по медитации говорится: когда человек достигает этого состояния, он становится абсолютно непоколебимо счастлив, непробиваемо счастлив.
Он становится абсолютно защищен от каких-то внешних возбуждающих вещей. И поэтому очень важно понять, каким образом постепенно-постепенно ум может прийти к этому состоянию.
Пример концентрации в пульсовой диагностике
Какие механизмы тут работают, и как постепенно человек может выйти на этот олимпийский уровень, и посмотреть, что это значит медитировать.
Другой пример, который мне хотелось тоже привести, недавно я о нем услышал, пример одного моего знакомого, аюрведического врача, который очень хорошо знает пульсовую диагностику.
И люди, мне в свое время одна моя знакомая тоже в Москве, которая сходила к нему, она рассказывала историю с ней случившуюся. Говорит, у меня что-то там не то такое, никто не мог поставить диагноз. Я поехала в Швейцарию.
Она богатая женщина, провела там несколько недель в Швейцарской клинике, в лучшей. Меня обследовали, обследовали.
Я заплатила там 45 тысяч долларов. В результате мне сказали: барахлит - левый желудочек сердца. Я пошла к этому вашему Борису. Он под две минуты посмотрел мой путь и сказал: левый желудочек сердца барахлит.
Я была очень впечатлена, подумала, зачем я 45 тысяч потратила. Так вот он объясняет, каким образом он научился этой пульсовой диагностике. Очень мало людей на самом деле ее знают и могут считывать эту информацию.
Метод очень простой. Надо просто, не отрываясь, смотреть в одну точку и ни о чем не думать. Просто, да? Он говорит: я довел это свое состояние до 20 минут, когда я мог ни о чем не думать, глядя в одну точку.
И в этот момент все открылось. Информация о внутренних органах — Я понял, что у меня происходит. Я увидел что-то этим внутренним взором.
То есть, этот сосредоточенный ум, целомудренный ум, ум, который обрел силу, который не рассеивает свою энергию на всевозможные развлечения. Само по себе слово значит развлечение.
Я развлекаюсь, я пытаюсь занять свой ум, ни на чем не могу сосредоточиться. Когда человек научился медитировать по-настоящему, то
ум его приобретает совсем другие свойства. В этот момент открываются какие-то мистические способности, тонкое видение и так далее.
Так вот, тем важнее понять, как же все-таки через какие этапы проходит человек, который пытается медитировать? Один из наших учителей, Джива Госвами, объясняет: пять ступеней медитации.
Начинается все с того, что мы пытаемся это делать, и эта попытка делать называется смарана — вспоминание. И он объясняет, что такое вспоминание.
Когда я пытаюсь вызвать какой-то образ своему уму, когда я пытаюсь так или иначе на чем-то сосредоточиться, реально это значит, что с помощью своего разума, сознательного разума я достигаю своего подсознания, из подсознания достаю нужный мне образ.
Таким образом, работает память, память она сродни тому, что делает человек на компьютере.
На компьютере много разных, скажем так, на нашем жестком диске огромное количество каких-то файлов, и мы запускаем какую-то программу поиска.
Эта программа поиска быстро-быстро шерстит все эти файлы и в конце концов выдает нам. Вот тут вот это есть, вот тут это есть, вот тут это есть.
У нас появляется определенное количество файлов, где есть нам необходимые. То есть, именно это то же самое происходит с нашей памятью. На уровне сознания мы говорим: хочу помнить о Кришне или еще о чем-то, неважно о чем.
И соответственно, ум опускается туда и говорит: вот Кришна есть в таком-то количестве ваших файлов. На каком из этих файлов хочешь сосредоточиться? Какой Кришна тебе нужен, о чем Кришне ты хочешь помнить?
Вот есть какой-то файлик, где лежат изображения с Кришной, где есть эта галерея, есть еще что-то, есть еще что-то. Вот есть Бхагавад-гита, есть стихи Бхагавад-гиты, есть Харе Кришна-мантра.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Я выбираю, на чем я хочу сосредоточиться. Хочу я сосредоточиться сейчас на звуке, на имени Кришны, хочу на форме Кришны сосредоточиться, хочу еще на чем-то.
То есть я вызвал это из памяти и своим сознательным разумом я рассматриваю это. Джива Госвами дает определение того, что значит памятование, он говорит: «Киньчит анусанданам». Анусанданам — это мне? Нет?
Анусанданам значит рассмотрение или исследование. В уме у меня возникает этот образ, вызванный из памяти. Я начинаю его рассматривать.
Но он не случайно говорит: «Кенчит анусанчит», в течение короткого времени я смотрю на него, и сразу же врывается что-то еще - сразу же какая-то другая мысль приходит. Я думаю, может, не об этом подумать.
Уже об этом достаточно подумали. То есть обычно на первых этапах мы можем сосредоточиться на чем-то очень недолго. Мы рассматриваем это, и уму сразу становится скучно. Ну, все понятно. Пойдем дальше.
Так как человек, который путешествует по интернету, ну, все понятно, пойдем в другой, откроем еще один сайт, еще один сайт, еще один сайт. Точно то же самое происходит в нашем уме.
Мы скачем с одного воспоминания: с одного отпечатка на другой, и мы не можем ни на чем сосредоточиться, и это поначалу нормально. Поэтому есть следующий этап.
Слушайте, потому что если мы будем знать этот путь, то нам будет интересно этим заниматься. Да, сейчас не получилось, но еще не поздно, еще слава богу, мы еще не умираем, у нас еще есть какое-то время потренироваться.
Задача в том, чтобы быть в конце концов готовым к последнему экзамену. В том, чтобы в последний экзамен вспомнить о том, о чем нужно.
Мне тоже рассказывали про одного человека, который тонул, преданный, в Ганге тонул, стал плыть и водоворот, его стал утягивать.
Он говорит: в этот момент программу, рекламу стирального порошка вспомнил. Не знаю почему, но я не знаю, кем он станет в стиральной машине в следующей жизни, или производителем стиральных порошков.
Ну, то есть, это не такая простая вещь. И, собственно, каждый день, как тут говорится, садатата-бхава, бхавита, этим нужно заниматься каждый день.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии, если вы обратили внимание, это очень серьезная вещь. К этому нужно серьезно относиться.
Мы находимся в неком серьезном процессе, мы пытаемся сформировать ум, который сделает нас счастливыми в момент смерти.
Кришна здесь, в этом стихе, отвечает на вопрос Арджуны: как можно о тебе помнить в критической ситуации? Как не маму звать, когда страшно, а Бога позвать? Как это можно делать?
Поэтому он говорит: садатата-бхава, надо тренироваться. Утром мы проснулись, мы пытаемся сосредоточиться. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари. Харе Рама. Ум убежал, надо снова вернуть.
И этот второй уровень, когда мы научились возвращать его к тому, на что мы хотим медитировать, называется дхарана. Сначала мы просто помним чуть-чуть, совсем немножко помним.
Дхарана — мы пытаемся так или иначе, сознательно сосредоточить свои мысли на том, на чем мы медитируем, абстрагировавшись или отключившись от внешних раздражителей.
Именно поэтому Мадхава Чайтанья строгим голосом сказал: выключить все телефоны и соблюдать тишину. Потому что это условие для того, чтобы сосредоточиться внутри
чем меньше помех внешних будет, тем легче это будет сделать, и тем быстрее мы достигнем какого-то состояния, которое принесет удовлетворение уму. Иначе мы просто будем плавать повсюду.
Эта попытка медитировать будет мукой для нас. Мы будем думать: да зачем вообще? Ну, сколько можно? Харе Кришна, Харе Кришна, опять Харе Кришна. Что другого чего-то нет.
Ум будет: не натренированный ум, не получивший вкус от медитации, будет все время бунтовать.
Поэтому следующий этап — собственно этап, с которого начинается практика. Настоящая практика начинается с дхараны, когда я стараюсь сознательно возвращать свой ум и при этом сознательно опять же стараюсь абстрагироваться от внешних раздражителей, не допускать эти внешние раздражители внутрь, выключаю телефоны, не смотрю в компьютер. Есть, к сожалению, преданные, которые там у них есть, там интернет-джапа или Ютуб-джапа или айфон-джапа, это все богус по-английски.
Это все фальшивка. Дхарана — следующий этап. И дхарана значит, что я научился сосредотачивать свое сознание на том, на чем я хочу сосредоточиться в течение 12 секунд.
Если всего 12 секунд, мне удалось не отвлекаться ни на что другое. Это уже определенный уровень. 12 секунд не так много, правильно? Это всего лишь 3 раза Маха-мантры Харе Кришна.
Но никуда не отвлечься. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. Тут конец уже, отклик. Вы уже на уровень стали.
Дхарана буквально значит в переводе с санскрита «удержание». Когда мне удается удерживать ум там, где нужно, и да, он говорит: все, хватит, уже хватит, 12 секунд прошли, можно расслабиться, можно подумать обо всем чем угодно, о чем думается.
Но если снова и снова я возвращаю мысли, и почему? Самое интересное начинается на следующем уровне. На уровне дхараны я не могу еще во всех деталях или подробностях видеть объект моей медитации.
У меня есть только общее, схематическое, не очень яркое ощущение чего-то размазанного, расплывчатого, смазанного.
Очень общая, очень схематическая, так там неопытный художник, если его просит что-то нарисовать, он там палочка, кружочек, там еще две палочки, треугольничек, еще две палочки. Человек.
Но настоящий художник, когда он пишет что-то, он прописывает детали, он видит этот образ во всех деталях и во всех подробностях.
И это следующий уровень — это уровень дхьяны. Когда мы, сосредотачиваясь на чем-то, на каком-то объекте, начинаем вдруг видеть детали, подробности, и этот образ становится ярким.
Нам очень сложно сосредоточиться на чем-то схематическом, но что-то, обладающее огромным количеством деталей. Если этот образ возник в нашем сознании, то на нем легче сосредотачиваться.
И это следующий уровень — дхьяна. Дхьяна значит медитация, собственная медитация.
И дхьяна значит способность не отвлекаться ни на что другое в течение всего лишь 144 секунд: 12 раз по 12 секунд. Если нам удастся достичь этого, можете считать, что вы уже на очень высоком уровне находитесь. Всего две с небольшим минуты.
Но никаких других мыслей. И главное, что если делать это изо дня в день, если каждый день тренироваться, то постепенно, постепенно ментальные мускулы будут нарабатываться.
Уму будет легче, главное не бросать, не опускать руки, не отчаиваться от того, что ничего не получается. Снова и снова и снова нужно это делать.
Йога — успеха в йоге можно достичь только в результате регулярной практики в течение достаточно продолжительного времени каждый день
и в какой-то момент это внутреннее ощущение свободы, спокойствия, умиротворения, оно будет приходить. Вот я просто сижу, и вот я есть Бог, вот Он есть в виде Хари Кришны мантры, я помню о Нем.
И Он помнит об обо мне, потому что Он обещает, кто помнит обо мне, Я буду о Нем помнить. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Как человек относится ко мне, я отношусь к нему точно так же.
Если человек не помнит обо мне, я тоже о нем не помню. Если он помнит обо мне, я помню о нем. И это ощущение присутствия Бога будет становиться все отчетливее, отчетливее, отчетливее.
Мы поймем, что это не просто звук, что этот звук, в этом звуке присутствует Бог. Потому что все священные писания говорят об этом, а священные писания описывают опыт людей.
Это не есть просто выдумки, это реальный конкретный опыт. Они знают, что это там. Мы не знаем. Нам сложно это понять, нам сложно это представить. Но для этого практикой дается, поэтому она и называется практикой каждый день.
Повторение мантры и контроль жизненной энергии
Помимо всех остальных, я расскажу про два следующих этапа, они уже очень высокие, чуть позже. Но мне хотелось сказать еще о преимуществах медитации. Чем медитация хороша? Мы знаем с точки зрения йоги в данном случае.
Йоги пытаются войти в состояние медитации с помощью пранаямы, потому что с точки зрения философии йоги, философии санки, ум и прана очень тесно связаны друг с другом.
В Упанишадах Мундаку Упанишад говорится, что прана пронизывает ум насквозь. Она как бы нити, праны пронизывают целиком ум. То есть ум и прана - это по сути дела одно целое. И так как прана беспокойная - это энергия,
энергия жизни, то ум тоже становится беспокойным и, соответственно, йоги обуздывают ум с помощью праны, с помощью дыхания. Я вдыхаю в одну ноздрю, выдыхаю через другую ноздрю. Постепенно, постепенно таким образом я ставлю свою энергию, главную энергию, которая у меня есть, есть в моем распоряжении, прану под контроль.
И в результате этого человек становится здоровым, никакой ковид ему не страшен, ему не нужно маску носить, ему не нужно ПЦР-тест делать, потому что прана дает эту жизненную энергию.
Так вот, повторение мантры - что такое повторение мантры? Это особая форма пранаямы. Потому что когда мы повторяем мантру в уме, то одновременно с этим мы контролируем прану.
Прана приобретает форму мантры. Мантра, звук начинает контролировать прану. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам.
Со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человек становится более здоровым, более устойчивым и так далее, если он делает это правильно.
Если он хотя бы до этого уровня достиг, что он 2,5 минуты, 144 секунды, 2 минуты с небольшим, 2 минуты 24 секунды, может сосредотачиваться не думая ни о чем другом.
То есть, сначала мы просто немножечко пытаемся, потом мы пытаемся возвращать свой ум, удерживать его, в какой-то момент возникнет эта способность не отвлекаться ни на что другое и только слышать этот звук.
И тогда человек переходит на четвертый уровень, и четвертый уровень называется Друванусрити.
Друва значит стабильное, неподвижное, не отклоняющееся, анусрити значит памятование, которое течет это состояние ума сравнивает с
густым маслом: как масло, когда мы льем, масло течет густой непрерывной струей, и в этом случае человек уже полностью отстраняется, он может, если ему нужно, полностью отстраниться от внешних раздражителей.
Памятование идет сплошной струной, он видит струей, он видит кино перед глазами. Картина, на которой он медитирует, оживает. А если на уровне дхьяны он видел какие-то детали, подробности, то тут оно становится живой.
Образ, на который я медитирую, становится все более и более ярким, насыщенным. И этот процесс становится все более и более интересным.
В этом состоянии человеку уже практически ничего не может помешать сосредотачиваться на том, на чем он хочет сосредоточиться.
Поэтому опять же в Упанишадах говорится, что когда человек достиг этого уровня, анусмрити, постоянного памятования — Сарва-гранхи-прамокша. Випрамокша. Такой человек практически уже освобожден.
Он уже не зависит унизительно от этого тела, от боли этого тела. Мы все знаем. У нас заболит зуб, и мы не думаем ни о чем, кроме зуба, ни о чем другом мы думать не можем.
Все наше памятование превращается в один большой зуб, эта боль сидит там, но на этом уровне сарва-гранхи випрамоксах человека не связывает уже с этим миром,
у него нет этих привязанностей, он становится свободным, он начинает видеть, ему открывается духовная реальность, другая реальность открывается ему.
В результате, опять же, систематических усилий в этом конце концов он достигает уровня самадхи. И самадхи, это значит, что уже он не тут.
В любой момент духовная реальность может раскрыться перед ним, и он может увидеть, соприкоснуться с ней благодаря опять же своей медитации.
Важность практики в настоящем моменте
То есть, это то, каким образом постепенно-постепенно человек может приучить свой ум помнить о Боге.
И это та практика, с помощью которой человек может подготовиться к смерти, которая на самом деле очень сильно влияет на наше сознание и в конце концов помогает нам почувствовать Бога в момент смерти, и не дожидаясь момента смерти, она помогает нам по-настоящему ощутить присутствие Бога уже сейчас, в этой жизни.
Просто надо этим заниматься, не надо опускать руки. Садхана - это систематическая практика, которая помогает человеку преобразиться.
И когда человек занимается садханой, это сразу видно, от него сияние начинает исходить, он начинает излучать определенную энергию, которую невозможно ни с чем спутать, и так далее.
То есть, все это доступно, все это достижимо, у нас есть доступ к этому. Беда заключается в том, что мы не очень-то пользуемся или не очень-то верим в то, что это возможно.
И думаем, ну ладно, хорошо, как-нибудь вот сейчас я тут перекантуюсь, а потом момент смерти. Хуй с ним. Не факт. Момент смерти что-нибудь другое может прийти на ум. Каждый день. Сегодня замечательный шанс.
Ум, почему он отвлекается на что-то? Потому что ему очень сложно быть в настоящем. Когда я повторяю мантру, медитация значит находиться в настоящем сейчас. Ум же предпочитает находиться где?
Либо в прошлом, либо в будущем, но на самом деле, по крайней мере лет до 80 будущее нас привлекает больше, чем прошлое, а в 80 лет все понимают, что будущего никакого уже нет, и поэтому думают о прошлом, ну где-то, ну может, не до 80, до 75, все в основном будущем находятся вот через год через неделю через месяц со мной случится что-нибудь хорошее.
Ничего хорошего не произойдет. Единственное, что случится, мы помрем. И надо это твердо хорошо понимать и пытаться возвращаться сюда в настоящий момент с помощью медитации. Я здесь, я сейчас, и Бог здесь, и Бог сейчас.
Бог не в будущем. Некоторые люди думают, что Бог где-то после смерти. Не-не, Он сейчас, Он здесь. Он уже сейчас здесь, Он уже на нас смотрит. Он не в будущем, Он не в прошлом, Он здесь.
Это единственный момент, где мы что-то можем сделать. Над будущим мы не властны, над прошлым мы не властны. Настоящее в наших руках, поэтому мы можем сказать Харе Кришна. Все, спасибо большое.