Шримад-Бхагаватам 7.15.74
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Универсальность практики сознания Кришны для домохозяев
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня седьмая, глава пятнадцатая. Наставление для цивилизованных людей. Текст семьдесят четвертый.
О Махараджа Юдхиштхира, пение святого имени Господа обладает таким могуществом, что благодаря Ему даже семейные люди, грихастхи, легко обретают высшее благо, доступное тем, кто отрекся от мира.
Я уже объяснил тебе суть этой религиозной практики. Данный стих подтверждает авторитетность движения и сознания Кришны. Любой, кто примет участие в этом движении, независимо от своего положения в обществе,
получит высшее благо, обычно доступное только идеальным санньяси — Брахма-гьян — духовное знание. Более того, такой человек сможет совершенствоваться в преданном служении.
Махараджа Юдхиштхира думал, что поскольку он грихаста, у него нет надежного освобождения. Поэтому он спросил Нараду Муни, как ему выпутаться из сетей материи.
Тогда Нарада, приведя в пример самого себя, провозгласил, что общаясь с преданными и повторяя маха-мантру Харе Кришна, любой человек, независимо от его положения в обществе, несомненно, обязательно достигнет высшего совершенства.
Шрила Прабхупада пользуется этим стихом для того, чтобы еще раз подчеркнуть универсальность метода сознания Кришны. Обычно духовная практика подразумевает очень суровую дисциплину.
Люди для того, чтобы заниматься духовной практикой, уходят в лес, в монастырь, уединяются от мира, потому что жить в мире и при этом заниматься духовной практикой — странные
вещи, вещи несовместимые, как говорил Иисус Христос своим ученикам: «Будет вас гнать этот мир, потому что вы не от мира сего». Люди, которые посвящают себя духовной практике, они так или иначе хотят покинуть этот мир.
И как правило, для того, чтобы покинуть этот мир, они понимают этот процесс буквально. Уже сейчас, для того, чтобы в будущем покинуть этот мир, я должен покинуть его сейчас.
Я уже сейчас должен начать обрезать эти связи, которые меня с ним связывают. Уже сейчас я должен порвать что-то. Иначе в момент смерти я не смогу сосредоточиться на Всевышнем.
В момент смерти все связи, которые держат меня здесь, стянут меня снова вниз. И как правило, человеку, который живет дома, очень трудно заниматься духовной практикой. Все люди это знают, которые живут дома.
Те люди, которые живут в храме, тоже знают, что это трудно даже в храме делать. Не говоря уже о том, чтобы делать это дома. Дома много всего. Телевизор стоит, например, так. И это большое препятствие в духовной жизни.
У вас, по крайней мере, телевизора нет. Так это уже одной привязанностью меньше.
Но дома, помимо телевизора, много всего, холодильник есть еще. У вас холодильника нету. И все это привязанности, и у человека на каждом шагу появляется соблазн так или иначе, эти привязанности к холодильнику, телевизору и стиральной машине, укрепить.
И поэтому традиционно считается, что для того, чтобы достичь чего-то в духовной жизни, для того чтобы обрести брахма-гьяну, духовное знание или отделить себя от материи, человеку нужно отдалиться от материи внешне.
На самом деле это очень трудно отделить себя от материи, потому что я уже в материи. И сама по себе материя, плоть связана с этим миром.
Традиционный уклад жизни и внимание к Богу в старости
И поэтому люди, как правило, удаляются. И для всего есть свой срок, для всего есть свое время в соответствии с традиционным укладом жизни: человек в старости должен посвятить остаток своих дней тому, чтобы думать о Боге.
Это тоже естественно, потому что на закате дней о чем еще думать, кроме как о Боге? Так ни о чем другом думать не хочется, потому что уже никакого вкуса в этом нет.
Как есть такая индийская поговорка: что в детстве дети играют с игрушками, в юности они играют с женщинами,
а в старости — с Богом, так, ну, потому что уже с женщинами не поиграешь. И даже если их захотел бы, никакого смысла нет, потому что они потеряли свою привлекательность.
Но старость - это естественное время, когда человек сосредотачивается на Боге. И, соответственно, если он не сделает этого, то он будет просто сидеть дома, и непонятно, что делать.
Так опять же, там же в Индии говорится, что первые 20 лет человек трудится как вол, а вторые 20 лет он несет ношу как осел, или вернее, нет, вторые
20 лет он трудится как вол, а третий — 20 лет он несет ношу как осел, а последний — 20 лет он занял у совы. И он сидит как сова и смотрит. Сова, она слепая днем. Она просто сидит и смотрит и ничего не делает, так?
И, соответственно, старики, когда они становятся дряхлыми, им остается только сидеть и смотреть. И если человек не посвящает это время Богу, то он превращается в сову.
Но естественный расклад человеческой жизни устроен таким образом, что под конец жизни человек должен сосредоточиться целиком на Боге.
Однако здесь говорится, что Нарада Муни утверждает здесь, что в сущности человеку не нужно даже ждать этого периода. Иногда люди думают, когда я стану старым, тогда я буду думать о Боге. Правильно?
Потому что, ну, действительно, что еще делать, когда я стану старым.
Сейчас, пока молодой, можно немножко с майей поиграть. Потому что мы уже майю приручили, так? Мы знаем уже все опасности и ловушки майи, но на самом деле здесь говорится, что человек не должен откладывать это на какое-то время, когда потом я посвящу свою жизнь Богу.
Здесь говорится, что даже будучи грихамедхи или семейным человеком, человек может посвятить свою жизнь Богу. Мы привыкли думать, что грихамедхи - это кто? Ненормальный.
Это человек, который да, ненормальный, да, ненормальный. На самом деле грихамедхи. Меди значит разум, меди также значит не просто разум, а человек, обладающий сильным разумом.
Грихамедхи - это человек, который совершает жертвоприношения. Это благочестивый грихастха. Это человек, который совершает домашние жертвоприношения.
Меди - это также особый вид жертвоприношения, который человек совершает дома.
Но смысл этого утверждения в том, что даже если человек живет благочестивой жизнью дома, если он совершает жертвоприношения, если он делает какие-то обряды в соответствии с кодексом чести о грихастхе, он все равно запутывается в своих грехах.
Семейная жизнь еще раз очень тяжелая вещь. Ой, тяжелейшая. Шрила Прабхупада сказал, что брахмачари имеет 100% вероятность вернуться домой к Богу. А грихастха имеет 50-процентную вероятность, то есть орел или решка?
50% есть. Брахмачари он так или иначе целиком посвятил себя духовной жизни. У него там есть 2 метра на полу, он разделил там свой спальный мешок растянулся
на нем, и счастливый, так сказать; грихастхе нужно больше и больше, и больше, и больше; грихастха витаер, так как он связан с этой семейной жизнью, он все время расширяется, расширяется, расширяется.
И в процессе этого расширения, в процессе того, как он, так сказать, экспансирует себя в этот мир - а грихастха настроен на экспансию. Ему мало одной комнаты, двух комнат, трех комнат, дома, деревни, страны, мира.
Ему нужно расширять себя все время. Так и грихастхи настроены на это расширение, в процессе этого совершают множество грехов.
В процессе этого - из-за того, что сам его настрой в этом мире на то, чтобы эксплуатировать материю, он не может не совершать грехи.
Человек, который живет заведомо отреченной жизнью, он так или иначе сводит к минимуму материальную сферу своей жизни. Но человек, который настроен на расширение, невольно будет топтать других. Потому что что такое грех?
Грех - это насилие, грех это боль, грех это эксплуатация. И когда человек живет в этом мире, настроенный на эксплуатацию, он невольно совершает грехи.
Однако здесь Шрила Прабхупада подчеркивает вслед за Нарадой Муни, что я объяснил тебе этот путь дармы, живя которым или следуя принципам которой ты сможешь, даже живя дома, оставаться безгрешным.
Даже живя дома, ты сможешь достичь того же, чего достигает санньяси. Тебе не нужно принимать саньясу. Более того, даже лучше, если ты не примешь саньясу. Я это говорю, опираясь на собственный опыт.
Потому что Нарада Муни он тоже рассказывает истории собственной жизни.
Опираясь на собственный опыт, говорит: говорит, что смотри, кем я был. Я родился сыном простой служанки. И служанка эта прислуживала всем, кто к ней приходил. Шудрой я родился.
Меня прокляли полубоги и сказали, что так как ты поешь песни из индийских кинофильмов, тебе нужно стать шудрой, так как ты за одну простую вещь теперь
понятно, почему мы все с вами родились здесь. Видимо, мы тоже были привязаны к песням из индийских кинофильмов. Но Нарада Муни говорит, меня прокляли эти страшные полубоги. За то, что я неправильно себя вел.
Однако живя дома, соответственно, так или иначе, прислуживая всем, кто приходил, однажды
к нам пришли эти мудрецы, Брахмавадины, великие святые, садху. И так как я был воспитан к тому, чтобы прислуживать другим, я стал служить им. И так как я стал служить им, я слушал то, что они говорят.
Способность слушать как главный секрет духовного прогресса
И так как я слушал это правильно, я достиг того же совершенства, что санньяси. В сущности, в этом секрет духовной жизни.
Секрет духовной жизни заключается в том, что с самого начала своей жизни я должен в конце концов готовиться постичь Бога. Но чтобы подготовиться, постичь Бога, секретом этого является то, что моя способность слушать.
Если я не могу слушать, в предыдущем стихе, где описана суть этой дармы, о которой говорит здесь Нарада Муни, там говорится, что сутью этой дармы является шушруша. И шушруша на санскрите значит горячее желание слушать.
Шушруша, шраддхадано васудева-катха-ручих. Когда у меня появляется это желание слушать, оно появиться может при одном условии. Если я очень твердо, с самых молодых ногтей, самого детства усвоил принцип уважения,
почему Нарада Муни спасся? В конце концов, мы все с вами тут озабочены спасением. Мы все хотим спастись, правильно? Хотим мы спастись или нет? Хотим, так теперь разные религии предлагают разный способ спасения.
Наш способ спасения, о котором говорит здесь Нарада Муни, наш способ спасения, с помощью которого человек воспринимает духовное знание и может это духовное знание обрести, очень простой. Это способность слушать.
Причем не просто слушать, потому что сейчас мы все сидим и слушаем. Но разные люди слушают по-разному. Это видно по их лицам.
Так человек, который говорит, он, глядя на лица тех, кто его слушает, может увидеть, что каждый человек слушает по-своему.
Так один человек слушает вполуха, другой человек слушает в четверть уха, третий человек слушает в одну десятую уха, четвертый человек вообще спит. Но здесь подчеркивается: шрушуĸах шраддхаданасья,
что общение со святыми, Шрила Прабхупада говорит, что в сущности есть два способа нашего спасения.
Мы повторяем святое имя, мало просто повторять святое имя. Чтобы святое имя действовало, чтобы святое имя было эффективным, чтобы оно действительно меняло что-то в нашей жизни.
Потому что можно повторять святое имя, и наша жизнь будет оставаться той же самой. Ничего не будет меняться в нашем сердце.
Способ, с помощью которого что-то в нашем сердце может переместиться, это способность слушать правильно. Когда я слушаю, и я понимаю, это мне говорят, и я должен делать.
Шрила Прабхупада переводит это слово шушрушох, желание слушать, как служение. Когда я слушаю, и при этом я принимаю это всерьез. Я слушаю и я делаю сразу что-то. Я слушаю то, что говорит Шрила Прабхупада. И я делаю.
На самом деле, когда говорит Шрила Прабхупада, трудно не слушать. Его слова как слова настоящего садху обладают особой силой. Они заставляют человека так или иначе служить.
Как Шрила Прабхупада однажды давал лекцию большую в пандале в Хайдарабаде. И после этого на английском языке собрались какие-то огромные несколько тысяч человек, индейцев его послушать.
И как всегда, среди аудиторий были скептики. Скептики — это люди, которые слушают, а при этом думают: что он там говорит, че он там болтает? Я сам знаю.
Че мне его слушать? Я сам умнее. Правильно, я умнее. Мы все умнее. Непонятно кого, но точно умнее кого-нибудь.
И всегда у человека есть возможность думать, а что это я должен кого-то слушать? Что это я должен кого-то слушаться? Что это я должен делать? Что он мне говорит?
Соответственно, я хотел рассказать, как Шрила Прабхупада расправлялся с такими людьми. Как Шрила Прабхупада, будучи настоящим садху, человеком, имеющим духовное знание, мог полностью пронзить человека.
После этой лекции один человек поднял руку и спросил: «Свамиджи, если все люди в этом мире будут так же, как вы, верить в Кришну и думать о Кришне, то что будет с этим миром, правильно?
Это очень распространенный аргумент, который мы слышим. Если все люди будут все время петь Харе Кришна, то что с миром случится? Мир пойдет в ад, правильно? Потому что никто работать не будет.
Если вдруг все люди станут преданные, ужас просто какой-то, все будут бегать и распространять книги, но книги распространять некому будет, потому что все будут только распространять их.
Но так или иначе, в его уме возникла эта ужасная картина мира, которая состоит из одних преданных, все думают только о Кришне.
Шрила Прабхупада посмотрел на него пронзительным взглядом и сказал: «Ты никогда не будешь думать о Кришне, поэтому мир будет продолжаться, как он есть. Не беспокойся о всем мире. Ты никогда не станешь».
Человек подошел к нему потом и сказал: «Свамиджи, можно я с вашим учеником стану?»
Когда говорит садху, то человек должен слушать и понимать, что все то, что он говорит, он говорит, обращаясь ко мне. И я должен сейчас же, сразу же после того, как я услышал, начать делать это.
У Шрилы Прабхупады есть эта способность так или иначе силой своего слова заставлять людей делать то, что он хочет. Но, в принципе, это, собственно, то, что произошло с нами.
Вдруг мы прочитали его книги, и жизнь наша перевернулась.
Но в сущности, для того, чтобы человек смог успешно жить в своей жизни, для того чтобы папа-нашинам, все его грехи были уничтожены, он должен научиться слушать даже не только своего гуру, не только Шрилу Прабхупаду, он должен научиться любого человека слушать, любого человека, которому есть что ему сказать.
Сопоставление культуры наслаждения и культуры уважения
На самом деле, с самого детства, в традиционной ведической культуре человека воспитывают в духе уважения. На самом деле есть две культуры, только две культуры.
Некоторые люди говорят, что в этом мире столько много культур, что разные есть культуры. На самом деле в этом мире есть только две культуры.
Одна - это культура наслаждений, другая - это культура уважения. Если взять человеческое общество, то есть всего лишь два способа устройства этого мира: либо в этом мире царит уважение, либо в этом мире царит наслаждение.
Есть опять же такая индийская поговорка: что на Западе правит жена, а на востоке правит мать. Почему на Западе правит жена? Почему жена может управлять своим мужем? Да.
Потому что в наше время, на самом деле, на Западе правит не жена, на Западе правит любовница. Потому что что она скажет, то мы и делаем. Почему? Потому что мы рабы, игрушки в ее руках.
Потому что мы зависим от этих наслаждений. Но другая культура, иначе говоря, здесь говорится об этих двух культурах, другая культура,
в соответствии с которой может быть построено общество, в соответствии с наложенными на человеческие взаимоотношения, это культура уважения. Когда там говорится, что на Востоке правит мать,
Когда человек с самого детства понимает, что я должен уважать, если у меня есть эта способность уважать, если у меня есть способность уважать того, кто старше меня, независимо от того, в каком отношении он старше меня, старше он меня по возрасту, старше он меня по деньгам, старше он меня еще в каком-то отношении.
Если у меня есть эта способность уважать, то в конце концов, рано или поздно, ко мне придет гуру, человек, который скажет мне что-то, и я послушаюсь его. Человек, который даст мне духовные наставления, я буду слушать.
И наоборот, если я с самого детства запрограммирован на то, чтобы ставить под сомнение все то, что я услышал, — а это то, что мы с самого детства впитываем с молоком матери. —
Так западная культура - это культура бунта, это культура революций. Санкт-Петербург - это город трех революций, так на самом деле колыбель трех революций. Так это гордо говорилось в России.
Колыбель трех революций, но в сущности, революция - это нечто неестественное, противоестественное. Мы все тут революционеры, правильно? Почему? Потому что мы в свое время революцию где совершили? В духовном мире, да.
Мы все изначальные революционеры. Ади. Я не знаю, как на санскрите революционер будет. Одигунде. Изначально наша природа, нашего существования здесь. Потому что мы подняли бунт.
Потому что мы сказали, что это нам, Бог какой-то там есть. Мы сами боги. Мы сами хотим тут быть богами. И поэтому мы пришли и сказали: «Бог сказал — ради Бога». Хотите быть Богом — идите туда и будьте Богом.
На здоровье, сколько хотите, можете вечность тут существовать и богом быть.
И соответственно, в результате того, что мы подняли этот бунт, и потому что этот изначальный бунт живет в нас: желание бунтовать, протестовать, не принимать авторитеты, желание не слушать никого, нежелание слушать кого-то или слушаться кого-то — нежелание слушать, из-за этого мы находимся здесь.
И на самом деле путь обратно, путь, который может привести нас обратно к Богу, начинается с того, что мы впитываем желание слушать. И желание слушаться. Говорят нам что-то, мы делаем это.
Кто-то сказал нам что-то, мы начинаем это делать.
И поэтому говорится, что это самая главная квалификация, что в сущности дхарма, обязанность человека заключается только в этом: в том, чтобы проникнуться почтением и услышать, как Бог говорит с нами, как Кришна уже разговаривает с нами, и как Кришна говорит с нами через уста своего гуру, через уста старших преданных, и проникнуться уважением.
Еще раз: материальная культура — это культура революции, это культура бунта, это культура ниспровержения авторитетов. Это культура демократии. В демократическом мире — всем хорош демократический мир?
Почему люди в Кали-Югу так любят демократию? Потому что в демократии ничего святого нет, правильно? Демократия — это устройство мира, в котором нет ничего святого.
И мы сейчас с вами живем, мы построили эту демократию, и ничего святого нет. Любой человек, который может богохульствовать лучше, его в парламент выбирают.
Правильно, как у нас есть пример: как его Владимир Вольфович Жириновский? Он человек просто ругается на всех.
И так как ругается на всех, его в парламент выбирают, потому что те, кто устанавливает законы нашего общества, это те люди, которые ругаться могут хорошо, которые ниспровергают авторитеты, для которых ничего нет святого.
Принятие духовного авторитета и преодоление внутреннего бунта
Но на самом деле, еще раз, человеческая культура - это культура святости. Человеческая культура - это культура, которая заставляет человека слушать и слушаться, которая в конце концов вкладывает в человека желание служить.
Как в сущности, а это то, ради чего мы сюда пришли? Мы пришли сюда ради одного: ради того, чтобы научиться слушать и научиться слушаться.
Несмотря на то, что у нас все внутри будет протестовать, восставать, что все внутри будет говорить: не хочу, не хочу. Ты вообще кто такой? Что ты мне такое говоришь? Насилует меня! Тоталитарная секта.
Я, человек свободной демократии, в свободной стране, нахожусь. Но на самом деле мы пришли сюда для одной этой простой, такой сложной вещи: для того, чтобы обрести способность слушаться и уважать.
Для того чтобы обрести способность в конце концов слушаться и уважать Бога, и для того, чтобы в конце концов обрести способность любить. И никто не может обрести способность любить Бога, перепрыгнув через эту ступень.
Эту ступень невозможно обойти. Эту ступень, которую каждый должен в своем духовном развитии пройти.
Когда я уважаю старшего, когда я уважаю царя, мать своего, когда я уважаю гуру, когда я уважаю старших преданных, когда я слушаю то, что мне говорят, в первые годы сознания Кришны это очень сильно было.
Так в то время там авторитет, старший преданный, сказал что-то, все делали. А сейчас у нас постепенно начинает торжествовать демократия в нашем обществе. Демократия что значит? Гуру мне говорит что-то.
И я думаю, если мне это нравится, то я буду это делать. Правильно? Если мне это нравится, я буду это делать. А если не нравится, не буду это делать. Потому что кто он такой вообще? Чего такое?
И гуру он 10 раз подумает, прежде чем сказать что-то. Он подумает, вообще, понравится это ему или нет. Не дай бог, не понравится, отвергнет меня тогда. И скоро мы будем гуру выбирать большинством голосов.
Потому что гуру - это тот, который может говорить так, чтобы всем нравилось, чтобы все было хорошо. На самом деле мы пришли сюда. Мы пришли в тоталитарную секту. Нужно отдавать себе отчет в том, куда мы пришли.
Потому что на самом деле весь этот мир он тоталитарный, потому что там Кришна стоит. Кришна обладает абсолютной властью. И человек должен научиться подчиняться этой власти Бога.
В конце концов все-таки Бог не хочет нас заставлять. Бог хочет, чтобы мы делали это добровольно и с песнями. Чтобы мы подчинялись ему и при этом еще пели. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Но в этом заключается высшее благо для человека. И мы должны понять, что в этом наше благо.
Духовная суть поста в день Пандава Нирджала Экадаши
Я должен предаться Богу. И предаться Богу, способность предаться Богу - это очень непростая вещь, как завтра у нас будет самый лучший день в году, когда мы можем попрактиковаться в том, чтобы выполнять
волю Кришны, даже если она нам не нравится. Завтра у нас пандава- нирджала-экадаши. Все повара в этот день отдыхают. Один-единственный день в году, когда они могут ничего не делать. У них единственный выходной.
По крайней мере, в наших храмах другие повара они там в субботу-воскресенье отдыхают, но у нас только в пандава-нирджала-экадаши. Вот и когда.
Но Но смысл экадаши даже не столько в том, чтобы поститься, не столько в том, чтобы заставлять себя не есть, сколько в другом. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами объясняет, что значит экадаши.
Экадаши, слово «пост» на санскрите значит «уповас». Пурна-уповас. Завтра у нас будет пурна-уповас. Что значит полный пост, когда мы отказываемся даже от воды. Но само слово «уповас», оно очень интересное.
Что значит «у-па-вас»? «Упос» значит что? Вниз. Нет. Нет. Рядом. Маленький, вниз тоже значит, да. Пост значит, но. Упа также значит рядом, как упанишат. Упанишад — что значит? Сидеть рядом. Упаваз — что значит? Упа значит рядом.
А вас — что значит? Одежда? Одежда, да, значит. Упас значит тот день, когда мы находимся рядом, когда мы живем рядом, рядом с кем? С Кришной, правильно, рядом с Богом.
Уповас — это специальный день, когда человек должен приблизиться к Богу. Все остальные дни он может отдаляться от Бога, тем он благополучно занимается. Но два раза в месяц, или по крайней мере, один раз в году,
человек должен посвятить [уповас] или день поста. Слава богу, в этом году этот день попадает на воскресенье, так что можно целиком посвятить себя ему.
Уповас или смысл поста заключается в том, чтобы быть рядом с Богом. Теперь можем мы с вами быть рядом с Богом или нет? Можем? Можем? Можем. Бог, Он какой? Он из чего состоит? Из сат-чит-ананды. Мы из чего с вами состоим?
Асат, ачит и нирананда. Мы из костей из мяса состоим. Можем мы рядом с Богом быть или нет? Не можем. Бог дух, а мы не дух, правильно? Мы плоть. Можем мы быть рядом с огнем?
Для того, чтобы быть рядом с огнем, нужно каким стать? Огненным. Для того чтобы быть рядом с Богом, Что значит соблюдать пост? Что значит быть рядом с Богом во время уповасы? Каким образом человек может приблизиться к Богу?
Кришнадас Кавираджа Госвами или Чайтанья Махапрабху объясняет это в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Слушайте внимательно, как человек может приблизиться к Богу. Он говорит: дикша-кале бхакта коре атма-самарпан.
В момент дикши, в момент посвящения, которое должно привести нас ближе к Богу, бхакта коре атма-самарпан. Чтобы приблизиться к Богу, что должен сделать бхакта? Атма-самарпан. Что такое атма-самарпан? Предаться, да.
Предаться, говорит Випин Пурандара. Випин Пурандара знает. Человек должен предаться. И в этот момент, как говорит Чайтанья Махапрабху, в этот момент Кришна делает человека каким? Равным самому себе.
В тот момент, когда я предаюсь, что я отдаю свою душу. Атма-самарпан значит, что такое атма? Атма значит Я. Самарпан значит — я отдаю свое я.
В тот момент, когда я отдаю свое Я, когда я говорю, больше нет моего Я, больше я не смотрю на этот мир сквозь призму своего Я. Это то, что мы должны делать в пост.
В экадаши. Что я должен сделать? Я должен сделать этот атмасамарпан.
И Экадаши — это день, когда я должен потренироваться в этом. Я должен прийти к Кришне и сказать: Кришна, вот он я, вот он ты, все, больше меня нет, я твой. Я отдаю тебя тебе.
Отныне, сегодня, по крайней мере, сегодня, до времени прерывания экадаши, на следующий день, когда мы с точностью до секунды должны его прервать. В этот момент до этого времени я твой.
И в этот момент, когда человек это делает, когда происходит атмасамарпан, человек приравнивается по природе с Богом. Кришна говорит: я сам его делаю таким. Человек становится духовным в этот момент.
Экадаши — он предназначен для этого.
Погружение в воспевание святого имени и предание Господу
Экадаши предназначен для того, чтобы человек в конце концов в течение этого дня находился рядом с Богом, и в течение этого дня, как объясняет Чайтанья Махапрабху, для чего предназначены экадаши, как мы предаемся Богу, каким образом мы предаемся Богу, как мы предаемся Богу?
Да. С помощью нама-киртаны.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда Нарада Муни, которая рассказывает здесь эту историю, он в играх Чайтаньи Махапрабху пришел в образе кого? Шриваса так и в образе Шриваса. Так чем знаменит Шриваса Тхакур? Тем, что Чайтанья Махапрабху пришел в дом к Шривасу Тхакуру и сказал, что сейчас мы начнем киртан. И он начал киртан.
И когда киртан начался, преданные потеряли себя. Не осталось ничего, кроме звуков святого имени во всей Вселенной. Когда сам Чайтанья Махапрабху начал петь святое имя, в этом святом имени было все, что только можно.
Когда он начал петь святое имя, преданные потеряли себя, забыли о себе. Почему мы не можем отдать себя? Почему мы не можем сделать этот атма-самарпан или погрузиться, предаться Кришне? Почему? Потому что мы помним о себе.
Потому что мы все время помним о своих собственных желаниях.
Но когда Чайтанья Махапрабху начал киртан, когда он стал петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, преданные Забыли все.
Они забыли о голоде, они забыли о жажде. Если мы постимся и при этом думаем о голоде и жажде, есть в этом смысл? В этом посте смысл? Нет.
Мы постимся только для того, чтобы помнить о Кришне. И если мы при этом помним о том, когда же, когда же вообще наступит этот день? Когда же в конце концов Солнце взойдет, и я смогу прервать пост? Слава Богу, мы находимся в средней полосе России, поэтому пост прерывать очень рано на следующий день, то в таком посте нет смысла.
Но Чайтанья Махапрабху начал киртан, и преданные стали петь. И когда они стали петь, они растворились в звуках святого имени. Они забыли о себе, они забыли обо всем этом мире, они забыли о голоде и жажде. И когда у нас есть это желание того, что у меня нет другого желания, кроме как прийти к Кришне, мне ничего другого не нужно, то тогда мы сможем слушать звуки святого имени точно так
же, как Махараджа Парикшит, когда его прокляли, и царь Парикшит пришел к нему и сказал, что тебе осталось жить 7 дней. Что бы вы сделали, если бы вам пришли и сказали, вам осталось жить 7 дней? Что бы вы сделали? Непонятно, что трудно сказать.
Но Махараджа Парикшит сказал, что он обрадовался. Вы бы обрадовались, если вам сказали, что вам 7 дней осталось жить? Конечно. Ну, ясное дело, конечно.
Махараджа Парикшит сказал, как мне повезло. Потому что другие люди не знают, когда они умрут. А я знаю.
Я точно знаю, через 7 дней я умру. Это значит, что 7 дней я могу ни о чем другом не думать. Я могу думать только о Кришне.
И когда Шукадева Госвами стал рассказывать ему Шримад-Бхагаватам, когда он дошел до 12-й песни, он обратил внимание, что Махараджа Парикшит сидит и слушает: день и ночь, день и ночь, день, и ночь, день, и ночь.
И Шукадева Госвами сказал: ты пить не хочешь? Есть не хочешь? Он говорит, да не до того мне. Рассказывай дальше. Я хочу слушать.
Если мы поймем, что нам нужен Кришна, что нам ничего другого не нужно... Правильно, ничего нам не нужно. Завтрак нам не нужен, обед нам не нужен, вода нам не нужна, питье нам не нужно, Кришна нам нужен.
Если мы поймем, что жажда у нас в душе, что нам нужен Бог, и ничего другого нам не нужно, мы сможем правильно слушать Его святое имя. Когда Чайтанья Махапрабху пришел, Он принес нам этот метод воспевания святого имени. когда Он стал петь, то преданные забыли обо всем. Они забыли о том, что день сейчас, ночь сейчас.
И в течение какого-то времени, они месяц, они были в Шривасангане, они пели киртаны днем. А потом Чайтанья Махапрабху вдруг сказал: «А ночью-то мы что делаем? Ночь, день мы делом занимаемся. А ночью мы что делаем?
Ночь мы проводим напрасно, бессмысленно, непонятно в чем. Отныне мы будем петь киртан день и ночь». И они стали петь киртан и день и ночь. Они не спали день и ночь в течение года. День и ночь в течение года.
Они только пели Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Хотите то же самое? Если одну ночь не дать поспать, то уже люди с красными глазами потом ходят и
потом целый день отсыпаются, так как у нас некоторые и экадаши проводят, так они постятся, они ночь, они там с трудом совершают все, что нужно. А потом, когда солнце восходит, бегут и растилают свой спальный мешок.
Но на самом деле нужно понять, что это наш способ быть рядом с Богом. Это наш способ постоянно помнить о Боге.
И наш способ, постоянно даже живя дома, даже живя как грихастха, даже живя у себя дома, все время так или иначе приближаться к Богу.
И здесь Шрила Прабхупада говорит, что это единственный способ, независимо от того, какое место человек занимает, какое положение человек занимает - избавиться от всех проблем, от всех грехов этой жизни.
Для этого человек должен день и ночь, день и ночь повторять святое имя. Для этого человек должен день и ночь общаться с преданными.
И для того, чтобы человек мог это делать день и ночь, почему кто-то может, а кто-то не может? У него должно быть сильное желание. А каким образом я могу обрести это сильное желание? Только слушая.
Только слушая человека, который может вложить в мое сердце это сильное желание. Только с помощью этого я смогу в конце концов это желание обрести.
И когда это желание есть, когда человек начинает повторять святое имя с этим желанием, то святое имя сразу откликается, он сразу начинает чувствовать, как святое имя откликнулось, как оно есть.
И наоборот, когда он делает это просто по традиции, или потому что потому что непонятно почему.
Потому что все делают, потому что преданные сами общаться не перестанут, или потому что вообще нужно бубнить что-то по утрам. То никакого смысла в этом нет. Поэтому духовная жизнь начинается с этого.
И здесь Нарада Муни говорит: «Посмотри, я был шудрой, я был самым падшим. Но тем не менее я смог стать сыном Брахмы. Почему я стал сыном Брахмы?
Потому что я слушал тех, у кого есть духовные знания. И не просто слушал, а слушал с огромным почтением и уважением. И каждое слово из того, что они мне говорили, я старался выполнять.
История храма Гуруваюр и сила совместной нама-ягьи
Когда они мне говорили, что нужно повторять Святое Имя с огромным желанием, я бежал и делал это, и начинал повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе!
Итак, день и ночь, я был в храме Гурувайюр, я уже кончаю буквально одну маленькую историю расскажу. И в храме Гурувайюр там есть обычай там был не так давно в этом веке, там жил один великий преданный.
Этот преданный был великим преданным Гурувайюра. Пришел он был атеистом. На самом деле, в юности он был атеистом, и он был предом больным, как это часто бывает с атеистами, и не только с атеистами.
Но ему повезло: у него был дядя, этот дядя был главным священником храма Гурувайюр. Дядя этот умолил его прийти в храм. Дядя этот сказал ему: пожалуйста, приди сюда, в храм. Если ты хочешь излечиться. И он пришел.
Он пришел как атеист. Пришел, развернув плечи. Пришел, подумал: что тут меня, ничем меня тут не удивишь. Ему дали махапросад. Ему сказали: ты, пожалуйста, этот махапросад, может быть, он тебе поможет.
Он съел этот махапросад и вылечился. И с тех пор он стал великим преданным Господа. Гурувайюр обрел веру. Потому что природа веры, это уважение, она начинается иногда с этого.
И это было в прошлом веке, в 20 веке, и когда началась война, тогда, во время войны, в 1942 году Индия тоже была втянута в войну, так как она была частью Английской империи.
И в какой-то момент английское правительство объявило, начались сложности. Начался голод, началась разруха. Люди начали страдать страшно.
Английское правительство объявило: в Индии, что все должны идти в свои храмы, в свои мечети, в свои гурудвары, в свои места поклонения, и там молиться Богу за процветание нашей империи.
Так и люди религиозные, в Индии их много, слава богу, еще отправились туда и наполнили храмы, мечети, стали молиться.
Этот человек сказал, что отныне он пользовался очень большим авторитетом, там Гурувайюр, он собрал весь народ, и он сказал: «Отныне приходите сюда, придите сюда, и мы 7 дней с вами, без перерыва, будем повторять святое имя Господа.
Он сделал нама-ягью, мы сделаем это с вами нама-ягью. 7 дней без перерыва. И люди собрались, потому что делать нечего, есть все равно нечего, волей-неволей, постишься, все остальные сложности тоже налицо.
7 дней они сидели и повторяли святое имя. Ну, иногда в перерывах они немножко дремали как-то, но 7 дней они сидели во дворе храма Гурувара и повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна...
Когда 7 дней истекли, когда эта нама-ягья кончилась, у них люди не хотели расходиться, они сказали: «Давай еще посидим, давай еще почитаем.
Люди, весь город преобразился, вдруг откуда ни возьмись, какая-то пища появилась, еще что-то, все изменилось. Все люди стали счастливыми. Они забыли о войне, забыли обо всем остальном. Все само случилось.
И с тех пор там Гуру-вайр периодически, эти нама-ягьи повторяются. Но правда уже не с таким рвением люди это делают. Потому что, к сожалению, нет Второй мировой войны, чтобы делать это искренне. Но еще раз, это решение от всех проблем.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что любой человек может достичь уровня брахма-гьяны, любой человек должен достичь уровня санньясы, если он будет общаться с преданным, если он будет слушать преданных и уважать преданных, слушать, понимая, что эти слова могут спасти меня.
Если я сейчас услышу эти слова и приму их близко к сердцу, они меня спасут.
А если я просто буду сидеть и думать: «Слышали уже все много раз», — если я буду слушать именно таким образом, то в конце концов, святое имя раскроется передо мной.
Я пойму, что святое имя не отлично от самого Кришны. И тогда, повторяя Святое Имя, я увижу самого Бога. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама... Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
И завтра у нас есть очень хорошая возможность попрактиковаться в этом. День и ночь. Ночь и день. Харе Кришна. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!