Шримад-Бхагаватам 4.14.13-14
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Обращение мудрецов к царю Вене
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 14, текст 13. Муная учу. Эвам винишчита, винишчита, я те вигяпа, те випамабо, айусри балаки нам Прочитаю текст тринадцатый. Перевод.
Эвам винишчитйа мунайо бхава-манйавах, упаварджа брувам вэна, сантавья манаса самадхибх. Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене.
Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее: Муная учу! Великие мудрецы сказали. Нрипаварья. О, лучший из царей.
Пожалуйста, постарайся понять. Это то, что Я тебе виджняпаяма. Мы скажем. О, царь. Аю. Продолжительность жизни. Шри — богатство, бала — сила, кирти — слава, тава — твоя, дорогой царь, Виварданам! Приумножится.
Великие мудрецы сказали, дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас.
Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу. Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми.
Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов.
Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за
советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы.
Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот вектор торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.
эва майадаша маха сантайянута-самадхибхих. Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали
его и затем сказали следующее: муная учур нрипатер нишамйа тат вача виджняйа бхавитам прабху, айуш-шри-бала-кирти- гхнам таватйави вардханам, великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет.
Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу. Итак, великие мудрецы начинают увещевать царю Вену.
И они делают это очень смиренным образом. В конце концов, они хотят достичь цели. И если мы хотим достичь цели, то первое, что мы должны сделать, обращаясь к человеку, это обращаться к Нему смиренно.
И мудрецы, как говорится в первом стихе, что решили не показывать своего гнева, чтобы не раздражать царя. Они искренне хотят поправить положение своими словами.
Поэтому очень смиренно они обращаются к царю и говорят: О, дорогой царь! Они называют его во втором стихе Тата. Тата значит ребенок, дитя, дитятка. Они его очень ласково называют тата.
И говорят: «Тата, что ты делаешь, глупый? Ты же в конце концов сам роешь себе могилу. Если ты хочешь действительно быть счастливым, богатым, сильным, славным ты должен послушаться нашего совета.
И дальше они будут советовать ему, в чем заключается этот совет? Этот совет очень прост: они скажут ему: «О, дорогой, тата, пожалуйста, следу всем заповедям религии.
Предназначение и обязанности брахманов
И если ты будешь следовать всем заповедям религии, то у тебя будет все. У тебя будет сила, слава, богатство, красота, все остальное - чего только может желать человек.
Если же ты не будешь следовать этому, то ты падешь, и в
этом, собственно, и заключается роль брахманов в обществе. Брахманы существуют в обществе только для того, чтобы напоминать другим людям о том, что они должны делать и чего они не должны делать. Это единственная роль браманов.
В сущности, браманы не должны делать ничего другого. Единственное, что должны делать настоящие браманы, это идти к людям и говорить, что нужно делать и чего нельзя делать.
И откуда браманы узнают об этом, откуда они знают, что нужно делать, а чего нельзя делать. Все любят давать советы, все любят говорить, делай то, не делай этого. Но браманы дают эти советы, не высосав их из пальца своего,
не прочитав их в газете «Московский комсомолец», а прочитав их в священных писаниях. Браманы изучают священные писания, и это основная обязанность браманов. Все остальное следует само собой из этого.
Главное, что должен делать браман, и на самом деле единственное, что должен делать браман, это изучать священные писания. Все остальное является естественным следствием того, что они изучают священное писание.
Когда они учат других священным писаниям, это результат того, что они изучают священные писания. Когда они совершают жертвоприношение сами или помогают другим это делать, это тоже результат того,
что они изучают священное писание. И когда они получают пожертвование, это тоже результат того, что они изучают священное писание. И когда они дают пожертвования, это тоже результат того, что они изучают священные писания.
В сущности, браманы нужны только для этого.
И Шрила Прабхупада очень сурово в этом комментарии говорит, что в этот век торжества демократии если люди хотят быть счастливыми, если они хотят богатства, процветания, счастья, силы, славы, если они хотят этого, они должны прислушиваться к советам святых людей, исследовать, как то, что говорят им святые люди.
К сожалению, в этот век нет святых людей, в этом беда. Но даже те немногие святые люди, которые есть, могут дать добрый совет и
показать кшатриям, что им нужно делать. Если кшатрии просто правят, как им вздумаются, то никто не сможет быть счастлив.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в этот век все люди умирают до срока, никто не живет отведенными им сто лет. Когда кто-то проживает сто лет, во всех газетах пишет это как сенсацию.
Какая-то там бабушка в Амазонке там дожила до 100 лет и до сих пор ездит на своей машине. Газеты помещают это как сенсацию. На самом деле это естественный отведенный срок жизни.
Но люди не живут нормальной жизнью, не делают, как им нужно делать, как им надлежит делать, поэтому они умирают до срока. Все люди влачат нищенское существование, ни у кого нет ничего.
На самом деле, раньше, сейчас, даже если вы поедете в Индию, у какой-нибудь нищенки, которая ходит там по улице и просит подаяния, у нее серебряные браслеты на ногах, и золотые серьги в ушах, и золотые украшения. Тут...
Сейчас люди всовывают в себя какие-то пластмассовые серьги в уши. Думают, что они очень богаты, как какие-то там африканские племена, которые женщины африканских племен. Все люди бедны, ни у кого нет этого.
Все люди слабые, у них нет ни духовной, ни физической силы. И никто по-настоящему не обладает славой. Почему? Потому что они не следуют указаниям священных писаний.
Потому что сейчас кшатриев или царей выбирают демократическим способом, и побеждает в этих выборах тот, кто может устроить больше шума. Кто больше шума устроит? Вот это на самом деле принцип - животный принцип.
Одна исследовательница поведения обезьян — она жила вместе со стаей обезьян в лесу в африканском. И она наблюдала о том, как стая обезьян выбирает своего вожака.
Когда один вожак умирает у стаи, то стая обезьян должна назначить какого-то другого, какую-то другую обезьяну или человека своим вожаком. И она присутствовала как раз при таких выборах.
Умер вожак, и все обезьяны стали выбирать друг друга. И что они делали, чтобы выбрать? Все обезьяны стали визжать и кричать.
И тот, кому удалось, и одна обезьяна взяла консервную банку. И помимо того, что она визжала и кричала, она еще била по консервной банке. Ее сразу же выбрали вожаком. Вожаком выбирают того, кто может устроить больше шума.
Если человек устроил больше шума, то, соответственно, он вправе править нами. Он достоин того, чтобы управлять всеми нами.
Но на самом деле единственная квалификация брахмана, которая позволяет кшатрию, которая действительно делает кшатрия квалифицированным, заключается в том, что кшатрий должен уважать святых людей, он должен прислушиваться к святым людям, он должен ценить святость, и он должен вести себя так, как священное писание предписывает кшатрию. Если он ведет себя вопреки этому, то ничего хорошего от него нельзя ожидать.
И брахманы всегда находятся рядом в обществе, чтобы сказать ему, что он должен делать. Потому что они знают, что если царь начинает сам нарушать законы религии, то тогда
Ответственность правителя за своих подданных
все общество идет в ад. И главное, что главная обязанность кшатрия точно так же, как главная обязанность брахмана — изучать священные писания, главная обязанность кшатрия — это защищать своих подданных и заботиться о них.
Если царь не защищает своих подданных и не заботится о них, то он не имеет права называться царем и он не имеет права взимать налоги, как немного позже Притху будет говорить, что царь получает одну шестую часть благочестивых поступков или заслуг своих подданных и одну шестую часть греховных поступков своих подданных - это карма, которые он получает.
Но в законах Ману объясняется более подробно, в каком случае он получает хорошую часть поступков, а в каком случае он получает дурную часть?
И говорится, что царь, который заботится о своих подданных, который защищает своих подданных, получает только их хорошие поступки. Одну шестую часть всего хорошего, что они делают, как налог отдается царю по закону кармы.
А если он не защищает, то тогда одну шестую часть всех их греховных поступков царь получает на себя и потом страдает за все греховные поступки, которые совершают его подданные.
Это информация к размышлению для всех, кто исполняет обязанности кшатрия в этом государстве, в этом обществе для всех президентов храмов, если они хотят получать и пользоваться одной шестой частью благочестивых заслуг, то они должны защищать своих подданных и преданных, которые живут под их началом.
Но так или иначе, царь должен исполнять свои обязанности, и брахман должен исполнять свои обязанности. Если царь исполняет свои обязанности, и Браман исполняет свои обязанности, то тогда в обществе царит процветание.
Если царь не исполняет своих обязанностей, браманов нету, которые могли бы поставить его на место, то общество превращается в хаос.
И эти два класса всегда сотрудничают друг с другом для того, чтобы привести общество к процветанию. Как говорится, что обязанность царя — заключать. Единственное, чего не может делать царь, в седьмой песни
Шримад-Бхагаватам Нарада Муни перечисляет, что может делать царь и чего не может делать царь, что может делать шри и чего не может делать шри.
И там говорится, что в случае в каких-то чрезвычайных ситуациях царь или любой другой представитель низшего класса может исполнять обязанности высшего класса.
Единственное, что абсолютно на 100% запрещено — единственное, чего не должно быть — это две вещи. Первое: царь никогда не должен, кшатрий никогда не должен просить милостыню. Полностью запрещено.
Потому что мы знаем, как кшатрий просит милостыню. Если кшатрий отправится просить милостыню, то он не будет просить милостыню, он будет взимать налоги.
Как мы знаем, иногда у нас есть люди с кшатрийскими наклонностями, они идут распространять книги.
И приставляют людям пистолет к виску и говорят: ну бери эти книги и дай пожертвования. И люди дают пожертвования, а потом проклинают вообще все на свете.
То есть кшатрий, человек с кшатрийскими наклонностями не должен проявлять свои кшатрийские наклонности, когда он просит милостыню, по крайней мере. Поэтому это запрещено.
И вторая вещь, которая строго-настрого запрещена, это брахман ни при каких обстоятельствах, ни в какой ситуации не должен исполнять обязанности, как говорит Нарада Муни, не должен исполнять обязанности собак. Обязанности собак - шва врити. Обязанности пса — это псов держит шудра. И шудры заботятся о собаках.
Как мы можем видеть, это выйдя на улицу и посмотрев, кто там вводит этих собак, это значит, что брахман никогда не должен наниматься к шудрам.
Браман иногда в каких-то чрезвычайных обстоятельствах может даже пойти на службу к царю
или там к вайшьям. Но единственное, чего не должен делать брахман, это наниматься к шудрам. Потому что, когда брахман нанимается к шудрам, то первое, что делает брахман, он начинает оправдывать философию шудр.
Брахман всегда философ, а шудра всегда хочет наслаждаться. Поэтому, когда брахман нанимается на службу к шудрам, мы знаем это, как философы несколько лет тому назад развивали философию чувственных наслаждений.
Это брахманы, которые нанялись к шудрам. И таким образом все общество идет в ад.
Правила принятия пожертвований брахманами
Это две вещи, которые запрещены. И дальше, следующее, что должны делать, что должны делать кшатрии: кшатрии должны давать пожертвования брахманам, а брахманы должны принимать пожертвования.
Только в том случае, если они чисты.
Шрила Прабхупада пишет, что ни в коем случае человек, который не чист, даже если он брахман, даже если духовный учитель по своей милости дал ему шнур, он носит этот шнур. Это еще не квалификация для того, чтобы получать свои пожертвования. Брахман может получать пожертвования, принимать пожертвования только в том случае, если он абсолютно чист.
Как говорится, что брахман подобен облаку, он вбирает в себя и он сразу же отдает. Браман, принимая пожертвования, должен принять, использовать тот минимум, который нужен ему самому на свое собственное содержание.
И все остальное, по строгим правилам, в законах Ману говорится, что брахман, приняв пожертвования, должен использовать то, что ему нужно на себя, и все остальное до захода Солнца, он должен раздать другим.
Он ничего не должен оставлять на следующий день, ничего не должен откладывать на черный день или на завтра. Потому что брахман должен своей идеей деятельности полностью зависеть или полагаться на Бога.
Но кшатрии должны очень щедро жертвовать брахманам. Кшатрии — это квалификация браманов. Кшатриев.
Брахманы должны быть скромные, пользоваться минимумом и раздавать всем то, что у них есть. А кшатрии должны благоволить брахманам и давать все брахманам и ни в коем случае не гордиться.
Как в Махабхарате есть замечательная история про четырех царей. Они были сыновьями Вишвамитры. И однажды один из этих царей, старший из этих царей, Астхака, решил совершить великое жертвоприношение.
Он сделал Ашвамеджа-ягью с огромной помпой, он пригласил великих браманов туда, Нарада Муни сам присутствовал.
И после того, как жертвоприношение закончилось, он и трое его братьев сели на колесницу и вместе с Нарадой Муни отправились обратно во дворец. Он пригласил Нараду Муни во дворец.
И этот Астка — он был немножко гордый. Ему очень нравилось большое жертвоприношение, которое он только что совершил. И он очень счастлив был, то, что все удачно прошло.
И поэтому он спросил у Нарады Муни: «О, великий мудрец! Тебе известно прошлое, настоящее, будущее, ты знаешь все то, что случится с нами.
И безусловно, я и трое моих братьев совершили массу благочестивых поступков, поэтому наверняка мы попадем в рай. В этом не может быть никаких сомнений.
И в течение долгих, долгих, долгих лет мы будем наслаждаться в райской обители. Но скажи мне, пожалуйста, кто из нас первый падет оттуда? Кто из нас будет тот первый, который лишится этого всего?
Нарада посмотрел на него и сказал: «Ты». Этот Астка — он немножечко так поежился. И говорит: «О, великий мудрец, не мог бы ты объяснить мне почему?» Нарада говорит: «Это, безусловно, факт.
Ты совершил очень много замечательных благочестивых поступков, но помнишь, как-то однажды браман пришел к тебе, и ты так же, как сейчас со мной, взял его на колесницу для того, чтобы прокатиться по своему царству?
И браман этот увидел стадо коров, огромное стадо разноцветных коров, которые паслись там. И ты... и браман этот спросил: «Кому принадлежат эти коровы?» Помнишь ты, что ты ответил?»
Он говорит: «Нет, я не помню, что я ответил». Ты сказал: «Это мои коровы, и я их подарил». Вот за это ты падешь первым.
То есть, как только кшатрий начинает хвастаться, и как только он начинает хвастаться тем, что он дает, как только он не просто дает, а потому что из любви, полностью бескорыстно, из любви к браманам.
Как только он дает с ожиданием чего-то взамен для себя и начинает хвастаться этим: «Это мои коровы, и я их подарил». Если ты их подарил, какие они твои? Они уже не твои.
За это, говорит Нарада Муни, ты падешь первым оттуда. Тогда он говорит: а ему стало интересно выяснить очередность падения их из райских планет. Он спрашивает: «А скажи мне, пожалуйста, кто падет следующим оттуда?»
А Нарада Муни подумал немножко и говорит: «А как его звали? Прантапа, или как-то так, Прантапа». Следующий... А второй твой брат, он падет следующим. Объясни мне, почему же он падет?
Что он такого совершил, из-за чего он падет из райских планет. И Нарада Муни говорит: было как-то такое, что этот царь утром выехал из своего дворца на карете, запряженной четырьмя лошадьми.
Ему нужно было отправиться куда-то по своим делам. И навстречу ему попался брахман. Брахман остановил его колесницу и говорит: О царь, мне нужна лошадь, дай мне лошадь.
И царь говорит: не мог бы ты мне подождать? Я съезжу, вернусь на обратном пути, я тебе дам эту лошадь. Нет, говорит брахман, ты должен мне дать лошадь сейчас.
Тогда царь сошел со своей колесницы, распряг одну лошадь, отдал ее брахману. Он поехал дальше, навстречу ему другой брахман. И этот брахман говорит: О царь, мне нужна твоя лошадь.
А царь уже понял, что брахмана нынче, сегодня, видимо, карма такая, звезды так складываются, что брахманов нынче не уговоришь. И он слез со своей колесницы, распряг вторую лошадь и отдал.
Но через некоторое время ему попадается третий брахман. Этот третий брахман — царь уже знает, что попросит этот брахман — царь уже даже не ждет: он слезает со своей колесницы, распрягает третью лошадь.
Отдает третью лошадь, у него остается одна лошадь. Но тогда он едет дальше, ему попадается четвертый брахман. Четвертый брахман подходит к нему и говорит: Царь, мне нужна лошадь.
Царь говорит: а не мог бы ты подождать, когда я вернусь, и на обратном пути я отдам тебе эту лошадь? Он говорит: нет, не могу, мне нужна сейчас лошадь.
И тогда царь спускается со своей колесницы, распрягает эту последнюю лошадь, отдает ее брахману, запрягается сам, запрягся сам в эту колесницу и повез дальше эту колесницу на себе.
И с ним были какие-то гости или еще что-то.
И при этом он говорит: ну слава Богу, больше мне уже нечего отдавать этим браманам. Вот за эти слова, за то, что он сказал так, за то, что мне нечего больше отдавать этим брахманам больше. Со злорадством.
За это он пойдет следующим тогда этот самый царь спрашивает: а кто, скажи мне, пожалуйста, кто же пойдет следующим? Кто будет следующим? Он говорит: следующий. Следующим падет. Как же звали? Забыл. Ну, неважно.
Следующим падет третий твой брат. Третий твой брат лишится райских планет следующим. Тот спрашивает, а за что же он лишился царских планет? Что он такого сделал, райских планет, что он такого сделал, что он пойдет оттуда, и
и тогда Нарада стал говорить ему, что однажды этот царь совершал особое жертвоприношение, и в результате этого жертвоприношения он пригласил особенно квалифицированных браманов.
И в результате этого жертвоприношения у него должен был появиться пуш-повеман, цветочная колесница, которая может летать, может летать на другие планеты и все остальное,
и он пригласил меня тоже, Нарада говорит. И я тоже там был. И в конце концов они сделали это жертвоприношение, а браманы сделали пурнахнути.
Как только сделали не пурнахнути, когда не сделали последние возлияния, произнеся последнюю мантру, вдруг откуда ни возьмись, появилась эта летающая колесница. Это летающая колесница из цветов, она стала парить над жертвенным огнем. И царь этот очень радостный, взошел на колесницу.
И тут говорит: Нарада рассказывает: И тут я, увидев эту замечательную колесницу, стал прославлять ее. И стал говорить: Какая замечательная колесница!
И в тот же миг царь сошел с этой колесницы и говорит: Тебе нравится эта колесница? Забирай ее. Бери ее. И как раз она мне была нужна, говорит Нарада Муни. Я полетел на этой колеснице.
И тогда царь решил еще раз совершить такое же жертвоприношение, чтобы у него был тоже пушпа-вимана. И он еще раз, через какое-то время, по прошествии определенного срока, совершил такое же жертвоприношение,
опять пушпа-вимана появился в воздухе, и опять Нарада прилетел и, ничего не говоря, просто стал прославлять эту колесницу, и стал говорить, какая она замечательная колесница.
И царь говорит: Забирай эту колесницу, она твоя. Вот и в третий раз царь стал совершать это жертвоприношение, потому что ему очень хотелось полетать по вселенной на другие планеты, еще что-то такое.
В третий раз он сделал то же самое. И в третий раз появился Нарада. И в третий раз он стал прославлять эту колесницу. И тогда царь сказал: Ты знаешь, не нужно ее прославлять особенно. Хватит уже. Ты, пожалуйста, помолчи.
А то, что он сказал так и не дал при этом мне колесницу в третий раз, за это он падет третий. А кто же падет с райских планет четвертым?
Говорит да, Нарада вместе беседуют, то есть их четверо царей и Нарада Муни, их пятеро. И Нарада Муни говорит: а следующим с райских планет пойду я. А твой последний брат Шиби останется там, я не знаю, до какого срока.
Потому что Шиби, на самом деле, гораздо превосходит меня. Почему? Спрашивает первый царь. Он говорит: Потому что Шиби в свое время сам творец Вселенной Брахма решил испытать.
Мы знаем эту историю, как Индра и Агни пришли как-то к Шибе в образе голубя и ястреба. И как Шиби отрезал от себя куски плоти для того, чтобы удовлетворить ястреба и защитить голубя.
Но в другой раз Брахма сам пришел к нему, в облике брахмана, подошел к этому царю, к Шибе пришел и говорит: ты знаешь, у меня есть к тебе просьба одна. Он говорит: какая у тебя просьба?
Ну да, кушать хочется. Он говорит, сейчас я тебя накормлю. Нет, говорит, мне особой пищи хочется. Пожалуйста, убей своего сына, приготовь его и накорми меня. Я не буду рассказывать все подробности этого жуткого эпизода.
Но Шиби, ни минуты не думая, сделал это. Потом, естественно, Брахма проявил свой облик, и этот несчастный сын предстал перед ним. Все кончилось хорошо.
Но за то, что он сделал это, за то, что он ни минуты, ни раздумывая, сделал это, то Шиби останется там, да, и при этом, а при этом, когда Шиби, когда Брахма сбросил себе обличие брахмана, и когда Брахма показал, что он действительно Брахма, то Шиби встал, он очень испугался.
И он сказал: О, Великий полубог, пожалуйста, пойми меня правильно. Я сделал это не для того, чтобы получить что-то взамен, не для того, чтобы получить богатство, длинную жизнь, славу или еще что-то.
Я сделал это, потому что так предписывают законы дхармы, потому что цари должны делать все то, что просят браманы. Пожалуйста, пойми меня правильно.
Я ничего не хочу, пожалуйста, не предлагай мне никаких благословений, мне ничего не нужно. За это сказал Нарада Муни, за это Шиби он попадет очень высоко и далеко. И будет находиться там очень долго.
Практическая ценность ведической дхармы
На самом деле, брахманы — это особые существа. И истинные кшатрии — это тоже особые существа. И когда кшатрий дает что-то, он не должен никогда жалеть. Если мы жалеем что-то, отдавая что-то, если мы при этом жалеем об этом, лучше не отдавать ничего, лучше хранить это себе. Вот, это законы, по которым живет ведическое общество. И законы эти действуют.
Кто-то может решить. Иногда мы слышим, что это все непрактично.
Это может быть все действовало в ведические времена, что в наши времена это все не действует, что все эти странные принципы там какие-то. Нет, на самом деле это практические законы. Это очень практично.
Каждый, кто следует этим законам, кто живет по этим законам, может убедиться в этом. Это законы, по которым построен этот мир.
И если человек исполняет свой долг, если он исполняет свою дхарму, дхарму брахмана, дхарму кшатрия, какие бы обязанности он ни исполнял, если он следует, исполняет их в соответствии со своей дармой неукоснительно, то тогда он добьется всего.
В этом нет и не может быть никаких сомнений. Как говорится, обязанности брахмана, что брахман должен просто просить милости. И есть четыре вида брахманов.
Говорится, что в крайнем случае, если брахман не очень надеется на Бога, то брахман может заниматься занятиями вайшьи. То есть он может приторговывать чем-то. Это дозволено.
Если он не очень полагается на Бога, то в принципе брахманы могут этим заниматься. Это позволительно. Но настоящие браманы, говорится, там, у них есть 4 рода деятельности.
Первое: они могут пройти к торговцам и просить у них милостыни, чтобы торговцы дали им риса. Если они дадут, хорошо. Если не дадут, тоже хорошо.
Другая возможность, как брахман поддерживает себя, это он может пойти к рисовому полю, когда на рисовом поле собирают урожай риса.
И попросите у вайшьи, который собрал этот урожай риса, чтобы он ему дал сколько-то риса. И если тот даст, то хорошо.
Третье, чем может брахман поддерживать себя, это после того, как вайшья соерет весь рис с этого поля, он может отправиться на это поле и по зернышку собирать то, что осталось там, и жить на это.
И четвертый способ содержания себя брамана - это когда он вообще ничего не делает, когда он просто ждет то, что к нему само придет.
И говорит, народ ему не говорит, что это самый лучший способ. Что на самом деле настоящий браман просто должен ждать и пользоваться тем, что само к нему придет. Он просто должен отдавать.
На самом деле брахманы должны отдавать, как говорится, что из шести обязанностей брахманов 3 являются обязательными, а 4 являются дополнительными. И эти три - это изучение вет, это совершение жертвоприношения или поклонение божествам, и это раздача милостыни, раздача пожертвований.
Если брахман делает это, то все остальное приходит к нему само. Как мы сейчас были во Вриндаване, нам рассказывали там историю про одного
Бабаджи, который живет около холма Говардхана. И однажды к нему пришли какие-то паломники, они замерзли или что-то, какие-то там пилигримы. И он отдал им все свои одеялы.
У него было несколько одеял, он отдал им одеяла, потому что они замерзли, они унесли эти одеяла. И он со смехом рассказывал: на следующий день откуда ни возьмись, люди со
всех сторон стали приходить и приносить мне одеяла. Приехало даже несколько туристов из Калькутты, и все пожертвовали мне одеяла. Его завалили этими одеялами. Он не знал, куда деваться от этих одеял.
На самом деле, законы эти работают. Эти законы никто не отменял. Даже в Кали-Югу они продолжают работать. Если ты отдаешь что-то, то это возвращается к тебе.
Если ты делаешь это правильно, если ты делаешь это с чистым сердцем, это все вернется.
Кто-то может сказать, что это только с бабаджи, которые у холма Говардхана служат, живут, случается. Нет, это случается не только с бабаджи, которые живут у холма Говардхана. Это случается с каждым.
Вчера мне рассказывал, есть такой один преданный, он музыкант. И он рассказывал историю. Он сказал: он живет семьей, у него маленькие дети, ему нужно заботиться об этих детях.
А гуру звонит ему каждую неделю из Америки и говорит: ничем не занимайся, никаким бизнесом, занимайся только музыкой. Единственное, чем ты должен заниматься, это музыкой с утра и до вечера.
И у него была в квартире одна комната, которая была полностью не отремонтирована. Там должны были жить дети, там были разбитые окна, там было все навалено и еще что-то такое. Вот.
И он звонит своему гуру и спрашивает: а можно мне ремонт в комнате сделать? Гуру говорит: нет, нельзя. Единственное, что ты должен делать, это заниматься музыкой.
Он пришел к своей жене и говорит: ну все, гуру сказал, нельзя ремонт делать, буду музыкой заниматься. Жена стала плакать, а как наши дети? Может, делаешь ремонт, потом музыкой займешься. Он сказал, нет.
Он сказал, он очень строго сказал, нет. Гуру сказал, никаких ремонтов. Я буду заниматься только музыкой, и пусть что хотят, то и делают. Пусть там эти дырки в окнах, холода, и все что-то такое.
Он говорит: на следующий день раздался звонок в дверь, к нам пришел тесть. И он сказал: Вам тут отремонтировать ничего не надо. И отремонтировал комнату. Его никто не просил, он сам пришел.
На самом деле, если человек живет по законам Бога, то нет никаких проблем. У него нет и не может быть никаких проблем. Единственное, что нам нужно, это нужно верить Богу.
Нужно верить, в конце концов, если мы не верим в Кришну, мы можем, по крайней мере, в Шрилу Прабхупаду верить. Шрила Прабхупада говорит, как нужно делать. Шрила Прабхупада — тот самый мудрец, которого мы должны слушать.
И если мы будем слушать Шрилу Прабхупаду, верить в Шрилу Прабхупаду, то все будет хорошо. Он говорит: делайте, как нужно, и тогда все у вас будет.
Просто следуйте, исполняйте свои обязанности, просто следуйте своему долгу. Все остальное придет само собой. Нет никакой необходимости беспокоиться, волноваться, делать что-то.
Развитие смирения как цель дхармы
Просто занимайтесь своими обязанностями, исполняйте свой долг, и все придет само собой, и в конце концов, мы все зависим от милости Кришны.
Нет ничего другого, ничего другого в этом мире нам не нужно, чтобы быть счастливыми. Единственное, что нам нужно, это получить милость Кришны. И в конце концов, все эти обязанности, которые мы исполняем, и все то,
что мы делаем, все это нужно только для того, чтобы развить в себе смирение. Потому что единственный способ обрести милость Кришны — это если мы обретем смирение.
Браманы развивают в себе смирение, читая наставления священных писаний и исполняя свои обязанности браманов, уча других и жертвуя. Кшатрий развивает в себе смирение, когда не служит браманам, дает пожертвования браманам, защищает браманов и когда не защищает всех остальных своих подданных.
Вайшьи развивают в себе смирение, когда они тоже содержат браманов и когда исполняют свои обязанности вайшьев. Шудры развивают в себе смирение, когда не исполняют свои обязанности и делают это.
Но все это нужно только для того, чтобы развить смирение. Единственная беда, которая у нас есть, это гордыня и зависть.
Единственное, что отравляет наше существование и что делает наше существование мучительным - это гордыня и зависть, которая у нас есть. И история Вены как раз иллюстрирует это.
Единственное, что нам нужно для того, чтобы быть счастливыми в конечном счете, это смирение.
Видья, виная — это две вещи, которые всегда есть рядом. Видья, знание должно приводить к тому, что у человека появляется смирение, виная. Видья виная.
И если мы занимаемся здесь, изучаем это трансцендентное знание, но не развиваем в себе смирение, то грош цена вообще всем нашим занятиям. В конце концов, мы должны понять этот простой момент, что единственное, что нам
нужно делать, это проявлять смирение и стараться служить друг другу, стать слугами слуг, слуг, слуг. Мы должны стать слугами всех вайшнавов. Если мы сделаем это, то тогда никаких проблем не будет.
Мы можем видеть, что великие преданные Господа Чайтаньи там, его окружали великие преданные, но все они, их украшением — единственным украшением было смирение. Они все соревновались друг с другом смирением.
На самом деле, мы должны устраивать трансцендентное соперничество друг с другом. Кто из нас смиреннее, кто из нас может проявить большее смирение?
В этом суть, собственно, нашей сатсанги, того, что мы живем вместе, не для того, чтобы гордиться тут, не для того, чтобы пользоваться своим положением, а для того, чтобы в конечном счете,
исполняя свои обязанности в соответствии со священными писаниями, развить в себе смирение.
Как в этой замечательной истории «Чайтанья-чаритамриты» про Калидаса. Калидас был из очень богатой семьи, одной из самых богатых семей в Бенгалии. Он был на самом деле дядей Рагхунатха Даса Госвами. А Рагхунатха Дас Госвами был из одной из самых богатых семей в Бенгалии. Он был миллионером практически.
Этот Калидас, дядя Рагхунатха Даса Госвами, заслужил милость Господа Чайтаньи самым удивительным образом. Он заслужил ее тем, что он бегал по всей Бенгалии.
У него был список всех вайшнавов Бенгалии, все вайшнавы Бенгалии. И одного за другим, независимо от того, что это за вайшнав, какой он, кто он, этот Калидас, он ел объедки этих вайшнавов. Он ходил от одного вайшнава.
И он не думал, браман он или не браман. Происходит он из браманской семьи. Какой он вайшнав? Продвинутый он преданный или не продвинутый он преданный. Новичок он или еще кто-то.
Всех преданных, которые были в Бенгалии, это было садханой Калидаса. Единственное, что он делал, это он ходил по разным вайшнавам и просил, чтобы они дали ему объедки.
А если вайшнавы не давали ему объедков, если вайшнавы были очень смиренными и говорили: «Ты что, ни за что мы тебе не дадим объедков».
То этот Калидас покупал корзину отборнейших манго, самых лучших манго, которые только можно. Он приносил корзину этих манго этим вайшнавам и говорил: «Пожалуйста, отведайте этих манго. Они очень вкусные.
И эти вайшнавы брали эти манго. Но у манго у них есть особенность, у них косточка очень волосатая. Манго невозможно съесть целиком. Во-первых, косточка очень большая, ее невозможно проглотить.
Во-вторых, косточку эту невозможно целиком всю. Но всегда остается какая-то мякоть. И после того, как вайшнав однажды пришел к Джаду Тхакуру с его женой, и он принес им гору манго.
Он принес им манго, потому что Джаду Тхакур был очень смиренным.
Он сказал: «Я из шудр происхожу. Я не достоин вообще даже касаться твоих стоп. А ты говоришь, что ты будешь есть мои объедки. Пожалуйста, не разрывай мое сердце».
Тогда он принес им корзину этих манго и сам спрятался в кустах. Он спрятался и стал смотреть, что будет делать этот Джаду Тхакур и его жена.
Джаду Тхакур сам отведал этих манго, потом он дал жене, жена его съела манго, и потом они выбросили эти манго куда-то в мусорный ящик, куда-то в отбросы.
И тогда Калидас выбежал из кустов, когда сумерки спустились, чтобы, не дай бог, Джаду Тхакур не увидел, что он делает, он набросился на эти косточки, которые там оставались, и он стал с огромным упоением обсасывать косточки. Когда он обсасывал эти косточки, то слезы экстаза текли у него из глаз. Он был в полном экстазе.
И потом с каждым вайшнавом Бенгалии... Не осталось ни одного вайшнава во всей Бенгалии, который бы избежал этой участи.
Потом Калидас вместе с другими вайшнавами отправился в Пури, и Господь Чайтанья знал о том, что он делает, знал о том, как он охотится за этими объедками Вайшнамов.
И поэтому Господь Чайтанья обычно, когда он ходил в храм, то там нужно омывать свои стопы.
Он просил Говинду, своего слугу: «Пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы никто, ни один негодяй не смог хотя бы капельки этой воды отведать». Потому что я знаю, будут разные нечестные люди, которые захотят отведать этой воды. Ты должен стоять тут и охранять вообще, чтобы никто не подошел.
Но когда Калидас пришел туда, и Господь Чайтанья в следующий раз пошел в храм Джаганнатхи, и Говинда со своим кувшинчиком пришел и стал омывать руки, то Господь Чайтанья вот так вот отвернулся.
И Калидас подставил пригоршню ладони туда, и вода стала стекать, и он стал пить одну, вторую, третью, потом Чайтанья повернулся к нему и сказал: «Ну ладно, довольно, хватит. Ты уже напился». И потом дальше,
после этого, после того как он вернулся из храма Джаганнатхи и пришел к себе домой в Гамбиру, и когда Калидас пришел к нему, то как только Господь Чайтанья увидел его, как только Он завидел фигуру Калидаса, Он сразу же подозвал Говинду и сказал:
«Эй, Говинда, там пришел Калидас. Ты знаешь, что нужно делать.
Говинда, который понимал с полуслова своего господина, он взял объедки со стола Господа Чайтаньи, который только что отведал прасадам. Он сам вынес все эти объедки Калидасу. Он дал этот маха-прасад Калидасу. На самом деле, единственный способ заслужить, получить милость Господа — это стать смиренным слугой всех вайшнавов. Единственный способ, каким образом можно обрести милость Господа. И это единственный способ, каким образом в конце концов можно стать счастливым. Потому что когда мы получим милость Господа, то мы будем сами счастливы.
Ничего другого нам не нужно: деньги, слава, богатство, что тут еще есть? Сила. Все остальное - это уже только так. Они могут прийти, могут не прийти. Главное - это получить милость Господа.
А милость Господа можно получить, если мы проявим смирение. Окей.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, какие-то вопросы есть? Почему именно одна шестая часть? Почему именно одна шестая часть? Ну, потому что что-то нужно и себе оставить тоже, наверное. Не знаю.
В Шримад-Бхагаватам говорится об 1/6 части. В законах Ману тоже говорится об одной шестой части, Которая дает. По законам, не знаю. Одна шестая — так уж, так уж Господь рассудил.
А каким образом кшатрии принимали советы брахманов? Эти разные брахманы находятся на разном уровне.
Если каждый претендует на то, что он абсолютную истину говорит, то если кшатрий принимал беспрекословно, мог ли он ошибиться тогда, и... Каким образом кшатрии принимали советы брахманов?
Разные брахманы находятся на разных уровнях. И если кшатрий беспрекословно принимал, не был ли, не ошибался ли он.
Ну во-первых, естественно, кшатрии заботились о том, чтобы их окружали знающие люди, и чтобы брахманы исполняли свои обязанности, чтобы брахманы не просто по имени были брахманы, а чтобы брахманы изучали священные писания, и министры, которые окружали царя, всегда были ведущими брахманами. Не то что он там любые советы принимал.
Он брал особенно квалифицированных брахманов. Всем остальным брахманам он давал пожертвования, но при его дворе были брахманы, в которых он мог быть уверен. В этом не было никаких сомнений.
Но потом, даже если, скажем, брахман давал какой-то дурной совет, и если он ошибался, то тогда все равно грех за это ложился на плечи брахмана, а не на плечи царя.
И царь, зная это, был спокоен, не было никаких тревог или волнений. Можно ли считать президента храма кшатрием? И если он отказывает брахману, получает ли он за это грех?
В той же Махабхарате есть одна замечательная история про то, как однажды некий брахман пришел к царю, славившемуся своей щедростью. Про него известно было, что он исполнял любые просьбы брахманов.
И брахман пришел к царю и сказал: «О, дорогой царь, мне нужно тысячу лошадей». Так пришел, и так вот нагло так.
Царь взял плетку, и от этой плетки брахман задражал: «Что, негодяй такой, ты не боишься, что я тебя сейчас прокляну вообще? Ты почему брахмана бьешь и не исполняешь то, что он просит?»
Он говорит: «А что ж ты за такой брахман? Брахманы должны быть смиренными. Тебя ударили, а ты что, проклинаешь каждого, кто тебе отказывает в том, что ты у него просишь, да? спросил у него царь.
И брахман как-то пристыдился так слегка. Говорит: «Ну, вообще-то, цари должны давать». Он говорит: «Не проблема, я тебе дам. Вот давай, оставайся, я тебе дам эти тысячи лошадей». Ну, просто вот кнутом тоже дал.
Если царь видел, что брахман что-то не то делает, то царь может поставить его на место в том числе. Он дал ему потом еще и больше, чем тот просил.
Но он видел, что Браун пришел к нему, что Браманом при этом двигал жадность. Потому что, ну в конце концов, зачем Браману тыщи лошадей, если разобраться.
Так что не только Кшатрии должны исполнять свои обязанности, но все остальные тоже. Наша главная забота должна быть о том, чтобы мы исполняли свои обязанности.
Прежде всего, мы должны заботиться о том, чтобы мы сами исполняли свои обязанности. Все остальное оно уже само придет.
Вопрос интересный, что в начале жертвоприношения царя Анги было жертвоприношение царя Анге было предназначено для полубогов, и только когда они не явились, браманы посоветовали царю провести яги для Вишну.
Почему же сразу они не стали проводить яги для Вишну? Зачем вообще им было приводить жертвоприношение для полубогов? Ведь в Бхагавад-гите говорится, что только неразумные люди поклоняются полубогам.
Неужели кто-то там был неразумен? Или если нет, то тогда с какой целью стали проводить жертвоприношения для полубогов. Ну, во-первых, не нужно забывать, когда это случилось.
Это случилось тот век, когда любых целей достигались помощи жертвоприношений. И если наши цели материальны, то далеко не всегда нужно обращаться или беспокоить Вишну.
Естественно, говорится: Акама, Сарва, Кама, Вам, Окша, кама, удара, дих. Неважно, есть ли у вас все желания или нет никаких желаний, поклоняйтесь Верховному Господу, вы всего достигнете.
Но, тем не менее, есть специальные представители Господа, которые поставлены на свои места для того, чтобы они давали или исполняли вот это конкретное желание каждому.
Поэтому совершать им жертвоприношение в этом нет ничего дурного, если это делается в соответствии с законами.
Естественно, что когда Кришна говорит, что неразумные люди совершают жертвоприношение полубогам, то он прежде всего имеет в виду, что именно у неразумных людей есть материальные желания, поэтому они совершают жертвоприношение к полубогам.
Он прежде всего хочет сказать, что не нужно, чтобы у вас. Он не говорит, что не нужно поклоняться полубогам, он говорит, что не нужно иметь материальных желаний.
Но если у вас есть материальные желания, то вы можете поклоняться полубогам. И, в общем-то, желание царя Анге было не совсем духовным. Он хотел сына, и поэтому, соответственно, он делал жертвоприношение
посвященное полубогам. По крайней мере, это одно из объяснений, которое может быть. Далеко не обязательно Вишну. Вишну нужно беспокоить, когда мы хотим чистой преданности.
Если мы хотим чего-то другого, то можно обращаться к кому-то еще. Их много. Первая песня.
Шрила Прабхупада в комментариях говорит, в одном из стихов комментарий говорит, что мы не должны обращаться за помощью простым людям и к полубогам. То есть мы должны постоянно обращаться к Кришне.
И дальше он говорит, что мудрый преданный, он никогда не просит помощи у Кришны, но Кришна сам приходит на помощь к преданному. Здесь два момента, и я не понимаю.
С одной стороны, не надо обращаться к другим, но часто нам приходится обращаться к другим, к людям. И под второй момент: что не нужно подспорье? Каким образом, что значит, что мы не должны обращаться к другим за просьбой?
Еще что? Не должны просить Кришну. Не должны просить Кришну. Это определенный уровень, которого достигает человек в своем духовном развитии.
Когда Шрила Прабхупада говорит «целомудренный преданный», он подразумевает определенный уровень преданности. Когда человек не имеет уже ничего, кроме преданности.
И такой преданный действительно ни о чем не просит, он думает, зачем мне беспокоить Кришну. Кришна сам уже не знает вообще, как ему угодить.
Вот, то есть это как раз понятно, но с другой стороны, такой уровень может быть не стоит особенно имитировать. Мы должны как бы ну, тем более, если мы не сможем особенно и подражать такому уровню имитировать.
Мы все равно будем жить так как мы можем, так как мы понимаем. Это идеал, и мы должны очень четко видеть этот идеал, и стремиться к этому идеалу. Когда мы достигнем, то тогда все будет хорошо.
Но на нашем уровне мы можем обращаться к кому-то еще, поэтому мы обращаемся
к другим, и в общем-то в этом тоже нет особенно ничего дурного, потому что это наш уровень, и до тех пор, пока мы не зависим только от Кришны, мы можем зависеть от кого-то еще. Но идеал — это зависеть только от Кришны.
Когда же мы обращаемся к другим, если мы делаем это как следует правильно, то это тоже какой-то способ смирения в себе развить. Так что в этом тоже нет ничего плохого, строго говоря.
Но цель должна быть есть нам? Мы не должны ничего просить у Кришны в конечном счете. Сродни на уши они свои не Совсем это не совсем относится к царю Вени, но...
Почему она чисто преданние не за освобождение, а наоборот и полный глаз, и такой момент. Я считала, что здесь рождение за рождением после рождения. Они получают особо в бизнесе мистической тревоги.
Когда говорится о том, что человек получает освобождение, что 10 поколений там, или 7 поколений, или 14 поколений родственников получают освобождение, то при этом не говорится, когда они получают освобождение. Они наверняка получают освобождение, но может быть, они не сразу получают освобождение. Может быть, им нужно еще немножечко там как-то разделаться со своими делами.
Поэтому царь Вена вполне мог попасть в ад. Хотя в том отрывке из законов Ману, которые я цитировал, там просто говорится, что он пал.
И падение - когда в ведических писаниях говорится о падении, падение может подразумевать несколько вещей, падение может подразумевать то, что он лишился своего положения царя, падение может подразумевать то, что он умер или то, что он лишился жизни, и падение может подразумевать то, что он попал в ад.
И тот и другой, третий смысл возможны, то есть там определенно не сказано, что он попал в ад, хотя это вполне не исключено. Не может быть исключено. И это тоже вполне возможно.
Потому позже он мог получить освобождение, никаких проблем нет. Демоны Мадху и Кайтабха во время ночи Брахмы выкрали у него Веды. Что это за история и кто продолжает жить и действовать во время ночи Брахмы?
Но очевидно, что демоны - это же ясно. Особая история, потом в следующий раз как-нибудь. Все-таки с этим моментом насчет обращения за помощью к другим не совсем понятно.
Может быть, я могу, допустим, обращаться к кому-то, но я понимаю, что входить на итоге, то, что приходит, это все равно от Кришны, не от этой личности конкретно.
Потому что даже в лекциях Шрилы Прабхупады я слышал, что сейчас даже изображения полубогов будут оставаться, и вернее, то есть они не против этого.
Им можно будет поклоняться, но не как Господу, а как преданным, возвышенным при этом. Да, Бхарата Махарадж, например, в шестой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Бхарата Махарадж тоже поклонялся полубогам.
Это, кстати, к вопросу о том, неразумные ли люди поклоняются ли полубогам. Только ли неразумные люди поклоняются полубогам?
Бхарата поклонялся полубогам, но он поклонялся им как членам трансцендентного тела вселенской формы Господа. Он знал, что они все являются членами вселенской формы, поэтому он делал это.
И в этом смысле, когда Кришна говорит, что все пути созданы мною, он говорит, что кто ко мне обращается, тем того я и вознаграждаю, и что знай же, о сын Притхи, что все пути созданы мною, он имеет в виду как раз это.
Он говорит, что знай, что в конце концов, на любом пути, что бы ты ни получал, от кого бы ты ни получал, все в конечном счете зависит от меня, и что я даю тебе все это через этих людей, или через этих полубогов, или через еще кого-то.
Окей, уже поздно. Нарада за что впал? Он просто так сказал. Он Нарада не пал. Не волнуйтесь за него. У него все хорошо было. Нарада он просто путешествует. Он побывал там на райских планетах, потом опять сюда приехал
Посмотреть, что тут делается. Шримад-Бхагаватам кидя. Сегодня Прабхупада кидя.