Шримад-Бхагаватам 4.12.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня четвертая, глава двенадцатая, текст восемнадцатый. Бхактим хара бхагавати прападнасйа йасйа асйа падимах... 12-30, 1.7.18. Перевод.
Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз. Сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками. Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Друву Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.
Постоянно занимаясь той или иной формой преданного служения, всего их насчитывается 9. Слушая о Кришне, повторяя Его Святое Имя, памятуя о Нем, поклоняясь Божеству и т.д.
Преданный погружается в транс, на что указывают определенные перемены, происходящие с телом преданного.
Эти восемь симптомов транса, называемые ашта-саттвика-викара, свидетельствуют о том, что преданный внутренне уже освободился.
Когда преданный полностью забывает о своем теле, это значит, что он обрел освобождение. Материальное тело перестает быть для него тюрьмой.
Это поясняется на примере кокосового ореха, когда кокосовый орех полностью высыхает его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышать, как сам орех перекатывается внутри скорлупы.
Подобно этому, когда душа, полностью поглощенная преданным служением, полностью поглощена преданным служением, она отделяется от двух материальных оболочек, в которых находится: грубого и тонкого тела.
Друву Махараджа достиг этой ступени благодаря своему постоянному преданному служению.
Он уже находился на уровне махабхагаваты, т.е. был чистым преданным Господа первого класса. А иначе у него не появились бы признаки экстаза, перечисленные выше.
Все эти признаки проявлял и Господь Чайтанья, были они и у Харидаса Тхакура и многих других чистых преданных. Имитировать эти признаки бессмысленно.
Но когда человек на самом деле достигнет очень высокого уровня духовного развития, они появятся сами собой. И когда они появляются, это верный признак того, что преданный освободился от материального рабства.
Разумеется, путь к освобождению сразу же открывается перед тем, кто начал преданно служить Господу. Точно так же, как кокосовый орех, сорванный с дерева, сразу начинает высыхать.
Влияние тонкого тела на переселение души
Нужно просто немного подождать, пока его мякоть не отделится от скорлупы.
Ключевым в этом стихе является слово мукта-лингах. Мукта означает «освобожденный», а линга — «тонкое тело». Умирая, человек оставляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, переносит его в новое тело.
В течение всей жизни то же самое тонкое тело в процессе умственного развития обеспечивает переход человека с одного этапа жизни на другой, например, от детства к отрочеству. По уровню умственного развития и складу ума ребенок отличается от подростка, подросток от молодого человека, а молодой человек от старика.
В момент смерти смена одного грубого тела на другое тоже определяется тонким телом. Ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это называется переселением души.
Однако возможно состояние, в котором душа освобождается, даже от влияния тонкого тела. Тот, кто достигает этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.
Описанные признаки появившейся в теле Дхрувы Махараджа доказывают, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого тела от грубого происходит с каждым из нас по ночам.
Когда мы спим, наше грубое физическое тело лежит на кровати, а тонкое тело переносит душу живое существо в иные сферы.
Однако поскольку жизнь грубого тела должна продолжаться, тонкое тело возвращается и вновь соединяется с ним, поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избавиться не только от грубого, но и от тонкого тела.
Эта свобода именуется мукти-лингой. Бхатим-хаввати права сраман, внарида пучингу 1- Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз. Сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками.
Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Дхрува Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.
Умагинатим ги намджа кранетамината смаисигуанамаувишну падаю, Кришна Пристая, Буталаси Мата Рикеша Свам, Ари Кеша Мандипрапада, Самата сам на башашрута,м дайте да шатаранам.
Итак, в этом стихе описывается состояние, которого достиг Дхрува Махарадж, и которого достигает любой преданный на очень высокой ступени духовного развития. Это состояние называется бхава или трансцендентные эмоции, которые испытывает человек.
И состояние это невозможно описать. От того, что мы читаем эти описания, что случается с телом человека, нам трудно представить, что переживает он.
Переживания преданного, которые он испытывает в этот момент, не поддаются никакому описанию. Говорится, что огромное
блаженство слияния с Брахманом, которое испытывает душа, подобно капле по сравнению с океаном блаженства, которое испытывает человек, достигший стадии бхавы.
На стадии бхавы эмоции настолько интенсивны, при том что дух остается совершенно непоколебимым и спокойным, что тело не выдерживает, и на теле появляются различные признаки трансцендентного экстаза.
Проявления трансцендентного экстаза являются как бы внешним отражением того, что происходит внутри с душой человека.
И это счастье, которое испытывает в этот момент человек, блаженство или прити, любовь, которую он испытывает к Богу, является очень мощным импульсом для человека, который испытал хотя бы пледное подобие или тень этого. На самом деле каждый из нас испытывал, по крайней мере, какую-то тень или подобие авасхи, этого авасха-баву, тень бавы, тень трансцендентного экстаза.
Но даже этой тени, даже этого бледного подобия, когда мы испытываем действительно вкус к святому имени, достаточно для того, чтобы давать нам возможность продолжать заниматься преданным служением.
Важность бескорыстного преданного служения
Кришна иногда отдергивает на мгновение занавес майи, который скрывает от нас него, и мы испытываем этот экстаз, чтобы дать нам вкус, и потом движимы мы этим вкусом, мы можем какое-то время еще прожить. Без этого потом Кришне опять придется отдергивать какой-то занавес, или нам придется уходить куда-то, так или иначе, преданный движим в том числе этим желанием ощутить трансцендентное блаженство встречи с Кришной.
Но при этом, чтобы ощутить это, он должен избавиться от всех корыстных мотивов. Говорится, что сева является эквивалентом любви,
и сева, или служение Богу, должна быть бескорыстной. Если мы движимы каким-то корыстным желанием, пусть даже желанием трансцендентного экстаза, это все равно какая-то корысть.
Но, тем не менее, счастье, которое испытывает преданный, ни с чем невозможно сравнить. И люди, которые, скажем, стремятся к имперсональному Брахману, даже они понимают это.
Даже имперсоналисты, которые движимы желанием раствориться в имперсональном Брахмане, понимают, что на самом деле экстаз, который испытывает преданный, гораздо выше. Однажды у Рамакришны, знаменитого имперсоналиста
бенгальского, спросили: «Свамиджи, а почему, собственно, вы ведете себя как преданный? Вы достигли нирвикальпа-самадхи. Это значит, что вы слились с этим самым блаженством.
Но дело в том, что когда душа сливается с трансцендентным Брахманом, она тоже как бы погружается в блаженство, но при этом она сама становится блаженством. А субъект при трансцендентном освобождении исчезает, и поэтому этот субъект лишается возможности испытывать это блаженство.
Рамакришна на этот ответил: что, да, я достиг нирвикальпа-самадхи.
Ему сказали: «Вы достигли нирвикальпа-самадхи, погрузились в Брахман. Что вы, собственно, изображаете из себя какого-то преданного со слезами на глазах?» Он сказал: «Я достиг нирвикальпа-самадхи, но потом я понял, что кушать леденец лучше, чем быть леденцом. Поэтому я предпочитаю кушать.
Более интересно кушать это самое блаженство, которое испытывает преданный. Потому что освобождение преданного, о котором говорится здесь в этом стихе, мукта-лингах, освобождение преданного не подразумевает растворение его личности.
Личность преданного остается, и, соответственно, остаются трансцендентные эмоции, которые он может испытывать. И поэтому блаженство преданного во много-много-много
раз больше и выше, чем блаженство человека, достигшего вот этой нирвикальпа-самадхи, и то, что описано здесь, это внешние проявления бхавы. Это называется Анубава, ану значит внешние, ануба значит внешние признаки, по которым можно определить, что человек достиг этого состояния.
На самом деле, стхайи-бхава или постоянный экстаз, который испытывает человек, определяется по-другому. Есть девять, в нектаре преданности описывается девять признаков стхайи-бхавы.
Девять признаков того, что человек действительно достиг этого уровня, они начинаются с кшанти. Кшанти — значит невозмутимость человека.
Достигнув уровня бхавы, человек до такой степени погружается в любовь к Господу, до такой степени погружается в преданное служение, что никакие внешние признаки, никакие внешние изменения не могут сбить его с пути, что бы ни происходило снаружи, какие бы вещи ни происходили снаружи, человек не чувствует этого, он утвержден в этом состоянии, ничто не может поколебать его.
Так хоть тут я не знаю, что произойдет, хоть вторая великая Октябрьская революция произойдет, человек, достигший стадии бхавы, останется невозмутимым, там законы новые будут принимать, это все неважно для него.
Вот, это кшанти. И следующий признак стхайи-бхавы — это авьяртха-калатва, когда человек полностью ценит каждое свое мгновение.
Он не может провести и мгновения о том, чтобы не помнить о Кришне. Ему нужно каждое мгновение вспоминать о Кришне, и каждое мгновение он занят преданным служением.
Не то, что пойду-ка я отдохну немного от преданного служения, или получу какой-нибудь
отпуск от преданного служения, уеду в Сочи, чтобы отдохнуть от преданного служения. А авьяртха-калатва значит, что каждое мгновение человек хочет служить, потому что само служение является для него источником этого наслаждения.
И дальше виракти, соответственно, для него все материальные наслаждения, весь материальный мир перестает интересовать. Виракти — он становится полностью отрешенным от этого.
И вместе с виракти к нему приходит какой, четвертый признак? Дальше идет аса. Аса значит асабандха. Асабандха значит надежда. Этот человек все время движим надеждой.
У него есть очень сильная надежда: что вот-вот он увидит Кришну, вот-вот он встретится с Кришной. И самауткантха — очень горячее желание увидеть Кришну и достичь Кришны. Я забыл еще одно: это мана-шуньятва.
Когда человек полностью лишен какого-либо ложного престижа, у него нет абсолютно гордыни. Его можно оскорблять, ему можно говорить всё что угодно. Это абсолютно не задевает его.
Когда нам скажут какую-нибудь мелочь вообще, мы сразу же взрываемся.
Человек, достигший уровня бхавы, абсолютно не реагирует ни на какие оскорбления. Его можно оскорблять направо и налево, делать все, что угодно, он не обращает на это внимания. До какой степени болезненно наше ложное эго?
Стоит нам услышать, что кто-то когда-то там за спиной у нас что-то про нас сказал, причем ничего особенного плохого не сказал. Сразу же сердце наше начинает болеть и ныть. И мы думаем, а какие неблагодарные люди!
Мы тут служим, вообще надрываемся, а они не ценят нас. Вот. Но мана-шуньятва — такой человек, абсолютно у него нет этой болезненности, вот этого ложного эго.
Что бы ему ни говорили, он не обращает на этого внимания, потому что он утвердился в своем сознании Кришны. Вот. Это все признаки трансцендентного экстаза. Там есть еще несколько.
И помимо этого — стхайи-бхавы, то есть внешние проявления трансцендентного экстаза. Кроме того, нама-гане сада ручих. Это еще один очень интересный признак Бавы. Стхайи-бхавы.
Нама-гане сада ручих — это значит, что когда бы я ни произнес имя Кришны, я постоянно испытываю вкус к этому. Любое имя Кришны, стоит мне произнести имя Кришны, я сразу же чувствую вкус.
Такому человеку не нужно выдавливать из себя. Имя Кришны само льется из него. Ему не нужно заставлять себя произносить мантру.
Вот пришло время произносить мантру, и там с мучительной гримасой на лице он считает свои круги, там 16 кругов. Нет. Нама-гане сада ручих. А стоит ему услышать это имя, как сразу же он чувствует вкус к этому.
И дальше он начинает прославлять Кришну. И прославляя Кришну, он чувствует трансцендентный экстаз.
Он постоянно может прославлять и превозносить качества Кришны. И наконец, прити-васастхани — это значит, что он постоянно стремится туда, где проходят игры Кришны, он постоянно хочет находиться там, где находятся преданные, где находится Кришна.
Иначе говоря, его постоянно тянет в храм. Есть некоторые преданные, которые живут за пределами храма. Их иногда не затянешь кулачом в храм.
Но такой человек, у него есть это прити, его тянет, он не может остановиться и не может жить без того, чтобы не находиться в том месте, где находятся Кришна и находятся его преданные.
Внешние проявления экстаза и анубхавы
Это стхайи-бхава, или постоянные признаки экстаза. Внешне эти признаки экстаза проявляются в виде аста-саттвика-викар, то есть в восьми изменениях, которые происходят с телом человека.
Начиная там со ступора, этот экстаз может заключаться в том, что человек впадает в ступор. Он вдруг застывает, или дрожь проходит по его телу, он вдруг начинает потеть, волосы дыбом становятся у него на теле.
Романча-ашру, кампа — значит, дрожь, романча — это значит волосы дыбом по телу. Ашру - значит, слезы, которые текут у него из глаз. В конце концов он просто берет и падает без сознания, это аста-саттвика-викары.
Есть также еще 13 анубхав, которые тоже перечислены в Нектаре преданности,
когда человек начинает плясать, кататься по земле, смеяться там, слюна у него начинает идти, он начинает плеваться, разные другие странные вещи делать.
При этом он абсолютно — это тоже одна из анубхав — он абсолютно не обращает внимания на то, что думают о нем другие. Он полностью забыл. Как тут говорится про друга Махараджи, что он забыл о своем теле.
Такой человек полностью забывает, где он находится, что он делает, что творится с его телом. Он пребывает, он охвачен вот этой вот внутренней любовью к Кришне. И некоторые люди думают, что в принципе люди, которые
торопятся досрочно, которые пытаются прыгнуть, допрыгнуть до этого уровня, не обеспечив этот уровень действительным духовным прогрессом,
они пытаются имитировать это, так они падают на землю, начинают кататься, слезы начинают у них из глаз литься, там если они луком их потрут, и так далее. Они проявляют вот это желание имитировать.
А на самом деле это проявление сахаджии. Что такое сахаджия? Сахаджии — мы чувствуем вожделение. Материальное вожделение живет в нас, и мы думаем, что это материальное вожделение и есть трансцендентный экстаз.
Так иногда, когда мы чувствуем материальное вожделение, то тоже волосы дыбом стоят у нас на голове, и там все остальное тоже дыбом встает. Непонятно, что происходит вообще с нами.
Значит, чувствует это материальное вожделение и думает, что это вожделение есть любовь к Кришне. Так и мне осталось только попотеть как следует, чтобы или поплеваться во все стороны.
Чтобы все подумали, что я действительно достиг этого уровня, дешевая имитация сахаджиев. Можно видеть это. На самом деле эта тенденция живет в сердце у каждого человека.
Там, когда человек находится на уровне каништха-дхикари, и на уровне каништха-дхикари он вдруг начинает проявлять эти симптомы трансцендентного экстаза. Или там пишет.
Я читал такие письма: там пишет одна матаджи своему гуру Махараджу: «О, дорогой Гуру Махарадж, я в своем совершенном духовном теле
Сиддха-дехи, Чувствую, как я снимаю с себя одежду и соединяюсь с твоим трансцендентным духовным телом. Наверное, мы муж и жена в духовном мире. Да, именно так пишут некоторые ученицы своим гуру Махараджам.
На самом деле за этим стоит одно желание: просто соблазнить какого-то мужчину. Все. Просто привести к тому, чтобы стащить человека с уровня преданного служения.
И все это, сахаджии... Шрила Прабхупада, когда он видел любые проявления сахаджей, он проявлял свой трансцендентный гнев и попасться ему под руку в этот момент было очень страшно.
На самом деле мы должны ненавидеть эти проявления сахаджии, потому что, когда мы пытаемся выдать вот это вот материальное вожделение за трансцендентный экстаз - это самое ужасное, что может быть.
Мы, в сущности, хотим прославиться как святые. Мы хотим выдать себя за святого, выдать за человека, который достиг очень высокого уровня с помощью дешевой имитации всего этого. И думаем, что все для этого пригодится.
Мы очень хорошо усвоили принцип юкта-вайрагьи Рупы Госвами. Мы используем для этого свое материальное вожделение. Берем свою похоть и думаем. Очень хорошо.
Используем свою похоть для того, чтобы обмануть всех остальных, и главное - обмануть самого себя. Самое ужасное - при этом, что человек обманывает сам себя, что человек искренне верит, что
вот эти внешние проявления чего-то. Он может делать это совершенно искренне.
Притча о стрельбе из лука
И так как он спешит, так как он торопится, так как он, по сути дела, не знает, что такое, чего ему нужно ожидать, он пытается выдавать вот эти внешние проявления
своего вожделения за трансцендентный экстаз. Есть такая замечательная история про одного буддийского учителя, немножечко из другой оперы, но в принципе, это очень напоминает на то, что мы делаем иногда.
Когда мы пытаемся какими-то дешевыми признаками купить своего духовного учителя, или купить самого себя, купить всех остальных. В дзен-буддизме есть такое понятие сатори, самадхи. Это определенная форма самадхи.
Там я не знаю, в чем она толком заключается, но суть в том, что для того, чтобы достичь этой сатори, самадхи, есть разные формы практики.
Но смысл в том, как и для любого самадхи, человек должен сосредоточить или успокоить свой ум. Ум человека должен быть полностью сосредоточенным и спокойным.
Для этого есть разные формы практики, чтобы достичь этой самадхи, сатори.
И вот был один учитель некий, дзен-буддизма, который учил вхождению в это самадхи сатори с помощью стрельбы из лука, так они берут какую-то внешнюю практику, и с помощью этой внешней практики стараются успокоить ум человека.
Смысл в том, каким образом это происходит.
Этот учитель берет лук, и он сливается с этим луком. Ум его полностью сосредоточен, при этом он сам полностью расслаблен, тело его расслаблено, ум его абсолютно сконцентрирован на всем.
Он берет этот лук, каждое его движение - оно исполнено точностью. Он берет этот лук, он сливается с этим луком. Потом он становится этой тетевой, он становится этой стрелой. Он становится единым целым с этой стрелой.
Потом он сосредоточивается целиком на мишени, он сливается с этой мишенью, потом он выпускает эту стрелу. И он сам, как эта стрела летит, и прямо ударяет в эту мишень. И при этом тетива должна издать особый звук, такой.
И он показывает это своему ученику и говорит: «Действуй так, сосредоточься полностью, стань всем этим». И тогда ты войдешь в самадхи, когда для тебя перестанет существовать внешний мир.
Ты сольешься со всем этим процессом, тогда ты соскочишь со своего умственного уровня, который что-то там такое, что-то там такое все время вибрирует.
Ты соскочишь с этого умственного уровня и ты достигнешь цели нашей дзен-буддийской практики. И соответственно, его ученик, что делает его ученик?
У этого ученика ум тут, рука тут, голова еще в каком-то месте там, сам он вообще не понятно, где, у него все соответственно раскоординировано, он не может, лук - это что-то вообще совершенно другое для него.
Он пытается делать, он пытается следовать своему духовному учителю, натягивает титиву, выпускает стрелу, стрела летит куда-то туда, ум при этом куда-то в другую сторону летит. Ничего не получается.
И тетива не издает этого самого звука. Он пытается и так, и сяк, он пытается сделать это, чтобы достичь этого.
И в какой-то момент, в процессе своей практики, он замечает, что если под особым углом поставить лук, если чуть-чуть поджать большим пальцем руки тетиву, то когда выпускаешь стрелу, то тетива издает этот самый нужный звук.
И он думает: он бежит к своему учителю и говорит: «Учитель, послушайте». И он особым механическим материальным приемом, так сказать, зажимает эту самую титеву, отпускает ее, и тетива издает тот самый звук.
Учитель смотрит на него, морщится — вот вращение — и уходит. На самом деле, это то, чем часто занимаемся мы.
Мы пытаемся взять нечто материальное с помощью какого-то материального процесса - вместо того, чтобы действительно достичь этого уровня с помощью какого-то внешнего материального
проявления этого, что делают, собственно, сахаджии — внешнего материального проявления, доказать, что мы действительно достигли вот этого вот состояния самадхи.
Роль разума в духовном освобождении
Состояние самадхи достичь не так просто, и оно обеспечивается внутренним глубоким развитием человека.
И до тех пор, пока человек не будет очень хорошо знать и понимать, что с ним происходит, он не сможет достичь освобождения. Как Бхактивинода Тхакур говорит в «Таттва-сутре»: «Вивека тата вимуктих».
Он говорит, что вимукти или освобождение, полного освобождения можно достичь с помощью вивеки. Вивека значит разум.
Вивека значит способность отличать. До тех пор, пока мы не будем развивать в преданном служении вот эту способность отличать, способность отличать ложное от истинного, отличать истинные проявления экстаза от ложных проявлений экстаза, способность ловить себя на этой фальши.
Мы должны четко понимать, что в нашем сердце живет это желание обмануть - это один из признаков обусловленной души. Мы постоянно хотим обмануть и обмануться сами. И мы постоянно обманываемся.
И только разум — вивека — это тест. Человек должен развивать свой разум, делать свой разум сильным. Если он не сделает свой разум сильным, то можно быть полностью уверенным
в том, что он попадется в эту ловушку, он станет каким-нибудь сахаджией, или Майавади, или еще кем-нибудь.
И если человек не читает эти книги, откуда у него появятся трансцендентные знания, откуда разум его обретет эту способность различать? Способность различать к разуму приходит из трансцендентных писаний.
Когда человек изучает священные писания и знает, что написано в этих священных писаниях, их очень хорошо понимает и он таким образом может определить, где находится он сам.
Это очень важно, четко понимать свой собственный уровень. Если я не понимаю своего собственного уровня, то я начну считать, что
я нахожусь на уровне бхавы там или премы, или еще, не дай бог, еще где-нибудь там. И буду обманывать таким образом сам себя.
Я помню, где-то когда я несколько месяцев читал мантру, и мне попалась какая-то эзотерическая книжка, где описаны разные стадии бхакти.
И я прочитал эту книжку и стал думать, на шестой я стадии нахожусь или на седьмой. У меня вот одна проблема была. Там асакти или бхава? Я сомневался.
Иногда мне казалось, что уже бхава, а иногда что еще только асакти. Но это все ложь, и человек пытается обмануть сам себя таким образом. И ничего хорошего из этого не выходит.
Вивека дотаха вимуктеш... Как говорится в третьей песне Шримад-Бхагаватам, говорится, что именно с помощью разума, сильного разума, человек сможет достичь освобождения и обрести любовь к Кришне.
Если разум мы не будем развивать, то ничего не будет. И там же Господь Капила в третьей песне Шримад-Бхагаватам описывает функции разума. С чего начинается разум?
На самом деле, именно с помощью разума человек может обрести веру. Это долгий путь.
Для того чтобы достичь бхакти, человек должен сначала находиться на уровне шраддхи, потом на уровне бхаджана-крийи, потом на уровне анартха-нивритти, ништхи, ручи, асакти, и только потом он достигает бхавы. Он должен пройти через все эти ступени.
Тут невозможно прыгнуть вдруг. Невозможно перепрыгнуть через все эти ступени, потому что это внутренний процесс. У кого-то это занимает более долгое время, у кого-то менее долгое время. Но все должны пройти через эти ступени внутреннего развития.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, он описывает разные стадии бхакти на примере «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху. Он говорит, что первый стих «Шикшаштаки» — чето-дарпана-марджанам — первый стих «Шикшаштаки»
это описывает в сущности вот эти первые ступени: шраддху и бхаджана-крию. Это две ступени: шраддха, садху-санга и бхаджана-крия. Эти три ступени описаны в первом стихе «Шикшаштаки».
И он говорит: после того, как человек несколько дней позанимался бхаджана-крией, он может перейти уже на следующий этап — анартха-нивритти.
Ну, у кого-то бхаджана-крия в нашем случае занимает чуть-чуть больше, чем несколько дней, — несколько лет или несколько десятилетий.
Но так или иначе, суть в том, что человек должен пройти через этот процесс и он должен разумом понимать, где он находится и каким образом он идет по этому пути.
Господь Капила в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» описывает функции разума. И даже обретение шраддхи, даже самая первая ступень, к которой приходит человек, на самом деле приходит от разума.
Именно буддхи или вот эта способность различать дает человеку возможность обрести шраддху. Иногда мы задаем себе вопрос: каким образом человек обретает веру? Как человек может поверить?
В сущности, поверить в преданное служение невозможно, потому что это слишком решительный выбор.
Как Серен Керкегор, это такой датский философ, он очень интересно объяснял. Он говорит, что человек должен сделать некий скачок.
Потому что когда человек принимает преданное служение, что происходит с человеком, принимающим преданное служение? Иногда мы пытаемся логически объяснить, почему мы стали преданными.
У нас есть очень много логических аргументов: так, этот мир исполнен страданий, и Кришна — Бог, и есть Кришна. Иногда преданные допускают эту ошибку.
Они пытаются другим людям, проповедуя им, логически как-то обосновать. Они думают, что если они очень логично всё объяснят, если они очень хорошо объяснят, что Кришна — это Бог, то человек сразу же поверит.
На самом деле нет, вера исходит не из этого. Вера — в этот момент должен произойти определенный скачок веры.
Потому что эти логические основания, которые есть у нас и которые мы объясняем, они находятся в другой системе координат.
Мы пытаемся объяснять людям какой-то своей логикой, но дело в том, что для того, чтобы принять эту логику, они должны принять некие постулаты. Эта логика основана на уже определенных постулатах.
Мы не можем никому объяснить, например, если мы просто подойдем к человеку на улице или где-то и скажем: этот мир исполнен страданий. Очень мощный аргумент.
Мы можем очень мощно доказывать, что там эти страдания, эти страдания. Но человек не примет этот аргумент, потому что он живет в другой системе координат. Для него мир исполнен и страдания, для него мир исполнен наслаждений.
Потому что он живет в этом мире наслаждений, если подойти к какому-то человеку, который сосредоточен на материальных наслаждениях.
Ну, он ходит по супермаркету, так и он выбирает одно материальное наслаждение, другое материальное наслаждение. Нужно его оторвать оттуда и сказать: «Эй, мир исполнен страдания». Поверит он вам или не поверит.
Это аргумент из другой системы координат. Мы можем принять это, если мы уже приняли постулаты сознания Кришны. То есть, если мы уже поверили. Для того, чтобы поверить, человек должен сделать определенный скачок.
Этот скачок происходит с помощью разума.
Функция сомнения в пробуждении разума
Поэтому первая функция разума, о которой говорит Господь Капила, первая функция разума — это... я не знаю, что делать уже. Первая функция разума — это самшая. Самшая — это сомнение.
У человека должны быть определенные сомнения. И сомнение в том, что его жизнь такая, как она должна быть, это очень важный момент.
Если человек не сомневается в этом, если он ни в чем не сомневается, если у него разум полностью отключен, сомнения — это признак разума, но если он ни в чем не сомневается, если он принимает весь этот мир таким, как он есть, и думает, что все хорошо, и мне нужно просто прожить свою жизнь, так же, как мой дед прожил, мой прадед прожил, и все остальные мои предки до 15-го колена, то
такого человека невозможно, его невозможно заставить во что-то поверить. Чтобы произошло обращение, он должен засомневаться. То есть разум его должен включиться.
До тех пор, пока разум его не включается, у него нет сомнений, соответственно, он живет как живется. И это то, чем, собственно, пользуются иногда тоже преданные любые проповедники.
Проповедники любой веры пытаются породить в человеке некий эмоциональный шок и поместить его в некое сомнение.
Как, скажем, этим пользуются христиане, там протестантские проповедники довели это до состояния высокого искусства. Они собирают людей на стадионе, выходит пастор с пылающими
глазами, с ерошинами волосами, и начинает читать свою проповедь. Эта проповедь на самом деле она нелогична абсолютно. Там нет логики, что он делает, он пытается зародить в человеке сомнения.
Он начинает кричать: там геенна огненная, грешники, он начинает пытается зародить в человеке сомнения в том, что он правильно живет, и начинает грозить ему соответственно грядущей карой, там адом и всем остальным. То есть вот эта вот самшая начинает работать. Человек думает: действительно, что меня ждет после того, как я помру,
вот это сомнение появляется в нем — это первый этап, который есть.
Но, к сожалению, на этом все кончается. К сожалению, дальше потом он подводит их к бассейну и говорит: прыгайте в бассейн, мы вас сейчас быстро окрестим. Проповедь эта построена из двух частей обычно.
Сначала самсшая он пытается зародить сомнения, а потом он достает самый сильный аргумент.
И самый сильный аргумент — что является самым сильным аргументом в этом самом? Сомнение - это хорошо, но потом человеку нужно доказать, ему нужно дать альтернативу.
И самым сильным аргументом на самом деле является личность, личность человека, который достиг вот этого самого уровня. И поэтому этот пастор достает из кармана свой козырной туз.
Когда, значит, он полностью расшатал веру в ту жизнь, которую вели люди, он достает этот козырной туз, и он начинает кричать: Иисус Христос, Иисус Христос, спас вас, Иисус Христос, замечательный, Иисус Христос
Его распяли, Он на ваши грехи расплатился. Вот. То есть Он по сути дела пытается доказать таким образом через пример. И это тоже хороший вариант — это тоже хорошая вещь.
Вот. Но, к сожалению, на этом все кончается. Дальше Он говорит: Иисус Христос расплатился за ваши грехи. Все, вам больше ничего не нужно делать.
Все, только примите Христа, а подойдите ко мне, запишитесь в книгу жизни. Я вас запишу в книгу жизни, и потом вы в рай получите, там мы передадим по экспресс-почте в рай эту книгу, и там, когда время придет, вас по ней пропустят туда,
но в сущности, там с этого все должно только начинаться, потому что следующий этап после самшая идет випарьяса. Это способность увидеть фальшь какую-то, способность увидеть то, что жизнь моя построена неправильно.
Но после випарьи идет нишчая. И нишчая — значит, экспериментальная проверка этого. Это другая способность разума. Это нишчая — значит, что человек может убедиться в правильности всех этих истин.
Поэтому следующим этапом, что нужно делать, по идее, правильно, человеку нужно дать садану. Человеку нужно дать практику, с помощью которой он сможет убедиться.
Садхана — значит, инструмент, с помощью которого человек сможет убедиться в этой вере.
Важность садханы и опасности лицемерия
И только тогда, если он пройдет через все эти этапы, его путь, его продвижение будет нормальным.
Иногда в этом, собственно... Когда садхана уходит из жизни человека, когда акцент на садане, на духовной практике уходит, это первый признак того, что религия начинает деградировать. И с чего это начинается?
Это начинается с того, что основателя, ачарью возводят на пьедестал. Его сажают где-то высоко и говорят, что он Бог. Так Бога распяли на кресте, Он расплатился за все наши грехи.
Когда основателя ачарью объявляют Богом, то что это значит реально для меня? Он Бог, и Он прошел по этому пути.
Ну, Он, так сказать, Бог, а я маленький человек, и он за меня уже все сделал. Мне ничего самому не нужно делать. Иначе говоря, психология, которая стоит за этим - вот этот обманный наш менталитет, который заставляет людей это делать, он высоко.
И он там, другу Махараджи, был далеко, давно. Он, может быть, Бог тоже был, или я не знаю, кто. А я непонятно кто. Я тут.
И только по его милости, только благодаря тому, что он вытащит меня из этой грязной ямы, как-то не знаю, почему. Если я запишусь в эту секту, то тогда я могу спастись.
Вместо реального пути спасения, который заключается в практике, в реальном внутреннем труде, который должен совершить человек, в духовном труде, они подсовывают какую-то имитацию, какую-то жалкую замену на все это.
И поэтому, собственно, нужно понять, что есть две вот этих вещи: два двигателя прогресса в преданном служении. Два активных начала, которые позволяют нам действительно продвигаться.
Это садхана, садхана-бхакти, которая включает в себя обязательное чтение книг. И это общение со святыми личностями, которое дает нам возможность увидеть ту цель, которой мы идем.
Если мы видим перед собой святого садху, то тогда, соответственно, нам гораздо легче идти по этому пути.
Вот эти два двигателя, если они есть, если мы общаемся с садху, если мы следуем садхане, то тогда мы можем быть уверены в том, что рано или поздно мы достигнем этого состояния бхавы.
Если же мы пытаемся перепрыгнуть или какими-то дешевыми методами достичь всего этого, то тогда, соответственно, ничего не будет.
Но для того, чтобы следовать этому, человек должен обладать одним качеством. Одно качество должно быть у человека, он должен быть очень смиренным. Ничего другого.
Если я сам оставляю за собой право судить, что мне нужно делать, а чего не нужно делать, какую какую-то садхану, какой садханой мне следовать, а какой садхане не следовать. И, соответственно, общаться с каким-то садху, предаваться ему или не предаваться, то ничего хорошего из этого не выйдет.
Поэтому говорится, Чайтанья Махапрабху очень интересно говорил.
Он говорил, сначала: это шраддха и бхаджана-крия. Человек верит в то, что просто повторяя святое имя, я очищу свое сознание, просто повторяй святое имя, лотос моей удачи раскроется под лучами луны, благословляющей луны этого святого имени.
Анандамбудхи-вардханам: океан материального блаженства будет постоянно расширяться.
На каждом шагу я буду испытывать это материальное блаженство, и в конце концов я омоюсь в экстазе, и в конце концов я весь омоюсь от всего этого трансцендентного блаженства, но дальше следующий этап: когда человек начинает
заниматься, когда он переходит на этот этап анартха-нивритти, то тогда намам акари бахудха ниджа-сарва-шактих Ты вложил все эти энергии в свои имена, все это там есть, и все это блаженство, там есть, и все такое.
Но я, к сожалению, не чувствую никакого вкуса.
К сожалению, у меня дурманят чувства. Вот этот дурманят, дурманят — это человек, какой я несчастный. Так должен осознать, что я не чувствую этого трансцендентного блаженства. Это значит, что я очень несчастный, что мне очень не повезло, и поэтому я должен работать над всем этим.
Дальше следующий уровень: трнад апi сунiчена, тарор апi сахiшнуна. Только если человек будет делать это смиренно, если он будет делать это изо дня в день, не ожидая никакого почета за это, никаких почестей за это.
Если он будет смиреннее, чем пучок соломы на улице и более терпеливым, чем дерево, и всегда будет готов оказать почтение всем остальным, только тогда он сможет преодолеть вот этот вот уровень и перейти на уровень ништхи.
Этот стих описывает уровень ништхи. Поэтому я вчера как раз рассказывал в Сухарево. О том, что бхактисиддханту Сарасвати очень часто просили дать сиддха-пранали мантру.
Сиддха-пранали мантра — это особая мантра, которую дает духовный учитель. Была такая мистическая практика.
Духовный учитель берет душу, он проводит ее через всю материальную вселенную, выводит ее за оболочки, еще в этом теле, а приводит ее в духовный мир и показывает этой
душе — ее духовную форму, и дает ему как бы сиддха-деху. И для этого он дает особую сиддха-пранали мантру.
Вот, и у Бхактисиддханты Сарасвати часто ученики просили: когда же вы дадите нам сиддха-пранали, когда же вы объясните мне, кем я являюсь в духовном мире, павлин я или попугай, или я не знаю, кто, воробей или курица.
Бхактисиддханта Сарасвати говорил: сейчас я дам вам сиддха-пранали мантру. Вы все знаете эту сиддха-пранали мантру. Это трнад апi сунiчена тарор апi сахiшнуна аманiна манадена кiртанiйах сада харiх. Точнее: сада харiх.
Это единственная мантра, с помощью которой, если мы будем следовать, мы сможем достичь этой сиддха-дехи, действительно духовного тела в духовном мире, и тогда мы сможем достичь этого уровня мукта-линги.
Тогда с помощью разума, что очень интересно, разум, как тут Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что разум или тонкое тело переводит человека из одного состояния жизни в другое состояние жизни, что именно изменения в тонком теле приводят к изменениям грубого тела. Человек переходит из тела мальчика в тела подростков, молодого человека, в тела старика, и потом опять же тонкое тело переносит его в новое грубое тело.
И с помощью этого же тонкого тела человек в конце концов сможет достичь освобождения.
С помощью разума, если он будет разумен, если он будет читать книги Шрилы Прабхупады, не будет притворяться непонятно кем, он сможет в конце концов привести к тому, что он освободится от грубого, от тонкого тела.
Ответы на вопросы об очищении сердца
Вивека-тато вимуктес, он сможет обрести в конце концов то самое освобождение и почувствовать блаженство, которое есть. Поэтому смысл этого стиха в том, что мы должны не
очень спешить достичь этой бхавы. Бхава придет. Настанет момент, когда слезы польются потоками у нас из глаз. Но для этого сначала нужно просто очистить свое сердце от материального вожделения.
И на это потребуется некоторое время. И все необходимое для того, чтобы это произошло, у нас есть.
У нас есть садхана-бхакти, у нас есть замечательные книги Шрилы Прабхупады, и у нас есть возможность общаться с великими чистыми преданными. У меня такая проблема: часто попросим банки находимся, я понял.
Садхана-бхакти иногда сбивается, когда лекция очень длинная бывает, так как сейчас, например. Или когда праздники, или когда еще что-то, что нужно выбирать?
Праздники — это часть нашей садханы. Это неотъемлемая часть нашей садханы. Если мы отбросим эту часть нашей садханы, то наше духовное развитие не будет правильным.
Поэтому, когда приезжает духовный учитель, дает длинную лекцию... Вот особенно завтра у нас будет возможность испытать это на своем опыте. Это тоже часть нашей садханы. Не нужно особенно расстраиваться.
Потому что что такое садхана? На санскрите слово садхана происходит от садх, и садх значит цель, а садхана значит видение цели и средство, которые приводят нас к этой цели одновременно.
Садхана — инструмент, приводящий к цели. И, собственно, все это помогает нам в конце концов достичь цели. Нам нужен какой-то реальный опыт, иногда садхана она должна так сказать, варьировать слегка.
Говорится, что душа никак не связана с материальным телом непосредственно, но вот в этом стихе комментарий говорит, что объект начинает... тянуться на то время, она освобождается от толка, двух определяется: асанга хайям пурушам.
Это значит, вопрос такой. Душа... говорится, что душа не связана с телом, но тут говорится, что она отделяется. Как она отделяется?
«Асанга хайям пурушам» — это значит, что асанга — душа, пуруша — личность никогда не связана с грубым телом и с тонким телом материальным.
Но, к сожалению, у нас есть аханкара. И аханкара имеет вот эту двойную природу. Она одновременно духовная, потому что это эго, и одновременно материальная. У нее есть вот эта двойственная природа.
И аханкара является тем самым узлом, который связывает нас. Но аханкара — это нечто внешнее по отношению к нам, поэтому, в сущности, мы не связаны. Нам нужно только разрубить вот этот узел аханкары, который связывает нас с материальным телом. В сущности, говорится, что для того, чтобы достичь освобождения, не нужно даже особенно большого времени.
Махараджи Катванга сделал это за одну мухурту. У него 45 минут было, 42 минуты. Ему сказали полубоги: через 42 минуты ты умрешь, и за 42 минуты он освободился. Ему не нужно было долго там распутывать этот узел.
Беда в том, что мы не очень хотим этого. Все зависит в конце концов от нашего желания. Если у нас будет очень горячее желание, очень-очень такое мощное желание,
то с этим можно покончить очень долго, очень быстро, раз и разрубить этот узел. Но дело в том, что у нас нет этого желания, и поэтому мы пытаемся медленно его распутывать.
Он очень сложный, запутанный, и поэтому распутывать его можно очень долго. И мы распутываем его потихоньку, потихоньку, потихоньку вот
так, в принципе-то, много времени не нужно, можно очень быстро сделать, если правильно все делать. Нет, вот пусть Аягиз. Они же знают о том, что они разрубили его?
Те, кто разрубил его, знают ли о том, что они его разрубили? Ну, конечно, знают. Как тут говорится, они забывают о своем теле, они полностью забывают о самом себе. Их уже это не интересует, собственно.
Они находятся в другом состоянии, в другом мире. А бывает ли, что после того, как разрубил, опять этот узел завязываешь? Опять завязываешь. Все бывает. Свобода воли всегда остается.
У человека. У человека всегда есть свобода воли. Он может опять завязать, разрубил — ему стало.
Но в принципе особенных причин для этого нет, потому что человек испытывает при этом такое огромное блаженство, что просто будет очень глупо ему потом брать и опять завязывать это. Он на своем опыте...
У него есть уже реальный опыт вот этой вот бхавы, поэтому ему не нужно особенно снова опять завязывать.
Шрила Прабхупада говорит, что освобождение открывается перед тем, кто начал преданное служение Говинде, что это так же неизбежно, как то, что сорванный плод сразу начинает усыхать.
Вот эта неизбежность, она имеет в виду преданный доступ, что это... Нет. Это относится ко всем нам. А плод уже стал усыхать. И рано или поздно он усохнет.
Беда в том, что мы его иногда водой поливаем, так чтобы он не слишком быстро усыхал. В этом проблема. Иногда нам кажется, что что-то он слишком быстро усыхает.
И кажется, что я сам высох уже от этой саданы ужасной совершенно. Шрила Прабхупада сравнивал... Там он другое сравнение приводил.
Он говорит, что если человек занимается преданным служением и одновременно пытается наслаждаться в этом мире, то это все равно, что одной рукой он пытается разжечь костер, а другой рукой он воду на него поливает.
Так он тут пытается раз-разжечь, дуть в него, а другой рукой он гасит его. И если мы как бы держим его постоянно этот плод влажным, позволяя наслаждать свои чувства, то тогда этот процесс усыхания замедляется.
Но если мы очень твердо следуем этим принципам, если мы оставили надежду стать счастливым с помощью каких-то таких грубых и неинтересных чувственных наслаждений, то тогда не пытаемся приспособить практику эту трансцендентную под себя и под свои какие-то нужды и потребности, то тогда все хорошо будет.
Тогда усохнет рано или поздно. Что такое тапасья? Что с ней еще мы можем понимать на то? Не понял, еще раз. 30 лет человек живет как материалист, потом становится преданным.
Сразу скатываться до студентов почему-то, я даже это может быть, какой-то опыт из прошлых жизней, когда человек быстро делает, быстро достигает какого-то уровня в преданном служении, такое может быть.
Это может быть просто то, что ему очень надоело жить материальной жизнью. И у него есть очень глубокая реализация того, что материальная жизнь не принесла ему удовлетворения, это может быть очень такой опыт разочарования.
Это то, с чего начинается инициация, как Панча-самскара Бхактивинода Тхакура описывает, с чего начинается посвящение человека в этот путь, и первым этапом посвящения человека в этот путь является тапас.
Тапа буквально значит пламя - это когда человек, вот это желание наслаждаться материальным миром, у него полностью сожжено. Там уже ничего не осталось.
Если он полностью перегорел во всем этом, то тогда он сможет быстро продвинуться в материальном? В духовной жизни. Но это может быть также опыт прошлых жизней. Однако с прошлыми жизнями не нужно особенно торопиться.
То есть не нужно думать, что вот я в прошлых жизнях был там возвышенным преданным Бхараты Махараджи там, и только по недоразумению перед смертью увидел тело оленя, увидел оленя, и поэтому родился в России.
Не нужно очень сильно спекулировать. И чего это я так быстро прогрессирую в духовной жизни? Наверное, я уже в прошлой жизни достиг высокого уровня. Нужно быть очень в этом отношении тоже смиренным.
Вот эта болезнь чистого преданного, которую мы иногда подхватываем — Это очень печальная вещь. Вот.
И самый лучший во всех таких ситуациях человек должен быть очень смиренным, он должен всегда считать себя очень падшим и видеть, что он действительно падший.
Видеть своем сердце не то, что я быстро прогрессирую, а видеть то, что я действительно очень падший. В этом нет ничего страшного, в том, что мы действительно находимся в том состоянии, в каком мы находимся.
Но если мы пытаемся обмануть сами себя и закрыть глаза на свое реальное состояние, выдать себя за кого-то, кем мы не являемся - это очень плохо. И это то, что разрушает религию.
На самом деле религия рушиться начинает от религиозных людей, которые начинают лицемерить. Разрушение религии, деградация религии начинается с лицемерия у тех, кто ее практикует.
Как только люди начинают практиковать лицемерие, лицемерие становится как бы основной формой религиозной практики для людей — то все, религии приходит конец.
Поэтому это то, как мы можем разрушить движение сознания Кришны. Никакие внешние силы движение сознания Кришны разрушить не могут. Никакие законы, никакие там комитеты государственной безопасности. Это невозможно, совершенно.
Но что может разрушить, мы сами очень хорошо и очень легко можем разрушить, если мы станем лицемерами все, если мы будем выдавать, пытаться выдавать себя за кого-то, за великих святых, не будучи на самом деле великими святыми, не обеспечив это свое состояние реальным душевным трудом, трудом нашей души. А для этого нужно стать смиреннее, чем солома на улице, терпеливее, чем дерево, не ожидать никаких почестей для самого себя и всегда быть готовым оказать почтение всем остальным.