Бхагавад-гита 12.10
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Чтение десятого стиха двенадцатой главы
Мы прочитаем сегодня один текст из 12-й главы Бхагавад-гиты. Текст 10. Абиясе... ...-хос-кома, кама, пама.-ма-д-1, ...-ма, 41-1, жамба, дратма, пирма.. Перевод.
Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы бхакти-йоги, то хотя бы постарайся трудиться ради меня. Ибо работая для меня, ты достигнешь того же совершенства. Комментарий.
Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя все же может достичь того же совершенного уровня, если будет трудиться во имя Верховного Господа.
Как исполнять такую работу уже было объяснено в 55 стихе 11 главы. Для этого необходимо содействовать распространению сознания Кришны. Многие преданные заняты распространением сознания Кришны, но они нуждаются в помощи.
Таким образом, даже если кто-то не может непосредственно следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, он может хотя бы попробовать помочь такой деятельности. Каждое начинание требует земли, денег, организации и труда.
Как в обыкновенном предприятии нужны помещения, немного денег, организационные работы, так и в служении Кришне все это необходимо.
Разница заключается лишь в том, что в материальной жизни люди трудятся для удовлетворения своих чувств. Однако ту же самую работу можно выполнять во имя Кришны, и это будет духовной деятельностью.
Если у кого-то есть много денег, он может помочь в строительстве храма или помещения для распространения сознания Кришны, или он может помочь публикации книг. Существует множество видов деятельности ради Кришны, и нужно только заинтересоваться ею.
Если человек не может пожертвовать на распространение сознания Кришны все свои доходы, то он может отдать хотя бы какую-то их часть. И это добровольное служение Кришне поможет человеку подняться до высшей
ступенчатой любви к Богу, что есть совершенство. Абиасей писамарт хоси, маткарма парамо бава, мадар там апикарма ни курван сидим, авапся си.
Стремление человека к достижению совершенства
Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы бхакти-йоги, то хотя бы постарайся трудиться для меня, потому что работая для меня, ты достигнешь того же совершенства. Мамагиана тимирандася гинам джанаша ксур битамината смаиши гурами маха.
12-я глава Бхагавад-гиты называется Бхакти-йога, и Кришна в этой главе объясняет суть служения Богу. Он объясняет, что нужно делать для того, чтобы служить Богу, и для того, чтобы в конечном счете достичь совершенства.
Тут употреблено слово «сиддхим» в этом стихе. И «сиддхим» значит «совершенство».
И Кришна говорит, что просто если ты не можешь строго следовать всем принципам, всем регулирующим принципам бхакти-йоги, то постарайся хотя бы трудиться для меня, и таким образом ты тоже достигнешь совершенства.
Это слово «сиддхим» является ключевым в данном стихе. Потому что в этом мире все люди стремятся достичь совершенства, по крайней мере, в какой-то период своей жизни.
У каждого были мечты достичь совершенства в той или иной сфере деятельности.
Кто-то хотел быть совершенным поэтом, кто-то хотел быть совершенным возлюбленным, кто-то хотел быть совершенным киноактером, кто-то хотел достичь совершенства в какой-то совершенно другой сфере деятельности.
Но так или иначе, люди занимаются разной деятельностью, и они ставят перед собой цель достижения совершенства.
Они понимают, что в этом что-то есть, в этом есть какой-то смысл, чтобы достичь совершенства в той или иной сфере деятельности. У каждого человека есть эта идея.
Они думают, что если я провалился тут, если я не смог достичь совершенства здесь, то я должен найти сферу деятельности, в которой я смогу стать совершенным.
И это само по себе это понятие — совершенство — очень интересно, потому что, собственно, строго говоря, непонятно, откуда оно взялось в мире. В этом мире нет ничего совершенного в принципе.
Все то, что связано с этим миром, все то, что связано с нашей жизнью, абсолютно несовершенно. И представления о совершенстве - это очень абстрактные представления, которые никогда не осуществляются.
Человек может захотеть стать совершенным, но в сущности он никогда не сможет достичь совершенствия. По сути дела, ни в чем.
И главное несовершенство этого мира заключается в том, что в конце концов нам всем суждено умереть. Человек может стремиться стать совершенным. Например, многие люди пытаются обрести совершенное здоровье.
Есть такая книжка аюрведического врача, знаменитого современного, Дипака Чопры, которая так и называется: «Совершенное здоровье». Но здоровье по определению не может быть совершенным.
Если бы он немножечко знал аюрведу, он бы знал, что человеческое тело состоит из трех дош. И само по себе слово доша на санскрите означает изъян или несовершенство.
Человеческое тело состоит из трех изъянов, из трех несовершенств. Эти три несовершенства, сходясь вместе, не смогут сделать совершенство. Человек никогда не может обрести здоровье, потому что эта доша, одна доша выходит из равновесия, другая доша выходит из равновесия, третья доша выходит из равновесия, что-то разлаживается.
Только-только мы как бы собрали все вместе. Нам кажется, что все хорошо. И вдруг раз, опять что-то выпало, опять нужно что-то подбирать.
Попытки человека в этом мире достичь совершенства — они немного напоминают такую знаменитую репризу с клоуном. Те, кто бывал в цирке, знают, что у клоунов бывала такая реприза.
Когда клоун выходил, у него в руках была трость, котелок, клетка, еще что-нибудь такое, и что-то у него падало.
И он подбирал это, в это время подбирал тросточку, в это время у него котелок падал, он подбирал котелок, в это время выпадало что-то, еще потом челюсть выпадала вставная.
Точно так же и человек, пытающийся достичь совершенства, только он вставил себе челюсть, у него ухо отпало, или еще что-нибудь случилось с ним.
Ему кажется, что в какой-то сфере деятельности он достиг совершенства, но тотчас же какой-то изъян дает себя знать.
Человек по природе своей в принципе несовершенен, и все наши попытки достичь совершенства заранее обречены на неудачу. Как мы можем думать, что некоторые люди добились совершенства?
Человек может обрести славу, или может обрести богатство, или он может быть очень красивым.
Истинное совершенство через связь с Богом
Но в сущности-то мы никогда не видим истинного совершенства в этом мире, даже если человек добивается чего-то. Если посмотреть, каким образом Кришна описывает здесь совершенство.
В этом стихе он недаром употребляет слово сиддим, совершенство, потому что до этого он уже объяснил, что такое совершенство.
За несколько стихов до этого, в 7 стихе, он говорит, что совершенства невозможно достичь в этом мире, что совершенство находится за пределами этого мира. И что совершенство — это в сущности близость к Богу.
Он очень интересно определяет это совершенство. Он объясняет, что тот, кто делает что-то для меня, того я забираю к себе.
И в этом заключается истинное совершенство: истинное совершенство означает прийти в контакт с кем-то, кто по определению совершенен.
До тех пор, пока мы находимся в этом полном изъяне в материальном мире, мы никогда не обретем совершенство, потому что тут все состоит из одних изъянов.
Но когда мы соединяемся, когда мы приходим в контакт с тем, кто совершенен во всех отношениях, в этом случае мы сможем обрести совершенство. И можно посмотреть, каким образом люди достигают совершенства в этом мире.
Мы можем видеть, несмотря на то, что в начале я сказал, что совершенство недостижимо, но тем не менее совершенство достижимо в этом мире.
И мы можем видеть совершенных личностей, которые здесь есть, в этом мире, живут в этом мире. И в чем заключается их совершенство?
Их совершенство заключается в том, что они находятся в контакте с Верховным Господом. Когда человек приближается к Богу, который является источником всего совершенства, совершенство начинает проявляться в нем.
Как одно из совершенств этого мира - это красота, так и мы знаем, что нету абсолютно совершенных, абсолютно безупречно красивых людей: то, что сегодня кажется нам красивым — завтра покроется морщинами.
Человек может быть красивым в течение какого-то времени. И то, его красота относительна.
Кто-то может быть красив, но потом можно посмотреть на него, какое выражение у него появляется на лице, если он разгневался, так может быть, очень красивая женщина с красивыми безупречными бровями, с красивыми глазами, с волосами, а сразу же превращается в мегеру. То же самое относится к мужчинам в равной степени.
Но в сущности, да и люди устраивают конкурсы красоты. Они опять же пытаются найти абсолютное совершенство в красоте.
Они ищут мисс Москва, мисс Рязань, мисс Деревня Акуловка, там или мисс Вселенная, так или иначе, они пытаются найти абсолютный образчик этого совершенства
в материальном мире, но в конечном счете все это очень относительные вещи. И порой смотришь на фотографии этих мисс и думаешь: «Ну что же у них хорошего-то такого?
Почему же они вдруг были награждены таким почетным титулом. Но в сущности есть абсолютная красота, и есть абсолютное совершенство в красоте.
И эта абсолютная красота — это совершенство, когда человек соприкасается с Богом, являющимся источником всей красоты и всего совершенства.
Кто-то может видеть, как действительно святой человек, по-настоящему святой человек, соединившийся с Богом, как эта красота начинает сквозить сквозь его черты.
Он может быть с материальной точки зрения не очень красивый, если сфотографировать его и дать в журнал, никто не скажет, что он мистер мира.
Но если приглядеться к нему, взглянуть в его глаза, можно увидеть, каким образом красота начинает сквозить сквозь черты такого человека.
Я видел в Индии одного преданного, вайшнава, которому уже 101 год, очень старый человек, очень старый, он почти не шевелится, почти не говорит.
Но когда он смотрит на тебя сияющими, лучистыми глазами, то ты видишь - вот она красота. Старый человек вдруг представляется необычайно красивым.
Духовное понимание красоты славы и силы
И точно то же самое со всеми остальными совершенствами в этом мире, со всем тем, к чему стремятся люди в этом мире. Например, другое совершенство этого мира - это слава.
Люди думают, что если я обрету славу в этом мире, то я достигну совершенства, если я буду очень славным, то если все будут говорить обо мне, если все будут постоянно думать обо мне, то в этом совершенство.
Так, как сказала одна поэтесса: «Но слава есть молва худая, что слава - это молва худая. И в сущности можно увидеть, что такое слава. Когда человек славится, то ему просто начинают косточки перемывать на каждом углу.
Что такое слава? Там можно почитать биографии великих славных людей этого мира. Из чего они состоят?
У Наполеона: сколько у него любовниц было, кого он наказал, какие ошибки он совершил, что он сделал, какие ужасы он сделал, или там биографии 12 цезарей в Риме. Это вот пример — Нерон. Так он очень хотел прославиться.
Ему хотелось прославиться, он был готов сделать все, что угодно, лишь бы прославиться. Он другого ничего не придумал, кроме как поджечь Рим для того, чтобы прославиться. Ну, но это не совершенство.
Совершенство славы в этом мире, обычная слава, мирская слава — это просто молва худая. Сколько у кого было любовниц, кто в кого влюбился, и кто в конце концов как умер и где умер.
Но слава этого мира - когда человек действительно становится святым, когда он по-настоящему становится святым, тогда он обретает настоящую славу.
И эта слава, так как она находится в связи с Богом, в связи с Верховным Господом, это слава совершенно. Мы можем видеть биографии или жития этих великих святых: Сергия Радонежского или еще кого-нибудь.
И можно видеть, каким образом совершенство начинает светиться сквозь их жизнь. Как каждое деяние их жизни исполнено вот этого совершенства. Или биография Шрилы Прабхупады.
Если подумать, это удивительная совершенно история, в которой проявляется совершенство, совершенство любви к Богу. И точно то же самое относится ко всему остальному, к богатству материального мира.
Если оно никак не связано с Богом, это ерунда, а не сила. Сила, материальная сила тоже одно из совершенств материального мира. Но она становится совершенной только в том случае, если она основана на духовной основе,
если у человека есть духовная сила, если он связан с Богом, это дает ему духовную силу, которая, в свою очередь, делает его способным вынести любые испытания.
И тогда человек действительно становится совершенным, он обретает совершенство. Итак, все в этом мире обретает совершенство только тогда, когда Кришна, когда Верховный Господь приходит в эту жизнь.
И поэтому Кришна объясняет Арджуне об этом совершенстве. Он говорит: ты достигни совершенства, когда уйдешь из этого мира и вернешься ко мне. И я сам приду и заберу тебя.
Он говорит: Тесам евам самуддартā мṛtyu-saṁsāra-sāgarāt бхавами на чират партха. Самуддартā буквально значит спаситель. Я стану твоим спасителем. Причем как? На чират.
Если ты будешь делать что-то для меня, на чират — это произойдет очень быстро. Не нужно откладывать это в долгий ящик. Я приду в твою жизнь. Кришна обещает: Бог обещает, что Я смогу сделать твою жизнь совершенной, придя в твою жизнь.
Практика постоянных мыслей о Кришне
Я буду действовать с помощью тебя, Я буду помогать тебе, Я буду реально присутствовать в твоей жизни, в течение всей твоей жизни.
И поэтому дальше Кришна начинает объяснять, каким образом можно достичь этого совершенства, каким образом можно привлечь Бога в свою жизнь, что нужно делать для того, чтобы Бог пришел в нашу жизнь?
И первое, что Он говорит: постоянно думая обо мне, Это очень просто. Он говорит: Я быстро приду к тебе. Единственное, что тебе нужно делать — это постоянно думать обо мне. Думай, думай, думай, думай.
Но вначале, когда мы слышим это, когда мы ничего не знаем о Кришне, мы думаем, как о нём можно думать, что о нём думать? Ну, думаю. Думаю.
Или во многих религиях есть та же самая заповедь, когда человеку говорят: думай о Боге. Но человек очень быстро устает думать, потому что ему как-то не о чем думать.
Но что думать, что значит думать о Боге, если ты толком не знаешь, кто он, что он, зачем он, почему он. Поэтому в ведической литературе описаны все эти игры Кришны, чтобы человек мог постоянно думать о Боге.
И мы видим, что это является действительно совершенством жизни. Когда человек, например, когда юноша влюбляется в девушку, то что он делает? Он постоянно думает о ней.
Он думает о ней днем, ночью, утром, вечером, когда чистит зубы, когда смотрит телевизор, когда спешит на свидание, когда возвращается со свидания. Он думает о ней.
И Кришна говорит, что в этом, собственно, и заключается совершенство. Если ты будешь думать, то Я буду присутствовать в твоей жизни, Я буду в твоих мыслях находиться, Я буду всюду.
Но обычному человеку довольно трудно это делать, потому что мы толком ничего не знаем о Кришне. Как правило, особенно люди, скажем, других религий. В ведической религии очень много говорится о Кришне.
В других религиях там я слышал, что в эзотерическом иудаизме говорится о том, что Бог — это голубой мальчик. Но об этом очень мало кто знает. Там об этом сказано, но это дается только избранным.
Но, как правило, людям очень трудно находиться на этом уровне. Если человек живет во Вриндаване, например, то ему нетрудно думать о Боге. Вриндаван - это то место на Земле, где Кришна всегда находится.
Это то место, в которое Кришна спускается, когда приходит сюда на землю. И во Вриндаване, те, кто был, знают, что там трудно забыть о Боге, там трудно не думать о нем. Там на каждом шагу все напоминает о Кришне.
Стоит вступить один шаг. И что-то обязательно напомнит о Кришне.
На каждом дереве во Вриндаване написано: либо имя Кришны, либо имя Шримати Радхарани. На каждом дереве тут тоже на деревьях что-то пишут, или на заборах что-то пишут, но, как правило, то, что пишут тут, на заборах или на стенах подъезда, очень мало связано с Богом. Как правило, это связано с чем-то совершенно противоположным.
Но совершенство и об этом говорит Кришна: самый высший уровень совершенства, когда человек
просто думает о Боге, когда он не может ни минуты прожить, чтобы не думать о нем, и Бог присутствует в его жизни, Он ощущает Его присутствие. Как есть такой замечательный анекдот, мне он очень понравился в свое время про
римского папы и главного пуджари одного из храмов Вриндавана. Говорится, что однажды главный пуджари одного из храмов Вриндавана пришел к папе Римскому на прием. И увидел у папы Римского особый телефон.
И очень заинтересовал этот телефон. Он спросил у него: а что это за такой телефон? Он говорит, а это у меня вот прямая линия. Набираю и прям туда. С Богом. Он говорит: можно мне ему позвонить? Пожалуйста, позвони.
Ему хотелось проверить, так это или не так. Он набрал номер, все, Бог поднял, он задал вопрос, они поговорили. Потом он положил трубку и говорит: сколько я должен.
Ну, тот замялся, говорит: да ладно, ничего, я заплачу, мы в Ватикане не бедные. Говорит, нет-нет, я должен. Он говорит, ну, 500 долларов. Ну, хорошо, пуджари заплатил. Через какое-то время по законам анекдотов.
Папа Римский оказался во Вриндавне. В гостях с ответным визитом у того же самого Пуджари. Он тоже увидел у него на столе особый телефон, и у него спросил: Это что за телефон? Он говорит, прямая линия. с Богу.
Говорит: а можно позвонить? Пожалуйста, звони. Тут набрал номер телефона, позвонил, поговорил, положил трубку. Говорит: ну, хорошо, ладно, теперь я тоже должен заплатить, сколько я тебе должен? Он говорит, 10 рупий.
Он говорит, как 10 рупий? 10 рупий - это где-то 25 центов.
Почему так дешево? Он говорит, ну это местный звонок. Так или иначе, если человек находится во Вриндаване, живет во Вриндаване или находится в сознании Вриндавана, Кришна там, Кришна рядом, далеко не нужно ходить.
Ему не нужно звонить очень далеко. Но это в сущности очень высокий уровень.
Далеко не всякий человек, если нам сейчас сказать, думая о Кришне, особенно если нам сказать в Москве, то в Москве мало что о нем напоминает. Честно, надо признаться. Обо всем остальном тут постоянно что-то напоминает.
О чувственных наслаждениях стоит нам выйти на улицу, Нам все будет бросаться в глаза, чтобы напоминать о том, что должен делать человек, вернее, что не должен он делать.
Роль регулирующих принципов в духовной жизни
Но, в сущности, мало что напоминает нам о нем. Поэтому Кришна говорит, что если ты не можешь делать этого, Если ты не способен на это, то тогда, по крайней мере, следуй всем правилам и ограничениям бхакти-йоги.
Это предыдущий стих по сравнению с тем, который мы читали. Кришна говорит: следуй этим правилам, и в конце концов, эти правила напомнят себя о мне. Это тоже очень интересный принцип. Это принцип любой религии.
Любая религия состоит из целого ряда правил, запретов, ограничений. В религии говорится: ты должен делать это, не должен делать этого. Ты должен совершать молитвы, ты должен поститься в такие-то дни, ты должен в такие-то
дни ходить к священнику, в такие-то дни ты должен работать, в такие-то дни не должен работать. Религия в более общем смысле этого слова пытается регулировать и регламентировать всю жизнь человека.
И это очень интересный момент, потому что если мы подчиняемся этому, если мы подчиняемся этой системе, то мы подчиняемся системе, которую устанавливает сам Бог, и подчиняясь
системе, которую устанавливает свой Бог, в конце концов начинаем помнить о нем. Эти правила нужны не сами по себе, эти правила не являются самоцелью.
В конце концов, все эти правила нужны только для того, чтобы человек вспомнил о Боге.
Когда Он исполняет эти правила, если он делает их с правильным сознанием, то если он делает это правильно, то тогда в какой-то момент он вспомнит о Боге.
Он либо вспомнит об этом, потому что он будет думать, что моя религия или Бог хочет этого, я делаю это.
Так или иначе, суть всех принципов, всех правил, всех ограничений, которым следует религиозный человек, в том, чтобы мы помнили о Боге, в том, чтобы мы ни на минуту не забывали о Нем.
Как, например, в иудаизме есть замечательный принцип - принцип субботы. Правило субботы. В субботу правоверные иудеи не должны работать. Они не должны работать.
Почему? Но там объясняется, зачем нужен этот принцип. Не потому, что нужно не работать, а там объясняется, что в этот день нужно помнить о Боге.
Это один день в неделю, один день из семи дней, когда вы читаете священные писания, когда вы идете в синагогу, когда вы вспоминаете о Боге. Но люди берут — что случается с этими принципами, в чем проблема принципов?
Люди берут правило и превращают его в самоцель, они забывают смысл, который стоит за этим правилом.
Как я был в Израиле год тому назад примерно, и там мне рассказывали, каким образом, там соблюдают субботу. Там достаточно строго все соблюдают субботу. В Иерусалиме ни одна машина не ездит по улицам.
Если машина проедет по улице, то эту машину закидают чем-то, могут остановить, могут вытащить человека оттуда. Очень строго с этим: в этот день, в субботу, нельзя даже нажимать на выключатель, нельзя зажигать свет, нельзя включать телевизор. Потому что это уже работа. Нельзя работать.
Нужно... нельзя работать. Люди забыли, что все это делается только для того, чтобы дать им один день, в который они могут думать о Боге.
И поэтому они начинают придумывать ухищрения, каким образом можно следовать этому правилу и в то же самое время делать то, что они делают.
Там, например, есть различные фоточувствительные устройства, и человек может включить телевизор, не нажимая кнопку, специально для субботы.
Человек подходит там — фотоэлемент чувствует, что нужно включать телевизор, телевизор включается. Он говорит: я не нарушаю субботы, сейчас буду смотреть телевизор.
Ему дано все это было только для того, чтобы он подумал, один день хотя бы подумал о Боге. Но он забыл это, он забыл о том, ради чего он следует этому принципу.
И это также очень интересный элемент в сущности. Вот в этих двух стихах. В этом стихе, который мы читаем сегодня и в предыдущем стихе, когда Кришна говорит о принципах и о деятельности ради него.
Мы имеем дело со всей материальной культурой. Люди, достигшие уровня абсолютной чистоты, когда их ум полностью очищается, и ум естественным образом сосредотачивается на Боге.
Чистое состояние сознания - это состояние сосредоточенности на Боге.
Но все остальные, не находящиеся на этом высоком уровне, они либо следуют каким-то принципам, следуют каким-то принципам религии, либо просто что-то делают.
Если они не способны строго следовать этим принципам, то они приходят в храм иногда, они иногда посещают воскресные программы, они отправляются в святые места, они совершают паломничество к святым местам, они что-то делают для Бога. И это принцип материальной культуры. Кришна дал материальный мир, и вместе с материальным миром Он дал набор правил, которым человек должен следовать. Если мы принимаем эти правила, если мы начинаем следовать этим принципам и правилам, то тогда все получается.
Если мы нарушаем эти правила, нарушаем законы, которые дал Бог, на самом деле эти правила и законы они исходят от того же самого товаропроизводителя, который произвел весь этот мир.
Тот, кто произвел весь этот мир, вместе с этим миром дал также инструкцию, каким образом этим миром пользоваться. И он дал эти принципы, правила, законы, на которых строится этот материальный мир.
Если мы следуем этим принципам и правилам, то тогда все получается.
Признание абсолютной истины и духовных законов
Если мы пытаемся приспособить это все под свои нужды, то тогда ничего не получается.
Можно посмотреть на вот эти вот тщетные попытки людей достичь совершенства, можно вернуться к первой теме нашей лекции о достижении совершенства.
Весь этот мир за воротами этого храма - это попытка так или иначе достичь совершенства, достичь совершенства тем или иным способом, как-то определить, что нужно делать, чтобы быть совершенным.
Но это попытка с изначальным отвержением того, что есть некая абсолютная истина. В этом мире можно жить двояко. Есть два способа бытия в этом мире, два принципа, два способа существования в этом мире.
Первый принцип - это то, что мы признаем существование абсолютной истины, то, что есть некая абсолютная истина, и весь этот мир — это эманация, и сошел из абсолютной истины. И, соответственно, принципы и законы, по которым он построен, изначально заданы в тот самый момент, когда этот мир был создан.
Это первое представление об этом. Но это представление, к сожалению, из западной культуры было высвырнуто очень давно, еще во времена Сократа.
Тот результат вот этой культуры, которая возникла у нас, она возникла в сущности в древней Греции, и у Сократа был большой спор с софистами. Была школа софистов философская. И Сократ.
Сократ говорил, что есть абсолютная истина, и соответственно, есть абсолютные законы.
И цель человека для того, чтобы быть счастливым в этом мире, заключается в том, чтобы понять эти абсолютные законы, чтобы понять, на каких принципах и на каких законах основан этот мир по самим творцом, самим создателем, и таким образом жить в соответствии с этими законами.
А софисты говорили, что у них была такая замечательная поговорка, которая до сих пор очень популярно: вокс попули, вокс дей. Это значит, глаз народа, глаз Бога. Иначе говоря, как проголосуем, так и будет.
Каким образом, нам хочется, каким образом, большинством голосов нужно решить, а каким законом нужно следовать?
Решаем большинством голосов. Если большинству голосов нравится пить водку, то значит это будет закон. Отныне водку можно пить, нужно пить, и давайте все будет хорошо. То есть изначально отвергается этот принцип абсолютно в подходе
к реальным явлениям нашей жизни, в подходе к практике нашей жизни, в этом стихе и в предыдущем стихе Кришна говорит: есть некие абсолютные принципы и законы, на которых основан этот мир.
Законы, которые лежат в фундаменте, в основе этого мира. Если вы будете следовать этим законам, у вас все будет хорошо. Если вы будете нарушать эти законы, ничего хорошего у вас не будет.
Что, в конечном счете, вас ожидает провал здесь, в этом мире, и в сущности, это то, что говорит Кришна. Он говорит: если ты хочешь достичь совершенства, ты можешь достичь совершенства,
для этого тебе нужно следовать каким-то принципам и законам, которые я установил. И для этого тебе нужно делать что-то для меня. И в конечном счете, мало помалу память обо мне будет просыпаться в тебе.
Мало-помалу, память о Боге, которая живет в сердце каждого живого существа, будет просыпаться в сердце человека, и он будет вспоминать о Боге, он будет приближаться к Богу. И в этом путь приближения к совершенству.
Все то, что мы делаем в сущности, входит или умещается в рамках этих двух стихов. Мы либо следуем всем принципам и правилам, которые дал нам Шрила Прабхупада, правилам бхакти-йоги, мы стараемся следовать этим принципам.
Если мы не способны на это, то же не беда. Мы стараемся делать что-то для Кришны. Мы делаем что-то для Кришны. И Кришна говорит: ты сможешь в конце концов достичь точно того же самого совершенства.
То же самое совершенство, близости к Богу, придет к тебе, если ты будешь делать что-то для меня, если ты будешь просто приходить в храм, если ты будешь просто принимать прасадам, то в конце концов ты сможешь достичь этого.
Это то, что мы должны помнить.
Мы должны помнить, что человек может обрести благо только в том случае, если он пытается хотя бы немножко приблизиться к Богу, все то, на что Он способен, Он должен делать. Если Он не способен на многое, пусть Он сделает хотя бы немного. И этот шаг или полшага, или одна десятая шага, которую он сделает по направлению к Богу, всегда останется рядом с Ним.
Если он не способен полностью отдать себя, если он не способен повторять 16 кругов мантры, если он не способен каждый день приходить в храм, пусть он приходит один раз в месяц, или один раз в неделю, но пусть он все-таки приходит.
Память о смерти как стимул духовной практики
Пусть он делает хотя бы что-то для Бога. Потому что в конечном счете нужно помнить одно: рано или поздно мы умрем.
Рано или поздно мы умрем, и все то, что мы сделали в этой жизни, будет измерено, будет взвешено, и мы получим то, что мы заслужили.
Нужно очень хорошо помнить об этом, как в Хитаопадеше, автор Хитаопадеши, Нараяна Пандит — это одно древнее писание, которое учит человека жизни.
Это не очень возвышенное религиозное писание, оно не учит очень высоким религиозным принципам.
Но там Нарайана Пандит говорит, что человек должен учиться, должен стремиться к знанию так, как будто бы он бессмертен и никогда не состарится.
И человек должен стараться делать благочестивые дела, добрые поступки, так как будто бы он умрет в следующее мгновение.
Это на первый взгляд совершенно несовместимые два настроения, но это очень важный урок, о котором говорит Нарайана Пандит. Когда речь идет об учении, мы не должны думать о том, что о, мы уже старые,
что мы уже, на что мы способны, мы столько времени потратили зря. Какой смысл начинать сейчас, лучше потом как-нибудь. Когда речь идет о знании, нужно относиться к знанию так, как будто бы я бессмертен.
Даже если мне сейчас сто лет и я узнал, увидел, что есть какое-то знание, я должен стремиться обрести какое-то знание.
Не должен обращать внимание на то, что старый, я не старый, есть у меня какие-то другие занятия или обязанности. Я должен стремиться к знанию так, как будто бы я бессмертен, так, как будто бы у меня впереди вечность.
И с другой стороны, когда речь идет о каких-то добрых делах, о делах, направленных на духовное развитие, человек должен действовать так, как будто бы он умрет завтра. Была такая история.
Однажды в Индии пришел человек, молодой человек, лет 30, энергичный, к одному святому, пандиту,
и он сказал: «Святой человек, я стараюсь сосредоточить свой ум на возвышенных вещах, я стараюсь делать что-то хорошее, но постоянно, постоянно что-то меня беспокоит. Постоянно мне хочется наслаждаться.
Различные мысли, наслаждения беспокоят меня. Я не могу на этом сосредоточиться. Научи меня, пожалуйста, как мне сосредоточиться на этом. Как мне сделать так, чтобы я смог сосредоточиться на всем?
Пандит посмотрел на него с грустью и состраданием и сказал: — Я обязательно научу тебя этому. Беда только в том, что я могу видеть по твоему лицу, что ты умрешь через 7 дней. Тебе осталось жить очень мало.
Поэтому возвращайся домой, быстро закончи все свои дела. Быстро заверши все то, что нужно.
И через 2-3 дня приходи, и за эти три дня я научу тебя, как полностью сосредоточиться на совершенной деятельности, на духовной деятельности.
Этот человек быстро помчался домой, он бросил все свои дела, он раздал все свое богатство, отдал все в храм, пошел, стал совершать какие-то лихорадочные, добрые поступки на последнем издыхании.
24 часа в сутки он только этим занимался. Потому что ему нужно было быстро-быстро все сделать.
И потом, через 3 дня, он вернулся к этому пандиту и сказал: — Пандит, я завершил все свои дела, я готов. Теперь, пожалуйста, научите меня сосредоточиться, заниматься этим.
Он говорит: а вот в течение этого времени: как мысли о чувственных наслаждениях мешали тебе? Как у тебя с этим было? Беспокоился ты или нет? Он говорит: нет, я только этим занимался. 24 часа в сутки.
Говорит: ну вот, пожалуйста, я научил тебя этому. Так как человек помнит о том, что рано или поздно ему придется умирать, и смерть как бы взвешивает то, что он делает.
Смерть - это некий эталон, некий камертон, с помощью которого мы можем взвесить все свои поступки и все дела своей жизни.
Поэтому мы должны помнить и заниматься духовной жизнью, духовной деятельностью именно с этим сознанием. Кто знает, может быть, завтра я умру.
Но все то, что я сделаю для Бога, так или иначе, Кришна говорит: мам мадхарма: если ты сделаешь что-то для меня, что-то в служении мне, то это останется с тобой всегда.
И Кришна говорит во второй главе Бхагавад-гиты, что на этом пути нет потери поражений. Человек, вставший на этот путь, не знает потери.
И даже небольшое продвижение по этому пути может спасти его от самой большой опасности, от самого большого страха, который может быть, от страха забыть о нем, от страха не помнить о Кришне.
И в этом, собственно, суть этого стиха. Нужно стараться делать все то, что мы можем. Потому что кто его знает, что случится с нами завтра, никто не знает.
Нам может казаться, что мы полны сил, полны энергии, полны здоровья. Но жизнь человеческая бежит, время бежит. Мы должны пытаться узнать как можно больше сейчас, и мы должны стараться сделать как можно больше.
Ценность искреннего служения и любого вклада
И Кришна говорит, что само по себе это желание - просто это искреннее желание сделать что-то, искреннее желание принести что-то ему уже может само по себе спасти человека, само по себе оно может дать Бога в его жизнь.
Как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, однажды он давал лекцию, и в дверь небольшого магазинчика, он был битком набит, зашел, ввалился какой-то пьяница, человек, у которого еле-еле ворочился язык, он осмотрел всех мутным взглядом и посмотрел
на эту странную аудиторию, увидел Свами, и он увидел, что сидит святой человек. И он увидел, что идет что-то такое, что-то такое, что-то хорошее тут идет. Он быстро вышел оттуда, закрыл дверь и минут через 15 пришел
с рулоном туалетной бумаги. И принес, и поставил - подарил рулон туалетной бумаги.
И на следующий день Шрила Прабхупада сказал: это сознание Кришны. Когда человек хочет сделать что-то, пусть это немного, пусть так или иначе, он видит, что есть что-то святое, что люди пытаются заниматься чем-то святым. И естественным желанием такого человека должно быть: Я хочу сделать что-то. И когда он начинает делать что-то в меру своих сил.сть Пу это будет рулон туалетной бумаги.
Если он искренне от души приносит это Кришне, Кришна возьмет этот рулон туалетной бумаги.
Я не знаю, зачем Кришна подводит. Он не смотрит на то, что мы приносим ему. Он смотрит на то настроение, на то сердце, с которым мы даем Ему это. И в этом суть этих стихов. Кришна описывает систему бхакти-йоги.
Эта глава называется бхакти-йогой. Он говорит, что бхакти-йога в сущности включает в себя все.
Если мы пытаемся делать что-то с мыслью о Кришне, если то, что мы делаем, мы делаем ради Бога, по направлению к Богу, то рано или поздно рано или поздно это разбудит в нашем сердце любовь к Богу.
Рано или поздно это размягчит наше сердце и сделает нас абсолютно счастливыми. Рано или поздно, это раскроет нас навстречу к Богу, и мы увидим Бога.
Бог придет к нам - сейчас, в этой жизни, или в следующей, или в конце жизни. Он придет к нам, в этом нет никаких сомнений. Главное - пытаться что-то сделать для Него.
Если мы делаем что-то для него, Он заверяет нас, никаких проблем нет. Вы достигнете того же самого совершенства начарат, очень быстро. Если у нас есть эта небольшая искренность, небольшое желание что-то сделать.
Если хотя бы с небольшой искренностью мы повторяем святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — то сам Он говорит, что это самое лучшее служение Мне.
Кришна говорит здесь, в Бхагавад-гите, что из всех жертв, из всех жертвоприношений, которые можно принести, из всего того, что можно подарить и пожертвовать, Он говорит: «Я — джапа, я — повторение святого имени».
Из всего того, что можно Ему пожертвовать, Он не просит ничего. Он не просит крови, Он не просит золота, он не просит ничего этого.
Он говорит, что самая большая жертва, на которую способен человек, — это жертва святого имени. Если мы просто повторяем святое имя, просто чуть-чуть повторяем святое имя - ровно столько, сколько мы можем.
Один круг, десять кругов, шестнадцать кругов, шестьдесят кругов — чем больше, тем лучше. Если мы просто делаем это, то это самая большая жертва.
И чем больше мы отдаем себя этой жертве, тем быстрее Кришна придет в нашу жизнь. Может быть, есть какие-то вопросы.
По поводу, я помню, из ваших лекций, вы рассказывали, и не рассказали на той лекции, как Прахлада Махараджа не воевал, завоевал вселенную, стал вселенной, и господин Индра пришел и сказал: «Я хочу расписку». Он отдал правильное поведение, и Господь Индра остался Господом Индрой.
Прахлада Махараджа продолжал вести себя правильно. Я не помню сейчас, это история из Махабхараты или нет, я не помню сейчас точно всей последовательности. Потом как-нибудь я могу точно рассказать.
Там целый ряд всего. Это он сам говорит. Ну он на 500. Но если он все заранее знал, допустим, что он был сказать, что он начать там с собой. Он мог все это предусмотреть. Он более того, он предусмотрел все это.
Он очень предусмотрительно все это предусмотрел. И поэтому он заранее посылал многих своих посланцев и говорил: не оставайтесь слишком долго здесь, такое начнется, такое начнется. К сожалению, люди его не слушают.
И его предусмотрительность заключается в том, что он оставляет человеку свободу воли. Он не насилует человека, но он предупреждает его.
Он говорит: если ты будешь делать так, то случится это, если ты будешь делать так, то случится это.
Свобода воли человека и предупреждения Господа
Он предусмотрел все, и в этом заключается его совершенство.
Он создал этот мир, и он создал этот мир таким образом, что с одной стороны человек сможет тут исполнить любые свои желания, с другой стороны, исполняя свои желания,
он будет страдать, и в конце концов он задумается о том, что же он тут делает и как отсюда выйти. Его совершенство заключается, а совершенство Бога заключается не в том, что он лишает человека свободы воли.
Человек хочет быть несовершенным. Человек хочет отвернуться от него. Сам Бог совершенный, но человек хочет отвернуться. И сам по себе этот акт является первоначальным изъяном, первоначальной ошибкой, которую мы совершили.
В христианстве это называется грехопадением человека - первородным грехом. Этот самый первородный грех заключается в том, что человек отворачивается от Бога.
Как только он отворачивается от Бога, он забывает о нем, и, соответственно, он обречен на несовершенство, он приходит в этот мир, где все несовершенно, но Кришна помимо этого дает также возможность человеку обрести совершенство и выйти из этого мира и в этом его совершенство.
Он посылает. Как в Библии есть истории про Иова, про то, как Господь послал своего пророка в некий грешный город и говорит: иди и скажи им, что плохо будет, плохо будет. Они грешат, грешат, грешат, пусть лучше одумаются.
Вот он пошел, сказал. Не хотел он говорить этого, потому что знал, что с ним сделают там. Но он сказал: люди одумались в тот конкретный момент.
Его совершенство заключается в том, что он приходит сюда, он посылает сюда, и он предупреждает о том, что будет. Он пришел сам, он сказал Бхагавад-гиту, он сказал, объяснил, что нужно делать, чего нельзя делать.
Он рассказал много других священных писаний. Так что его не нужно винить. Винить нужно самих себя.
Пять тысяч лет назад Кришне Сергей. Многологие временные правильно не гораздо более многочисленные многообразные, Кришна показывает небольшой кусочек своих игр.
Точно так же, как перед каким-то фильмом, прежде чем фильм новый пустить, премьеру какого-то фильма, пускают рекламный ролик. И оттуда из этого рекламного ролика, из фильма самого выбирают самые острые моменты.
Кто-то кому-то. Или кто-то там. И на самом интересном месте все кончается, да, в рекламном ролике. И начинается что-то еще, чтобы заинтриговать человека.
Точно так же Кришна пришел сюда со своим рекламным роликом и сказал: «Вот так оно происходит.
Способность очищенного сердца видеть духовный мир
Если хотите узнать больше, если вам интересно, что было дальше, приходите ко мне». Великие святые видят эти игры.
На самом деле, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в одном из комментариев ко второй песне «Шримад-Бхагаватам»: что когда сердце человека очищается, то оно становится подобным телевизору.
Подобно тому, как телевизор принимает какие-то волны от вышки, и мы можем видеть, что происходит на расстоянии.
Точно так же, когда сердце человека очищается, оно настраивается на те волны, которые исходят от обители Вриндавана, и человек может видеть в своем сердце то, что происходит в духовном мире.
Игры Кришны — арена игр Кришны, игры Кришны разворачиваются в самом нашем сердце, когда сердце полностью очищается. И великие святые видят игры.
Как Госвами Вриндавана, они написали множество книг, и они описали какие-то игры Кришны, которые не описаны в «Шримад-Бхагаватам», там есть множество различных игр, о которых ничего не говорится в самом «Шримад-Бхагаватам».
Если вы пойдете во Вриндаван, то вы услышите такое количество игр, которые вообще непонятно где описаны, откуда они взяты, но это игры Кришны, Кришна находится там, великие святые видят то, что происходит в духовном мире, они видят это в своем сердце.
завтра выходит второй том пятой песни. Следующий месяц выходит первый том шестой песни. И сейчас идет работа уже над седьмой песней. Тоь есть в мае уже будет шестая песня, первый том, и седьмая песнь тоже завершается.
И уже сейчас идет работа над «Чайтанья-чаритамритой». И по планам ББТ, насколько я знаю, «Чайтанья-чаритамрита» будет завершена где-то на будущий год. Вся «Чайтанья-чаритамрита» уже в значительной степени переведена.
Может, попробуем вопросы попринимать?
Заболоцкий писал: «А если так, то что есть красота? Сосуд она, в котором пустота, или огонь, таящийся в сосуде?» Красота — это у него стихотворение «Некрасивая девочка», где он описывает некрасивую девочку внешне, в которой изнутри светил огонь красоты.
Красота - это красота души. Все то, что мы видим здесь, это просто отражение изначальной духовной красоты. И когда душа человека ощущается, она начинает сквозить сквозь его материальные черты.
Тело - это всего лишь бледное отражение той изначальной красоты, которая есть в духовном мире.
И можно видеть, что действительно по-настоящему духовный человек — человек, исполненный вот этой вот духовности, — он обладает настоящей красотой. Его черты одухотворяются.
Материальная красота очень переменчивая, она очень зависит от очень многих вещей. Сегодня она есть, завтра нету.
Но духовная красота вечна - она не зависит от времени, она не зависит от возраста человека, она не зависит от пола человека, она не зависит даже от внешних черт человека.
Красота - это изначальное свойство, изначальное качество абсолютной истины. И все мы частички абсолютной истины.
И мы можем обрести эту красоту, когда мы реализуем эту абсолютную истину в своей жизни, когда эта абсолютная истина отразится в нас, когда она отражается в человеке,
как только абсолют отражается в человеке, он сразу же становится по-настоящему красивым! И настоящая красота абсолютна! Она не относительна, и все конкурсы красоты уже давно выиграны. Кришна их уже давно выиграл.
Вместе со Шримати Радхарани. Она мисс Вселенная, а он мистер Вселенная. Когда мы перестаем для непонятства не чувствуем, особенно Значит ли это, что мы занимаемся проводником бомжи или исполнить?
Ровно до той степени, до какой мы перестали быть эгоистами, до какой степени мы перестали руководствоваться в своей жизни собственным желанием, мы становимся проводниками воли Господа. Да.
Когда человек полностью отказывается от этого эгоизма, от аханкары, от ложного эго, то тогда Бог начинает действовать через него, он начинает пользоваться им как своим инструментом. И Кришна говорит об этом Арджуне.
Он говорит, что нимитта-матрам бхава сава-сачин, стань инструментом в Моих руках. И я буду делать через тебя.
И это можно видеть, человек может почувствовать, как Кришна начинает действовать через него, и странные вещи начинают твориться, чудеса начинают твориться. Он думал, как все равно делать сарам. А что означает?
Я думаю, что все вечно. Облачный с лично. Если бы этого не существует, специально Нет. Когда он хотел, это желание, когда он привез.
В духовном мире нет до того и после того. Потому что в духовном мире нет прошлого и нет будущего. Духовный мир и духовное время состоят только из настоящего. В духовном мире все происходит в данный момент.
Этот данный момент длится вечность. Настоящее духовное длится вечность. Поэтому воплощение Господа Чайтаньи — это вечное воплощение.
Просто для того, чтобы нам объяснить, говорится, когда Кришна захотел, но это когда относится к другому совершенно времени, к другой категории времени. Это не значит, что было такое время, когда его не было.
Различие между ложным и истинным эгоизмом
Он был всегда. Если больше нет вопросов, то спасибо вам большое. Вы задали сложный вопрос: «В чем заключается подлинный эгоизм. Подлинный эгоизм. Это очень интересный вопрос: в чем заключается подлинный эгоизм.
У Чернышевского было понятие разумного эгоизма - когда человек был эгоистом в соответствии с интересами других, его понятие разумного эгоизма.
Ложный эгоизм - это когда я думаю только о себе и ни о ком другом, разумный эгоизм - это когда человек принимает в расчет не только себя, но и свое ближайшее окружение и расширяет свой эгоизм до размеров своей семьи или своей нации, своей страны, или еще чего-то.
Но подлинный эгоизм, настоящий эгоизм, истинный эгоизм - это когда я думаю об интересах Бога, когда я ощущаю себя слугой Бога. Потому что в этом моя истинная суть. На самом деле, почему обычный эгоизм ложный?
Потому что я считаю себя не тем, кто я есть на самом деле. Ложность этого заключается в том, что я считаю себя материальным телом и думаю, что интересы этого материального тела - мои интересы.
На самом деле мое истинное я, истинное эго, истинное я заключается в том, что я вечный слуга Бога. И, соответственно, в моих интересах исполнять свои обязанности по отношению к Богу, свое служение.
Когда я делаю это, я занимаюсь своим делом и становлюсь счастливым. И в этом заключается истинный эгоизм.
Истинный эгоизм - это когда я отказываюсь от ложного эгоизма, то есть от представления о том, что я являюсь чем-то очень важным, чем-то значительным, и думаю, что Бог является Творцом, Он Творец моего я. И мое я имеет значение лишь в отношениях с Ним. Только в связи с Ним я имею какой-то смысл. И мое существование имеет смысл. И когда я действую исходя из этого, тогда я действую на основании истинного эгоизма.
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада-ки джай! Прасадам-ки джай!