Живые Эфиры. Кастовая система
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Кастовая система и позиция бхакти
Мне хотелось начать этот эфир с небольшой вступительной беседой, и тему этой беседы я выбрал кастовую систему Индии.
Это достаточно противоречивая тема, и мне хотелось бы осветить несколько аспектов этого вопроса. Потому что очевидно, что сама по себе тема слишком велика, чтобы я смог полностью осветить ее в небольшой вступительной беседе.
Очень часто мы слышим, как нас, общество сознания Кришны, обвиняют в том, что мы собираемся восстановить кастовую систему, что так или иначе, кастовая система распалась в Индии, и сейчас она запрещена законом даже в самой Индии.
И вот коварное общество сознания Кришны пробралось в другие страны и собирается устроить кастовую систему во всех остальных странах, но очевидно совершенно, что эти обвинения не имеют под собой никаких оснований.
Более того, есть определенная ирония в том, что эти обвинения бросаются именно нам, движения Господа Чайтаньи.
Потому что движение Господа Чайтаньи с самого зарождения своего очень активно и деятельно боролось против предрассудков кастовой системы.
Все движение бхакти, начиная с Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, очень мощное движение бхакти на юге, всегда отличалось непримиримостью к предрассудкам кастовой системы.
Бхакти никогда не признавала кастовую систему, считая ее извращением изначальной системы Варнашрамы, системы социального устройства юридического общества.
Все негативные аспекты кастовой системы очень сурово критиковались самим движением, и на практике это движение отрицало всякие кастовые предрассудки и кастовые различия, потому что для бхакти в соответствии с представлениями бхакти перед Богом все равны.
Перед Богм нет брахманов, нет кшатриев, нет вайшьев, нет шудр, перед Богом нет высших каст и низших каст, мы все одинаковы перед Богом. Единственное, что ценится, это наша любовь к Богу, наше отношение к Богу.
И если браман или человек, представитель высшей касты, не любит Бога и при этом кичится своим знанием, то он гораздо ниже в соответствии с нашими представлениями, чем шудра или человек невысокого происхождения, незнатного происхождения, но обладающий этой искренней любовью.
Все остальное по отношению к любви к Богу, проявляющейся в искреннем служении Ему, является внешним.
Все остальное, даже определение кастовой системы, способности человека, его аскезы, все это чисто внешние вещи. И не это ценится.
Разделение труда и четыре варны
Единственной ценностью является то, насколько человек может проявлять свою любовь, Богу. Однако, тем не менее, деление общества всегда было, есть и будет. Отрицаем мы кастовую систему или принимаем мы кастовую систему?
Говорим ли мы, что в обществе должны быть сословия или не должны быть сословия?
Считаем ли мы, что в обществе должны быть классы, это хорошо, или собираемся построить бесклассовые общества, где все равны, все равно люди будут заниматься различной Разделение труда — это абсолютно неотъемлемая часть человеческого общества.
Разделение труда 1 это абсолютно неотъемлемая часть человеческого общества. И хотя была предпринята попытка достаточно утопическая построить общество, в котором не существует никаких классов, и все люди абсолютно полностью равны во всех отношениях, и всю грязную работу за людей выполняют там роботы, машины или механизмы. Мы знаем, что из этой попытки ничего не получилось.
Нужно очень четко проводить эту разницу между закрепленными от рождения сословиями, которые присущи или характерны для кастовой системы, и системой варнашрама-дхармы, которые подразумевают просто разделение труда.
Иначе говоря, каста на санскрите она называется даже другим словом, джати. Джати подразумевает рождение, рождение в определенной касте, в определенной семье. Джати закрепляется с рождением, и человек не может поменять свою касту.
Тогда как варна в соответствии с изначальным определением, данным еще в Бхагавад-гите, это принадлежность к определенной варне определяется качествами человека и его склонностями, склонностями к определенной деятельности.
Если я отправляю обязанности, если я исполняю деятельность брамана, то значит я браман, если я при этом проявляю качества брамана. Гуна, карма, свабхава.
Это Кришна говорит, что это естественная система, и что в любом обществе должны быть эти четыре, как бы, класса людей, четыре сословия людей. Общество не может обходиться без одного или без другого.
В любом обществе есть люди, которые занимаются интеллектуальным трудом. И мы можем назвать их по-русски или там каким-то усредненным европейским словом, интеллектуалами, а можем назвать их на санскрите браманами. Суть от этого не меняется.
Всегда будет необходимость в обществе для людей, которые будут заниматься интеллектуальным трудом, и прежде всего обязанности брамана — это отправлять какие-то священные функции, быть священнослужителем, и в обязанности брамана также входит учить других людей и учиться самому. И прежде всего имеется в виду изучение духовного знания, священных писаний.
Все это браманические функции, и эти функции есть в человеческом обществе в любом, независимо от того, как оно устроено.
Второй класс — это класс кшатриев или администраторов, правителей, воинов. И всегда есть потребность в том, чтобы управлять людьми, в том, чтобы строить какую-то административную структуру, управлять этой административной структурой. И для этого, соответственно, должны быть люди, которые будут заниматься этой функцией.
Их можно назвать администраторами, а можно назвать кшатриями. Суть от этого не меняется.
Третье сословие общества — это деловые люди или вайшьи, люди, которые занимаются торговлей, бизнесом, которые заботятся о финансах. И это тоже абсолютно неотъемлемая часть любой социальной структуры.
И, наконец, четвертый класс общества - это рабочий класс, люди, которые занимаются ремеслом, люди, которые служат, которые называя вещи своими именами, исполняют какую-то черную работу.
И тоже никакое общество, к сожалению, не может обойтись без услуг таких людей. Всегда будут люди, которые будут склонны именно к такой форме деятельности.
Качества и кодекс чести варн
Иначе говоря, какова бы ни была внешняя социальная структура общества, внутренняя социальная структура или деление общества на эти четыре сословия людей всегда есть и всегда сохраняется.
Единственное, о чем мы говорим, и это: каждый человек в зависимости от того, какой деятельностью он занимается и какие склонности у него есть, помимо этого должен развивать и культивировать в себе определенные качества и определенные ценности, жить в соответствии с определенным кодексом чести.
Потому что каждое из этих сословий в ведической системе, в изначальной ведической системе, или в системе варнашрамы-дхармы не просто исполняет эти обязанности, оно исполняет эти обязанности в соответствии с определенным кодексом чести, и человек должен проявлять соответствующие качества.
Он не может просто называться брахманом. Он не может сказать, что я браман отныне, я священнослужитель, я учитель, и поэтому все должны слушаться меня и все должны служить мне. Нет.
Прежде всего, чтобы называться брахманом, он должен проявлять качества брахмана. Именно таким образом Бхагавад-гита определяет браманов.
Она не говорит, что браман — это тот, кто родился в семье брамана. Она не говорит, что браман — это тот, у кого дедушка был браман, бабушка была брамани, родители были браманами, прабабушки были браманами.
Нет, в Бхагавад-гите Кришна очень четко говорит: «шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эча», что брахман — это человек, который владеет собой, который может при всех обстоятельствах сохранять самообладание. Это человек, который обладает терпением, который очень чист, открыт, честен, который всегда говорит правду, человек очень терпеливый и при этом обладающий знанием, не просто теоретическим знанием, но и глубоким осознанным знанием.
И, конечно же, основным качеством Брахмана является его глубокая религиозность или его представление о том, что есть высшее начало, Верховный Господь, который управляет всем. Высшей силой и высшей волей.
Точно так же определяются кшатрии, второе сословие человеческого общества. Кшатрии должны проявлять героизм, они должны проявлять вот эту силу и свабхаву, они должны быть настоящими властителями. Но в чем должна проявляться их власть, как они должны проявлять
свою власть или осуществлять свою власть над людьми, прежде всего, в том, чтобы защищать людей.
Основная обязанность кшатрия по самому определению слова «кшатрий» — кша значит вред, трайа — защищать. Кшатрий — это тот, кто защищает людей от вреда, тот, кто ограждает своих подданных.
И в этом заключается истинный долг, истинная дхарма кшатрия. И если правитель не проявляет этого качества, не заботится о своих подданных и не живет именно этим, то, соответственно, он не можешь называться кшатрием, и он не имеет права занимать этот пост.
Точно так же вайшьи, то есть люди делового склада ума, люди, которые заботятся о финансах, о деньгах, занимаются бизнесом, они тоже должны не просто действовать, не просто зарабатывать деньги любыми всеми возможными средствами.
Нет, для того, чтобы иметь право называться настоящим вайшьей, они должны быть очень честными, они должны заботиться также о своих подопечных и прежде всего о коровах, так как ваша деятельность, вайшья связана с сельским хозяйством, если она связана с ним.
И еще одно очень важное качество вайшьев заключается в их уважении, внутреннем, глубоком, неподдельном уважении к браманической культуре.
Они уважают аскетичных и отрешенных браманов, мудрых, которые дают им советы, и они, в общем-то, своим трудом поддерживают существование браманов, которым мало нужно.
И наконец, шудры или рабочий класс. В седьмой песне Шримад-Бхагаватам Нарада Муни подробно описывает качества всех этих категорий людей.
И он говорит, что главным качеством человека, который должен называться шудрой, является честность. Он должен быть очень и очень честным перед самим собой.
И он должен заниматься своим трудом, ремеслом или еще чем-то, и получать какую-то зарплату, таким образом, содержать себя.
Отличия современного общества от варнашрамы
Все это социальная система, и, в общем-то, эта социальная система не является чем-то, каким-то откровением или какой-то новостью для нашего общества.
Мы можем видеть, что она естественным образом существует и функционирует в этом обществе.
Единственное, чего нет у людей этого общества, это как раз представление о кодексе чести, о том, каким качеством я должен соответствовать, какие качества я должен себе развивать, и какими ценностями я должен руководствоваться в своей деятельности.
Если я браман, то я должен проявлять аскетизм, я должен быть аскетичным, я должен быть отрешенным от этого мира, непривязанным, я должен быть настоящим бессеребренником.
И вот тут как раз проявляется коренное отличие того социального устройства, идеального социального устройства, о котором говорится в Ведах, и социального устройства, которое мы имеем.
Как я уже сказал, сами эти классы функционируют в любом обществе, и всегда есть люди, проявляющие те или иные качества и занимающиеся той или иной деятельностью.
Разница заключается только в стимулах, которыми руководствуется человек.
Если мы посмотрим на современное общество, мы увидим, что человек выбирает себе место в этом обществе или определяет себе место в этом обществе не в соответствии со своими внутренними наклонностями, не в соответствии со своими качествами.
В современном обществе существует иерархическая структура, иерархическая лестница, и каждый человек, независимо от того, обладает он какими-то качествами или нет, думает, что ему обязательно нужно взбираться, карабкаться вверх по этой иерархической лестнице.
Он думает, что чем выше я заберусь по этой лестнице, тем большеми преимуществами я буду обладать, и тем более счастливым я стану.
Что чем выше я нахожусь на этой лестнице, тем больше у меня почета, славы, денег, им все это рассматривается как эквивалент или синоним счастья.
Люди движимы желанием счастья, но сейчас в современном обществе как-то незаметно, это, кстати, произошло не так уж давно, относительно недавно, как-то незаметно синонимом счастья произошла определенная подмена в сознании людей.
И синонимом счастья, эквивалентом счастья в понимании людей, в сознании людей стали деньги, слава, возможность наслаждаться. На самом деле это было далеко не всегда так.
И если мы подумаем, то гораздо большее счастье человеку приносит деятельность в соответствии со своей природой.
Если человек занимается этой деятельностью и способен полностью посвящать себя этой деятельности, полностью реализовывать себя в этой деятельности, то именно такой человек счастлив.
И это и называется как раз исполнением своих обязанностей без ожидания и награды за свой труд.
Это то, о чем говорит Бхагавад-гите Кришна, когда он призывает Арджуну, захотевшего уклониться от своих обязанностей кшатрия, сражаться.
Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, твои попытки тщетны, потому что у тебя есть определенные качества, и даже если ты сейчас попытаешься имитировать брамана, уйдешь куда-нибудь в горы, в Гималаи, и будешь изображать из себя человека, целиком посвятившего себя только духовной деятельности, ты не сможешь удержаться на этом уровне, потому что качества твои будут заставлять тебя действовать помимо своей воли. И ты не сможешь поделать ничего.
Поэтому занимайся той деятельностью, к которой ты склонен, той деятельностью, проявляй свои врожденные способности, но при этом посвящай мне все плоды своего труда. И не мотивируйся именно плодами этой деятельности.
Пусть не плоды твоей деятельности станут для тебя мотивом или побуждением к действию, но именно исполнение своих обязанностей, своего долга.
Пойми, говорит Кришна Арджуне, что если ты исполняешь свой долг, то ты сможешь стать по-настоящему счастливым. И лучше даже плохо исполнять свой собственный долг, чем хорошо исполнять чужой долг.
Потому что следовать чужой дхарме, чужому пути очень опасно. И идя чужим путем, исполняя не свои обязанности, человек в любой момент может пасть, потому что эта деятельность в каком-то смысле противоречит его материальной природе.
Так вот, разница между современным обществом и идеальным обществом, описанным в Ведах, заключается как раз в форме стимулов, и это очень принципиальная разница.
Сейчас люди стимулируются тем, чтобы занять как можно более высокое место на этой лестнице, независимо от того, обладают они необходимыми качествами или нет, потому что им внушена определенная концепция счастья, определенные понятия счастья. Они не понимают такой простой вещи, что на самом деле счастье не в этом, что счастье в том, чтобы заниматься своим делом.
И именно это свое дело независимо от того, получаем мы за это очень много денег, или оно не приносит нам очень большого количества денег. Именно это исполнение своего собственного дела может сделать нас по-настоящему счастливым.
И именно к этому мы должны стремиться: найти себя, понять свою собственную природу и заняться своим делом, и заниматься этим делом абсолютно бескорыстно.
Чем бескорыстнее будет наша деятельность, тем более счастливым в конечном счете я стану. Это удивительно, но в каком-то смысле современное общество и общество варнашрамы противоположны друг другу.
Потому что в соответствии с иерархической структурой современного общества, чем более высокое место занимает человек на этой лестнице, тем большеми привилегиями он пользуется. Если я нахожусь где-то наверху, то значит в моем распоряжении больше денег, больше машин, больше средств, у меня власть над людьми, и я наслаждаюсь этой властью.
Но структура ведического общества построена не так. Она тоже воспроизводит определенную иерархическую структуру. Однако там иерархия находится в прямой зависимости от обязанностей человека.
Чем более высоко человек находится на этой лестнице в обществе, тем более тяжелые обязанности на него возлагаются, тем труднее в сущности ему жить. И тем более низко находится он на этой лестнице, тем легче его жизнь.
Скажем, обязанности или требования, которые предъявлялись к шудре или к вайшье, были далеко не такими высокими, чем обязанности к брахманам.
И поэтому люди в ведическом обществе не стремились занять неестественное для себя положение.
Каждый старался обрести то место, в котором он смог бы целиком отдавать, посвящать себя любимому делу и полностью осуществлять, реализовывать свои способности, заложенные в нем от природы.
И именно в этой деятельности, в этой бескорыстной деятельности, в которой он был полностью счастлив, человек мог в конце концов познать свою внутреннюю духовную природу.
А смысл всего этого в конечном счете только в этом - в том, чтобы помочь человеку, который занимается своей деятельностью, деятельностью, которой он как бы готов или приспособлен от рождения, чтобы помочь такому человеку понять свою духовную природу.
Потому что если я занимаюсь не своей деятельностью, не тем, ради чего я рожден, то мне очень трудно это сделать.
Влияние гун природы на человека
Веды приводят очень интересный пример.
Они говорят, что быку для того, чтобы управлять им, быки иногда бывают очень упрямые, и погонщик, чтобы управлять быком, вставляет ему кольцо в нос. И нос - это очень чувствительное место у быка.
И любое небольшое натяжение в какую-то сторону за это кольцо сразу же отдается очень большой болью, и поэтому бык послушно поворачивается в ту сторону, в какую нужно, движимый этой болью. Точно в таком же положении находится на самом деле обычный человек в пределах этого материального мира, потому что мы все находимся под влиянием определенных сил природы.
Мы рождены с определенным телом, и это тело находится под влиянием сил природы, которые называются гунами материальной природы. Гуна, кстати говоря, тоже переводится как веревка.
И когда мы начинаем заниматься деятельностью, противоречащей нашей гуне, нашим качествам, или вот этим вот внешним влиянием, которые оказывают на нас силы материальной природы, тотчас же это отдается болью или каким-то дискомфортом. Это, в общем-то, в каком-то смысле противоестественно.
И поэтому только в том случае, когда человек находится в полной идеальной гармонии с вот этими внешними силами, которые действуют на него, с гунами материальной природы, с внутренними качествами, с которыми он рожден, когда его деятельность внешней соответствует его природе. Только в этом случае он может счастливо жить в этом мире и не чувствовать боли.
Если он отклонится от этого, то те же самые гуны материальной природы натянутся, веревки эти натянутся, и как тот самый бык, который испытывает страшную боль, когда тянут за его кольцо, продетое в нос, точно так же человек почувствует эту боль.
И почувствовав эту боль, будет испытывать какой-то дискомфорт. И мы видим, сколько несчастных людей сейчас.
Именно потому что некогда они сделали неправильный выбор, или руководствовались в своей жизни неправильными ценностями, или захотели занять место, которому они на самом деле не соответствуют, и вместо того, чтобы чисто и честно спокойно исполнять свои собственные обязанности и быть счастливым уже только от этого.
На самом деле в этом вся суть. К сожалению, современное общество не очень приспособлено для того, чтобы сделать человека счастливым.
Современное общество, особенно общество в западных странах, достаточно неплохо функционирует, оно очень хорошо отработано, там есть свои механизмы.
И эта структура созданная где-то на протяжении последних 200 лет в Западной Европе, в Америке и до какой-то степени здесь, в России.
Эта структура достаточно хорошо приспособлена для того, чтобы дать человеку возможность зарабатывать деньги, дать человеку возможность взбираться по этой лестнице и довольствоваться неким суррогатом счастья, которое он от этого испытывает, от самого процесса взбирания все выше и выше по этой лестнице.
Но, к сожалению, она не приспособлена для того, чтобы сделать человека счастливым.
Именно сословная структура, структура, когда человек руководствуется совсем другими мотивами, когда человек ищет свое дело и понимает, что именно в своем деле я смогу быть счастливым и смогу исполнить миссию и предназначение своей жизни, и более того, смогу познать свою духовную природу. Именно в такой ситуации человек сможет стать по-настоящему счастливым.
И другое обстоятельство, о котором я тоже должен сказать, это то, что вот такое состояние гармонии с самим собой, когда человек занимается своим делом, исполняет свои обязанности, не ожидая ничего взамен для себя. В этом состоянии человеку гораздо легче понять свою духовную природу. Для того, чтобы человек мог пуститься на поиски себя, мог отправиться в тяжкое, трудное исполненное испытаний, странствие, в котором в конце концов он обнаружит свою духовную природу и познает самого себя.
Для этого он должен испытывать определенный внутренний комфорт и заниматься именно своим делом.
Если он не занимается своим делом, то ум его будет постоянно пребывать в беспокойстве, и это беспокойство лишит его возможности по-настоящему заниматься самопознанием. Это очень и очень важный момент.
Само общество должно быть спокойным, тихим и хорошо отлажено работающим. А для этого человек должен найти самого себя и заниматься тем делом, которое есть.
Порядок в обществе и духовное знание
С этого все начинается.
На самом деле, я хотел бы закончить эту небольшую вступительную беседу с цитатой из книги Конфуция. Это замечательная цитата, которая может быть, как-то наведет нас на некоторые размышления о том, как же сделать нашу жизнь с вами лучше.
Там говорится, Конфуция говорит, что в древние времена мудрецы древности стали задумываться над тем, как же сделать жизнь общества лучше и более счастливой.
И задумываясь над этим, они поняли, что чтобы жизнь в обществе стала лучше и счастливее, чтобы
в обществе можно было навести порядок, сначала они должны навести порядок в своей семье. И тогда они приступили к этому и стали наводить порядок в своей семье. Но наводя порядок в своей семье, они поняли, что для того, чтобы навести порядок в своей семье, они должны сначала привести в порядок самого себя, развить в себе должные качества и хороший характер.
Потому что если у меня нет этих качеств и характера, то как семья моя может быть счастливой. И начиная задумываться о самом себе и о том, каким образом можно
воспитать в себе характер, они поняли, что чтобы это случилось, нужно очистить от скверны свое сердце.
Очищая скверное свое сердце, они поняли, что для того, чтобы сердце стало чистым и чтобы оно не осквернялось, необходимо, чтобы мысли наши стали чистыми. А для того, чтобы мысли наши стали чистыми, необходимо обладать знанием.
И тогда мудрецы древности углубились в это знание и стали постигать священные знания. И когда знание пришло к ним, то тогда, соответственно, мысли их очистились.
А когда мысли их очистились и стали чистыми и искренними, то тогда сердце их избавилось от скверны.
И когда сердце их избавилось от скверны, характер их и их качества стали проявляться, и когда замечательные качества стали проявляться в них, то в доме их стал царить
мир, порядок и гармония. И когда мир, порядок и гармония воцарились у них дома, в их семье, то тогда, соответственно, мир, порядок и гармония воцарились во всем царстве. В этом ключ, на самом деле, к счастью и процветанию.
Человеку необходимо знание.
Без знания никто не может быть по-настоящему счастливым. И каждый человек должен стремиться познать самого себя, прийти к этому состоянию счастья, к которому мы все так ищем и к которому мы все так стремимся, невозможно, не познав самого себя, не очистив свое сознание с помощью изучения священных писаний и, в частности, в нашем случае с помощью книг Бхактиведанта Свами Прабхупады, которые открыли нам эту сокровищницу древних ведических знаний.
Пожалуй, на этом я закончу свою беседу. Меня уже ждут вопросы, звонки. Я готов на них ответить. Алло! Алло, здравствуйте! Добрый день. Прежде всего мой самый низкий поклон к вам.
Помогите, пожалуйста, разобраться мне с таким вопросом. Вот несколько месяцев, сколько я вот принадлежу к обществу сознания Кришны, да, вот читаю мантру, прошу Господа Кришну, не знаю как.
И вы знаете, у меня все в доме, все хуже и хуже становится. Мои самые близкие люди, родители, они рвут мне книги, не дают мне медитировать, специально шумят, и вы знаете, у нас дело доходит до крови и до драк.
И при этом они меня попрекают. Одна из заповедей Христа — что почитай родителей, в общем, как Бога. И, в общем, что делать, я не знаю, пожалуйста, помогите мне это самое.
На самом деле это заповедь не только заповедь христианства, та же самая заповедь есть и в Ведах. Там говорится Пита Деве, Мата Деве, что на своих родителей нужно смотреть как на представителей Господа.
Но конфликты иногда очень часто возникают, и в том же самом христианстве мы видим, как Иисус Христос, придя сюда в Новом Завете, Он говорит, что Я пришел сюда не для того, чтобы мир принести, но для того, чтобы меч принести.
То есть он тоже ожидал, что, в общем, определенные духовные знания не всегда приносят, к сожалению, мир и спокойствие в этот этот мир, и конфликты возникают, но в этих случаях у меня, в общем-то, только один совет.
Нужно быть очень смиренным и очень терпеливым, не нужно ни в коем случае как-то поддаваться на вот это вот на эти провокации. Нужно очень смиренно, очень терпеливо выслушивать, пытаться объяснить свою точку зрения, пытаться стараться, чтобы нас поняли как-то.
И когда нас поймут, и главное, когда родители наши поймут, что мы очень серьезно встали на этот путь, то тогда они постепенно-постепенно успокоятся и начнут уважать.
Такую историю пережили многие люди, которые присоединялись к движению с сознанием Кришны. В частности, мои родители тоже были не очень довольны в начале, когда я сделал этот выбор.
Но по мере того, как они убедились в том, что выбор мой серьезен, окончателен,
и по мере того, как они увидели, что, в общем, этот выбор приносит мне определенное благо, то они постепенно-постепенно смирились, и сейчас они, в общем, довольны тем, что я кришнаит. То есть тут нужно набраться смирения, набраться терпения.
И главное, что нужно очень четко понимать, что вот это вот все прекратится в тот самый момент, когда родители наши поймут нашу внутреннюю твердость.
Если пока наша принадлежность, так сказать, к обществу, сознание Кришны, проявляется чисто внешне только, то вот эта какая-то внутренняя слабость и неустойчивость, она ощущается другими, хотим мы этого или не хотим, и заставляет их реагировать таким образом.
Когда человек внутренне очень уверен в себе и при этом спокоен абсолютно,
то как-то у других пропадает охота нападать на него. Ну, как можно быть спокойным, если они бросают прасад мой на пол, бьют тарелки, не дают мне, что мне дома тогда есть, извините, грязную пищу, вообще дома не уйти.
То есть до такого доходит вообще, что рвут мои юбки, вот эти вот длинные, которые в которых нужно срам ходить, понимаете?
Я же не могу в короткой мини-юбке там, в которой я на работу хожу, в храм прийти, понимаете? Вот так вот. Ну, что я еще могу сказать? Причем все хуже и хуже. Эта вражда разгорается все больше и больше. Кому вы скажете?
Постарайтесь понять, в чем, собственно, корни этой вражды, чем... Именно против этой веры.
Они говорят, что надо чокнуться, что я попала вот под влияние вот этой западной веры, о которой вот много говорят и пишут, что они там на улице соблазняют людей, учат там предлагать какую-то пищу Богу, а потом себе, в общем, это маразм, все это ужас.
И сказали, что они пошли к батюшке в православную церковь, он сказал, что раз ваша дочь такая, мы ее отлучим от христианской церкви.
Ну вот, к сожалению, конечно, на все эти семейные конфликты, и это очень прискорбно, накладывается вот сама по себе ситуация в обществе.
И очень многих таких конфликтов наверняка можно было бы избежать, если бы не вот эта вот компания, развязанная в средствах массовой информации, которая пугает людей.
Люди действительно искренне боятся, что что-то в этом не то. Ну что я могу тут посоветовать?
Может быть, только, опять же, очень терпеливо попытаться им самим разобраться вообще, что хорошо, что плохо, попытаться им самим почитать, собственно,
Вы можете сказать им, что если вы хотите как-то переубедить меня в этом, то постарайтесь переубедить меня в том, что эти книги не правы, что эти книги плохи. Попытайтесь доказать мне это на основании этих же самых книг.
И тогда они начнут задумываться над какими-то вопросами, начнут читать. И, может быть, им самим станет все яснее и как-то внутренне... Сейчас, конечно, они находятся под определенным влиянием.
Они боятся всех вот этих вот каких-то демонических образов, которые мелькают там с экрана или на газетах как-то создаются сознательно или несознательно иногда некоторыми людьми.
И они боятся, у них есть страх, и нужно, в общем, в каком-то смысле уважать этот страх, потому что они не виноваты в том, что он создан у них. Это постарались другие люди. Поэтому наша обязанность действительно рассеять этот страх. Нужно исходить из того, что это хорошие люди, что они действительно мои родители, что они желают мне добра, безусловно.
Но по определенным причинам они находятся в этом состоянии. И в общем, если я им как-то докажу это, то, может быть, они убедятся в этом. И главное, чтобы они сами начали думать, сами начали сравнивать.
Вот они сравнивают словами православных священников, что Христос сказал, что кто не познал меня, тот не познает Бога. Знаете, этот Матвей. И, в общем, приводит там разные примеры.
Что только вот христианство, только Христос, всё остальное — это ересь. И я у них такая вообще несознательная, что уехала мозгами не в ту сторону.
Ну еще я что могу посоветовать: просто скажите им, что если вы хотите мне доказать это, то докажите это на основании моих же книг, постарайтесь, опровергните это, прочитав эти книги.
И, может быть, тогда это как-то повлияет на них. Ну ладно. Ну тут я не знаю. В конце концов нужно набраться терпения, потому что именно терпением и хорошими качествами можно заслужить и завоевать сердце другого человека.
Они — поймите их правильно, постарайтесь понять их как-то внутренне. Они искренне боятся, они искренне желают вам добра.
Они, в общем, в каком-то смысле искренне заблуждаются, и поэтому мы тоже должны быть очень искренне по отношению к ним.
И нужно просто как-то рассеять вот эти вот недоразумения, которые у них создались в результате информации, ложной информации, которую они получают. выбор.
И вот в программе «Русский дом», знаете, который по четвергам, по телевизору проходит, там тоже ужасная атака на кришнаитскую церковь.
И там говорится, что кто-то там подал вот на кришнаитскую церковь в суд, вот этот какой-то журналист, а Хлынин, Хлынинова про него очень много говорили.
И в общем ужас, и они смотрят на это, и прям меня, я не знаю, рвут все, мечут и, не знаю, не дают мне вот освещать пищу, прасадам бросают, вообще ужас какой.
Недаром средства массовой информации называются четвертой властью. Они действительно обладают властью над умами людей.
С этим нужно в каком-то смысле смириться, и в общем наши в этом смысле обязанности единственное только давать им как-то другую информацию. Заставить их подумать и объяснить, что, собственно, в этом плохого.
Пусть они объясняют, что в этом плохого.
Ну, они верят православным священникам, потому что те читают только Библию, все остальное — такая ересь, что это вот специально людей уводят в сторону, вообще специальными магами пользуются. Их перебить невозможно.
И приводят слова Иисуса, что вот придут лжепророки и туда-сюда, понимаете? Уже пророки, конечно, придут. Уже пророков очень много. Уже пророки всегда были. Уже пророки всегда были.
Но Иисус Христос также дал замечательный критерий. Он сказал, что по плодам их судите, по делам их судите их. И тут нужно просто попытаться понять, что такое действительно религия.
Религия, как говорится, в Шримад-Бхагаватам основана на четырех принципах: на милосердии, правдивости, аскетизме. Все это на самом деле истинные принципы религии.
И если человек развивает себе эти качества, то значит, он идет истинным путем. Если человек становится более милосердным, более правдивым, более аскетичным, то все это свидетельствует того, что это путь истинный.
А если человек просто внешне как-то прикрывается какими-то внешними формами религиозности, ритуальностью и при этом не имеет качества кротости в своей религиозности.
Но они говорят, что это кришнаиты уводят людей специально от христианской веры, это кришнаиты не уводят людей от христианской веры, потому что не в этом суть.
Большинство людей, которые присоединяются к сознанию Кришны, никогда ни во что не верили и не поверили бы. Не так уж много людей действительно искренне являются искренне практикующими христианами.
Большая часть людей достаточно равнодушна к этому всему.
И мы обращаемся именно к таким людям, к людям, которые по той или иной причине не могут встать на духовный путь в пределах традиционных религий, но тем не менее смогут обрести духовную силу, идя по какому-то, скажем так, менее традиционному для них пути.
В силу тех или иных особенностей.
Например, люди, склонные к философскому пониманию, они очень привлекаются именно к книгам Шрилы Прабхупады, потому что там дается достаточно полное, исчерпывающее описание духовных предметов, которые трудно найти в какой-либо другой традиции, тут нужно сказать правду, так ясно, с такой философской четкостью и прозрачностью все эти духовные очень сложные категории объясняются далеко не всюду.
Так что, ну что тут можно сделать? Такая агрессивность: прямо и выключают радио Кришналоку, и все. Ну, прям все пути отрезаются. А ну вы скажите, что агрессивность — это, в общем-то, не христианская добродетель в том числе.
Ну я. Я желаю вам удачи и главное терпения, и сил. До свидания. Алло. Алло, Хари Кришна. Извините, я, правда, со своими вопросами, конечно, но можно я в связи с предыдущим слушателем пару слов скажу? Пожалуйста.
Значит, вот в последнем номере «Недели» в приложении «Вместе», там интервью с Лысенко, руководителем бывшим ТРК, ну и так далее. Это известный, кто заведует телевидением, так он как раз очень хорошо сказал, что интеллигенты должны не смотреть телевизор, а читать книги.
Это, во-первых. А потом возник вопрос, а может быть, в России в храм можно ходить просто в длинные видки, а не обязательно в индийской одежде. Разумеется, конечно.
Потому что я смотрю, что в храме в российской почве индийская одежда, а сверху всякие куртки, сапоги и так далее. То есть это смотрится даже как-то странно. Разумеется, можно, да? Да.
Это не принципиально, одежда не принципиально.
Механизмы передачи кармы и предсказания
Ну, прекрасно. Тогда можно я задам вопросы с вами? Да, да.
Значит, я как-то вот по предыдущимся этим эфирам поняла, что естественно каждый отрабатывает свою карму, и естественно, значит, если он не сумел ее окончательно отработать, то душа переходит в какое-то другое тело, и дальше продолжается отработка, да?
Но возник еще такой вопрос, что если родственник умирает, то его родственники отрабатывают его карму. Как это? Что это такое? Нет, на самом деле такого нет. Я где-то недавно.
Но вот прочитала, что когда умер отец, то сын отрабатывал его карму. Нет. Нет, так это нет. Это что-то неправильное? Нет, нет. Карма — это моя карма, это моя деятельность. Вот в том-то все дело. Я как-то странно было. Нет.
Другое дело, что есть много разных как бы механизмов и форм передачи кармы, потому что мы как бы существуем в едином социуме, мы постоянно обмениваемся этим.
Есть разные формы передачи кармы, есть определенные, так сказать, растворимые кармы или лабильные кармы — карма, которая легко передается отчасти от человека к человеку. Например, если мы прикасаемся к стопам святого человека, почему есть вот такое обычай кланяться святому человеку или прикасаться к стопам, этим жестом мы говорим, возьми мою карму. Если тот человек в состоянии принять карму человека, то есть как бы очистить его от грехов и таким образом дать ему начальный импульс для духовного пути.
И есть много других способов отчасти передачи кармы. Карма она отчасти обменивается. Например, говорится, что если человек омылся в святом источнике, то он тоже смыл себя грехи. Есть такое даже понятие смыть грехи.
Это эквивалентно, в общем-то, понятию того, что он очистился от какой-то части своей кармы. Но не то, что там кто-то умирает, и потом вся его карма остается, его сыну в наследстве. Это вздор, да? Нет.
Так, кстати, можно еще вас? Да, пожалуйста. Значит, вот я-то поняла, что в Ведах и в Бхагавад-гите там записано всё, что нас ждёт на все предыдущие ещё 10 тысяч лет.
И вот в Библии было написано, наверное, это из Вед тоже, что Чернобыль должен осуществиться, вот в Библиях об этом, в Библии было сказано об этом. А что говорится о предполагаемой учеными ядерной земле?
То есть мы же можем жить спокойно, земля останется, и ничего не будет. Веды — это действительно огромный массив литературы. И практически нет такого человека, который бы целиком знал Веды.
Кроме того, сейчас в наше время многие Веды, многие писания ведического канона утрачены либо утрачены целиком, либо искажены какими-то поздними добавлениями, исправлениями, вставками, и в частности,
эта же участь, к сожалению, постигла одно из замечательных писаний ведического канона Бхавишья-пурана. События Кали-юги. Бхавишья на санскрите значит будущее.
Но текст, сохранившийся до нашего времени, не признается аутентичным ни учеными, ни большинством ачарьев. Ачарьи тоже считают, что там много добавлений, искажений по сравнению с изначальной Пураной.
Поэтому каких-то очень определенных предсказаний, касающихся, в частности, ядерной зимы мне никогда и нигде не попадалось. Может быть, в изначальном тексте Бхавишья-пураны что-то и было.
Может быть, до определенной степени астрологи по астрологической ситуации, особенно люди, знакомые с искусством ведической астрологии, могут предсказать какие-то катаклизмы или глобальные события, которые ожидают нас в будущем. Но все это достаточно неопределенно и туманно.
И как всегда, знаете, есть очень много предсказаний, в том числе Нострадамуса и Ванги, которые тоже очень много предсказывали. Но все это, как правило, нуждается в каких-то толкованиях и даты этого размытые.
Так что я тут не советовал бы особенно, даже если вы слышали о каких-то предсказаниях, не советовал бы особенно сосредоточиваться, потому что в общем сейчас точно будущего никто знать не может.
Нет, я как раз не слышала, хотела бы знать, дело в том, что пару эфиров назад был тоже задан вопрос, ну, там по другому, другой вопрос о другом, и было сказано, что предполагается Кали-юга еще существование, еще по крайней мере пять и десять тысяч лет.
И я так предположила, раз она будет существовать, значит все мы существуем, значит ядерной зимы не будет. Я просто это моей домой.
А точно она будет существовать, и все мы тоже будем существовать, я думаю, в той или иной форме. Мы оптимисты. Мы не предсказываем скорого конца света. Понятно.
Закон кармы и преждевременная смерть
И кстати, возможно, еще вопрос маленький. По-моему, я вот не помню, то ли вчера, то ли это предыдущий эфир, был задан там вопрос, можно ли убивать там комаров, тараканов, но это обычный вопрос.
И предмет, который вел, я не помню, он сказал, что если убить комара, то преждевременная смерть, значит, там отрабатывает, не до конца карма отработана и так далее. Что значит преждевременная смерть?
Ведь наверное, эта смерть была предусмотрена заранее Кришной. Что вообще значит такое сочетание. Преждевременная смерть. Преждевременная смерть.
Дело в том, что не нужно понимать карму как нечто как бы застывшее, как нечто вот на скрижалях выбитое.
Карма, она постоянно меняется, мы постоянно совершаем какие-то новые поступки, а таким образом, совершается новая карма. И у нас есть достаточный запас старой кармы, в рамке которой очень многое может вписаться.
Скажем, что-то может произойти, предположим, с каким-то комаром, так тут трудно сказать, насколько все это там было предопределено точно.
Может быть, место определенное место случайности есть, потому что этот мир построен не жестко.
В законе кармы есть определенное место каким-то событиям, но вот то, что с ним случилось, оно все равно как бы впишется в то, что с ним должно было случиться.
Однако вот эта преждевременная смерть в том смысле, что если он не прожил отведенный ему как бы отрезок времени в том числе. Усредненность и среднестатистическая, что ли? Что значит преждевременно? Преждевременно чего?
Ну, обычно комар живет сколько-то там я поняла хорошо не комар человек не важно кто
да вот, и просто это приведет к тому, что ему придется еще раз родиться комаром, и сейчас а то есть он просто еще раз в этом же теле, да, он еще раз в этом же теле, как бы доживет эту жизнь.
Он просто еще не напился крови. Комар рождается для чего? Для чего живое существо рождается комаром? Для того, чтобы напиться крови, досыта. У него есть вот это вот желание пить чужую кровь.
И если он не смог осуществить это желание, то ему придется еще раз родиться комаром, и в конце концов успешно напиться этой крови.
Хорошо, а человек для чего рождается? Человек рождается для того, чтобы познать Бога, это основная цель. Преждевременно то, что он не успел познать, и поэтому снова родится человек.
Да, если он действительно стремится к этому. Он наверняка, если человек стал на этот путь, то он как минимум родится с новым телом. Значит, это была у него преждевременная смерть.
Преждевременная смерть в случае человека будет, скажем, нам отведено какой-то период жизни в этом теле. Говорится, что на лбу человека написано, сколько лет ему отмерено. И есть та же такая русская поговорка.
А в другом месте в Ведах говорится, что число дыханий, которое совершит человек, оно заранее предопределено. Вот.
Поэтому, кстати говоря, вот эта вот задержка дыхания, которой учат, в частности, на раджа-йоге или все методики пранаям, которые задерживают дыхание, они продляют жизнь человека и укрепляют его здоровье.
И поэтому говорят: вот последнее дыхание. Количество вдохов определено, и человек вот этот последний вдох делает и с этим вдохом уходит его душа.
Если по той или иной причине человек насильственно умирает, и вот это число вдохов, которые ему отмерены в этой жизни, он не сделал, то значит, эта смерть была преждевременной. Но в высшем смысле, вы правы.
В высшем смысле, любая смерть человека преждевременна, если он не познал Бога до конца. Харирь, спасибо, Харибол. До свидания, всего хорошего.
Способы определения собственной варны
Алло? Алло? Да? Добрый вечер, скажите, пожалуйста, а как определить, к какой варне относишься? Ты относишься? Это очень просто. В каком-то смысле.
Человек должен подумать, какой деятельности он больше всего склонен, то есть какая деятельность полностью поглощает его.
У каждого человека есть какое-то любимое дело, когда он как бы забывает о себе, забывает о течении времени, он может целиком отдать себя этому делу.
Для, скажем, для брахманов такой деятельностью является изучение священных писаний или проповедь, или когда он учит просто людей.
Просто человек, склонный учить других людей, учитель — это тоже браманический человек. Другая деятельность брамана — это приготовление пищи, это тоже брахманический процесс.
И есть люди от Бога, рожденные поварами, когда они целиком могут сосредоточиться на этом процессе.
Это тоже брахманическая форма деятельности. Если человек целиком находит себя в управлении людьми, если он любит управлять людьми, любит организовывать, у него есть организаторская жилка, и он может максимально реализовать себя все свои способности в каких-то организаторских делах.
Это значит, что у него природа кшатрия. Ну и так далее, в зависимости от качества.
То есть определить тут нужно именно по тому, что у меня получается, с одной стороны, а с другой стороны, именно потому, чему я могу себя полностью посвятить.
Это очень важный момент, потому что, скажем, браманы могут хорошо заниматься какой-то другой деятельностью.
Например, Дрона-ачарья был браманом по своему рождению и по своим качествам, но он выступал на поле битвы Курукшетра в качестве воина.
И он хорошо сражался, он замечательно, он был на самом деле учителем военного искусства, он замечательно владел различным оружием, астрами. Но так как он был браманом, он не знал, у него не было внутренних,
врожденных вот этих вот качеств кшатрия и кодекса чести кшатрия.
И поэтому в один момент он потерял самообладание на поле битвы Курукшетра, и он стал сражаться так, что это было полностью вопреки всем представлениям о том, как нужно вести войну. И все в ужас пришли.
Суть в том, что когда человек занимается своей деятельностью, он может целиком себя посвятить, и эта деятельность для него естественна.
Поэтому вот этот вот критерий: то, что у меня хорошо получается, это не единственный критерий. Более глубоким критерием является вот именно то, что как бы я целиком отдаюсь этому всему.
Я как бы живу в этом, я плаваю, как рыба в воде во всем этом. Но ведь редко получается отдавать именно одному чему-то себя. Ну, необходимость там зарабатывать деньги и так далее. Необходимость зарабатывать деньги рядом.
Сейчас мы говорим с вами о какой-то внутренней природе.
Необходимость зарабатывать деньги продиктована, вот эта деятельность продиктована какой-то внешней необходимостью. Далеко не всегда мы действительно занимаемся тем, для чего мы рождены.
Но если речь идет именно о варне, то мы должны стараться понять, для чего, собственно, мы рождены, что у нас получается лучше всего, и чему мы можем посвятить себя.
И в общем стараться, насколько это возможно, привести в соответствие свою деятельность внешнюю со своими способностями и задатками.
Можно еще спросить тогда: вот если, например, видишь, что на улице кого-то обижают, то надо ли вступаться, и если вот, например, это мне причиняет большое беспокойство очень? Вот, но надо ли вот это делать или не нужно?
Ну, то есть, там, если, я не знаю, предмет идет, а кого-то там бьют, он заступится за него или нет?
В общем, человек, безусловно, должен заступаться за другого человека, если на его глазах совершается какая-то несправедливость. Но то, каким образом он будет это делать, очень сильно зависит от природы человека.
Тут, может быть, нет единого такого вот морального императива, нравственного императива, единой нравственной установки.
Это тоже одна из особенностей системы варнашрама-дхармы, о которой я говорил: нравственность и мораль в каком-то смысле относительно. То есть правила и моральные принципы, которыми руководствуются, скажем так, браманы, гораздо выше и другие, чем моральные принципы, которыми руководствуются Кшатрии.
Поэтому если я обладаю действительно природой кшатрия, то мой долг, моя обязанность — вступиться непосредственно в деятельность за этого человека, заступиться за него и как-то навести порядок.
Скажем, браман бы предпочел в такой ситуации попытаться увещевать такого человека, как-то попытаться убедить человека, совершающего несправедливость или обижающего
в этом, или, может быть, он побежал бы к телефону и позвонил в милицию. То есть тут нет единого рецепта.
Это очень сильно зависит от внутренних качеств человека, и в соответствии с этими качествами человека он должен действовать и как-то подчиняться какому-то велению совести, велению сердца.
Если вас это беспокоит, если вы видите что-то такое, и у вас, ну, все ваше существо как бы восстает против этого, вы, безусловно, должны вмешиваться в это. Спасибо большое за ваш ответ и вообще за все эфиры.
Я можно вообще пару слов скажу? Только вот девушка, у которой родители там очень против, если они разумные люди, вот только один живой эфир им поставить, они сразу поймут, что здесь ничего плохого нет.
Все, спасибо, Хари Кришна. Пожалуйста, до свидания. Алло?
Ношение туласи и уважительные обращения
Алло, здравствуйте. Добрый день. У меня вот такой вопрос.
Вот я недавно только начал заниматься, так сказать, познанием учений. Если приготовить прасадам, вот сколько его можно хранить, например, половину прасада можно хранить сколько угодно.
До тех пор, пока он не испортится. Тут не нужно быть фанатиком, не нужно дожидаться, пока он испортится. Но вообще в холодильнике можно хранить сколько угодно. Ровно настолько, насколько он. Насколько он съедобный.
А вот еще такой вопрос. Преданные носят на шее бусы, такие из туласи называются, да? А вот мне, например, можно носить их? Да, каждый может носить бусы из туласи, потому что считается, что эти бусы очищают человека,
и эти бусы отгоняют каких-то вот, ну, каких-то там, я не знаю, дурные влияния, ограждают человека от дурных влияний. А вот еще часто называют там, да, там и прабху. Что это означает?
Да, дас и прабху — это слова-антонимы. Даса значит слуга, а прабу значит господин. Когда я обращаюсь к какому-то человеку, я называю его своим господином, потому что мы считаем себя слугами всех.
Господин, или прабху, на санскрите. Но сам я по себе, я являюсь слугой. Поэтому, когда я сам говорю, я не могу сказать, сейчас на ваши вопросы будет отвечать Вадинатха прабху.
На ваши вопросы отвечает Вадинатха дас, потому что я слуга Верховного Господа, слуга своего духовного учителя и слуга всех слушателей радиостанции Кришналоки.
Но по этикету к другому человеку принято обращаться вот таким образом, уважительно называя его господином. Спасибо. До свидания, всего хорошего. Здравствуйте. Добрый день. У меня вот такой вопрос. Как всегда...
Значит, как всегда, в Европе и в Америке все это знают через радио, телевидение, прессу, книги, а у нас все замалчивается.
Вопрос такой: как сейчас, как сознание Кришны готовится к трансмутации человечества? ведь замалчивание этого вопроса преступно, люди не имеют возможности подготовиться. Почему замалчиваются приходы учителей?
Майтрейя уже здесь, Христос, Солнечный Логос, тоже, по-моему, здесь. Почему замалчиваются сообщения пропокады, которые он сейчас передает?
Я не знаю, уж если Галина Гавриловна сегодня задала задачу задать вопрос на эту тему, но раз я ее обогнал, то с чего-то решил поднять эти вопросы. Почему замалчивается известие о трансмутации человечества?
Не трудно сказать, почему она замалчивается. Приход учителей — это необычное явление. Оно явно подготавливает эти вещи. Безусловно.
С информацией, что я не знаю, может быть, через книги Алисы Бейли, может быть, сообщения Елены... Часто очень много новых контактеров, например, учитель Мория передает с 1992 года, что этот процесс уже в принципе начался, а раз он начался, то люди должны знать, в чем он заключается.
Чтобы они не удивлялись, когда они внутри себя обнаружат неизвестные явления, чтобы они не кидались к врачам и не лечились, когда этот процесс будет естественным образом идти.
Относительно трансмутации человечества и того, что должны делать люди, чтобы подготовиться к этой трансмутации, я могу сказать, что я, может быть, не очень большой знаток всей этой эзотерической литературы, которая предвещает грядущую трансмутацию.
Но я определенно могу сказать, что каждый человек должен заниматься этой трансмутацией сам. И что до тех пор, пока он сам себя не трансмутирует, его никто не трансмутирует.
Преображение человека может произойти только изнутри, и с помощью определенного усилия, которое он к этому прилагает. Иначе мы не сможем преобразиться. И в общем-то люди должны понять необходимость этого преображения.
Если я не понимаю, зачем мне преображаться, если я считаю, что и так все хорошо, и так я счастлив, и так жизнь идет как нужно, то тогда, в общем-то, нет никакого импульса.
И сколько бы учителей ни пришло, я, в общем-то, особенно не задумываюсь над этой необходимостью.
Роль учителя, когда приходит действительно великий учитель, заключается именно в этом, напомнить людям о том, что они должны преобразиться, они должны обрести духовный образ, духовное качество и духовное подобие.
И действительно учителя приходят, они приходят постоянно с этой единственной миссией - напомнить человеку, в чем заключается цель, суть, миссия человеческой жизни и какой образ жизни человек должен вести.
Вот и той же самой миссии служит радиостанция Кришналока.
По-своему, в небольших масштабах мы стараемся объяснить людям, что в общем они должны стараться преобразиться как-то, измениться к лучшему для того, чтобы подготовиться к самому последнему преображению, к вступлению в Царство Бога.
Скажите, пожалуйста, вот насчет Прабхупады.
Когда я узнал, ну что Ауробиндо обходил иерархию, и, собственно, это было источником того, что его миссия потерпела неудачу, и когда я узнал, что Прабхупада сейчас в иерархии Шамбалы, то это приводит к выводу, что он уже при жизни контактировался с иерархией, почему эти контакты никак не были проявлены, и почему вообще личность такого масштаба сейчас не контактирует ни с кем и в сознании Кришны, и мы не имеем этих сообщений.
Учитель всегда находится в непосредственном контакте со своим учеником. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что мой духовный учитель всегда находится подле меня, что я бы ни делал. И я всегда ощущаю на себе его взгляд.
Все зависит только от нашей искренности. Чем более я искренен, тем более искренне я служу миссии своего духовного учителя, тем прочнее моя связь, мой контакт со своим духовным учителем.
Сказать, что Шрила Прабхупада не находится в контакте ни с кем, — это не значит сказать правду. Если бы Шрила Прахупада не находился в контакте со своими учениками, то как бы мы могли проповедовать?
Скажите, почему в вашем учении не проявлена иерархия Шамбалы, не значит ли это, что это учение отколовшееся, потому что на протяжении многих сотен тысяч лет иерархия Шамбалы всегда и вела все религии мира.
Я еще раз говорю, что мы основываем свою проповедь и свою жизнь на Ведах. И я не знаю насчет иерархии Шамбалы. До прихода Елены Ивановны Рерих не так уж много людей знали об иерархии Шамбалы.
Но очень много людей всегда знали о ведических священных писаниях, строили свою жизнь в соответствии с ними. Теперь можно включать различных людей в эту так называемую иерархию Шамбалы.
И может быть действительно они входят в какую-то иерархию, но направляют жизнь человека священные писания. И прежде всего ведические священные писания дают вот этот вот ключ, как человек должен жить.
И ровно настолько, насколько какая-то религия чисто передает изначальное послание священного писания, насколько она чисто преподносит это изначальное духовное учение, которое зашло в конце концов от самого Бога, настолько ее можно считать не отколовшейся. Раскольники или те, кто откололись, — это те, кто искажает дух и букву изначального священного писания во главе всякой иерархии какая бы она ни была иерархия шамбы или еще другая иерархия в конце
концов во главе всей иерархии стоит Верховный Господь. И сам Верховный Господь дал людям священные Писания.
Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», «кришна веда-пурана». Кришна дал людям веды и пураны для того, чтобы они жили в соответствии с ними.
Циклы творения и движение душ
Кришна дал людям Библию. Самый последний. Вот у меня складывается впечатление, что в начале Махакальпы души все одновременно уходят из духовного мира, чтобы проделать эволюцию на Земле.
В противном случае, если бы в начале Махакальпы было возможно остаться в духовном мире, это означало бы, что души сохраняют сознание в начале Махакальпы, и тогда бы никто не эмигрировал из духовного мира.
То есть тут получается или-или, или все души уходят одновременно, или они все остаются, а падают очень маленькой, маленькие единичные.
Потому что сознание, которое было в махапралае, должно смениться на сознание в начале махакальпы. Понимаете? Вы уже задавали однажды этот вопрос. Похожий был вопрос. Похожий, да.
Дело в том, что души же ведь, которые выходят из махапралаи, то есть после. Но это космические иерархии. Я имею в виду обычные души, которые попали в Голоку наверх перед махапралаей. Да, я тоже имею в виду обычные души.
Обычные души, которые появляются, скажем, на заре творения, в начале самом творения выходят из тела Маха-Вишну после того, как они попали туда в результате разрушения вселенной, которая называется махапралаей.
И когда они выходят в начале махакальпы, они выходят со своей кармой и воплощаются они не только в теле людей.
В теле людей как раз в то время воплотиться очень трудно, и поэтому там воплощаются только действительно очень чистые, очень возвышенные души.
Далеко не обязательно, чтобы все эти души только что свеженькими выпали из духовного мира. Нет, они могли уже до определенной степени очиститься, но, может быть, не завершить процесс своего очищения в предыдущую кальпу.
Но другие души, которые не достигли вот этого очень высокого уровня, они просто рождаются в виде каких-то других низших форм. Да, но человеческие души, когда появляются человеческие формы, они же все должны упасть.
Я еще раз говорю: они могли упасть из духовного мира, могли еще откуда-то прийти, но я просто не очень согласен вот с этим сценарием, что они вдруг срочно, когда начинаются махакалпы, они все срочно падают.
То есть может быть какой-то части, просто за них не хватит места. Скажите, пожалуйста, мне вот еще основной вопрос такой: так как праджапати участвуют насчет цивилизации людей.
Да, у меня возникает такой вопрос: ведь все праджапати были выходцы из людей. Так как первый человек был получен, когда еще праджапати-то даже не было. То есть у меня вот это всегда, кто-то присутствует с прошлых махакальп, там, не знаю, с прошлой, с других звезд.
Ну а как, что, не было первичного образования человека без праджапати? Тогда праджапати тоже должны быть образованы.
Первым живым существом, которое называется аджа, значит нерожденный, является Верховный Господь Вишну, входящий в эту Вселенную из духовного мира. И в образе Гарбходакашайи Вишну лежит в этом океане и...
Понимаете, он не говорит без помощи праджапати. Да, да, да. Поэтому я объясняю. Я все понимаю. Да, я пытаюсь объяснить. Они были людьми в каких-то предыдущих, опять же, этих. Вот в чем дело.
Да, но Творцом является Брахма. И Брахма рождается, он тоже является нерожденным, он рождается из пупка Господа. Но ведь нет такой махакальпы, где творит Брахма при помощи праджапати, учится.
И потом Брахма создает праджапати. Брама создает Праджапати своего ума. Они называются Манаса Путра. Хорошо, а что делают космические иерархии тогда в это время? Они же есть эти праджа... Ну,
космические иерархии, они вышли из людей, то есть получается, Брахма не может творить без людей, а как же образовались те люди, когда, когда еще не было этих? Вы знаете, на мой взгляд, вот ваша ошибка заключается в том, что вы пытаетесь сопоставить совершенно разные системы знаний, и когда вы находите некое несоответствие в этих системах знаний вы как-то немножко начинаете нервничать опять
же тот же Брахма — это может быть человек, а может быть сверху, я не пойму, да. Может быть, может быть, первый момент. Это может быть обычная душа, а может быть душа, которая просто.
Нет ли такого понятия более крупного, чем Махакальпа, тогда может быть это как-то объяснит. Нет, более крупного понятия нет. Есть еще только махакальпа, это махакальпа.
Нет, есть более крупные понятия, это жизнь самого Брахмы, когда умирает сам Брахма. Да, да, нет. Ну спасибо вам, не знаю, за дело. До свидания. Алло? Алло. Да.
Смешение варн и процесс очищения
Харе Кришна. Вот у меня вопрос по сегодняшней вашей теме. Вообще для меня это очень интересная тема. Я давно думал над этим вопросом.
И вот мне интересно, как вот можно выяснить свою варну, если мои как бы склонности противоречивы, если с одной стороны им не нравится заниматься этой деятельностью, и какими-то качествами я обладаю для нее, а с другой стороны, я не полностью обладаю всеми этими качествами, и где-то мне даже может быть и не нравится этим заниматься этим.
Скорее всего, такая ситуация, она может существовать, но, видимо, точно так же, как скажем, есть чистые породы собак, чистые спаниели, чистые там бульдоги, а есть дворняжки.
И сейчас вот в нашей ситуации у нас есть действительно мы все чуть-чуть дворняжки, то есть у нас смешанные качества и смешанные влияния.
Для того, чтобы по-настоящему выявилась наша даже материальная природа, нужно пройти через определенный процесс очищения.
Вот эта смешанность, то состояние, которое вы описываете, оно скорее всего связано с тем, что предположим, я по природе своей браман, у меня есть браманические склонности. Я предпочитаю читать книги.
Браман, что значит Браман? Браман — это значит человек, который находится под влиянием саттва-гуны. В чистом виде чистый браман находится под влиянием саттва-гуны.
Но человек современный, у него есть браманические наклонности, то есть, в общем-то, у
него есть определенное влияние саттва-гуны, но в силу определенного воспитания, в силу среды, в которой он вырос, и в силу очень многих других обстоятельств на него также влияет раджа-гуна, гуна страсти и тама-гуна, гуна невежества.
И поэтому, соответственно, он не может до конца проявить свои браманические склонности. Например, Браман должен быть очень терпеливым, он должен быть очень усидчивым, он может
практически бесконечно изучать священные писания и раздумывать над этим.
Если у меня в сердце есть влияние вот этих вот низших гун материальной природы, гуны страсти, гуны невежества, которые, может быть, как бы накладываются на эту мою изначальную природу, все-таки брамана, то есть отличную природу, природу благости, то это будет мешать мне как следует заниматься вот этой деятельностью. Это будет мешать мне в конце концов правильно целиком себя и отдать, посвятить.
Поэтому, чтобы как следует понять свою внутреннюю природу, тоже нужно очищаться, должен пройти определенный период очищения, и в конце концов человеку становится ясно, на какой деятельности он лучше всего способен.
Мы видим это на примере людей, которые присоединяются к обществу сознания Кришны. Как правило, вначале они не очень представляют, что они хотят делать, что они могут делать, к чему у них лежит душа.
Но постепенно-постепенно по мере очищения их природа становится все более и более ясной, все более и более отчетливо выраженной.
И уже ни им самим, ни всем окружающим не секрет становится, чем они должны заниматься и для чего они, собственно, созданы.
А как тогда определить, что нужно развивать в себе или, может быть, сначала не нужно развивать из этого ничего?
В конечном счете основная цель нашей деятельности должна заключаться в том, чтобы очиститься. Мы должны стараться очистить свое сознание.
Все остальное в большей или меньшей степени естественным образом само приходит к человеку: человеку становится ясно, когда мое сознание ясное, когда я могу заглянуть в свое сердце, я могу увидеть там очень хорошо все свои мотивы, все свои мысли, все остальное.
Я также могу очень хорошо оценить свои способности. Поэтому тут, естественно, мы должны стараться пытаться понять свою природу, в том числе и материальную.
Но для того, чтобы ее понять, нужно очищать и очищаться, очищать свое сознание, акцент должен быть на этом. Спасибо. Можно еще один вопрос, Прабхупада? Да.
Особенности аспекта Параматмы в сердце
Вот в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна — он как безличный Брахман, он присутствует во всем, и все его есть проявление его энергии. Но это не значит, что он лично присутствует во всем.
То есть это говорят, потому что Параматма лично присутствует в каждом. Параматма — это не совсем личностный аспект Кришны, потому что в личностном аспекте Кришны Кришна проявляет как бы себя по-другому. В аспекте Параматма Кришна просто наблюдает.
Он уподобляется манту, он позволяет чему-то свершиться. И он наблюдает, как бы принимает в расчет все поступки живого существа или как бы вот он взирает на это, отстранясь. Тогда как личность подразумевает определенные желания, подразумевает активное вмешательство, подразумевает какое-то взаимодействие с вот этим миром.
Как Параматма, Параматма — она очень редко вмешивается в дела этого мира.
Она не совсем личностный аспект. Личностный аспект — это когда Кришна наслаждается своими преданными, когда он принимает от них служение, когда он сам служит им. Вот это вот проявление полностью личного аспекта Кришны.
Вы не скажете, что частичное воплощение, вот Параматма — частичное воплощение, как бы связано? Частичное воплощение — это значит. Есть амша и кала. Амша — это значит часть буквально. Кала - это часть части.
Это значит, что Господь проявляется во всем этом, но не полностью.
Когда Он проявляется полностью, то Он проявляет все свои энергии, все то, что у него есть, все свое богатство, все свое великолепие, в каких-то формах он может проявлять себя не полностью, при этом он остается той же самой личностью, но он проявляет только
какую-то сторону одну, а один аспект, одну какую-то и поставь свою понятно
Вот насчет Параматмы можно еще? Говорится, что Параматма она во все тела все живые существа, мы в то время осознаем только свое одно тело. Мы осознаем свое тело за счет того, что у нас есть ложное эго, которое помогает нам проецировать наше сознание в это тело. И за счет этого мы как бы переносим сознание и чувствуем это тело.
А Параматма — она ведь, наверное, не имеет ложного эго. Как она тогда может ощутить наше тело и каково ее ощущение всех тел? Как наше или какой-то другой, может быть? Это интересный вопрос.
Каким образом Параматма ощущает тело? Я бы сказал так, что Параматма... Параматма всегда трансцендентна. Естественно, у Параматмы нет ложного эго, с помощью которого оно может отождествлять себя с материей.
Но и его ощущение этого тела, его знание этого тела тоже более отстраненное. То есть, так как я наслаждаюсь этим телом, так как я пребываю в этом теле, то я чувствую, и для этого мне нужно ложное эго.
Теперь Параматма знает, она наблюдает, она видит всё то, что происходит в этом теле, но при этом она как бы сама не ощущает этого тела и не переживает все эти вот события, которые происходят со мной.
Точно так же, как душа, которая немножко осознала свою духовную природу, отстранилась от своего тела, она также находится в примерно таком же положении.
Оно тоже знает тело, оно знает, что в нём происходит, знает, что в нём творится. У неё есть сознание определённое, но при этом она отстранённо как бы смотрит на все это. В таком же положении находится Параматма.
Но она просто наблюдает все это со стороны. А вот насчет эмоций, что вот существует Параматма, как она же понимает их?
И она голоса переживает и... Нет, говорится, что Параматма не радуется радостями живого существа, не огорчается горем живого существа. Она просто взирает со своей позиции на живое существо и пытается как-то вразумить его.
Другое сравнение, которое дается в Бхагавад-гите, тоже очень интересное. Говорится, что, скажем, желание или эмоции, которые есть у живого существа, потому что эмоции и желания - это очень близкая вещь. Они подобны аромату, который исходит из цветка.
И Параматма, находясь на некотором расстоянии от самого живого существа, она как бы воспринимает их, она знает, она воспринимает вот этот вот сигнал, она знает все желания, все мысли и эмоции, которые испытывает живое существо, но при этом сама она находится в стороне, то есть она не переживает их сама.
Она их полностью понимает, да? Да, безусловно. Она знает наше сердце и то, что мы переживаем, гораздо лучше, чем мы сами.
Положение женщин в ведическом обществе
Спасибо за лекцию. До свидания. Алло? Добрый день, господин Вадим. Я решилась спросить вас. Вот вы говорили сегодня о варнах, а вот это к женщинам вообще что ли не относится? Это минуточку, я сразу. Хорошо, хорошо.
Вот вообще положение женщин мне не совсем понятно, потому что я слышала по вашему радио, что это тоже большое несчастье, поскольку это, в общем, якобы большое было возвеление в прежнюю жизнь, а с другой стороны, вот самые близкие спутницы Кришны Гопи.
И вот еще, если можно, когда вот женщины, ваши последовательницы, я имею в виду вашего движения, также наносят тилуку. Это практика только сознания Кришны? Или это и в Индии тоже?
И вообще, как в Индии женщины следуют вот этой традиции. Спасибо большое. Хорошо. Женщины имеют те же самые варные, что и мужчины.
Мы можем видеть, что у женщин тоже есть определенные склонности, склонность к каким-то браманическим занятиям или склонность к в том числе даже и управлению. Есть властные женщины.
И история и литература знает очень много образов таких властных женщин, и царицы, скажем, они царицы древности, ведические царицы, проявляли вот этот вот кшатрийский в том числе характер.
Например, была такая замечательная история про одну царицу, ее муж, Раджа Великий ушел на войну, и он убежал с этой войны, побежденный. И он постучался во дворец, и когда жена его узнала о том, что муж ее вернулся
из дворца и находится у дверей, и она не открыла ему двери дворца, она сказала: что мой муж, ты, наверное, предводитель, мой муж никогда бы не вернулся с поля боя таким образом. Он только победителем мог бы вернуться или сложил бы свою голову на поле боя.
И тут мы видим вот этот вот кшатрийский темперамент, темперамент действительно женщины, которая живет в соответствии с ценностями кшатриев и следует каким-то принципам кшатриев.
Точно то же самое относится и ко всем остальным варнам.
Более того, говорится, что люди, и это было очень достаточно последовательно проводилось в ведическом обществе, что браки должны заключаться между людьми с одинаковыми склонностями.
И это само по себе уже подразумевает то, что женщины также делятся на эти четыре варны и могут проявлять эти четыре качества.
А насчет того, несчастье это или не несчастье — родиться женщиной, — это в любом случае веды говорят, что родиться здесь, в материальном мире, это определенное несчастье. И все очень относительно.
И нет никаких запретов для женщины на то, чтобы женщина развила в себе любовь к Богу. В этом смысле, как я с этого начал, собственно, свою вступительную беседу: перед Богом все равны.
Женщины находятся в том же самом положении перед Богом, что и мужчины. И Бог принимает во внимание только нашу искренность. Нет никакой разницы, мы все души.
И до тех пор, пока мы будем зацикливаться на каких-то вот этих внешних обозначениях и отождествлять себя телом, то мы не сможем осознать свою духовную природу. Поэтому Бог ценит нашу искренность и ничто другое, все остальное внешнее. И мы можем видеть, что, в общем, как вы сами сказали, Гопи являются самыми близкими преданными Кришны.
И есть великое множество других великих преданных, которые рождались в теле женщин. И царица Кунти, например, была гораздо более великой преданной, чем какой-нибудь браман, живший в то же время и в мужском теле.
Перед ней мы преклоняемся, перед ее замечательными качествами, как перед ее отношением к Кришне. Поэтому женское тело само по себе это не помеха. Более того, в каком-то смысле женское тело лучше.
И женщина может проявлять качества больше, чем мужчина.
Мужчина может проявлять большую склонность к философствованию абстрактному. Мужчине больше нравится рассуждать о каких-то таких вот отвлеченных категориях или пытаться познать абсолютную истину.
Но женщины при этом бывают иногда гораздо более искренними, гораздо более последовательными в своих поступках, гораздо более консервативными даже в хорошем смысле этого слова.
Потому что мы видим, что современное общество в деградацию ведут в основном мужчины. Женщины этому как могут сопротивляются, им у них плохо получается, но тем не менее, они сопротивляются.
Женщина придает определенную стабильность обществу.
Мы можем видеть, что, скажем, при передаче религиозных традиций мужчины гораздо чаще склонны отказываться от каких-то своих традиционных форм религии, тогда как женщина, если она уже воспитана в определенных ценностях, восприняла их, то она более стабильно переносит и является хранительницей этих ценностей.
Так что все относительно у каждого живого существа здесь своя роль, и главное не пытаться подражать какому-то другому живому существу, исполнять его обязанности, пусть даже хорошо, а пытаться исполнять свои обязанности на своем месте, обязанности женщины, быть по-настоящему женщиной, исполнять эти обязанности.
И в этом смысле практика сознания Кришны не делает, в общем, никаких различий между мужчинами и женщинами. Это универсальная вещь, в том числе и в Индии.
В Индии люди, которые принадлежат к какой-то религиозной традиции, школе, сампрадаи, они одинаковым образом наносят тилоку.
Это не только женщины в сознании Кришны это делают, не только в нашем обществе, в ИСККОН, но и во всех других сампрадаях, во всех других школах индийской мысли.
Другое дело, что, может быть, сейчас не так часто этих людей встретишь, но столь же часто можно встретить людей с тилокой в Индии, мужчин и женщин в равной степени часто.
Особенно часто их можно встретить, разумеется, в священных местах, в священных городах. В больших городах, таких как Дели или Калькутта, это не такое уж частое явление сейчас. Алло? Алло.
Преодоление обусловленности и исполнение долга
Да? Здравствуйте. Добрый день. Я слушал сегодня вашу речь 15. Я получил огромное наслаждение. Я хотел бы, чтобы вы постоянно говорили об этом. Или не вы, может быть, какую-то тему открыть.
Потому что это настолько актуально, что наверное трудно себе представить, насколько это актуально. И вопрос у меня как раз. Сейчас одну минуточку. Если коротко задавать вопросы, они могут звучать странно, но я попробую.
Вот, первый вопрос такой. Может ли одно мгновение обусловленности длиться вечно? Вот, один вопрос. Второй вопрос. Может ли, вот Юдхиштхира задавал вопрос, что самое удивительное в этом мире?
Вот есть похожий вопрос, может ли глупость осознать себя саму? Сама — что для этого нужно? И самое, вот что я хотел бы узнать, каковы критерии того, что действительно, осознал свою глупость в полной мере.
Вот это понятен вопрос. Понятен. Да. Вот. Ну, я не знаю, у меня есть еще один вопрос такой, не очень глубокий, если использовать. Не знаю, какой это вопрос.
В общем, в лекции Шри Вишнупада в этом году получил такой же вопрос в записке. Там вопрос был таков. В чем опасность следования чужому пути? Он ответил, опасность в том, что вы все равно пойдете. Вы наверное помните, да?
Но я не получил удовлетворения тогда на этот ответ, потому что можно ведь следовать обязанностям более низкого порядка, откуда падать-то некуда, собственно. Вот в чем опасность такого следующего?
Если позволите, я поблагодарю и положу вдруг Хорошо. Хорошо. Ну, первый вопрос действительно для меня немножечко загадочным является, может ли одно мгновение обусловленности длиться вечно?
Пока мы находимся здесь, в этом мире, мы не видим начала своей обусловленности и точно не видим конца этой обусловленности.
Если пытаться глубоко заглянуть в наше сердце, мы поймем, что обусловленности наши нет конца, так же как нет конца нашим материальным желаниям. И поэтому, соответственно, эта обусловленность кажется нам длящейся вечно.
Но когда живое существо, когда душа наконец освобождается и оказывается в духовном мире, то вся эта вечность, проведенная в материальном мире, кажется ей одним мгновением. Это подобно тому, как человек, который пробудился от сна. Иногда бывает так, что мы видим сон.
Этот сон длится, пока мы спим, он длится безумное количество времени, нам кажется, что это долго, что ему нет конца. Этот мучительный, несчастный сон какой-то, который тянется и тянется и тянется.
И в этот момент мы переживаем вот эту вот вечность, как бы, этого сна. Но потом в какой-то момент мы пробуждаемся, и нам кажется, что этот сон длился вечность.
Более того, если по энцефалограмме посмотреть на то, сколько реально длился этот сон, мы к своему удивлению поймем, что он действительно длился очень непродолжительное время, какие-то доли секунды иногда, а нам казалось, что он длится вечно.
Как может быть, вы иногда замечали о том, как по-разному течет время?
Время, скажем, в зубном кабинете, когда вам сверлят зуб, течет очень медленно. В тот момент, когда вам сверлят зуб, там проходят какие-то буквально несколько секунд, но вам кажется, что это бесконечно долго длится. И когда сверло вынимается или останавливается, вы с облегчением вздыхаете, смотрите на часы и видите, что прошло всего 2-3 секунды. А вам казалось, что оно растянулось.
Точно так же и тут обусловленность в тот момент, пока мы находимся в обусловленности, она длится вечно.
Когда мы кончаем с обусловленностью, то в тот же миг она кажется нам всего лишь одним кошмарным мгновением, которое промелькнуло мимо. А второй вопрос относительно глупости. Может ли глупость осознать себя в полной мере?
Трудно. Это очень трудно. Для того, чтобы осознать в полной мере свою собственную глупость, нужно стать умным.
Только по-настоящему умный человек может до конца отдать себе отчет в том, насколько он глуп, и это будет признаком его настоящего ума, чтобы действительно избавиться от глупости, нужно понять, до какой степени я глуп.
С тех пор, пока я глуп, я склонен считать себя умным. И что касается третьего вопроса: опасность следования чужому пути? Почему так плохо следовать чужому пути?
Даже здесь ответ. Вопрос продиктован этим стихом из Бхагавад-гиты, где дважды повторяется, что идти по чужому пути опасно, даже если человек исполняет чужие обязанности совершенным образом.
И падение действительно может подстеречь, я уже пытался немного объяснить это в ответах на некоторые вопросы, по той простой причине, что человек не уверенно чувствует себя на этом пути. Он не знает правильно, как себя вести во всех обстоятельствах.
И ум его не занят целиком этой деятельностью, а как известно, праздный ум — кузница дьявола. Если ум человека не целиком поглощен какой-то деятельностью, то ему очень легко оступиться, сойти с этого пути.
У него всегда остается какое-то желание заниматься чем-то другим.
И если мы занимаемся даже более низшей деятельностью, например, я браман, предположим, по своим склонностям и по своим качествам, и я занимаюсь какой-то низшей деятельностью, то я могу хорошо ее делать, но при этом я ступлюсь или паду в каком смысле? В том смысле, что я нарушу кодекс, в соответствии с которым я должен заниматься этой деятельностью.
Я приводил уже пример Дроны. Дронавачарья — это самая лучшая иллюстрация из Махабхараты. Вот этого.
Он занимался низшей деятельностью, занимался хорошо, но он не знал каких-то внутренних ценностей. Он оступился, и в этом заключалось его падение.
Точно так же, даже если я спущусь, и моя деятельность внешне будет очень низкой, я все равно могу нарушить даже кодекс шудры, которому должен следовать шудра. Именно потому, что я не настоящий шудра.
Брахман, если он будет исполнять обязанности шудры, он может делать это внешне в течение какого-то времени хорошо. Но рано или поздно он оступится, и поэтому говорится, что идти чужим путем очень опасно.
Человек не сможет очень хорошо, последовательно это делать, не сможет, он не будет органичен никогда. Он никогда не будет на своем месте в конечном счете.
Способы борьбы с вожделением
Алло? Алло? Да? Харе Кришна! Харе Кришна! Прабху, примите, пожалуйста, мои поклоны. Пожалуйста, примите по низкие похлодное. Да. Меня зовут Сергей. Хотел бы вам задать три вопроса, если позволите, небольшие.
Первый вопрос у меня такой: Как избавиться от такой вредной вещи, как вожделение? Все вопросы будут такими же сложными. Нет, ну если можно, я задам их сразу, так сказать. Как вам удобнее?
Мне все равно, я могу отвечать один за другим. Как вам удобнее? Ну хорошо, тогда я задам два остальных вопроса. Второй вопрос у меня такой:
Нужно ли стремиться к счастью в материальном мире, если в принципе в материальном мире в век Кали счастье невозможно? Вот второй вопрос и третий, последний вопрос. Третий.
Это вот связано с тем, что вот я пытался рассказывать о сознании Кришны и тем людям, и когда говорил о регулирующих принципах, они говорили, что эти регулирующие принципы приводят не к счастью, а только к страданиям.
Как вот объяснить, что всё-таки эти регулирующие принципы нужны для того, чтобы сделать людей счастливыми, но не страдающими? Хорошо, спасибо большое, Сергей, за ваши вопросы. До свидания. Первый вопрос.
Как избавиться от вожделения? Кришна отвечает на этот вопрос Арджуне. Он говорит, сначала он указывает Арджуне на врага его. Он говорит: «Вожделение — это твой враг, найди своего врага».
Потом он указывает Арджуне, где можно найти этого врага. Он говорит, что ум, разум и чувства - это как бы
штаб-квартиры, ставки этого врага, то, где этот враг вожделения или похоть засела в нашем сердце. И это, в общем-то, на самом деле, действительно самые основные командные позиции в нашем теле.
Наш ум, наш разум и наши чувства являются вот этими цитаделями вожделения, откуда этот враг распоряжается нами. Кришна говорит, о Арджуна, он советует ему, что нужно сделать.
Он говорит, овладей трансцендентным знанием, освой трансцендентные знания, и оружием этого трансцендентного знания срази врага, засевшего в этих чувствах в уме и в интеллекте.
То есть ключ к этому в конце концов это знание, духовное знание, которое приходит к человеку из священных Писаний.
Если мы очень последовательно читаем священные писания, проникаемся, размышляем над ними, пытаемся постичь самого себя, то постепенно-постепенно наш интеллект становится очень сильным.
Священное Писание - это тот источник, который дает силу нашему интеллекту, дает нам возможность отличать хорошее от плохого, дает нам возможность видеть энергий священных писаний.
И тогда нам гораздо легче будет справиться с вожделением, которое засело в уме, засело в наших чувствах. Уже интеллект будет говорить нам, он будет распознавать. Вожделение поднимет голову в нашем уме.
Интеллект сразу увидит это, он поймет, он скажет, это твой враг, срази его, не поддавайся, не иди у него на поводу. И то же самое в чувствах.
Ключ к этому — это в конечном счете изучение священных писаний, размышления над этим, над своим положением. Нет никакого другого какого-то искусственного метода.
Разумеется, когда человек активно, деятельно, служит, это тоже помогает ему справиться с вожделением, потому что таким образом в этом деятельно служении, чистом деятельном служении он может очистить в том числе свой ум и чувства.
Но главное, этим секретом, корнем, точкой приложения основной должен быть именно наш разум, наш интеллект, который очищается с помощью священных писаний. Второе.
Нужно ли искать счастье в материальном мире, потому что счастье в материальном мире невозможно, особенно в век Кали.
Нужно или не нужно искать его, мы все равно будем его искать. Если, конечно, мы нормальные люди и не мазохисты какие-то. Мы хотим быть счастливыми, это естественно, в этом нет ничего дурного.
В материальном мире или не в материальном мире счастье в любом случае одно. Счастье значит духовное счастье.
А материальное счастье, временное, приходящее, оно сегодня здесь, завтра нет. Оно длится одно мгновение, и лучшим примером, символом материального счастья является как раз сексуальное счастье, сколько оно длится, сколько вообще страданий, сколько мук нужно пройти для того, чтобы получить объект своего вожделения, и потом одна десятитысячная доля секунды человек ощущает какую-то вспышку этого материального наслаждения, и все. Она проходит, и человек чувствует пустоту.
Поэтому нужно понять, что такое счастье.
Нужно очень хорошо понять, что счастье - это духовное счастье. Его нужно искать в материальном ли мире, в духовном ли мире, в века ли, не в века ли. Все равно нужно искать только духовного счастья и найти, а найти его можно.
И, в общем-то, в века ли его можно найти даже легче, чем, скажем, в другие века, потому что его можно обрести здесь и сделаны определенные уступки для людей, которые ищут его. Вот и все.
Поэтому нужно искать счастье, только нужно знать, что такое счастье.
А что касается регулирующих принципов, то человеку действительно очень трудно объяснить, чем хороши регулирующие принципы до тех пор, пока он сам на своем опыте не убедился в этом.
Ему кажется, что регулирующие принципы связывают его по ногам и рукам, что он порабощается, что он вынужден следовать чему-то, чему он не хочет следовать, он вынужден заставлять себя, и в результате одно беспокойство.
Зачем это нужно? Зачем нужны все эти беспокойства?
Лучше жить, как живется, делать, что хочется, и не думать ни о чем, но если он поймет то благо, которое приносит ему регулирующие принципы на своем опыте, ему гораздо легче будет это сделать.
И вначале он должен просто теоретически понять это. Тут не нужно торопиться, скажем, со всеми регулирующими принципами.
Все регулирующие принципы, особенно вот тот самый первый, о котором мы сейчас с вами говорим, связанный с обузданием вожделения, с сексом — с ним очень трудно справиться, очень трудно полностью избавиться от этого чувства и, в общем, большинству людей не хочется, на самом деле люди боятся избавиться от этого, потому что они привыкли как бы видеть в этом источник, единственный источник своего счастья и смысл существования, поэтому точно так же, как человек, который курит, им очень трудно понять, что не курить — это хорошо. Но если он перестанет курить, то постепенно-постепенно он поймет, что это более естественная форма существования.
Человек, который ест мясо, он никогда не поймет глубоко очень, что мясо — это плохо.
Сначала он понимает это теоретически, сначала он теоретически отказывается от мяса, теоретически понимает, что употреблять наркотики - это плохо. Теоретически начинает он осознавать, что может быть потакать своему вожделению - это тоже не самое лучшее.
И он начинает следовать, и по мере того, как он следует, он начинает понимать преимущества этого, он начинает видеть, чувствовать на своем опыте преимущества этого.
Так что другого способа нет убедить людей, кроме как пытаться их убеждать, по крайней мере, теоретически, чтобы они попробовали. И не нужно стараться убедить их теоретически в том, что все это хорошо сразу.
Можно начать с чего-нибудь одного, потому что очищение - это медленный процесс. Если, скажем, быстро начать его делать, то человек может не выдержать.
Мы знаем, что очистительный криз, который наступает, кризис, который наступает в течение болезней, иногда очень мучительно переносится.
Или те же самые ломки, которые испытывает наркоман, когда он постепенно избавляется от наркотической зависимости, это очень тяжело избавиться от всего этого сразу, поэтому тут не нужно торопиться, нужно постепенно-постепенно стараться избавляться от какой-то зависимости.
Сначала нужно понять одну простую вещь. Нам кажется, что когда мы потакаем самим себе, потакаем своим желаниям, то мы свободны. Но на самом деле мы попадаем в зависимость от объекта своего потакания.
Как человек, употребляющий наркотики, сначала ему кажется, что потому что он свободен, он будет употреблять эти наркотики. Но потом он попадает в страшное рабство, страшную зависимость от этого.
И люди должны понять вот этот простой момент для начала, простую истину, то, что они находятся в рабстве у своих собственных страстей, в рабстве своих желаний, и что они не будут свободными, по-настоящему свободными до тех пор, пока они от них не избавятся.
И постепенно-постепенно, если они поймут, им нужно будет избавляться, а каждый человек знает, что свобода гораздо лучше, чем рабство, мы привыкли к этому рабству, и нам кажется, что оно хорошее, но когда мы ощутим вот эту свободу, глоток свободы, то мы поймем, что свобода гораздо лучше.
Природа истинного и ложного эго
Алло? Да-да. Здравствуйте. Добрый день. У меня свой собственный вопрос один, но тебе, если позволите, я реплику по вопросу, вот который обсуждался. Давайте.
Вот в отношении обусловленности, можно сказать, обусловленность длится вечно. Как вы считаете, не связано ли это с миссией Христа?
Именно, может быть, в этом и заключается его жертва. О чем мы, так сказать, понять-то это, конечно, мы не можем с нашей земной точки зрения, это тоже тайна.
Но вот он и был принесен в жертву, что человечество не может выйти из этого состояния, вечной обусловленности, что опять падает, и падает, и падает.
Может быть, это вот как-то... Да, как я уже сказал, действительно, человеку очень трудно без посторонней помощи избавиться от обусловленности. Ему нужна помощь извне. Поэтому учителя приходят и протягивают ему руку помощи.
И в этом же заключалась действительно миссия Христа и его жертва. Он принес себя в жертву для того, чтобы помочь людям избавиться от вот этой вот вечной обусловленности.
То есть все-таки, значит, она может как бы длиться и подразумевается вечно. Может, но там вопрос был немножко другой. Там вопрос был, может ли одно мгновение обусловленности длиться вечно? Да, да.
Поэтому я объяснял немного по-другому. Спасибо. И вот мой собственный вопрос. Вот о ложном эго. Как я понимаю, это вот то, что мы здесь, это у нас ложное эго, да? Вот.
Значит, вопрос, как бы он большой, но в нем несколько вопросов, что ли, так я скажу. Если мы здесь ложные эго, то где истинное эго? Зерно, так сказать, духа. Где оно находится? Дальше. Что страдает здесь?
И там тоже ложное или истинное эго, что наслаждается — то же самое тело или ложное эго? Или истинное эго? И как с этим связана карма?
Кто это эго? Несет ответственность кармическую за страдания или наслаждение тела, несет ответственность дух? Вот. Хорошо. Я постараюсь ответить на ваши вопросы.
У меня, к сожалению, уже очень мало времени, потому что меня просили закончить эфир на 5 минут раньше, и осталось всего несколько минут, но я постараюсь ответить на них.
Ложное эго, или аханкара, — это способность человека отождествлять себя со своим телом, способность человека отождествлять себя с материей, с тем, что он на самом деле не является.
Мы душа духовная по своей природе, вечная душа, попавшая в это тело. И мы не просто попали туда.
Но нас связывает с этим телом, есть определенный узел. Материю и дух связывает вот этот узел аханкары. Это вот тот самый узел, где происходит встреча материи и духа.
И благодаря этому ложному эгу, я отождествляю себя со своим телом, я думаю, я есть это тело, со смертью этого тела всему приходит конец.
Истинное эго — это когда я осознаю свое истинное Я, свою истинную природу, когда я осознаю себя как душу и в конечном счете функционирую как душа, осознаю себя функционально как душа, то есть я осознаю себя слугой Бога.
Вот, собственно, и все. Чтобы избавиться от ложного эго, нужно перестать отождествлять себя с этим телом и начать осознавать себя слугой Бога.
И драмой, на которой все это разыгрывается, вернее, вот этой площадкой, на которой все это разыгрывается, является душа. Потому что только душа осознает. Душа осознает себя.
Но душа, обладающая ложным эго, осознает себя телом, душа, очистившаяся от ложного эго, сознает себя слугой Бога. Зерном и тем, где все это происходит, является сам дух, потому что только душа является носителем сознания.
Теперь страдает тело, и наслаждается тоже телом в материальном мире. Но благодаря ложному эгу душа отождествляет себя с этим телом. И поэтому она думает, что она страдает, и она наслаждается.
Она пребывает в этой иллюзии, ей кажется, что это она страдает, и она наслаждается.
Когда она осознает свое истинное я, истинную духовную природу, она как я уже рассказывал до этого в эфире, она как бы со стороны начинает наблюдать за этими страданиями и наслаждениями, наблюдать эти страдания и наслаждения, уже не переживает это, не принимает это так близко к сердцу.
Ответственность же за страдания, за наслаждение, или за это тело, или карму несет именно душа, потому что душа, благодаря желаниям души, тело действует определенным образом.
И когда тело действует определенным образом, создается определенная карма, поэтому в конечном счете ответственность несет именно душа.