Шримад-Бхагаватам 9.10.50
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Значение правления Рамачандры и системы варнашрамы
Песня девятая, глава десятая, Лилы Господа Рамачандры, текст пятидесятый.
Адрахи Асана сада батрадра. Пранипатя, праса, рад, парнашраманвита Дюбопа Аграхи принял асана трон братра от своего брата Бараты, Пранипатиа, который полностью предался ему. Брасадидта. Довольны. Радча, и граждане, Свадарма, Нирата, поглощенный исполнением своих обязанностей.
Варнашрама — соответствие системы варн и ашрамов. Гунаан Вита. Все они полностью квалифицированы для этого. Джугопа. Господь защищал их. Питриват! Точно как отец, Рама! Господь Рамачандра! Господь!
Мене рени считали, как своего отца, ча, так же, там его Господа Рамачандру. Довольный, полной преданность и покорностью Господа Бхараты, Господь Рамачандра затем зашел на трон государства.
Он заботился о своих гражданах и подданных, точно так же, как Отец, и его подданные, поглощенные исполнением своих обязанностей варн и ашрамов, считали его своим отцом. Комментарий. Людям очень нравятся порядки Рама Раджи.
И даже сейчас политики иногда формируют политические партии, называя их рама Раджа. Однако, к сожалению, они не хотят подчиняться Господу Раме. Иногда говорится, что люди хотят быть в царстве Бога без Бога.
Такого рода устремления, однако, не могут исполниться. Хорошее правительство может существовать только когда отношения между гражданами и правительством подобны отношениям Господа Рамачандры и его подданных.
Господь Рамачандра правил своим царством точно так же, как отец заботится о своих детях, а его подданные, чувствуя свои обязательства перед хорошим правительством Господа Рамачандры, считали Господа своим отцом. Таким образом, отношения между подданными и правительством должны быть такими же, как отношения, связывающие сына и отца.
Когда сыновья в семье хорошо воспитаны, они послушны своим матери и отцу, и когда отец квалифицирован, когда отец исполняет свой долг, он как следует заботится о своих детях.
Как указывается здесь, в словах: свадхарма-нирата варнашрама-гуна-анвитаh.
Граждане Айодхьи были послушными подданными, потому что они приняли институт варнашрамы, который организует общество в соответствии изделением варн: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр — и ашрамов, а именно брахмачари, грихастху, ванапрастху и санньясу. С этого начинается человеческая цивилизация.
Люди должны воспитываться в соответствии с принципами и обязанностями варнашрама-дхармы.
Как утверждается в Бхагавад-гите: чатур-варньям маиа сриштам гуна-карма-вибхагашах, четыре варны должны быть установлены в соответствии с различными видами и качествами деятельности.
Первый принцип хорошего правительства заключается в том, что правительство должно утвердить систему. Цель варнашрамы — дать людям возможность обрести сознание Бога.
Вся система варнашрамы предназначена для того, чтобы люди смогли стать вайшнавами. Вишнур асья девата. Когда люди поклоняются Господу Вишну, как Верховному Господу, они становятся вайшнавами.
Таким образом, людей нужно воспитывать как вайшнавов с помощью системы варн и ашрамов. Как это было во время правления Господа Рамачандры, когда все были воспитаны в принципах варнашрамы.
Просто заставлять людей исполнять законы еще не сделает подданных законопослушными. Это само по себе невозможно. По всему миру есть множество различных государств, различных законодательных ассамблей, парламентов.
Но тем не менее подданные становятся ворами и разбойниками. Хорошие подданные, поэтому хороших подданных нельзя заставить быть хорошими. Подданных нужно воспитывать.
Подобно тому как есть школы и колледжи, которые воспитывают студентов, чтобы они стали инженерами, химиками, адвокатами и специалистами во многих других сферах знания, должны быть также школы и институты, которые бы
воспитывали студентов, чтобы они становились брахманами, кшатриями, вайшьями, шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами, санньяси, предварительные условия, чтобы появились хорошие подданные варнашрама- гуна-вибхагах.
В целом, если царь или президент являются раджариши, отношения между подданными и главой исполнительной власти будут очень ясными.
И не будет никакой возможности для того, чтобы государство распадалось, потому что из-за расплодившихся воров и разбойников.
В Кали-югу, однако, поскольку система варнашрамы и заброшена, люди, как правило, превращаются в воров и разбойников.
В системе демократии такие воры и разбойники собирают деньги с других воров и разбойников. И таким образом повсюду царит хаос, и никто не счастлив.
Но здесь приводится пример хорошего правительства, и этот пример правления Господа Рамачандры. Если люди последуют этому примеру, то по всему миру правительство будет хорошим.
Намо ом вишну-падаю кришна-прештхайя бхутале шримати бхактиведанта свами-ити намины. Намас те сарасвати деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шунyа-вади-пашчатья-деша-тарине. Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуруве намах.
шри-чаи-танья-мано-бхиштхам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам.
ванде 'хам шри-гурух шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам са-каджатам са-гана-рагхунатхамвантам с-дживам садвайтам савадутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха-кришна-падам са-гана-лалита-шри-вишакха-витанwам ш ча.
Кришна, падам, саханавали там, Шри Вишака, Витамща, шри кришна чаитанйа прабху нитйанда шри-адваи-та гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.
пранапатйа прасадитахам праджах свадарманирата варнашрама-гуна-двитахам джубопадвитрива траму Менерипитарамчатам. Довольный преданностью и послушанием своего брата Бхараты, Господства Рамачандра зашел на трон государства.
Наставление Чанакьи Пандита о пользе Священных Писаний
Он заботился о своих подданных точно так же, как отец заботится о своих сыновьях, и поданные, полностью поглощенные исполнениям своих обязанностей в системе варн и ашрамов, считали его своим отцом. Чанакья пандит говорит, что
мудрый человек, ученый человек, по утрам должен играть в кости. Днем он должен проводить в поисках женщин, а вечер проводить в обществе воров. Смысл этого утверждения заключается в том, что утром нужно читать Махабхарату.
Потому что Махабхарата начинается, или завязка Махабхараты, состоит в этом злосчастном матче, состоявшемся между Дурьодханой и Махараджей Юдхиштхирой, когда они бросали кости, в результате чего Махараджа Юдхиштхира проиграл все свое царство.
Дальше нужно приступать к чтению Рамаяны, которая вся состоит из того, что все ищут женщину. Шри-гуруве намах.
И, наконец, к вечеру мы можем проводить время в обществе одного воришки, который воровал масло, йогурт и раздавал его своим друзьям-обезьянам.
Таким образом, говорит Чанакья Пандит, мудрый человек ни минуты времени своей жизни не тратит зря. Комментарий к этому
утверждению таков, что в начале, с утра, для начала почему говорится что нужно играть в кости. Почему, собственно, никакой другой эпизод из всей Махабхараты не взят в этом утверждении.
Смысл этого совета заключается в том, что вначале человек должен размышлять над своими слабостями.
Юдхиштхира стал играть в кости потому, что у него была слабость, в том числе, не только поэтому, но и в том числе, потому что у него была одна небольшая слабость. Он любил азартные игры.
И вначале человек должен размышлять над этим, над слабостью своей природы, над слабостью человеческой природы, над тем, что у нас у всех есть множество пороков.
А на санскрите, если применить мудрый учение, это называется майя-таттва. В начале своего духовного пути.
Когда человек только становится на духовный путь, он очень хорошо должен понять майя-таттву, он должен хорошо понять слабость своей природы и то, что он очень близко соприкасается с иллюзорной энергией, которая все время соблазняет нас, которая постоянно подсовывает нам различные соблазны.
И в этом, собственно, суть Махабхараты. Вся Махабхарата состоит из того, что описываются различные слабости человека и то, каким образом эти слабости можно преодолеть.
Весь сюжет, завязка, развязка Махабхараты состоит в этом. И дальше нужно приступать к чтению Рамаяны. И один из уроков Рамаяны, один из главных уроков Рамаяны, заключается в том, каковы губительные последствия вожделения.
Равана, охваченный вожделением, украл Ситу и поплатился за это своей жизнью. И Рамаяна объясняет это во всех подробностях. И после того, как мы поймем порочность вожделения,
которая движет человека в материальной жизни, тогда мы сможем войти в вечно- блаженные отношения с Господом Кришной и вместе с ним воровать масло.
Переход от марьяды Господа Рамы к мадхурье
Это урок этого утверждения или смысл этого утверждения Чанакьи Бандита. Но можно дать также другое объяснение. Другое объяснение заключается в том, что да, сначала человек,
вставший на духовный путь, должен понять майя-таттву, он должен понять слабость своей природы. Но дальше, прежде чем он сможет вступить в общение с Кришной, он должен утвердиться в своих отношениях с Господом Рамачандрой.
И отношения с Господом Рамачандрой - это особое отношение, это отношение служения. Прежде чем мы сможем вступить в отношения с Господом Кришной, нам нужно понять, кто такой Господь Рамачандра.
Господь Кришна называется мадхурья-аватарой. Все то, что связано с Кришной, исполнено мадхурьи, это нектар, это сладость.
Стоит вспомнить о Кришне. Как он бегал, как он играл, как он ходил к холму Говардхана, как он пас коров, как он водил хороводы с гопи. Все это пронизано особой сладостью, особой прелестью.
Человеку, у которого есть хотя бы немножко мозгов, может понять это.
Но прежде чем мы действительно сможем понять эту мадурью Господа Кришны, сначала мы должны очень твердо утвердиться в марьяде, которую принес с собой Господь Рамачандра. Господь Рамачандра — это марьяда-аватара.
Он принес для того, чтобы утвердить закон и порядок. Он пришел для того, чтобы утвердить принципы, для того, чтобы утвердить дхарму.
И мы видим, на прошлой лекции я пытался немного рассказать о развитии Шримад-Бхагаватам, о том, каким образом развивается сюжет Шримад-Бхагаватам.
И перед десятой песнью, в девятой песне Шримад-Бхагаватам мы находим Рамаяну. Рамаяна Шримад-Бхагаватам содержится здесь, в девятой песне. Точно так же, как и во всех остальных Пуранах. Во всех Пуранах есть Рама-Лила.
Рама-лила и Кришна-лила — это обязательная составляющая часть любой Пураны, независимо от того, к какой гуне материальной природы относится эта Пурана.
И прежде чем войти в царство Кришны, в царство мадхурьи, в царство сладости и любви, мы должны утвердиться вот в этом духе марьяды, духе закона, духе вайдхи, духе послушания, который принес с собой Господь Рамачандра.
Это удивительный дух. Некоторые думают, что это очень сухо. Следовать законам, следовать чему-то, исполнять какие-то принципы. Господи, боже мой, ну сколько же можно. Что в этом нет ничего.
Нам бы поскорее прыгнуть куда-нибудь и водить хороводы вместе с пастушками там, где-нибудь во Вриндаване.
Но вместо хоровода с пастушками во Вриндаване мы можем оказаться вместе со свиньями, которые едят там отбросы и испражнения. Путь к этому один.
И путь к мадхурье лежит через марьяду, через марьяду, которую принес с собой Господь Рамачандра. Господь Рамачандра приходит не просто так.
Он приходит паритраная садхунам, винашая ча душкритам. Как любая аватара, он приходит для того, чтобы утвердить здесь дхарму. Паритраная садхунам винашая ча душкритам. Дхарма-самстхапанартхайа.
Дхарма-самстханартхайа Господь приходит в материальный мир для того, чтобы показать, что такое дхарма, в чем заключаются законы дхармы.
И люди в течение тысяч и тысяч лет после прихода Господа помнят о нем. И просто памятуя о нем, они утверждаются в дхарме. Как игры Господа Рамачандры воспеваются повсюду.
Они воспеваются не только в Индии, в Малайзии, хотя это мусульманская страна, воспевают Господа Рамачандру, там постоянно разыгрывают мистерии с Господом Рамачандрой. Равана там выступает в роли большого крокодила. Большого крокодила несут и в конце концов сшигают радостно.
В Таиланде, те, кто был в Таиланде, знают, что в Бангкоке улицы называются Рама, Рама 1, Рама 2, Рама 3, Рама 4, Рама 5 и так далее.
Люди помнят о Господе. Одно воспоминание об имени Господа Рамы может утвердить человека в этом духе служения и законов, в духе дасья расы, который удивительным образом принес с собой Господь Рамачандра.
И он не просто принес это. Тут говорится, что Он принес ее с собой, эту дасья расу, и, принеся с собой дасья расу, Он сам подчинялся закону.
Он не просто принес закон и сказал: вы должны следовать закону, а я буду делать что хочу.
Господь Рамачандра пришел, и Он на собственном примере показал, что значит подчиняться закону, что значит следовать дхарме, что значит выполнять свой закон неукоснительно. Так что даже царь, никто не свободен от закона.
Изгнание Господа Рамачандры и верность своему долгу
Закон, природа закона и природа идеального общества, о котором рассказывает здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада, заключается в том, что оно зиждется на законе, и все подчиняются закону, царь подчиняется закону, подданный подчиняется закону, их обязанности разные, но суть в том, что каждый исполняет свои обязанности.
Господь Рамачандра удивительным образом продемонстрировал это на своем примере. Как одна из самых душераздирающих сцен Рамаяны — это сцена того, каким образом Дашаратха объявлял Господу Рамачандре об изгнании.
Мы знаем, что накануне вечером до этого Дашаратха, отец Господа Рамачандры, разнежившись и очень воодушевившись, призвал его к себе. До этого он посоветовался со своими министрами, с брахманами. Он спросил, каково мнение у народа.
И когда он убедился в том, что все любят Рамачандру, что все хотят, чтобы Рамачандра стал царем, он вызвал к себе Рамачандру и сказал: что завтра мы коронуем тебя, готовься.
Завтра ты взойдешь на трон, мы сделаем омовение, выбреемся чисто и оденем свежие одежды, и с утра на восходе солнца начнется церемония твоей коронации.
Весть об этом разнеслась по всему городу, люди стали готовиться к огромному празднику, они вынесли банановые стволы, они украсили весь город, весь город погрузился в ликование, все торжествовали.
Но ночью случилось это несчастье. Кайкеи вошла в покои гнева.
Она вошла в покои гнева, и когда Дашаратха, очень привязанный к своей молодой жене, обнаружил это, он стал спрашивать у нее, в чем дело, и Кайкеи рассказала ему, чего она хочет. Она сказала, что он должен короновать ее сына Бхарату и возвести его на престол, и что он должен изгнать Рамачандру на 14 лет в лес.
Когда Дашаратха услышал это, он стал кататься по полу, он стал плакать, он стал говорить: жестокая женщина, как эта мысль могла войти тебе в голову. Но Кайкеи была неприступна.
Она сказала: Ты обещал мне исполнить два моих желания, это мои два желания. Ты должен изгнать его на 14 лет, чтобы глаза мои его не видели, пусть он бродит по лесу до конца дней, одетый в кору деревьев ведет себя как брамочари. И пусть мой сын станет царем.
Да, Дашаратха, по суровой закону, по суровому обещанию, которое он дал когда-то своей любимой царице, сказал: «Будь по-твоему, но за последствия я не отвечаю».
И когда взошло солнце, говорится, в «Рамаяне» Вальмики говорится, что восход солнца сравнивается, там говорится, что ночь, в которой произошло это ужасное событие, очень стыдилась своего присутствия, поэтому солнце взошло раньше, чем нужно было, ночь хотела убежать, потому что ей было стыдно от того, что это злодеяние произошло. И
взошло солнце, и ни о чем не подозревающие жители по-прежнему ликовали, по-прежнему вышли толпы на улицы, они пели киртан, они прославляли Рамачандру, Дашаратху, они прославляли свое правительство.
И Рамачандра тоже стал очень радостным, очень веселым, в хорошем настроении духа. Это был четверг. Четверг очень благоприятный день, сегодня тоже четверг. Четверг управляется Юпитером.
Они выбрали подходящий день для коронации. И в этот день взошла звезда Пушья. Пушьяри — это тоже очень благоприятная звезда, под которой нужно было короновать Господа Раму.
Господь Рама улыбнулся Сите и сказал, что сейчас нас будут короновать, готовься к этому.
Сита одела свое самое нарядное сари, облачилась в сари, расшитые золотом, надела на себя украшения, Господь Рамачандра тоже украсился. И в этот момент... Но Дашаратха не выходил из своих покоев.
Сумантра, который следил за духовными стандартами в дворце царя Дашаратхи, постучал к нему и сказал: «Царь, солнце уже зашло, нужно вставать, уже нужно приступать к своим делам. Все готово к коронации».
Тогда он услышал из-за дверей глухой голос Дашаратхи. Дашаратха сказал: «Я не спал. Я целую ночь не спал. Позови ко мне Рамачандру». Сумантра побежал к Рамачандре. Он сказал, что отец зовет тебя. Он побежал в его дворец.
Рамачандра улыбнулся Сите и сказал: «Я скоро приду. Наверное, отец и моя замечательная мать Кайкеи приготовили какой-то особый подарок, особый сюрприз для меня.
Что-то хорошее они хотят преподнести мне в этот день коронации». Сита, ни о чем не подозревая, сказала: «Я буду ждать тебя, возвращайся скорее».
Рамачандра пришел в покои к Дашаратхе, он увидел своего отца, и когда он увидел отца, на Дашаратхе не было лица. Дашаратха был бледный как смерть.
Он сидел, руки у него дрожали, и Рамачандра не видел никогда своего отца таким. Он спросил, что с тобой, что случилось? Он поклонился ему. Рядом с ним сидела Кайкейи.
Он сложил руки и сказал: «Говори мне, что ты хочешь от меня». Дашаратха попытался сказать что-то, но только стон вырвался у него. Он не смог ничего произнести.
Тогда Кайкейи улыбнулась кривой улыбкой и сказала: «У нас есть для тебя сюрприз. Ты должен уступить свое место на троне моему сыну Бхарате. Мой сын Бхарата будет коронован, когда он вернется.
И ты должен на 14 лет, на 9 и 5 лет уйти в лес. Лес, дом до короны, предназначен для этого, ты должен одеться в кору дерева, ты должен соблюдать обет брахмачари и на 14 лет отлучиться. Такова воля твоего отца.
Твой отец обещал мне, что он исполнит две моих просьбы. И сейчас настало время, когда я попросила у него это, это две моих просьбы: изволь исполнить это». Ни одна жилка не дрогнула на лице Рамачандры.
Говорится, Валмики говорит, что лицо его было светлым, как лотос, как лотос, который распускается на рассвете солнца, Господь Рамачандра обрадовал всех это. Он сказал: «Зачем тебе нужно было просить об этом моего отца?
Ты сама могла бы мне сказать. Если бы ты мне сказала это, я бы выполнил это, не задумываясь. Зачем тебе нужно было огорчать отца?»
При этом Дашаратха, он сидел на троне и стонал. Он не мог произнести ни слова на протяжении всей этой сцены, сердце его разрывалось, Кайкейи торжествовала, а Рамачандра был невозмутим.
Рамачандра сказал: «Если меня попросили сделать это старшие, сегодня же сделаю это, сегодня же я ухожу в лес».
После этого он отправился, он сказал: «Единственное, что позвольте мне, дайте мне хотя бы несколько минут для того, чтобы я мог сообщить об этом своей матери, Каушалье, для того, чтобы я мог попрощаться со своей женой Ситой, с Лакшманом, который ждал за дверьми».
Лакшман слышал все это. У Лакшмана из него вырывались клубы дыма. Когда Рамачандра вышел, он сказал: «Хочешь, я убью эту женщину?» Он говорит: «Да нет, я выполню все то, что мне сказали.
Я пойду в лес, я уйду в изгнание, потому что слово моего отца для меня закон. Ты не должен ничего делать, они наши старшие, и мы должны подчиняться всему тому, что говорят они нам».
И он отправился к своей матери, к Каушалье, и поклонившись ей, он сказал: «У меня есть для тебя новость». И она улыбнулась и сказала: «Какая новость, сынок, что ты хочешь мне сказать?»
Сказал: «Ты знаешь, мой отец хочет, чтобы вместо меня на трон взошел Бхарата». Что вы думаете, сказал он на это Каушалье? Кушария сказала замечательно. Очень хорошо. Барата замечательный царь.
Он будет замечательным царем. Он будет даже лучше, чем ты, царем. Пусть он зайдет на трон. Если твой отец хочет этого, ты должен принять это без всяких обид.
После этого Рамачандра рассказал, но это еще не все новости, которые я принес тебе. На 14 лет я должен уйти в лес. И вот тут Каушалья упала со своего трона. Тут она стала плакать, рыдать.
Она отправилась к Дашаратхе, вся в слезах. Она не могла ничего сказать.
Но тут тоже она пришла к Дашаратхе, и она увидела, в каком состоянии находится Дашаратха, она увидела торжествующую Кайкеи. Единственное, что она делала, она плакала.
Она не сказала ни слова, она не закатила сцены Дашаратхе, она не сказала, я старшая царица, ты что такое, ты мою молодость заел. Нет, она единственное, что она стояла и плакала.
По принципам по ведическим правилам жена не может устраивать скандал своему мужу. Она просто не имеет права, у нее нет такого права.
Единственное, что она может, она может быть единственный способ, который дается ей, чтобы выразить свое неудовольствие своим мужем. Оно может перестать с ним разговаривать. Она может плакать. И Каушалья плакала.
А тем временем Кайкея уже отдала приказ. Ее слуги вынесли кору для того, чтобы Господь Рамачандр облачился в эту кору. Господь Рамачандр радостно облачился в эту кору.
Дальше мы знаем, что Сита умолила его, чтобы он взял ее с собой. Лакшман сказал, что я пойду с тобой, и они отправились в лес.
Но суть этой сцены в том, что мы видим здесь Верховного Господа, повелителя всех планет и всех вселенных. Этот Верховный Господь видит женщину, коварную женщину, которая свела с ума ее служанка.
И вместо того, чтобы поступить как-то по-своему, он говорит: Я сделаю все то, что ты скажешь. Он складывает руки и говорит, я исполню любой твой приказ. И он уходит в лес, не говоря ни слова.
Вернее, говорят, что все хорошо. Лицо Его при этом светится, как лотос. Это то, в каком состоянии, каким образом, Господь Рамачандра учит нас, каким образом нужно исполнять свой долг.
Долг, который мы исполняем, это не какая-то тяжкая обязанность. Если мы правильно воспринимаем этот долг, этот долг может сделать нас радостным.
Исполнять свой долг нужно с радостью, чтобы лицо наше светилось, как лицо Господа Рамы, когда он услышал эту новость. Для него есть закон, и ничего выше этого закона нет.
Он исполняет свой долг, и при этом он абсолютно счастлив. И в сущности это способ обрести счастье.
Когда сейчас есть очень большое недоразумение в этом мире, мы немного говорили об этом на прошлой лекции, о том, что люди думают, что счастье находится на каких-то низших уровнях существования, на уровне чувственного наслаждения, на уровне бизнеса, на уровне сделок.
Пять уровней существования человека и дхарма
На самом деле счастье находится выше этого. Говорится, что есть пять уровней существования человека. Что существование человека, в зависимости от привязанности человека, может протекать на разных уровнях.
И самый низший уровень — это уровень анна-майи. Анна-майя — это уровень чувственных наслаждений. Когда все мои привязанности, весь смысл моего существования заключается в том, чтобы наслаждаться.
Я просто наслаждаюсь здесь, глаза наслаждаются, уши наслаждаются, нос наслаждается, язык наслаждается, все остальное тоже наслаждается. При личном обществе все остальное не произносит, но все наслаждается.
И люди думают, если они привязаны к этим чувственным наслаждениям, они думают, что это источник счастья, что это способ того, каким образом нужно существовать. Как говорится, что рати и раса всегда идут рука об руку.
Начало есть рати, привязанность. Мы привязаны к чувственным удовольствиям, и соответственно, раса в зависимости от этой привязанности тоже будет та же самая.
Люди, считающие, что источником счастья являются эти наслаждения, ищут свою расу, наслаждение в этом мире во всех этих грубых чувственных удовольствиях. Дальше следующий уровень — это уровень прана-майи.
И прана-майя, уровень прана-майи — это по сути дела даже не самостоятельный уровень. Это не есть еще уровень самостоятельной привязанности, потому что привязанность на уровне прана-майи остается той же самой.
На уровне прана-майи человек, существующий на уровне прана-майи, привязан к тем же самым чувственным наслаждениям. Однако он привязан к этим наслаждениям несколько более изощренным образом.
Он понимает, что мои чувственные наслаждения зависят от того, каким образом наслаждаются люди вокруг меня. Это уровень, который знаменитый гуру современного общества
Стивен Кови определил, как ты выигрываешь, и я выигрываю. Уровень прана-майи. Уровень бизнеса, уровень сделки.
Когда люди пытаются обеспечить свои удовольствия тем, что они также принимают просчет, то, что другим тоже нужно наслаждаться. Мне нужно наслаждаться, но есть еще другие люди. Это несколько более высокий уровень, потому что на этом уровне они, по крайней мере, понимают, что другие люди тоже хотят наслаждаться. На уровне анна-майи нам нет никакого дела. Хотят наслаждаться другие люди, не хотят. Главное, что я хочу наслаждаться. И я наслаждаюсь любой ценой. Я ворую, я убиваю, я делаю все, что угодно. Главное, чтобы я наслаждался.
На уровне прана-майи мы входим в сферу морали, в сферу социальных ограничений. И на этом уровне мы говорим: Я хочу наслаждаться, ты хочешь наслаждаться, давай будем наслаждаться вместе. Ты мне, я тебе. Ты выигрываешь, я выигрываю. Давай будем выигрывать вместе и будем наслаждаться вместе.
Но привязанность остается на том же самом месте, на том же самом уровне, и истинный расы человек еще не понимает. Он вступает в какие-то отношения с другим человеком, основанные на принципах ты мне, я тебе.
Но эти отношения очень поверхностные. Мы можем видеть, люди в материальном обществе, люди в кармическом обществе строят свои отношения именно таким образом.
Они говорят: ты мне, я тебе, так ты мне дашь взятку, я тебе дам что-то, то, что нужно. Потом я буду наслаждаться, ты будешь наслаждаться, мы все будем наслаждаться.
Все отношения сводятся к этой сделке, к этому бизнесу, но в результате этого отношения становятся очень поверхностными.
Как в 12-й песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в Кали-Югу отношения между людьми будут разрываться.
Там предсказано это, то, что отношения между людьми будут становиться все более и более слабыми, и в результате того будут торжествовать вот эти вот чувственные наслаждения в обществе, они будут преобладать.
И эти отношения, которые связывают сейчас людей, основаны на этом, они по сути дела не имеют никакой глубокой основы, ничего существенного в них нет.
В сущности, истинный уровень отношений между людьми, это следующий уровень, уровень мано-майи. Уровень мано-майи — когда человек следует закону, уровень мано-майи — это уровень дхармы, это уровень жертвы.
И только в этом случае, только на этом уровне, когда человек осознает то, что принес с тобой Господь Рамачандра, когда человек осознает это, он сможет наслаждаться действительно отношениями с людьми.
Удовольствие и счастье, которое мы получаем, мы получаем не от чувственных объектов, да не от наслаждений как таковых, от того, насколько глубокие отношения связывают нас с людьми.
И эти отношения должны строиться на следовании принципам. Следование принципов подразумевает жертву. Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Господь Рамачандра пришел для того, чтобы показать, каким образом мы сможем вступить в отношения друг с другом.
До тех пор, пока мы не поймем, что отношения друг с другом зиждятся на жертве, не на взаимовыгоде, как пытается обучить кали-юга, кали-юга тоже говорит много о человеческих отношениях, что нужно хорошо относиться друг к другу.
Но в сущности в основе всего этого стоит эгоизм.
Он говорит: если ты настоящий эгоист, разумный эгоист, как говорил Чернышевский, если ты разумный эгоист, то ты будешь уважать право другого на то, чтобы он тоже был эгоистом.
И вы все вместе будете замечательное общество разумных эгоистов, и вы будете идеально жить. Это, так сказать, картина светлого будущего, которую пытался нарисовать Достоевский, которую пытается создать кали-юга.
Но на этом уровне в сущности невозможно наслаждение. Истинное наслаждение возможно, истинное удовлетворение, эмоциональное удовлетворение возможно только на следующем уровне: на уровне мантрам, на уровне дхармы.
Когда человек знает: есть закон, и я должен следовать этому закону.
И когда я следую этому закону, когда я выполняю свой долг и при этом выполняю его безоговорочно, при этом я счастлив, выполняя свой долг, то в этом случае отношения, которые завязываются у меня на основе этого, становятся очень крепкими, как
отношения, которые царили в Айодхье, как отношения, которые описаны здесь, в этом стихе, когда царь заботится о своих подданных, когда подданные считают царя своим отцом.
Все это отношения дасья-бхавы. Но эта дасья-бхава — это бхава. Это дасья-раса, это служение. Но это не просто закон. Это очень глубокие отношения, которые приводят человека к внутреннему удовлетворению.
Мы не можем получить это удовлетворение иначе, если все наши отношения мы будем строить только на своем эгоизме, отношений не будет, и всё будет разрушаться.
В сущности, Господь Рамачандра учит нас этому. Он учит тому, каким образом создать прочное общество. Прочное общество основано на законе, в основе любого общества,
так же, как, скажем, нашего общества, в основе нашего общества должен стоять закон. Но этот закон в основе закона также лежит жертва. Каждый человек исполняет закон с чувством самоотдачи, с чувством самопожертвования.
И самопожертвование делает его счастливым. Когда Господь Рамачандра сказал: да, я исполню твой закон. Почему он был такой счастливый? Потому что он исполнил жертву, потому что в этом была жертва.
Когда мать встает по 20 раз в течение ночи для того, чтобы укачивать своего плачущего ребенка, и делает это, потому что таков ее долг; если она будет думать вообще, что это, что этот комок плоти хочет от меня,
не заткнуть ли ему рот чем-нибудь кляпом, чтобы он не мешал мне, — она жертвует, она приносит себя в жертву. Чем больше эта жертва, тем глубже любовь, которую она испытывает.
Если мы хотим обрести эмоциональное удовлетворение, если мы хотим действительно, чтобы наши отношения были глубокими, мы должны понимать, что в основе этого лежит жертва. И чем больше наша жертва, тем глубже наше удовлетворение. Чем больше мы жертвуем, тем более счастливыми мы становимся.
В этом суть того, в том числе чему учит Господь Рамачандра, каждый должен исполнять свой долг.
Здесь описано, каким образом построено общество варнашрамы. Оно основано на законе. И закон заключается в том, что каждый знает свой долг. И он исполняет свой долг как жертву. Он делает этот долг как жертву, и это скрепляет общество. Это является цементом общества, стержнем общества, в котором все счастливы в результате. Каждый исполняет свою жертву.
Он делает это не для того, чтобы получать какие-то грубые наслаждения, а для того, чтобы в конечном счете испытать гораздо более возвышенное наслаждение, наслаждение человеческими отношениями, наслаждение любовью и жертвой других.
Мы жертвуем и не ожидаем ничего взамен, и все остальные жертвуют, не ожидают ничего взамен. В результате все становятся очень счастливыми.
К сожалению, можно понять, что когда есть эта жертва в человеческих отношениях, то тогда только отношения приобретают смысл и наполняются каким-то содержанием. Как, например, отношения между духовным учителем и учеником.
Это тоже отношение дасья-расы, дасья-бхавы. И эти отношения описаны здесь, в этом стихе.
Учитель говорит: я жертвую собой. И моя жертва заключается в том, что я буду заботиться о тебе при всех обстоятельствах, во всех отношениях, в материальном отношении, в духовном отношении, я буду заботиться о тебе, я беру на себя обязательства за тебя.
Я обещаю тебе, что я приведу тебя обратно к Богу, и я откидываю все остальное. У меня больше, у меня нет никаких других обязательств. Единственное, что я делаю, я приношу свою жизнь тебе.
И ученик за это говорит: да, я приношу свою жизнь тебе, я отдаю тебе, я буду исполнять любую твою волю, твой приказ.
И когда такие отношения складываются, когда есть эти отношения, только тогда они наполняются глубиной, только тогда в этом есть смысл.
Если ученик говорит, Гуруджи, пожалуйста, возьми мою карму, а я буду делать что-то хочу, и наплевать мне на тебя, главное, чтобы ты мою карму взял, то он таким образом разрывает отношения.
Когда духовный учитель говорит, что вы позаботитесь сами о себе, и я позабочусь сам о себе, нужно заботиться о себе, потому что в конце концов вы все люди, то это тоже разрыв отношений, то это тоже расабас, это тоже нарушение своих обязанностей.
Потому что отношения строятся на жертве. И когда кто-то отказывается от этой жертвы, отношения разрываются.
В этом суть, Господь Рамачандра пришел для того, чтобы научить этому. Он пришел для того, чтобы дать вот этот вот вкус жертвы, вкус жертвоприношения, как в конце
Предание Господу Раме и обретение полного бесстрашия
Рамаяне он рассказывает об этом. Он произносит знаменитый стих Сакрид эва прапаннаяя. Сакрид эва прапаннаяя. Сакридева прабанаях. Он говорит, что это я рассказывал уже как-то эту историю о том, как Бибишина
пришел к Господу Рамачандре. Как Вибхишана решил предаться Господу Рамачандре.
Огромный демон Вибхишана прилетел в фланг вместе с четырьмя другими демонами, и его поймали, схватили в плен. Обезьяны привели его. И сказали Господу Рамачандре. Мы его поймали. Наверное, это шпион. Нужно его сейчас же расстрелять.
Господь Рамачандра сказал: «А он сам что говорит?» Он говорит, что он пришел тебе предаться, что он хочет тебе служить. Но не верь этим демонам. Я знаю.
Они обладают магическим искусством, они войдут к тебе в тыл, он будет в шпионах для тебя, и в какой-то момент он станет работать на Равану.
Так что лучше на всякий случай — он может говорить все, что угодно — давай на всякий случай его расстреляем. Аангада посоветовал это, потому что кто его знает, иметь такого демона с ушами длинными — у него были такие длинные острые уши — вот, иметь среди себя вот этого вот демона не нужно.
На это Господь Рамачандра очень интересно ответил. Он произнес этот стих. Сакридейва прапанаях. Сакридева прапанаях. Значит, что «кто бы ни предался мне — тава асми ячате абхайам». Тава асми, тава асми.
Тот, кто говорит: «Тава асми, я твой», — тава асми. Асми — это значит «я», тава — значит «твой». Тот, кто приходит ко мне и говорит: «Тава асми, я твой».
И кто-то молитвенно при этом складывает руки, ячате абхайам, дальше он говорит: такого человека я делаю бесстрашным. В этом тоже суть и смысл отношений дасья-расы.
Когда человек предается полностью, когда человек отдается на волю Богу или отдается духовному учителю, он знает, что кто-то выведет его, то первое качество, которое он обретает, это бесстрашие.
Абхайам, он становится абсолютно бесстрашным. Как я с кем-то беседовал, и в беседе мне человек сказал,
что преданные они самые бесстрашные люди, потому что они никого не боятся, даже Бога не боятся. Преданные не знают, что такое страх. Почему? Потому что они следуют закону.
Потому что они знают, я следую тому, чего хочет от меня Господь. Поэтому они становятся бесстрашными.
Сегодня утром я слышал даже телефонный разговор. Один преданный говорит другому: «Ты знаешь, что война началась?» Ну да что война? Будем Хари Кришны повторять, и все то Преданный обоям
Господь Рамачандра говорит, что когда кто-то предается мне, то он сразу же становится бесстрашным. Он обретает это бесстрашие, потому что я защищаю его.
Пракрити-са-варджанам. Я отбрасываю все то, что мешает преданному служению. И результат этому, то есть я следую правилам, я следую вайдхи-бхакти, я иду по этому пути. И результат этому — расчищаю его.
В результате этого я понимаю, Господь защищает меня. Только таким образом человек может ощутить присутствие Верховного Господа или высшей силы, которая защищает его.
До тех пор, пока мы находимся в этом материальном мире, и пока мы грешим, как можем, все то, что нам скажет наш ум, мы делаем и при этом думаем, нужно сделать так, чтобы никто другой не видел.
Мы делаем то, что говорит нам наш ум, но пытаемся сделать это тайком.
Как только мы отбрасываем все это, как только мы забываем или сходим с этого пути, начинаем следовать тому, чему хочет Господь, или тому, о чем говорит нам духовный учитель, то сразу же ракшасяическим мы чувствуем защиту. Мы ощущаем, что защита, эта высшая сила, защищает нас. Я нахожусь в полной безопасности.
И все люди движимы этим чувством страха.
Но если мы движимы чувством страха, то единственное, что нужно сделать для этого — это вступить на этот путь, идти по этому пути, исполнять волю Кришны. вступить на этот путь, идти по этому пути, исполнять волю Кришны.
Путешествие обезьян через пещеру как символ предания
Как это тоже замечательно описано в самой Рамайне. В самой Рамайне есть такой эпизод, когда обезьяны долго, в течение двух недель, путешествовали по лесу. Это был жуткий лес, страшный лес.
Этот лес в свое время был проклят сыном некой риши. И так как сын этого риши проклял этот лес, он сказал: «Отныне я хочу, чтобы ты был бесплоден». И сразу же, в тот же момент, все листья, все иголки, все это опало.
И этот лес состоял из одних палок. Одни голые стволы, деревья торчали, там не было ни птиц, ни животных. Все ушли из этого леса, все покинули этот лес. Там не было ни ручейка. Он стоял, и там ни одного звука даже не было.
Они шли, обезьяны, огромное войско, тридцатитысячное войско обезьян, шло по этому лесу, и только эхо отдавалось по тому жуткому лесу. В течение двух недель они блуждали, они не имели ни фруктов, ни воды, никакой пищи.
И в конце концов они вышли на гору Виндхью, около горы Виндхья они сели и стали думать, они искали ситуацию, они стали думать, что же делать. Мы дошли почти до конца. Тут эта гора сзади.
У нас лес, который мы обшарили, там нету Ситы, где под все листочки заглянули, ничего нету. Мы пришли на эту гору, ведь тоже тут ничего нету. Гора возвышается до небес восходит перед ними.
И тут в этот момент несколько обезьян прибежало и сообщила Хануману, что там есть пещера.
Огромная пещера. И Хануман сказал: «А чего нам терять? Мы, в конце концов, обезьяны или не обезьяны? Кшатрии мы или не кшатрии? Воины или не воины? С миссией или не с миссией? Раз мы обшарили весь этот лес, мы дошли до этой горы, мы должны найти... Ситуация — пойдем в эту пещеру».
Тут обезьяны взбунтовались, они сказали: «Тут нету воды, тут нету пищи, тут нет фруктов, нету листьев, мы пойдем в пещеру, у нас не будет света, и в конце концов не будет еще и воздуха. Так что ты что хочешь, то и делай. Но мы останемся тут».
Тогда Хануман сказал: «Хорошо, я пойду, кто со мной?» Несколько согласились с ними пойти с ним, и другие обезьяны вдруг поняли, что сейчас они войдут в эту глубокую пещеру.
Эта пещера, огромная, жуткая пещера, темная, она вела почти вертикально вниз. Дорога шла прямо вниз.
И эти обезьяны вдруг поняли, что сейчас Хануман и все остальные военачальники, воины этого войска, они зайдут сюда, и обезьяны останутся тут.
И тогда они как бы нехотя и сказали: «Ну ладно, мы пойдем за тобой. Ну хорошо. Лучше, чем оставаться здесь одним, в этом голом лесу, где все равно ничего нет».
Они выстроились в цепочку, и они стали держаться за хвост Ханумана. Обезьяны выстроились друг за другом и стали держаться за хвосты друг друга. Они вошли в эту жуткую, темную пещеру.
И в течение многих часов они шли, не видя света. Эта пещера, она уходила, тоннель уходил вниз, почти отвесно вниз, на много-много километров. И они шли или катились по этому тоннелю, и не было никакого света.
И чтобы взбодрить, взбодрить обезьян... обезьянам очень страшно стало. Темно, жутко, куда-то вниз идешь, идешь, идешь, непонятно что. Но Хануман был впереди.
Они знали: Хануман идет впереди, он идет, и поэтому мы можем держаться за его хвост. Если мы будем держаться за его хвост, в конце концов мы выйдем.
И тут Хануман в этот момент стал кричать: «Рам, Рам, Рам!» И все очень радостно подхватили: «Рам!» И в тот же момент, как только они стали произносить имена Господа Рамачандры, в тот же момент страх ушел из них.
Страх ушел у них, они знали: Хануман идет впереди, мы держимся за его хвост, он кричит «Рам», он в полном экстазе, значит, и нам тоже нечего бояться. И они все в экстазе стали кричать.
Так эта пещера, так это путешествие в пещеру, оно превратилось в очень увлекательный тиртхам. И в конце концов вдруг они увидели свет, они вышли, они выбежали, они увидели удивительную совершенно сцену, дворцы, усыпанные изумрудами, рубинами, драгоценными камнями, сады, реки, журчащие, плоды, ветви, деревьев свисают от плодов, мангов, все, что нужно обезьянам для полного счастья.
И дикие пчелы с их ульями. И смысл этой сцены в том, что в сущности, человек идет по пустыне этого мира. Он идет по этому лесу, в котором опали все листья.
Материальный мир, хотя он как бы внешне манит нас, он обещает нам какие-то материальные наслаждения, но по сути дела он ничем не отличается от этого леса, по которому в течение двух недель скитались обезьяны.
Там стоят только голые стволы, мы пытаемся найти наслаждение, мы ищем эти наслаждения там, но мы ничего не находим.
И в конце концов мы отчаиваемся, и мы думаем, нужно найти что-то, что-то выше, мы должны найти что-то еще.
И тогда Хануман говорит: «Идите за мной, хватайтесь за мой хвост, я выведу вас». Но для этого нужно пройти будет через темную пустыню, через темную пещеру какую-то вниз. Нужно избавиться от этого страха.
Если мы сделаем это, в этом, собственно, заключается смысл предания себя. Человек предается.
Он предается духовному учителю, он говорит, сам я не знаю пути, сам я не знаю, у меня сила для того, чтобы победить себя, для того, чтобы одолеть все соблазны. И он обретает вот эту дасья-расу.
Он приходит к духовному учителю и говорит: «Я твой слуга, веди меня». И духовный учитель говорит ему: «Повторяй святые имена». Повторяй святые имена, и ты избавишься от всего своего страха.
Пройдем через эту пещеру, войдем туда, мы не знаем, куда мы выйдем. Ты еще не знаешь, куда мы выйдем, но я знаю, что в конце концов мы выйдем на свет».
И иногда мы как бы входим в этот тоннель преданного служения, в эту пещеру преданного служения, и мы отказались от чего-то, и мы думаем, может, нам лучше назад пойти, куда-нибудь в этот лес.
Может быть, там, если как следует, поискать, может быть, что-то можно найти. Непонятно, куда мы идем. Если может быть порыться, как следует, там может и обнаружиться что-то такое хорошее.
Но если мы держимся при этом за хвост своего духовного учителя, если мы при этом отбросили все свои сомнения, и мы идем за ним в этом состоянии, в состоянии дасья-расы.
Если мы говорим: «Я предался тебе, я хочу служить тебе, я хочу, я пожертвовал, у меня нет никаких других дел здесь, в этом мире», то тогда мы наверняка выйдем в конце этого пути и мы будем вознаграждены за все это.
И как Господь Рамачандра в той же самой сцене, о которой я говорил, он с Вибхишаной, он говорит, что даже если человек дошал, даже если у него есть какие-то изъяны, даже если у него есть недостатки, даже если у него есть какие-то корыстные мотивы, он приходит ко мне и предается мне с корыстными мотивами, я принимаю его.
Я абсолютно безоговорочно принимаю его. И это те же самые отношения. Духовный учитель выполняет роль, именно такую роль. Он не смотрит на наши изъяны. Он принимает нас всех с потрохами. Всех, со всем, что у нас есть.
Он говорит, главное, делай то, что ты должен делать, и я буду делать то, что я должен делать. Как Шрила Прабхупада, он принял нас всех.
Если бы он смотрел на то, квалифицированы мы или не квалифицированы, достойны мы или недостойны, то где бы мы все были? Но и главное сейчас — ухватиться за его хвост. Главное сейчас не отпускать его.
Если мы будем крепко держать его и при этом повторять Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. В конце концов, мы обязательно выйдем. Мы выйдем. Он ведет нас.
Он тот самый поводырь, который говорит: идемте в эту пещеру. Никаких проблем нет. Мы выйдем на свет. И суть-то в том еще, что вот эта дасья-раса или дасья-бхава, с которой приходит человек, эта дасья-бхава очень глубокая.
Это то, что может по-настоящему наполнить нашу жизнь очень глубоким содержанием и дать нам тот самый вкус и то удовлетворение, которое мы все так ищем.
И каждый наверняка чувствовал это, какое-то, по крайней мере, какой-то проблеск этой дасья-бхавы, вкус этой дасья-бхавы мы ощущали на себе.
Награждение Ханумана и проявление его преданности
Как в самой «Рамаяне» показана эта глубина дасья-бхавы удивительным образом.
После того как Господь Рамачандра вернулся в Айодхью, его короновали, здесь описано вот как раз в этих стихах, описана эта сцена коронации Господа Рамачандры, то по всем правилам любой большой праздник должен сопровождаться раздачей подарков.
Всем гостям нужно обязательно подарить что-то. Господь Рамачандра охваченный этой щедростью, он всех одарил.
Он подарил Сугриве замечательное ожерелье, драгоценное, из драгоценных камней, удивительное, обладающее какими-то магическими свойствами. Он всем подарил одежду.
Все гости, которые пришли туда, все заслужили что-то, все получили что-то.
Он подарил Сите в этот момент, в момент коронации, удивительной красоты жемчужное ожерелье. Он надел на нее это жемчужное ожерелье, все просто поразились, это удивительный крупный жемчуг, излучающий сияние.
И Сита... Хануман стоял рядом, он наблюдал за всей этой сценой. И он радовался, как только это тоже признак истинного преданного. Истинный преданный радуется, когда кто-то другой получает что-то.
И когда Господь Рамачандра дарил очередной подарок, Хануман прыгал до потолка и кричал: «Рамачандра Бхагаван ки!» Он раздавал эти подарки, и Хануман радовался
каждому подарку, всему тому, что делал Господь Рамачандра, Хануман испытывал огромную
Но я не ждал ничего для себя, абсолютно ничего. В конце концов Сита заметила, что единственный, кто остался без подарка, без награды, на все это — Хануман. И тогда она сняла с
себя это ожерелье, жемчужное ожерелье, и она посмотрела на Господа Рамачандру, чтобы узнать, что он думает на этот счет. И Господь Рамачандра кивнул ему, сказал: делай что хочешь, подари кому хочешь.
И Сита подошла к Хануману и надела на него это ожерелье. Хануман, он обратно, простодушный, и он тоже опять стал прыгать, кричать: «Джая Рамачандра! Джая Махараджа!»
И на радости он схватил это ожерелье, потому что он обезьяна простая, в конце концов. Ну что такое обезьяна? Она не по ожерельям, не привыкла думать. Но, наверное, это что-то очень ценное, раз оно на меня это надели.
А что ценное? Что такое? Значит, нужно поесть. Он стал грызть это ожерелье. Потому что Хануман, он праведник, он в свое время солнце сгрыз и много всего другого, у всех с аппетитом это ожерелье грызть.
И все ахнули. Все присутствующие ахнули. И тут думают: драгоценное, бесценное ожерелье из рук самого Господа Рамачандры эта обезьяна на глазах у всех грызет его! И люди стали шептаться между собой.
Наверное, он не уважает нашего господа Рамачандру. Что он такое делает? Мы подарили ему на память, он сразу же в рот сует.
Пошел шепоток такой прошел по людям, и люди сразу... Люди склонны во всем видеть что-то плохое. Атма-майя деджагат — люди судят обо всем по себе, и они сразу же... Вот эта вот зависть какая-то возникла у них, они подумали:
что такое он? Ну хорошо, ладно, Рамачандра ушел в лес на 14 лет, но зачем здесь зоопарк устраивать? У нас тут дворец, у нас тут в порядке этикет, и тут тогда обезьяна на глазах у всех самым грубым образом этот этикет нарушает.
Вот так или иначе его стали осуждать. И Господь Рамачандра заметил это. Он заметил, как Ханумана осуждают люди.
Он сказал... Хануман... Он подозвал к себе его, и он сказал: тут вот некоторые думают, что ты меня не очень уважаешь, что ты меня не очень любишь, что ты не готов сделать все, что нужно. Может быть, ты им докажешь, что это не так.
Он сказал: я не уважаю тебя? В этот же момент он взял и разорвал свою грудь на глазах всех. Разорвал свою грудь и разорвал свое сердце. И все увидели в его сердце Ситу, Раму, Лакшмана.
И перед ними, перед Ситой, Рамой и Лакшманом на коленях стоял Хануман, который раздирал себе грудь. И в груди его было сердце, и в этом сердце также были Сита, Рама, Лакшман и Хануман, который тоже разрывал себе грудь.
Так они увидели эту бесконечную глубину дасья-бавы Ханумана. Они увидели его преданность Господу Рамачандре. Он сказал, ты хочешь посмотреть, вы хотите посмотреть, вы хотите убедиться в том, посмотрите.
Это глубина безтемна. Он там будет в сердце, сердце, сердце, сердце, в сердце Хануман будет поклоняться мне, разрывать свою грудь. Он готов сделать все, что угодно для меня.
И это то, что в этом красота дасья-бавы. Дасья-бава, вот эта жертва, которой охвачен человек, она может сделать человека бесконечно счастливым.
Мы как бы торопимся в эти высшие расы с Господом. Куда-то туда, непонятно куда.
Дасья-раса как фундамент всех высших взаимоотношений
Но сначала фундаментом всех этих высших рас, фундаментом мадhурья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы является дасья-бава. Дасья-раса. Отношения служения.
И до тех пор, пока мы не утвердились в этом служении, у нас нет доступа в эти высшие расы. Путь к этим высшим расам идет через этот дух служений. Только таким образом мы сможем получить этот... В этом, собственно, суть.
Сначала мы должны получить вот этот вот вкус, и когда мы получим этот вкус, то тогда можно идти дальше.
Как в «Брихад-бхагаватамрите», там Нарада Муни захотел найти самого высшего преданного, и он сначала пошел там к одному брахману, потом он отправился к Прахладе Махараджу. Прахлад Махарадж ему сказал, что самым высшим преданным, гораздо более близким, чем я, Господу, является Хануман.
Иди к Хануману. И Нарада Муни отправился со своей виной к Хануману, и он шел и играл на своей вине, и он пел при этом.
И он пел, и он увлекся этим, он стал петь, петь, он приблизился к жилищу Ханумана. Хануман выбежал оттуда
и закричал: «Кто тут поет имена Господа Рамачандры? В течение многих и многих лет я утратил вкус к этому, и наконец я вот слышал, услышал этот вкус святого имени, вкус!» Пой, пой, пой, пой, продолжая, они вместе стали петь этот киртан, продолжая петь это, продолжая петь. И после того, как они спели этот киртан... это высота дасья-бавы.
Кто-то думает, что Дасия служение следованию законам лишено вкуса. Это ошибка. На самом деле на этом уровне человек может развить в себе самый глубинный, глубочайший
вкус, который только может быть, и Хануман — самое лучшее тому доказательство. И после того, как Нарада Муни, как они спели киртан, Нарада Муни стал прославлять Ханумана. Он стал превозносить его до небес, он стал говорить: «Хануман, ты самый лучший слуга Господа, ты сделал столько всего для него.
Ты столько такую службу сослужил для Господа. Никто другой не служил так ему, как ты.
И ты служил при этом людям, ты устроил мост на Ланку, ты сжег всю Ланку. Чего ты только не сделал!» И Хануман при этом что он делал? Он скромно потупился Сказал, сам я ни на что не способен. Кто я такой?
Вся сила приходит ко мне от него. Я просто поклоняюсь Господу, и Он дает мне силы, чтобы я поклонялся. Сам я никто. Единственное, что у меня есть, это желание служить Ему. Это желание служить дает мне силу служить.
Сила исходит не из чего-то другого, только из этого желания, из этого стремления служить, и когда это стремление утверждается в сердце человека, к нему приходит сила, к нему приходит могущество и к нему приходит вкус.
Основой всего этого является глубочайшее желание служить. И в этом еще один урок, урок Рамаяны. Господь Рамачандра пришел для того, чтобы объяснить нам вот этот вот
вкус дасья-бхавы, чтобы показать — вся Рамаяна исполнена этими примерами.
Можно без конца, можно часами, часами, часами рассказывать о Рамаяне и видеть, как вот эти глубочайшие отношения, основанные на духе служения, на духе закона и любви, которая вырастает на этом фундаменте, как они складываются, как они ведут людей дальше и дальше и дальше.
Предсказание Господа Рамы о пришествии Чайтаньи
И сам Господь Рамачандра... Навадвипа-дхама-махатмья рассказывает такую историю, что в своих скитаниях по лесу Господь Рамачандра однажды пришел в Навадвипу. Он пришел в Мадху-мадхвика, и он построил небольшую
хижину под ветвями баньянового дерева вместе с Ситой. И он сел под тенью этого баньянового дерева, и Сита... Господь Рамачандра, зеленого цвета, как свежая молодая трава, перестал улыбаться широкой улыбкой.
Сита спросила у него: «Мой господин, а чего ты улыбаешься? Чего такого смешного? Ну, птички поют, ну, баньян стоит. Ничего особенного смешного нет. Объясни мне, пожалуйста, раскрой, о чем ты думаешь».
И тогда Господь Рамачандра сказал, что придет время, когда настанет Кали-юга, я приду снова. Я приду как золотистая аватара сюда, в это место. Я буду здесь играть. Я буду разворачивать здесь свои игры на Навадвипе.
И любой, кто будет участвовать в этих играх, любой, кто сможет вступить со мной в отношения в этих играх, обретет высший дар любви к Богу, высший дар премы.
И потом, после того, как я вовлеку всех людей, всех обитателей Навадвипы в эти игры, после этого я обрею свою голову, я возьму данду, я приму санньясу, я уйду оттуда, я покину навеки Навадвипу, я оставлю свою старую мать, я оставлю свою молодую жену, я отправлюсь в Пури и остаток своих дней проведу в Пури. Тут Сита услышала это, она стала плакать.
Она стала говорить: «Зачем, объясни мне, пожалуйста, зачем ты оставишь их, почему ты уйдешь отсюда,
почему ты оставишь свою старую мать, почему ты оставишь свою молодую жену?» И Господь Рамачандра стал говорить, что я сделаю это для того, чтобы... Да, он стал говорить, я объясню еще.
И Господь Рамачандра стал говорить, что я сделаю это для того, чтобы. Да, он стал говорить, я объяснил еще. Что точно так же, как сейчас, в этом воплощении, я буду поклоняться тебе в разлуке с тобой, стал объяснять он ей.
И в разлуке с тобой я сделаю золотой мурти. Когда Сита была изгнана в лес, Господь Рамачандра сделал золотой мурти. Он поклонялся золотому изображению Ситы.
Точно так же Вишнуприя, разлучившись со мной, будет до конца своих дней поклоняться мне. В течение 80 лет Вишнуприя еви дала Господу Рамачандре. Когда он ушел, ей было всего 16 лет. Она дожила до 96 лет.
В течение 80 лет Вишнуприя поклонялась ему в разлуке, служа его божеству, которое принес ей ее слуга, слуга Сачи Дэви.
И Господь Рамачандра рассказал, что я сделаю это для того, чтобы мои преданные могли ощутить этот вкус служения в разлуке со мной. Что встреча со мной доставляет наслаждение преданному.
Но для того, чтобы острота этого наслаждения, острота встречи со мной, служение мне вот встречи, Углубилась еще больше. Я разлучаюсь, я иногда ухожу от своих преданных. Я покидаю их.
И для того, чтобы дать им этот высший вкус, випраламбха-севы, Я уйду отсюда из Навадвипы, я отправлюсь в Пури, в Пури, где на землю разлуки, Пури — это випраламбха-кшетра, земля разлуки, ксетра разлуки.
Служение миссии Господа Чайтаньи и святому имени
И дальше там же в Навадвипа-дхама-махатмье Господь Нитьянанда объясняет Дживе Госвами в самом конце, что если ты хочешь войти во Вриндаван, если ты хочешь обрести этот вкус Вриндавана, вкус вриндаванских
игр, мадhурья-лилы Кришны, то сначала ты можешь войти в этот вкус, но для этого, в эту расу, мадhурья-расу с Кришной, но для этого вначале ты должен утвердиться в дасья-расе в служении Господу Чайтанье. Через служение Господу Чайтанье — в этом суть прихода каруника-аватара, точно так же, как Марьяда Аватара, Господь Рамачандра пришел для того, чтобы дать людям путь через следование закону вхождения в расу Кришны. Точно так же Господь Чайтанья пришел с этой же целью. Он дал людям возможность дасья-расы, служения ему, служения его миссии, миссии проповеди и воспевания, миссии воспевания совместного имени.
И когда люди вступают в это, когда люди начинают служить Господу Чайтанье и завязывают истинные, настоящие отношения с Господом Чайтаньей, Тогда, как объясняет Нитьянанда Прабху, у них открывается возможность высших рас с Господом Кришной: мадhурья-раса, ватсалья-раса, саххья-раса. Все то, чего мы так хотим, и то, ради чего мы пришли, доступ к этому идет через дасья- расу Господа Чайтаньи. И Господь Чайтанья пришел с этой миссией, Он дал нам ручи-вивам, Он дал нам привязанность к Святому имени.
И как говорится здесь несколькими стихами спустя, что в царстве Господа Рамачандры никто не болел, в царстве Господа Рамачандры никто не старел, и более того, в царстве Господа Рамачандры, если люди не хотели умирать, они не умирали.
Люди могли, они в отделе даже вот этим, вот этой силы, они могли победить смерть. И для этого же пришел Господь Чайтанья. Господь Чайтанья пришел сюда, и Он дал нам святое имя.
Если мы будем повторять святые имена со вкусом, если мы будем идти этим путем, мы будем распространять движение санкиртаны, тогда мы сможем войти в дасью-бхаву и потом в Господе Чайтанье увидеть Радху и Кришну.
И потом в Господе Чайтанье увидеть Радху и Кришну. Через Господа Чайтанью войти в отношения Радхи и Кришны. И в этом суть. Имя Господа Чайтаньи не отлично от имени Господа Кришны, не отлично от него самого.
Имя Господа Рамы не отлично от него самого. И когда святое имя вот царица здесь, то тогда здесь также будет царить любовь, порядок и процветание, в том самом стихе, о котором пишет, если все люди в этом
мире будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Когда на Земле наступит процветание, тогда воцарится вот этот вот закон, закон святого имени, и в конце концов на земле воцарится любовь, любовь, к которой мы так стремимся, к которой мы так с вами Харе Кришна.
Спасибо вам большое. Наверное же, очень поздно. Вопросы? Никто не знает. Особо не получится. Может быть, если есть один или два вопроса, то ответить. Это состояние человека, находящегося на уровне ручи.
На уровне ручи человек постоянно ищет святое имя, и когда он слышит святое имя, он сразу чувствует вкус.
И не то что он утратил вкус к святому имени, но как только стоит ему услышать, любой, кто произносит святое имя, он, человек, находящийся на этом уровне, чувствует вот этот вкус, который заложен в святое имя. Новый и новый вкус.
Потому что каждый, кто произносит святое имя, он произнося святое имя, как бы в него вкладывает свой вкус или свои отношения.
И так как эти отношения уникальны, так как этот вкус, который ощущает каждый человек, уникален, то человек, обостривший свои чувства, находящийся на уровне ручи, может увидеть этот новый вкус.
И он чувствует этот вкус, и даже если какой-нибудь бхакта там произносит Рама, Раму, Хануман, услышав бхакту, не обязательно Нарада Муни, даже если какой-нибудь бхакта из вас придёт к Хануману и начнет произносить святые имена, Хануман начнет его обнимать и скажет: «Ты спас меня, ты дал мне новый вкус, ты принес мне святое имя, я очень благодарен тебе за то, что ты воспеваешь моего Господа и произносишь его святые имена. Такая психология за этим стоит. Человек на уровне руки, он очень радуется, когда...
Шрила Прабхупада? Шрила Прабхупада, он очень радовался, когда его преданные пели киртан, даже если они пели немножко неумело или как-то там, он сидел и радовался этому и наслаждался этим киртаном.
Правда, когда он вернулся в первый раз из Сан-Франциско, вернулся в Нью-Йорк, преданные его остались одни, они что-то там пытались сделать, потом он вернулся, они изобразили для него киртан, но все звучало как лягушки квакали. Но все равно, тем не менее, это только подтверждает правило.
Человек, осознавший истинную любовь, открывший истинную любовь, он видит вкус во всем, и любой звук святого имени радует его, радует его сердце. Следующая история. История потом.
Здесь Нарада Муни обращается к Господу Рамачандре как к Патита-паване. Господь Рамачандра не избавлял, как бы, самых падших.
Господь Рамачандра пришел, дело в том, что Патита-павана, Господь Рамачандра пришел для того, чтобы избавить, может быть, не самых падших, но падших.
В любом случае, когда аватара Господа, когда Господь приходит в этот мир, Он приходит к падшим душам, Он приходит к обусловленным душам этого века.
И Он дает им тот метод, тот путь, с помощью которого они могут дойти со своего самого низшего уровня, того, на котором они находятся, до самого высокого уровня, вернуться к Нему обратно.
И естественно, что по отношению, по сравнению с нами, жители Айодхьи, они не то что там патита, они очень возвышенные все души, в любом случае. Но тем не менее, Господь приходит сюда для того, чтобы спасти падших.
И когда люди в течение многих и многих тысячелетий после прихода Господа Рамачандры наслаждаются Рамаяной, то они спасаются таким образом.
И мы, слушая о Господе Рамачандре, тоже спасаемся. Слушаем рассказы о Господе Рамачандре. Какие бы мы падшие ни были, мы можем увидеть вкус во всем этом.
Сколько раз мы слышали Рамаяну, и можно снова и снова читать Рамаяну, снова и снова думать о том, что же произошло там. Это не надоедает никогда. Поэтому потихонечку.
Вы рассказали эту историю, когда они шли через туннель и въезжали в пещеру Ханумана. Но когда они пришли, там стали наслаждаться, я там знаю, что им нужно было отказаться от этого и идти дальше. Что вот это означает? Как это можно понять?
Так или иначе, суть в том, что суть всего этого, вообще всей этой экспедиции в том, что они отправились на миссию, у них была миссия, вся эта огромная тридцатитысячная войска обезьян жило одной мыслью, одним желанием. Мы должны найти Ситу.
И тот, кто в большей степени воспринял этот
дух миссии, сам Хануман ставил во главе, он сказал: «Мы должны найти Ситу». Когда их отправляли ангелы стоял во главе. Хануман был одним из военачальников этого войска ангелов. Достоял Хануман, сказал: «Я найду Ситу, что бы ты ни стал. Пусть другие идут в любом другом направлении, я найду ее».
Они были движимы этой миссией, и по пути, на пути исполнения этой миссии мы можем иногда попутно наслаждаться. Миссия — это хорошая миссия.
Иногда бывают воскресные пиры, там праздники какие-то, дни явления различных аватаров. Мы можем какое-то время попрыгать там по деревням. Вон там сколько фруктов на алтаре, все! Но
в движении-то они были, то, что стояло за всем этим, в конце концов, та самая миссия, к которой они шли. И Хануман периодически напоминал об этом.
Он говорил, когда им нужно было уходить, он сказал: «Не расслабляться, нечего, нам нужно идти дальше. Тут хорошо, но нам нужно найти Ситу. Тут хорошо, но Ситы здесь нет, нам нужно найти Ситу и вернуть ее Господу, матери Андре, вот каков сокровенный смысл лилы Господа Рамачандры».
Он как бы в преддверии пришел в преддверии того, что там, и вот Хануман и Говардхан тоже хотел сначала поднять, там отнести тоже на строительство моста, но потом оставил.
И вот эти мудрецы, которые тоже в этом послушании, когда они жили вместе с ним, они просили как-то вот таких отношений, таких супружеских с Рамачандрой, он тоже как бы... То есть это не предвкушение, это Кришна-лила.
Естественно, Господь Рамачандра приходит. Он приходит в каждую трету-югу, и когда он приходит в каждую трету-югу, он говорит: «Что, я приду еще раз? Я приду еще раз». Да, в трету-югу.
«Я приду в Двапара-югу, я приду в Кали-югу». То есть, даже как мы рассказывали эту историю про Мурари Гупту, он говорит, что я приду, и любая аватара, как бы Кришна, Сваям-бхагаван, Кришна является средоточием всех аватар.
И все аватары, все расы в самом полном виде, максимально полном представлены в нем самом. Но до этого он как бы подводит людей к этому.
И он говорит, что: «Да, я приду, и все, и когда я приду, вы сможете...» Сейчас время дасьи, сейчас, точно так же, как для нас сейчас с вами, мы присоединились к движению Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья говорит: «Сейчас для вас время дасьи. Но когда вы достигнете совершенства в этом времени и дасьи, то тогда вы сможете войти в эти природы Кришны».
И точно так же Господь Рамачандра пришел и сказал: «Сейчас наступило время дасьи, вы должны служить, вы должны быть счастливы в этом служении, вы должны процветать здесь, в этом мире, потому что это единственный способ процветания.
Но потом, когда я приду в следующий раз, сейчас у меня только одна жена, в следующий раз у меня будет бесконечное количество жен. Сейчас у меня как это — эка-патни-врата. Я дам обед того, что у меня только будет одна жена.
Когда я приду как Кришна, у меня будет там сарва-сарва-патни-врат. Все, кто хочет, сможет, смогут встать, вступить в эту мадхурья-расу со мной.
Ну, время идет, когда мы заслужим это, когда мы сможем, когда мы получим эту награду, когда Сита Дэви повесит на нас эту жемчужную гирлянду сива. Прабхупада-ки джай! Шри Мангала-арати ки джай!