Шримад-Бхагаватам 6.8.17. Как побороть похоть
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Чтение мантры и комментария Нараяна-кавачи
Я склоняюсь перед Гаурой, прекрасным сыном матери Шачи, который сияет подобно свежесбитому маслу. Проникнутый вечно новой божественной любовью. Он наслаждается все новыми и новыми вкусами любви Кришны.
Свежие одежды его всегда одеты по-новому. О Васудева. Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Песня, шестая, глава восьмая. Защитная молитва Нараяна-кавача. Текст 17. Санат-кумарас камадева, да хайя-ширшам падят 19, ...
14. Прославленный брамачари Санат- кумар. Аватмадева. От камадевы — вожделение. Хайя-ширша — Господь Хаягрива, воплощение Господа в образе человека с конской головой, мам меня пату на пути — ланья
от неуважительного отношения к браманам, вайшнавам и Верховному Господу. Величайший из мудрецов Нарада. Пуруша-арчанах антарат. От оскорблений при поклонении божеству. Курмах.
Господь в образе черепахи, Курмы, Верховная личность Бога, меня нираят от ада ашет — бездонного. Перевод.
Да защитит меня от вожделения Санат-кумар, перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему.
Да поможет мне деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Каждый в этом мире одержим вожделением. Именно оно является главным препятствием на пути преданного служения Господу. Поэтому тем, кого слишком мучает половое чувство, советуется
просить помощи у Санат-кумара, великого преданного брамачари. Нарада Муни, непревзойтенный знаток правил арчины, составил трактат Нарада- панчаратра, где подробно изложил правила поклонения божеству: каждый,
кто поклоняется божеству у себя дома или в храме, должен всегда искать милости Нарады, чтобы в процессе арчины избежать 32 возможных оскорблений. Эти оскорбления перечислены в нашей книге «Нектар преданности».
Санат Кумараватукамадева Таяширшамам Патхидева Хейлана Курмо харимам, ни рая да сешат.
Вожделение как главное препятствие духовному развитию
Да защитит меня от вожделения Санат-кумара, перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему, да поможет мне деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении Божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада.
Это очередной стих из молитвы защитной мантры, которая должна защитить человека от всех проблем, бед и падения этой жизни.
И как мы уже много раз говорили, мы молимся Богу, Кришне, в разных его воплощениях, ипостасях, проявлениях, о том, чтобы Он защитил нас от нас самих, о том, чтобы Он защитил нас от чего-то, что находится в нашем сердце.
И все эти вещи, которые описаны здесь, все это проявление некой грязи, которая находится в нашем сердце. Начиная с вожделения. Прежде всего, Шрила Прабхупада говорит, что защититься от этого очень трудно.
Вожделение - это страшная сила, это очень большая сила. И в сущности защититься от нее практически невозможно. Потому что Шрила Прабхупада объясняет, что вожделение — это преобразованная ади-раса.
Это изначально отношения, которые связывают душу с Кришной. И когда душа попадает в этот материальный мир, то эти преображенные отношения приобретают форму вожделения. И сила эта огромна.
Нам ни в коем случае нельзя и не стоит недооценивать этой силы.
Весь «Шримад-Бхагаватам» от самого начала до самого конца полон предостережениями того, насколько огромна эта сила, насколько тяжело человеку защититься от вожделения.
Разумеется, сейчас большинство людей даже не считают нужным от нее защищаться. Сейчас большинство людей думают, что чем больше, тем лучше. Люди пытаются защищаться наоборот, от импотенции, чего-то.
Но здесь преданные молятся, и Вишварупа услышал эту молитву и дал ее Индре, потому что он понимает, что вожделение — это та вещь, это та страшная сила, которая лишает человека силы. И не нужно думать, что на каком-то этапе своей жизни человек будет свободен от вожделения.
До тех пор, пока у нас есть материальное тело, у нас будет вожделение. Потому что материальное тело создано из него. Материальное тело состоит из камы, из этого самого вожделения.
И Шрила Прабхупада очень хорошо знал это. Он не просто пришел, чтобы дать нам какие-то немыслимые, невыразимые, невероятные принципы. Он пришел для того, чтобы спасти нас от этого вожделения.
Но при этом он понимал, что проблемы будут оставаться — как я недавно рассказал историю о том, как Шрила Прабхупада однажды давал инициацию. Подходили люди, порядок заведенный.
Соответственно, Шрила Прабхупада спрашивает: каким принципам ты будешь следовать? Человек четко отторабанивает: раз, два, три, четыре. Мясо, рыба, яйца, лук, чеснок.
Если можно было, он бы дальше продолжал этот список, потому что это самое простое. Потом идут соответственно: азартные игры, различные одурманивающие вещества, незаконный секс.
И дошла очередь до одного брахмачария, который пришел, и соответственно, так же бодро, как все остальные, это тарабанил, чтобы получить свои четки, и чтобы получить имя.
Шрила Прабхупада, вместо того, чтобы дать ему это имя, посмотрел на него очень внимательно, улыбнулся и спросил у него: а какой принцип тебе больше всего нравится? Брахмачари покраснел.
Он не знал, куда деваться, в какую сторону глядеть ему. Ты, сказал Шрила Прабхупада, вы сами знаете, зачем вы меня спрашиваете? Вы все насквозь видите.
Для этого не нужно быть даже ачарьей, для того, чтобы видеть это насквозь. На самом деле, все люди понимают, что это сила и это страшная сила.
Более того, в Бхагавад-гите говорится, что демоны, понимая, какая это сила, они говорят: весь этот мир создан из этой силы, эта сила является корнем всего этого мира.
И, соответственно, в связи с этим они пытаются эту силу так или иначе приручить, поставить себе на службу. Но силу эту приручить невозможно. И соответственно, Шрила Прабхупада также рассказывал любопытную историю.
Вы все наверняка ее слышали: о том, как один из его духовных братьев, проповедуя в Англии, столкнулся или встретился с лордом Сетландом? И он спросил: «Можете вы меня сделать браманом?»
И духовный брат Шрилы Прабхупады сказал: «Очень просто. Каждый может стать браманом. Любой человек может стать браманом.
Для этого только нужно воздерживаться от мяса, для этого только нужно воздерживаться от одурманивающих веществ, от азартных игр и от незаконных половых отношений».
Лорд Сетланд посмотрел на него и сказал: «А как же я буду жить? Это же наша жизнь». Если мы посмотрим, это факт, это жизнь человека. И поэтому, когда преданный отказывается от этого, это геройский подвиг.
Это далеко не такая обычная вещь. И в сущности, дать эти обеты может быть не так уж трудно, но сохранить эти обеты очень трудно.
Влияние вожделения на пять чувств человека
Именно потому, что сила эта велика, и сила прасадам с самого начала оговаривается здесь. Хотя это огромная сила, и хотя преодолеть это очень трудно. Это самое главное препятствие на духовном пути.
И сейчас мы попытаемся с вами понять и проанализировать, почему именно эта вещь, кама, вожделение, является самым главным препятствием на пути человека. Как в Бхагавад-гите Кришна предостерегает Арджуну.
Он говорит: Он говорит, что разумный человек, буддхи, человек, у которого есть разум, он не пытается искать счастье во временном соприкосновении чувств с объектами чувств.
Если эти пять панчатанмат, пять объектов чувств, начиная с шабды: шабда, рупа, гандха и раса — эти пять объектов чувств, и наши чувства стремятся к этому.
И если мы посмотрим, проанализируем отношения между противоположными полами, мы поймем, что в этих отношениях все эти пять чувств насыщаются. Почему эта вещь так затягивает?
Потому что человек - это, пожалуй, единственное наслаждение, которое целиком может поглотить всего его. Все чувства заняты. Начиная с самого первого.
В этих отношениях — шабда. Сначала человека притягивает звук, да какой звук притягивает, соответственно, брамачари? Тонкий красивый женский голос. Какой звук притягивает женщину? Бархатистый, мужественный мужской голос.
Сам звук этого голоса что-то такое есть мистическое в этом. И наше ухо тянется к этому звуку. Это первое. Ну, не нужно слишком долго рассказывать о том, как человек занимает
свое чувство осязания в этих отношениях, так как Веды и Шримад-Бхагаватам, по-моему, в истории, где Урваши восхваляет своего возлюбленного, она говорит: твои руки как змеи. Длинные руки, извивающиеся.
Эти змеи для нас, воспитанные в другой цивилизации, не очень понятно, почему змеи, прикосновение к змее может быть так приятно,
но тем не менее змеи — они мягкие, такие, извивающиеся, и соответственно, спарша. У человека есть эта тяга, ему хочется, чтобы его кто-то погладил, чтобы его кто-то обнял, чтобы
кто-то заключил его в эти крепкие мужественные объятия.
Так и потом, соответственно, после спарши идет рупа. И тут мы знаем, что, конечно, ничто не сравнится с этой красотой, красотой, которую несет в себе образ противоположного пола. Это что-то невероятное.
Человек может увидеть это. Правда, есть русская поговорка, которая гласит: любовь зла, полюбишь и козла, которая отражает эту парадоксальную природу видения.
Человек смотрит, это рупа возлюбленного становится для него сосредоточием всей красоты. Другой смотрит на него и думает: «Господи, боже мой, зуму хрышка какой-то!»
И что она в нем нашла или он в ней, но рупа, глаза не хотят так или иначе наслаждаться этим зрелищем, этим видом, и, соответственно, дальше идет раса. Ну и понятно, раса, раса.
Где же все эту расу взять? Кроме как в этих отношениях. Эти отношения дают всю полноту расы. Так можно. Целовать друг друга, можно вкусать вкусные блюда. И потом, соответственно, наступает черед гандхи, запаха.
И особенно, если есть французские духи, то, соответственно, дело в шляпе. Духи специально создаются таким образом, чтобы привлекать человека, чтобы возбуждать в нем определенные чувства.
Стадии поражения разума стрелами Камадева
И появляется то, что появляется. Появляется — это притяжение, как Веды описывают пять стрел Камадева. И в одном месте говорится, что эти пять стрел Камадева — это притяжение этими объектами чувств.
В другом месте говорится, каким образом происходит это наше пленение Камадевом.
Когда первая стрела Камадева вонзается в наше сердце, то первая стрела называется мохана. И мохана значит очарование. Мохана - значит легкое головокружение, легкое опьянение. Мы видим что-то такое, пронеслось мимо нас.
И только шелест сари остался в наших ушах. Мохана. Очарование. Это значит, первая стрела ударила в наше сердце. Что-то есть невыразимое, очаровательное в этом, во всем уж непонятно что.
И потом, после этого, после того, как это первая стрела ударила, Купидон не ждет долга, он вынимает следующую стрелу: стамбана. Стамбана, значит, человек застывает. Стамбана значит паралич.
Стамбана значит, первое очарование пришло, и человек не может оторвать свои мысли от объекта своей любви.
Мысли стамбана, значит, не то, что он просто застыл, как изваяние, как истукан. На какое-то время он застыл, но застыли его мысли. Его мысли постоянно возвращаются к этому снова и снова и снова.
Он хочет отогнать от себя этот образ, а этот образ лезет. Он его в дверь, а тот в окно лезет, он его так и сяк, пытается выгнуть. Он там. Стамбана, человек застыл, его приковали две эти вещи. И дальше Унмадана.
Унмадана - это третья стрела, которую выпускает Кафедон. Он видит, он потирает руки. И Унмадана — это полное безумие, полное опьянение. Человек не может найти место себе. Он не знает, что ему делать, как ему жить дальше.
Он опьянен, он полностью сошел с ума. Как говорится, что любовь, она сводит человека с ума. Все это знают. Это воспето многими поэтами. Так я помню, чудное мгновение, передо мной явилась ты.
Это только одно из многочисленных, так или там не каждый вечер в час назначенный, или это только снится мне, девичий стан шелками схваченный, в туманном движется. Унмадана.
В одном из стихов седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни, когда он описывает обязанности брамачари, он говорит, он говорит, анвагни их, прамада нама, он говорит, что имя женщины, Прамада Нама, Прамада, так-то сводит с ума.
И как она сводит с ума огних. В ней горит этот огонь. Этот огонь. Женщины есть нечто иное, как огонь. А мужчина, говорит Нарада Муни, это не просто масло, а горшок с маслом. Там говорится: грита-кумбха.
Грита-кумбха пуман — горшок с маслом. Так эта огненная женщина промелькает мимо, соответственно, прамада. Он сходит с ума. И дальше, соответственно, это была какая у нас стрела?
Третья стрела, четвертая стрела называется Шошана. Шошана. Значит, мы знаем, Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в самом начале, что душу невозможно убить, невозможно разрезать на куски: на шошаянти марутах. Что это значит?
Не иссушить ветром. Душу невозможно иссушить ветром, но человека можно иссушить любовью. Все знают это. Шошана.
Когда четвертая стрела вонзается в сердце человека, человек начинает сохнуть. Буквально это болезнь. На самом деле это диагноз. Мы сейчас с вами рассматриваем анамнез, все симптомы определенной болезни, через которые проходит человек. Шошана, он начинает сохнуть от этих мыслей, от этой одержимости.
Он мада, значит, одержимость, шошана. И дальше тапана. И тапана — значит огонь. В конце концов, человек сжигает все это, от него остается горстка пепла дымящегося.
Что происходит, то, что делает, то, как сводит, это кама, кама ведет человека с ума. И человек, сведенный с ума, забывает обо всем.
Разрушительные последствия вожделения для личности
Поэтому беда, что он ради этих мимолетных наслаждений. Он готов все отдать, все, что у него есть, он готов со всем расстаться и променять все то, что он до этого достиг, на вот эти мимолетные наслаждения.
Как в одном из произведений врата-мала, врат обетов южной индийской традиции, Шри Вайшнавов. Там объясняются проблемы, там перечисляются 11 проблем, которые возникают у человека, охваченного вожделением.
Что случается с ним и к каким печальным, трагическим последствиям это приводит. Что происходит с человеком, когда это происходит с ним?
Первая анартха, которая перечисляется там — это то, что это очень плохо для тела. Когда человек поддается вожделению, то тело его начинает прежде всего страдать. Вторая - это то, что другие смотрят на него.
И как мы знаем, когда мы видим что-то подобное, то соответственно у нас в сердце возникают очень теплые и нежные чувства. И мы думаем, почему бы нам не последовать по стопам этого человека.
В конце концов, шастры гласят, Махаджаново Янагата Сапанта нужно идти по стопам великих людей. Мы подаем дурной пример при этом.
И дальше там говорится, что в результате этого, подавая дурной пример и соблазняя других людей тем самым, подавая этот пример, мы
навлекаем на себя гнев вайшнавов и преданных, мы нарушаем заветы шастр и таким образом оскорбляем шастры, мы навлекаем на себя гнев Бога. Но это даже не самое главное. Все эти вещи на самом деле вторичны.
Самое главное, что говорится там в самом конце, это то, что в конце концов человек утрачивает понимание своей истинной природы.
Капиладева тоже объясняет это в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет проблемы, к которым приводит вожделение, когда человек дает волю вожделению,
когда он становится игрушкой в руках вожделения, Капиладева перечисляет в 31-й главе Третьей песни.
Он говорит: сатим, сочам, даям, маунам, будхир, стрий, хри, яшаха, ксама, самаха, дамаха, багаш, чайта, яд сангат, яти сангшаям. Яд сангат. Яд сангат — от такого общения, от общения с йошит.
И йошит — это объект наслаждения. Йошит — это не значит обязательно женщина. Мужчина — это тоже йошит.
Когда люди смотрят друг на друга как на объект наслаждения, то то случается, что говорит Капиладев в этом стихе. Яд сангат, яд и сангшаям. Сангшаям значит уничтожается. Что уничтожается полностью? Сатим. Что такое сатим?
Правдивость. Как только человек поддается вожделению, сразу же он начинает лгать. Сразу же, хочет он этого или не хочет. Ложь сама приходит к нему на язык. Так, шоучам. Что такое шоучам? Чистота. Чистота уходит.
Мы можем видеть, что до тех пор, пока человек соблюдает эти принципы, чистота хранится в его сердце. И это видно по его облику. Он как ангел.
Так но как только он утрачивает это, он становится падшим ангелом, и сразу же эта грязь выражается на его лице. Так, дайя — милосердие.
Мы вчера говорили, почему человек утрачивает милосердие, почему он становится жестоким, когда он подается вожделению. Почему? Потому что он хочет наслаждаться.
Потому что хридая-грантхи, этот узел, который есть в нашем сердце, он затягивается еще туже. И сердце оборачивается в эту броню, человек лишается милосердия.
Если он отдает себя на волю этому. Маунам, что такое маунам? Молчаливость. Ну это понятно, какая же тут молчаливость? Если тут уж не домолчаливости. Маунам также значит серьезность. Человек становится очень несерьезным.
И буддхи. Буддхи — что такое? Разум. Человек утрачивает разум. Как в Махабхарате говорится, что стоит человеку дать волю одному чувству, как это становится подобно дырке. И разум вытекает из него, как дырка в бурдюке.
Так мы, наше тело - это бурдюк, и там есть разум, который дан нам Кришной. Для чего он нам дан Кришной? Чтобы мы вернулись к Нему. Но как только дырка одна появляется у нас, сразу же весь разум в эту дырку.
Кап-кап-кап-кап-кап-кап-кап. И никакого разума не остается. Буддхир. Шрир - это значит, богатство, богатство тоже уходит. Хрир, стеснительность, скромность, яшах, слава,
кшама, доброта, всепрощение, шама, способность обуздывать себя, дама, и бхага, удача. Все это уходит, когда человек вступает в эти отношения. Но, как мы говорили, не в этом даже суть.
Суть в том, что главное, что случается с человеком, что съедает кама. Кама съедает наше понимание того, что я слуга Бога.
Как в этой Вратха Мали, там объясняется это, там говорится, что человек, когда он смотрит на другого, как на объект вожделения своего, когда он начинает видеть в другом человеке объект вожделения, он начинает забывать, что я слуга Бога.
И там приводятся любопытные истории. Однажды блудница пришла к ачарье, написавшему этот трактат, Намбилай его звали. И он был в саньясе, великий ачарья. И она пришла к нему, села рядом с ним, лукаво улыбнулась, посмотрела
на него и сказала: «Гуруджи, не могли бы вы мне объяснить, что плохого в том, что я делаю, если ко мне днем, когда солнце палит, в полдень приходит голодный человек и просит меня накормить его. Что я должна сделать?
Я должна поставить ему на стол замечательное явство, должна его угостить, должна обмахивать его веером. Правильно? Это служение вайшнавам. Гуруджи согласился: да.
А если ко мне в полночь ночью приходит тот же самый человек, тот же самый Вайснав, который голоден. Мы знаем, какой голод бывает ночью. Который пришел ко мне. Что я должна сделать?
Я тоже должна его угостить, утолить его голод, правильно?
Ачарья посмотрел на нее и сказал: нет, неправильно. Сказал: если к тебе, если женщина в течение многих-многих лет пыталась родить ребенка и с трудом так, или иначе, несмотря на все муки, несмотря на все трудности, связанные с этим, она родила своего ребенка, и ребенок немного подрос.
И потом ребенок этот подходит к тебе и говорит: мама, дай мне веревку, чтобы я повесился. Даст ему мама веревку, чтобы он повесился. Или он говорит: мама, дай мне нож, чтобы я перерезал себе горло. Дашь ты ему нож.
Он хочет, он просит у тебя, дашь ты ему этот нож или нет.
Точно так же, вайшнав, если он приходит, в течение стольких лет с такой мукой он пытался породить себе духовное сознание, с таким трудом он пытался осознать себя слугой Бога.
И какой-то проблеск этого понимания возник у него. И он приходит к тебе и говорит: дай мне веревку, чтобы я своего самого духовного у меня в сердце, вайшнава, повесил. Дашь ты ему веревку или нет?
Она вздохнула тяжело и сказала: придется расставаться со своей профессией.
Но суть именно в том, что человек, когда он... Чтобы наслаждаться материальными наслаждениями, чтобы предаваться каму, человек должен забыть, что он дух.
Более того, человек должен забыть, что он сам дух, он должен отождествить себя с телом и утвердиться в этом. И он должен забыть, что другой человек - дух, потому что природа камы - это эксплуатация.
Чтобы наслаждаться кем-то, я должен забыть о том, что он человек.
И в конце концов, поэтому тут говорится: да, человек становится жестокосердным. Мы говорили об этом тоже вчера, что для того, чтобы эксплуатировать кого-то, для того, чтобы удовлетворять свою каму, для того, чтобы смотреть на другого человека как на объект своего вожделения, я должен забыть о том, что он личность.
Как иногда, люди, у которых это сознание принимает извращенные формы, они занимаются некрофилией. Так они идут в морг в какой-нибудь. Но в сущности, природа этого именно такова.
Я пытаюсь наслаждаться материей, я пытаюсь наслаждаться мертвым. И я для этого омертвляю другого человека. Я должен смотреть на него как непонятно на что, как просто на инструмент какой-то.
И поэтому происходит — ачарьи говорят, что в процессе наслаждения чувств сердце человека ожесточается, потому что он должен смотреть на других как на неодушевленные предметы. Мы раздушевляем людей.
Чем больше мы видим эту материальную цивилизацию, чем больше она идет по пути материального прогресса, тем более бездушной она становится.
Как люди на заре творения, наивные люди, над которыми сейчас смеются, так они одушевляли все. Они понимали, что за всем стоит дух, что за деревьями стоит дух, что это душа, что это живые существа, что в реке живет дух, и что там есть тоже живое существо, что везде есть душа.
Но чем дальше идет цивилизация по этому пути, так? Иного нет у нас пути, в кому не остановка, в руках у нас винтовка, так.
Кого-то нужно перестрелять на этом пути, с кем-то нужно расправиться, чтобы не мешали к этому светлому пути. В чем этот светлый путь? В том, что все материя. Вокруг меня материя, груды материи ходят. Люди лишаются души.
Человек должен раздушевить всех, вместо того, чтобы одушевлять все и одушевить самого себя. Это тот неминуемый процесс, тот рак души, который происходит. Душа мертвляется сама, и она омертвляет все вокруг.
Это результат того, что человек просто отдает себя на волю камы. В этом суть.
И все эти вещи, от которых просит защитить здесь преданный, в этой молитве, висварӯпа, написанный Вишварупом, все эти вещи, они в конце концов должны спасти нас от самих себя.
Они должны помочь нам, если мы защитимся от них, помочь нам осознать себя Духом, помочь осознать нам себя вечным слугой Кришны. Если мы не будем этого делать, то в конце концов, мы попадем в пасть этого крокодила.
Как тоже другой один из ачарьев сравнивал вожделение с крокодилом. Если даже один палец попал в пасть крокодилу, то что рано или поздно случится с вами? Скорее раньше, чем позже, так достаточно одного пальца.
Крокодил никогда не удовольствуется одним пальчиком. Вы думаете, что крокодил просто один пальчик откусит, и все. Кто-то думает: ну какая беда, ну все там чуть-чуть, ну там немножечко — никто не увидит, никто не узнает.
Он откусит один палец, другой палец, потом ногу, потом вторую ногу, и в конце концов проглотит всего человека целиком. Он проглотит эту его духовную сущность, проглотит его духовную природу.
Влияние материального богатства и жадности
В этом беда этой веши. И мы знаем, ачарьи все время предупреждают: они говорят: канака, камини, пратиштха — все эти вещи лишают человека духовного осознания. Точно так же: не только вожделение: канака — золото.
Золото производит тот же самый эффект. Махараджа Парикшит говорит в первой песне «Шримад-Бхагаватам». Говорится: когда Махараджа Парикшит дал золоту это пятое место,
где бы он мог находиться, он сказал: что Кали, отныне ты можешь находиться в золоте, то в золоте находится все. Дальше там говорится, что в золоте, в канаке, находится все. Что там находится? Все эти принципы.
Там находится кама, там находится мада - опьянение, там находится зависть,
гордыня, там находится ложь, анрита, и в конце концов там находится вражда. Все это те беды, которые на себя навлекает человек, если он пользуется всем тем, что у него есть, не по назначению.
На самом деле, все, что есть в этом мире, любовное отношение, отношения между полами, у них есть свое назначение.
Как любая религия говорит, что брак священен, в чем святость брака? Почему религия освящает брак? Религия освящает брак не для того, чтобы человек давал волю своему вожделению. Религия освящает брак, потому что у этого есть священное предназначение. Какое священное предназначение?
В конце концов, мы должны породить возвышенных личностей. В этом священное предназначение брака, в этом суть брачных отношений. В браке мы должны научиться любить друг друга и защищать друг друга.
Смысл брака не в том, чтобы наслаждаться друг другом, а в том, чтобы понять, что другой человек живой. И потому я должен защищать его и рождать, я должен любить.
Это ватсалья-расы или стремление защитить и позаботиться должно развиться во мне. Когда у меня есть маленький ребенок, то я не могу не чувствовать этого.
Но если я смотрю на него как на объект своего наслаждения, я в конце концов забуду об этом из-за жестокости своего сердца.
Когда человек использует не по назначению все то, что ему дается, то в конце концов неисчислимые беды и страдания приходят к нему. Канака - то же самое золото. Золото имеет свою цель.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, как нужно использовать золото, в чем предназначение золота, чтобы оно не приносило этих бед и страданий в душу человека и в жизнь человека? Как нужно использовать золото? Он говорит: ваишнаве пакар.
В «Кальяна-кальпатару» есть эти слова. Золото, если у вас есть богатство, их нужно использовать для того, чтобы служить преданным. Потому что преданные знают, как использовать все это.
Но если мы пользуемся им для себя, если мы так или иначе распаляем себе жадность, так золото порождает эту жадность. Жадность эта становится бесконечной. От золота, от денег - одни проблемы.
Человек не может остановиться с этим. Если он не отдает это на служение мадхава-сева, там говорится, что чтобы использовать золото, нужно дать его на служение мадхава-севе. Кто такой Мадхава? Что значит Мадхава?
Это супруг богини удачи. Канака — золото — это олицетворение Шри, это олицетворение Лакшми, богини удачи. Его нужно использовать на мадхава-севу. Если мы используем его на себя, мы убиваем сами себя этим.
Есть одна замечательная история, связанная с этим. Как однажды жили два соседа. И один сосед был богатый, и печальный, а другой сосед был бедный и веселый. Так и они жили.
Один жил себе, не тужил, в ус не дул, насвистывал все время что-то. И еле-еле концы с концами сводил, но у него все было хорошо: замечательная семья,
много детей - все по лавкам, не знаю, как их кормить, но все равно все хорошо. А другой, у него постоянно, у него был один ребенок, у него была зловредная жена, которая постоянно его заставляла что-то делать.
Он ходил и лица на нем никогда не было. Он смотрел на этого соседа и думал: чему он радуется, дома шаром покати, а он радуется — у меня тут одни беспокойства. Непонятно, как живет.
В конце концов, он решил обратиться к Кришне, к мудрецу, и спросил: «Объясни мне, пожалуйста, в чем причина моих несчастий?» Почему я такой грустный? Почему я никак не могу понять?
У меня же вроде все есть, и дом хороший, и жена, и все есть, и дети есть, и богатство есть, все есть. Он говорит: «Именно потому, что у тебя все это есть, ты такой несчастный. И главное, потому что у тебя есть жадность».
Говорит: «Как? Почему?» А говорит: «Давай посмотрим, давай эксперимент проведем. Согласен на эксперимент?» Говорит: «Да, давай. У тебя рядом есть бедный сосед.
Ты ему завтра тихонечко, когда он спит, подкинь в окно 99 рупий». «99 рупий — это даже сейчас большие деньги в Индии. 99 рупий можно купить 2 стакана сока или еще что-то. Сейчас.
Но в те времена, когда это произошло, это были гигантские деньги. 99 рупий — это целое состояние». А у этого человека несколько пастá там было в кармане бедного. И говорит: «И посмотри, что с ним будет». И тот подкинул ему.
Ему жалко было расставаться с 99 рупиями. Но ради такого дела, чтобы посмотреть, он решил проверить.
Он подкинул ему эти 99 рупий и смотрит, а обычно оттуда всегда шум какой-то раздается, пение, еще что-то такое, вечером свет зажигается, они едят, спят, там еще что-то там, ну, рядом такой шумный дом, такой табор такой у них, бедный.
Вдруг в этот вечер, когда он подкинул, после, на следующий день, когда он подкинул, он слышит: как тихо там — тихо, тихо, подозрительно тихо.
Вечер наступил, и обычно в это время зажигается огонь там в доме соседа, все собираются у стола, свет какой-то. Нету света никакого. Тихо, темно, ничего нет.
Он постучался к нему в дом и говорит: «А что у тебя темно? Что, может, случилось что-то?» Он говорит, да, нет, не случилось ничего. Просто знаешь, кто-то 99 рупий дал.
И теперь обязательно нужно сделать только, чтобы 100 было. И мы сейчас экономим, поэтому сегодня решили свет не зажигать, — мудрец сказал: — Теперь ты понял, откуда твои проблемы? Ты понял, откуда берется все это?
Потому что, когда у человека такова природа материальных наслаждений, материальных вещей, он получает что-то, но ему мало. Он никогда не может насытиться этим. Потому что на самом деле он пытается найти в этом подлинное удовлетворение, но в этом удовлетворении нет.
Подлинное удовлетворение только в союзе души с Кришной. Потому что душа вечная, Кришна вечен, душа хочет вечности, душа хочет вечной любви, душа хочет вечного блаженства, душа хочет знания.
Если она получает жалкую имитацию этого, суррогат, то ее жажда распаляется только еще больше.
Как когда мы находимся в пустыне, так и у нас мучит жажда. В течение какого-то времени мы эту жажду можем терпеть. Но если вдруг нам упадет капелька воды на язык, то жажда станет еще больше. Мы сойдем с ума.
Потому что эта капелька воды упала на нас.
Важность общения с чистыми преданными
Точно так же тут, поэтому, соответственно, Кришна говорит в этой пятой главе Бхагавад-гиты, что «антянтаванта каунтейя на тешу рамате будха»: разумный человек, так как он знает, что у всего этого есть начало и конец, что все это ограничено. Если Кришна посылает ему все это, то он пользуется всем этим для служения Кришне. Но он понимает, что главное для него — это отношение с Кришной. И он никогда не променяет свои отношения с Кришной ни на что другое. Потому что Он понимает, что в конце концов он сможет быть счастливым только в этом. Если он не понимает этого, то он всегда будет несчастен. И как тут говорится, что для того, чтобы защититься от этого, каково лекарство от этого?
Что тут советуется в этой мантре? Какая защита советуется от этого?
Санат-кумарам? Молиться Санат-кумарам. Почему нужно молиться Санат-кумарам? Почему не Кришне самому? Брахмачари. Кришна тоже брахмачари. Кришна не тот брахмачари. Мы знаем это.
Но тут закладывается этот очень важный принцип. Для того, чтобы мне действительно избавиться от этих проблем, что мне нужно? Общение с кем? Да, с человеком, у которого этих проблем нет.
Единственный способ избавиться — как Шрила Прабхупада начинает этот комментарий с того, что он утверждает, что это огромная сила, что это страшная сила, и что избавиться от нее практически невозможно.
Но каким образом от нее все-таки можно избавиться, если мы будем общаться с тем человеком, у которого этой проблемы нет. Это единственный способ избавиться.
Вдруг таинственным образом, если мы соприкасаемся с таким человеком, мы начинаем смотреть на мир его глазами, и мы начинаем видеть, что можно быть счастливым и нужно быть счастливым в этом мире.
И при этом не иметь всех этих вещей, когда мы встречаемся с чистым радостным преданным, у которого нет ничего за душой, который кинчена, у него ничего нет, но при этом он самый счастливый на свете.
То это счастье само закладывается. Мы знаем эту замечательную историю: как однажды Санатана Госвами получил философский камень. Кто знает, как он его получил? Откуда у Санатаны Госвами взялся философский камень?
Он однажды шел по берегу Ямуны. Санатана Госвами гулял по берегу Ямуны. Однажды он споткнулся. Он подумал, как это так? А что я могу споткнуться?
Потому что обычно на моем пути во Вриндаване я не спотыкаюсь никогда, потому что преданный во Вриндаване, если это чистый преданный, там никогда нет никаких препятствий. Но он тут споткнулся и чуть не упал.
Он посмотрел на Землю, чтобы посмотреть, на что он споткнулся, увидел какой-то странный камень. И он никогда не видел этого камня.
Он взял этот камень и случайно этот камень дотронулся до какой-то железки. Эта железка превратилась в золото. И он понял, что это не обычный камень, что это философский камень.
И первое, что он захотел сделать с этим камнем, как по-вашему, что - выбросить его в Ямуну. Совершенно верно. Это было первое побуждение.
Он подумал: ну надо же, мало того, что я споткнулся тут об него, так он же еще и будет препятствием для моего баджана. Я постоянно буду об него спотыкаться, если я буду его хранить.
Но потом он подумал: ну, может, кому-нибудь пригодится. Мне-то он точно не пригодится, но кому-нибудь может пригодится. И он спрятал этот камень, непонятно где, где-то там в куче мусора забросил, чтобы никто не пришел.
И тут тем временем в Каши один старый преданный, старый, очень религиозный добросовестный человек молился Вишванатху.
Вишванатх — это образ Господа Шивы, и в Каши это один из самых знаменитых лингамов Господа Шивы. Там у этого храма купол из чистого золота, из чистого листового золота. Потому что люди тысячами приходят туда в Каши. Все знают. Это самый милостивый образ Господа Шивы.
Все, что я попрошу, все там будет, все исполнится. Если вы хотите, то пожалуйста. Каши сейчас называется Бенаресом, Варанаси, вот прямо туда. Каши Вишванатху.
И соответственно, этот Дживан Тхакур, религиозный человек, пришел туда и стал молить Господа Шиву. Шива, я старый, я целую жизнь молился. Дай мне что-нибудь. И Шива пришел к нему во сне.
И Шива сказал: иди к Санатане Госвами. И Санатана Госвами сделает тебя богатым. Найди Санатану Госвами, он сделает тебя богатым.
Этот Дживан Тхакур страшно обрадовался, он отправился во Вриндаван, он нашел там Санатану Госвами, он сказал: Эй, Шива, Шамбу, Господь, которому я поклонялся, послал меня к Тебе.
Он пришел ко мне во сне, и Он сказал: ты сможешь сделать меня богатым. Сделай меня богатым. И Санатана Госвами стал думать, как я могу сделать его богатым? Почему Шива?
А Санатана Госвами очень любит Шиву, у них особое отношение с Шивой. Он все время поселялся рядом с храмами с Шивой. Даже последнее место его жизни рядом с Чаклешвара-махадевом на Манаси Ганге.
И он подумал: Шиву послал, Шива он вайшнав, он знает, что делает. Он, наверное, имел какой-то план, не зря он послал его ко мне.
И тут он вспомнил: у меня в мусорной куче философский камень лежит. Шива хочет, чтобы я ему отдал. Он отдал.
Но этого одного мгновения было достаточно для того, чтобы Дживан Такур, идя назад, подумал, что это он мне так просто его отдал. Чуть он у него в мусорной куче валялся. Наверное, у него есть что-то более драгоценное.
Это то, каким образом происходит это.
Если я встречаюсь с человеком, у которого нет этой проблемы, я вижу, что у него есть, я вижу его сокровища, я вижу сокровища, которые есть в его сердце, то, соответственно, я понимаю, что все остальные сокровища меркнут по сравнению с этим сокровищем. Потому что он может быть счастливым, не имея ничего, а я не могу.
Я завишу в своем счастье от всего этого. Поэтому здесь говорится: если ты хочешь так или иначе, избавиться от вожделения,
поклоняйся Санаткумару, потому что он строгий брамачари. Тут говорится, что если вы хотите избавиться от всех проблем, если вы хотите защитить себя от всего этого,
общайтесь с преданными, старайтесь, ищите каждое мгновение общения с чистым преданным, которое может спасти вас от всех этих проблем.
Потому что одного мгновения с преданными достаточно для того, чтобы сердце человека целиком очистилось.
И в этом суть этой молитвы, которую возносит здесь Вишварупа или Индра, Нараяна-кавати. Общайтесь с преданными, они смогут спасти вас от всего. Есть какие-то вопросы или нет? Все и так понятно. Ясное дело. Тема-то простая.
Много раз слышали, и мы уж давно превзошли все это. Проблем у нас никаких с этим нет. Поэтому... Да всё-то, да, да, не сделаем.
Он наслаждается, когда он пытается, мы должны тратить что-то, но когда мы честно, очень по минимуму пытаемся жить, и тратим все остальное на служение в 8 нам, то тогда мы не попадаем в эту ловушку.
Мы очень честно так или иначе стараемся свести к минимуму. Если мы попадаем в эту мертвую петлю, водоворот, это кто там остановиться невозможно. Конечно. Потому что остановиться невозможно. Конца у этого нет.
Нет, ни одного человека, которым насытился. Вы не пришли в воскресенье, да? А я там был, я ждала гостевой. Ваша лекция же сменилась.
Необходимость уважительного отношения к людям
Ну может быть, в субботу я до субботы останусь, может быть, человеком и сошла об отношении с людьми, которые за нее нашего общества, которые, конечно, они живут, вождения идет. Я им сказал, что всё равно как бы должен уважать этих людей, уважать нужно, потому что я сладкое, что нужно структуры общаться, потому что я вижу где-то недостатки, там и вот позиция, что-то как бы выше, да, получается, потому что даже сегодняшняя лекция нам говорит, что рождения собираются плохо, люди занимаются и не команды общаются, ничего отношения к внешнему миру, к людям, чтобы уважение понималось.
Прежде всего, всё это говорится не для того, чтобы мы увидели вожделение в других, всё это говорится для того, чтобы мы увидели его в своем сердце. Так вот в других говорится, что в чужом глазу человек соринку увидит.
В другом человеке легко увидеть все эти проблемы. Нам нужно, когда говорится, что мы изучаем священные писание, священное писание — ряд свадхьяя. Свадхьяя значит самоанализ.
Изучение священных писаний, священное писание написано для нас.
И мы должны это, соответственно, чувствовать в себе, это про нас. Это наша проблема. И когда мы видим других людей, мы не должны концентрироваться на их проблемах. Мы должны видеть в них души.
Проблемы рядом с нами остальных людей я должен уважать и я не должен их судить. Это очень большой, очень большая ошибка, если я сужу людей. Говорится, что это одно — одно из проявлений нашего желания наслаждаться в этом мире.
Наше желание наслаждаться в этом мире имеет четыре грубых и четыре тонких проявления.
Четыре грубых проявления — это, соответственно, секс, мясоедение, азартные игры и склонность к опьяняющим веществам. Но это всего лишь грубые проявления желания наслаждаться.
Более тонкие проявления желания наслаждаться в том числе включают в себя как бы вот это вот суждение о других и то, что мы слишком хорошо видим их недостатки. Поэтому нам не нужно на этом концентрироваться, нам нужно видеть в человеке, стараться видеть в человеке что-то хорошее. И пытаться помочь ему стать еще лучше. Но при этом свое сердце должно быть у нас полностью открыто.
И тогда мы сможем уважать другого. Мы должны научиться уважать других людей. По-настоящему. Сложно, но что делать?