Шримад-Бхагаватам 4.8.70-71
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение стихов о Махарадже Утанападе и Дхруве
Читаем Шримад-Бхагаватам, песня третья, глава восьмая, текст 70-й. Великий Майтрея продолжал. Выслушав Нараду Муни, царь Утанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышление о своем Сыне Друве.
Текст 71-й. Тем временем Дхрува Махараджа пришел в Мадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца.
После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога. Комментарий.
Самое главное в этом стихе то, что Дхрува Махараджа действовал в строгом соответствии с наставлениями своего духовного учителя, великого мудреца Нарады. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя.
Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет. Так как если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его.
Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания.
И если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.
Майтрея увача: ити деваршина проктам шрутва джагатипатих хрид-джалакшам бхи манас дриктя путрам эвам вачас таят. дриктя путра Маеван Вачин таят.
Великий мудрец Майтрея продолжал: выслушав Нараду Муни, царь Утанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышления о своем сыне Дхруве.
Тем временем Дхрува Махараджа пришел в Мадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца.
После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога.
Итак, здесь, в этом стихе Майтрея продолжает рассказывать, что случилось с царем Утанападой, когда Нарада Муни окончил свой визит к нему кратковременный и сказал ему всё то, что он хотел сказать.
И дальше он начинает рассказывать о том, что стал делать Дхрува Махараджа. И мы видим, что, услышав слова Нарады Муни, Махараджа Утанапада забросил все дела своего огромного царства, сел где-то в темном уголке своего дворца и стал думать о Дхруве. На самом деле таков эффект общения с чистым преданным. Чистый преданный оказывает на человека очень странное влияние. То, что было раньше интересно человеку, то, чем он жил, то, что представляло для него смысл существования, вдруг перестает его интересовать. Мы видим перед собой великого царя, который до этого был полностью погружен в дела своего государства, который управлял этим огромным царством.
Ему пришел Нарада Муни, санньяси, сказал ему два стиха всего лишь. Царь бросил все и с промытыми мозгами стал медитировать на великого преданного, Друву Махараджа.
Люди иногда не понимают, что случается с преданными: был нормальный человек, как все, интересовался тем же самым, остальные нарядами и какой-то глупостью, футбол играл, в баскетбол, я не знаю, что во что.
В конце концов, вдруг что-то с ним случается. Он перестает играть в баскетбол, и все думают, наверное, с ума сошел.
Но на самом деле, когда чистый преданный говорит с нами, он дает нам ощутить нечто, чего мы не ощущали до этого.
Он дает нам ощущение некоего высшего блаженства, и это столкновение с чистым преданным, в каком бы виде оно ни происходило.
Сталкиваемся ли мы с ним как с личностью, или сталкиваемся мы с его словами, с его пением или с его книгами, оно дает возможность нам ощутить нечто, что заставляет нас бросить все и заниматься преданным служением.
Никто никогда не сможет понять этого.
Проявление хладини-шакти и решимость Дхрувы
Сколько бы комиссий психиатры ни назначали, они не смогут объяснить этого психологического феномена, потому что это не подается материальному изучению. На самом деле, чистый преданный несет в себе энергию хладини-шакти.
И когда мы соприкасаемся с этой хладини-шакти, когда мы видим ее проявление, мы начинаем вольно или невольно стараться подражать такому человеку,
и мы видим дальше, в следующем стихе, что делал Друва Махараджа, когда он услышал наставление Нарады Муни. На самом деле, Друва Махараджа стал действовать совершенно по-другому.
Если Махараджи Утанапада удалился и перестал действовать, то Друва Махараджа погрузился в действие. Как Майтрея говорит тут: праятах.
Праятах буквально значит, Шрила Прабхупада переводит это в пословном переводе с огромной сосредоточенностью. Праятах значит на санскрите буквально: начать, продолжить и кончить.
А когда Друва Махараджа начал выполнять наставление своего духовного учителя, он стал делать это с такой решимостью, что с самого начала можно было сказать, что он хочет дойти до конца, что он исполнен решимости выполнить указания своего духовного учителя и достичь цели.
Именно это на самом деле было залогом его успеха. Вот это одно желание — праятах, огромная сосредоточенность — выполнить наставление своего духовного учителя сделала его таким великим преданным.
На самом деле в этом суть преданного служения. Мы встречаемся с чистым преданным.
Так или иначе, Кришна по своей милости посылает нам великого преданного. И дальше что мы должны делать? Каков следующий шаг, который мы должны делать? Следующий шаг, который мы должны делать, это исполнять указания своего духовного учителя, отбросив все остальное.
Отбросив все остальные мысли о себе и о том, что будет со мной. Если мы будем делать это, то тогда Шрила Прабхупада обещает нам в комментарии: мы достигнем совершенства.
Он говорит, что ученику не нужно беспокоиться, достигнет он совершенства или нет, он не должен беспокоиться о том, достигну я совершенства или нет. Он просто должен выполнять указания своего духовного учителя.
Если он будет делать это, то он наверняка достигнет совершенства. В этом нет никаких сомнений. И это называется верой.
Вера, как определяет Кришнадас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите», вера это — шраддха, шраддха-шабда-судридха-нишчая. «Шраддха-шабда-судридха-нишчая» значит твердая, непоколебимая.
«Кришна-бхакти-кайла сарва-карма-крита-хая». Это твердая, непоколебимая, неуклонная вера в то, что если я просто буду заниматься кришна-бхакти, если я просто буду служить своему духовному учителю, я достигну совершенства.
И теперь нам остается только посмотреть вглубь своего сердца, и выяснить, есть ли у нас эта вера. Действительно ли мы верим в то, что просто исполняя указания своего духовного учителя, которые иногда очень простые:
«Так повторяй Харе Кришна мантру, следуй четырем регулирующим принципам до конца жизни своей, будь счастлив и возвращайся к Богу». Верим ли мы в то, что просто действуя таким образом, мы сможем достичь совершенства?
Некоторые преданные — постоянно им хочется чего-то еще, они никак не могут понять, чего же еще нужно. Иногда они говорят, что как-то это слишком просто. Неужели действительно я могу вернуться обратно к Кришне?
Неужели я действительно, просто если я буду повторять мантру, вернусь обратно к Кришне? Как я недавно разговаривал с одним человеком, который собирается в духовный мир.
Его духовный учитель пообещал ему, он сказал ему, что ты наверняка попадешь в духовный мир. И все равно он сказал ему, ты знаешь, я все равно не верю в это.
Так или иначе, я не верю, чтобы в один прекрасный миг, я возьму и окажусь там. Но на самом деле достаточно просто этой веры.
Истинные качества и нормальность духовного учителя
Веры в то, что, следуя наставлениям духовного учителя, мы сможем достичь совершенства, и мы будем делать... Все наши проблемы возникают из-за того, что мы не следуем указаниям своего духовного учителя, что мы выдумываем свои собственные указания или говорим, что не может все так быть просто. Я должен заниматься чем-то еще.
Но на самом деле Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что духовный учитель, истинный духовный учитель, видит ученика, он знает, что нужно своему ученику. Он дает ему эти указания, и если мы будем следовать этим указаниям, то мы наверняка достигнем совершенства. Истинный духовный учитель: сначала мы должны понять, кто такой истинный духовный учитель. Чтобы обрести веру в его слова, чтобы действительно верить в кого-то, мы должны знать, кто он такой.
Знать, что отличает духовного учителя от обычного человека, чем обычный человек отличается от духовного учителя. Тогда мы сможем действительно поверить в него и проникнуться чем-то.
Некоторые люди думают, что духовный учитель должен быть чем-то таким необычайным, да, что у него борода обязательно должна быть, горящие глаза, он взъерошенный должен быть, или еще что-нибудь такое.
У людей есть разные представления о духовном учителе. Все думают, что духовный учитель - он великий мистик, он должен сейчас совершить какое-нибудь чудо - тогда я предамся этому великому духовному учителю.
Пойду к нему в дандавате. И Он спасет меня таким образом. У людей есть представление о том, что духовный учитель должен делать чудеса.
Так как, например, там есть такой великий духовный учитель на юге Индии, который постоянно делает чудеса.
Ему приезжает кто-нибудь, он сразу раз ему и перстень из воздуха дает. И тот говорит, да, это настоящий духовный учитель, я должен ему предаться. Но на самом деле духовный учитель это просто нормальный человек.
На самом деле, мы думаем, что духовный учитель должен быть ненормальным, так он должен отличаться от всех остальных.
Но духовный учитель говорит нам, что сознание Кришны — это норма. Что на самом деле вы все ненормальные. И духовный учитель показывает образец этой нормы.
Духовный учитель на самом деле в сущности - это образец нормального человека.
И мы можем видеть, как Шрила Прабхупада, всякий раз, когда ученики пытались его, так сказать, представить в своей необычайности, в своей трансцендентности необычайной. Шрила Прабхупада всякий раз осаживал учеников.
Как однажды рассказывают такую историю: когда только что начиналась проповедь в Лондоне, и Шрила Прабхупада приехал туда, они жили там в поместье Джона Леннона, и там было очень много комаров.
И однажды, значит, ученик спросил Шрила Прабхупаду утром: Шрила Прабхупада, вас не кусали ночью комары?
Шрила Прабхупада сказал: Нет, не кусали. Когда ученик подумал, что вот оно, наверное, сейчас я услышу откровение, сейчас я буду свидетелем чуда.
Он спросил: Шрила Прабхупада, вас не кусали комары, потому что вы чистый преданный? Да, Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: да. Здесь, в Лондоне, комары не кусают чистых преданных, но в Калькуте они не делают таких различий.
Всего два слова, и человек сразу помнит, какой я дурак. Люди думают, что чистый преданный - это тот, кого комары не кусают. Или тот чистый преданный должен парить где-то над землей, по крайней мере, сантиметров на 20.
Если он не парит над землей, то тогда может быть, он не чистый преданный. Арджуна тоже спросила у Кришны. Кришна, как отличить того, кто сосредоточился на своем Я? Как отличить человека, постигшего свою духовную природу?
Кто он такой? Как он ходит, как он сидит, как он говорит. Потому что у людей есть это представление, что духовный учитель должен быть абсолютно необычайным.
Он должен сидеть по-особому, он должен говорить по-особому, но он должен. Но на самом деле все это можно имитировать.
Можно имитировать трансцендентный экстаз, можно кататься кувырком по полу, там и плакать при звуках маха-мантры Харе Кришна.
И Кришна не сказал, что тот, кто слышит мое имя, тот сразу падает в обморок, и он чистый преданный. Нет, Кришна говорит: он говорит, что тот, кто отбросил все материальные желания.
Тот, у кого нет никаких материальных желаний, выдуманных нашим умом, и кто целиком сосредоточен на мне, тот является по-настоящему чистым преданным. И вот это невозможно имитировать.
Человек, который не имеет никаких материальных желаний и целиком сосредоточен только на служении Кришне, он является настоящим преданным, он является чистым преданным.
Как в другой раз у Шрилы Прабхупады ученик тоже спросил: «Шрила Прабхупада! Всякий раз, когда я повторяю Хари Кришну мантру, слезы начинают течь у меня из глаз, волосы встают дыбом, и по телу мурашки начинают бегать, так?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Не беспокойся, это пройдет».
Осознание Бога как единственный источник счастья
Чистый преданный дает нам норму, он дает нам нормальное. существование. Он говорит, что на самом деле сознание Кришны — это высшая норма.
И что человек не должен менять своего положения, он не должен становиться каким-нибудь мистиком с вытаращенными глазами. Преданный - это нормальный человек.
И Шрила Прабхупада пришел сюда для того, чтобы сделать других нормальными людьми. Один нормальный человек приходит, духовный учитель приходит, и когда он встречается с другими людьми, он объясняет им, что значит норма.
И он говорит, что на самом деле норма человеческого существования, норма человеческой жизни - это быть счастливым. Что если мы несчастны, это значит, что что-то не так. Это значит, что мы не совсем нормальные.
И на самом деле чистый преданный дает человеку Кришну, чистый преданный дает человеку Бога. И если человек приближается к Богу, то он становится счастливым. В этом не может быть иначе.
Потому что Бог, какую бы религиозную традицию вы ни взяли, любую традицию, будь то христианство, индуизм, ислам, сознание Кришны, везде говорится, что у Бога нет никаких проблем.
Нету такого Бога ни в какой религии, который сидит там у себя на облаках и в затылке чешет и думает: «Ах, как мне разрешить все эти проблемы?»
Эти негодяи люди тут создали столько проблем, а он не знает, как их решить. Нет печального бога, нет страдающего бога. Некоторые люди думают, что когда Бога распинали, то Он страдал. На самом деле Бог не может страдать.
Бог — это по определению самая счастливая личность. Бог — это тот, у кого нет никаких проблем. Бог не задумывается над тем, как расправиться с сатаной. Так для Него сатана не представляет проблемы.
И поэтому, когда человек приближается к Богу, когда Он становится ближе к Нему, то все его проблемы тоже разрешаются. Чтобы стать счастливым, на самом деле достаточно приблизиться к Богу.
Нет никакого другого способа стать счастливым. Если мы приблизимся к Богу, то тогда все наши проблемы разрешатся сами собой. Потому что у Бога нет никаких проблем.
Если мы приблизились к Богу, то у нас тоже не будет никаких проблем. До тех пор, пока у нас есть проблемы, это значит, что мы еще не приблизились к Богу. Это значит, что мы еще не знаем, кто такой Бог и зачем он. Он.
На самом деле, сознание Бога — это законное право каждого человека. Сознание Бога дремлет в душе каждого.
И Кришна говорит, что все живые существа, дживалоке, все живые существа, находящиеся в этом мире, мама эва мша являются моими вечными частицами. Вечно они являются моими частицами. Санатана.
Они всегда являются моими частицами, и у каждого есть право приблизиться ко Мне.
И духовный учитель приходит в этот мир, чтобы напомнить, что каждый человек, независимо от того, в каком положении он находится, кто он, грешник он или праведник, ариец он или русский, или православный, или там католик. У каждого человека есть право обрести сознание Бога.
Некоторые люди заявляют свое исключительное право на Бога. Так только Бог принадлежит только нам. Все остальные еретики, и они будут в аду вариться. Непонятно сколько.
Но на самом деле, Бог такой же, как и Солнце. И Солнце принадлежит всем.
Нельзя говорить, что Солнце принадлежит кому-то одному, что Солнце православным принадлежит, а всем остальным оно не принадлежит. Бог принадлежит всем, и Бог дает каждому человеку возможность приблизиться к Нему.
И если мы приближаемся к Нему, мы сами становимся счастливыми. Как недавно была опубликована замечательная статья некого журналиста Капкова, который пытается обругать сознание Кришны,
он говорит, как она называется, я не помню. Очень интересная статья. Забыл. Очень хорошая статья. В общем, смысл этой статьи в том, что кришнаиты, что-то
среди этого развала и разрухи, которые царит в этой стране, вдруг появились смеющиеся кришнаиты. Они ходят и смеются. Чтобы были.
Он говорит, были разные религии, там некоторые религии все время каятся и все время грустные ходят. Разные были религии. Тут появилась новая религия. Ходят и хохочут. Чего хохотят, никто не понимает.
И он пытается понять, он пытается разрешить, что же они хохочут-то вовсю. Все разваливается, все рушится вокруг, все несчастные ходят, все грустные ходят, они ходят, вокруг них хохочут.
И он говорит: ну вот был такой Сёко Асахара: так он своих последователей веселящим газком травил, так они тоже смеялись. Эти вроде веселящим газом не балуются, так? И вроде наркотиков не употребляют. Все равно хохочут.
Потом его осеняет. Он говорит: знаю, они очень много специй употребляют. Шафрана слишком много едят. Известно, что шафран улучшает настроение. Наверное, неспроста это все. Все из-за шафрана.
И говорит, странные люди. И неудивительно, говорит, что другие их бьют. Потому что, говорит, была такая русская сказка про дурака одного, который плакал на свадьбе и на похоронах хохотал. Его, естественно, побили.
Вот он, бедный, не понимает, до какой степени он прав. Что действительно мы на свадьбах плачем, а на похоронах хохочем. Его действительно озарило очень глубокое понимание. Он понял сущность сознания Кришны.
Когда мы видим, что кто-то женится, мы думаем, ой бедный вообще. Когда мы видим, что кто-то умер, мы думаем, повезло. Освободился от своих страданий.
Я пишу эту статью, чтобы какая-нибудь несчастная бабушка, не дай Бог, вместо православной церкви не забрела к кришнаитам. А то, говорит, забредет она к ним, отведает прасадика и будет целую неделю хохотать. А потом очнется, придет в себя, опять заплачет, потому что пенсии нет, того нет.
А вокруг будут ходить кришнаиты и хохотать.
На самом деле люди не могут понять, а что это мы хохочем вообще, почему, собственно, почему Кришна-то улыбается, но на самом деле они улыбаются, потому что, по крайней мере, те из них, кто действительно приблизился к Богу, улыбаются, потому что они приблизились к Богу, потому что они знают, что Бог никогда не страдает. И что человек, который знает Бога, у него нет никаких проблем.
Сострадание вайшнава и спасение других
Он на самом деле самый счастливый человек. И он знает, каким образом, даже если у него есть какие-то проблемы, проблемы могут быть, на самом деле. Некоторые говорят, проблемы только в уме.
Нет, на самом деле у нас могут быть реальные проблемы. Мы можем болеть, у нас может болеть голова и все что-то такое. Это все проблемы. Но мы знаем способ, каким образом решить проблемы.
И чистый преданный приходит для того, чтобы дать людям возможность решить эти проблемы. Он приходит для того, чтобы дать им этот универсальный рецепт, как они могут решить эти проблемы.
Говорится, что вайшнав — это парадукха-духкхи. Когда вайшнав видит, как другие страдают — парадукха-духкхи. Когда он видит чужие страдания, он сам становится несчастным.
Как Прахлада Махараджа говорит, что у меня у самого нет никаких проблем. Стоит мне вспомнить о Тебе, стоит мне начать повторять Харе Кришна или вспомнить о Твоих чудесных деяниях, я сразу становлюсь счастливым.
Но единственное, о чем я сокрушаюсь, единственное, что лишает меня сна и покоя — это эти негодяи, которые гниют в материальном мире, как
Шрила Прабхупада недавно, все, наверное, слышали, по радио там ругались за то, что он говорит: «Вот все негодяи». На самом деле он следует по стопам Прахлады Махараджи.
Прахлада Махараджа тоже говорит: «Меня беспокоят только эти дураки и негодяи, которые забыли о Боге, которые отвернулись от Бога и которые гниют в материальном мире. И я хочу спасти их.
И я не успокоюсь до тех пор, пока я не спасу их. И на самом деле это единственное решение наших проблем.
Когда мы целиком сосредоточимся на этом одном желании спасти других, то мы не заметим, как все наши проблемы растворятся, непонятно, куда уйдут. Когда мы сосредоточимся целиком на чем-то еще,
До тех пор, пока мы сосредоточены на самом себе, мы никогда не разрешим своих проблем. Мы только умножим свои проблемы.
Как есть такая категория людей — профессиональные больные. Они заболевают чем-то, начинают ходить к врачу.
Но они не могут излечиться от своей болезни, потому что болезни их только как снежный ком - нарастают, нарастают, они ходят в сознании вот этих своих болезней. Так они говорят только о лекарствах, они там думают только о болезнях, они целиком находятся в сознании болезней.
Почему? Потому что они сосредоточены на самом себе. Вот попробуйте, когда в следующий раз у вас будет что-то болеть, попробуйте сосредоточиться на этой боли.
Подумайте, какой я несчастный, какой я ужасный, как моя боль - во всем - что это такое. И вы увидите, как боль ваша будет возрастать, возрастать, возрастать.
Но если человек видит страдания других и пытается сосредоточиться на страданиях других, когда он пытается помочь другим, то это единственный способ: на самом деле реально разрешить свои собственные проблемы.
На самом деле, реально избавиться от всех своих проблем. Это то, что дает чистый преданный. Это то указание, исполняя которое, человек может достичь совершенства. Шрила Прабхупада пришел, и он дал всем эту миссию.
Он не просто пришел сам, он дал всем возможность заняться преданным служением и сказал, что мы можем всех людей на самом деле заставить заниматься преданным служением. Когда человек начинает на самом деле служение, сева,
служение Богу, имеет природу хладини-шакти. Хладини-шакти имеет по природе своей... Природа хладини-шакти — это служение.
И когда мы начинаем служить, когда мы отказываемся от своего Я, от своих корыстных интересов, когда мы начинаем служить, мы начинаем ощущать это духовное блаженство.
Единственный способ на самом деле приблизиться и ощутить духовное блаженство — это начать служить Кришне.
И чистый преданный приходит для того, чтобы объяснить всем это, объяснить, что именно в служении мы сможем действительно реально избавиться от своих проблем.
Поэтому он говорит: проповедь — это наша миссия, проповедь — это сущность. Он говорит, что любой, кто присоединяется к этому движению, должен проповедовать. Это способ избавиться от своих проблем.
Когда я не проповедую, я несчастен. Когда я проповедую, я становлюсь счастливым.
Когда я вижу, как другие люди действительно начинают вспоминать о Боге, начинают думать о чем-то, делать что-то, служить Богу, то тогда я становлюсь по-настоящему счастливым.
Как вчера мне рассказывал один человек, который вышел из мест заключения, преданный, один, который стал преданным в тюрьме, и он рассказывал, что однажды к нему пришел человек из КГБ.
Он говорит, что все люди там жили в страстных условиях. Шри Махапрабху посылал разные вещи, специи, те же самые прасадам он готовил. И все его очень уважали, все приходили к нему, он их кормил прасадамом.
Но у него было условие: до тех пор, пока не послушаете лекцию по Бхагавад-гите, прасада не получите. Он занимался там этой паропакарой. Он занимался всем этим.
Он понял, как на самом деле он становится счастливым, как он стал свободным. Начальство тюремное, оно стало уважать его. Его отпустили на полгода раньше.
Начальство ему какие-то фальшивые справки само выписало, чтобы отпустить его раньше. Вот, он еще в тюрьме стал свободным. Однажды к нему пришел какой-то человек из КГБ, чтобы завербовать его.
Так и тот подумал: ну хорошо, ладно, вербуй меня, вербуй. Так и так они разговаривали очень долго.
Человек приходил к нему постоянно, там, оперуполномоченный, и постоянно пытался завербовать, а тот ему дал Бхагавад-гиту, тот прочитал Бхагавад-гиту, стал повторять мантру. И перед тем, как выписаться, он решил еще раз встретиться с этим человеком. Он говорит, ты понял, что произошло вообще? Он говорит: а что произошло?
Нет, я не понял. Он говорит, ты хотел завербовать меня, а на самом деле я завербовал тебя. Когда он говорит, что я понял, что способ, каким образом человек может быть свободен и может быть счастлив.
Он даже находясь там, находясь в той тюрьме, он постоянно проповедовал. И он понимал, что когда он дает это другим, тогда он становится по-настоящему счастливым. Это то, что может на самом деле изменить нас.
Иначе мы будем влочить свою тяжкую карму. Мы никуда не денемся от этой своей кармы. Страдания будут преследовать нас. Рано или поздно они нагонят нас и поймают нас.
Преданное служение как средство от кармы
Единственный способ избавиться от страданий — это начать проповедовать — это то, что дает чистый преданный. Он очень нормальный человек, но он дает людям преданное служение. Люди принимают это, что самое удивительное.
Как мне тоже рассказывали несколько чудес: я знаком с одной последовательницей Саи Бабы. Так она ездила туда, и Саи Баба, как я уже сказал, протянул ей перстень. Потом в другой раз он спас ее.
Там у нее она ушла на работу, оставила какую-то кастрюлю на плите горящую, так и потом под конец рабочего дня она вспомнила, что у нее там квартира вот-вот должна сгореть. Она прибежала туда и увидела, что газ выключен, и в кастрюле налита сгорела, но в ней налита вода, так и она говорит: это Саи Баба. Он пришел и спас меня от пожара.
Когда она полгода она побыла там саибабисткой, потом теперь она занимается тем же самым. Собственно, она всегда занималась тем же самым.
Чудо никогда не спасает человека. Мы можем совершить какое-то чудо, но это еще не значит, что мы спаслись. Перед нами кто-то может совершить чудо, ну и что? Кто-то совершил перед вами чудо. Ну и что? Что для вас изменилось?
На самом деле, чтобы спасти человека, нужно дать ему деятельность. Нужно научить его, как он должен действовать.
И когда мы дадим ему эту деятельность, только таким образом он сможет спастись. Только таким образом он сможет избавиться от кармы.
Саи Баба не спасает нас от наших проблем, от нашей кармы. Он может спасти нас от пожара, он может притянуть нам перстень. Но от кармы нашей он не может спасти. Чистый преданный, он обладает этим чудом.
Он может дать человеку это преданное служение. Как есть такая другая замечательная история о том, что случилось в Маяпуре.
Свива Праупада вместе с несколькими учениками, когда не только что приехали в Майапур, и в Майапуре еще ничего не было.
Была просто одна вот эта вот соломенная хижина, в которой жил Шрила Прабхупада, бхаджан-кутир, масса комаров, рисовые поля и человек 10-12 преданных из Америки белых.
И они стали делать фуд-фо-лайф, они стали раздавать пищу бесплатно, готовили кичари, когда что-то попадалось, и кормить местных жителей, бенгальцев.
Бенгальцы эти, они в первый раз вообще увидели белых, а тут еще не просто белые, а бритые, белые с какими-то там шикхами, бегают, Харе Кришна повторяют, и кичари кормят. Те, кто был в Индии, он знает немножко индийцев.
Индийцы, они иногда бывают, при всем уважении нашем к этому, иногда они бывают очень настойчивыми, скажем так, мягко, если выражаться.
Однажды случилось так: что должны были раздавать кичари, но так или иначе, очень мало кичари приготовили, а собралась огромная толпа местных бенгальцев, которые хотят поесть кичари.
И первым там 100 или 200 человекам хватило, а еще 300 осталось, и им нету кичари.
И они стали поднимать шум, они стали кричать: Эй, Хари Кришна, Хари Кришна, кичари! Хари Кришна, кичари, они знают: если скажешь Хари Кришна, то тебе дадут поесть. Огромная толпа, и они в страшном возмущении.
Они привыкли, их каждый день кормят, а сегодня не накормили. Они решили во что бы то ни стало: безобразие! Приехали непонятно откуда белые, не кормят еще.
И тут же у них появился лидер - так всегда, когда начинается какой-то бунт, всегда появляется некий лидер, который начинает возглавлять этот бунт.
Этот лидер был местный молодой такой человек, бенгалец молодой, с коммунистическими идеями очень сильными в голове.
И он начал, значит, организовал их, вооруженный отряд, хорошо вооруженный, и стал подстрекать их все больше. И они уже готовы были штурмом идти там на майапурский храм.
И Шрила Прабхупада в это время услышал шум. И он спросил: что такое, что там за шум?
Ему сказали: один вот молодой там негодяй из соседней деревни воду мутит и всех подстрекает, чтобы они напали на нас. И мы пытаемся успокоить их и не можем успокоить. Шрила Прабхупада говорит: позовите его сюда.
Это молодой человек, и ему сказали: Эй, дорогой, тебя гуру зовет. Ну, так или иначе, это гуру, он решил послушаться. Он пришел к Шриле Прабхупаде, посмотрел на него, не поклонился ничего, стал достаточно так прямо.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и говорит: Чайтанья Махапрабху сказал: Бхарата-бхумитей манушья-джанма хая, что любой, кто родился здесь, на этой земле, должен проповедовать Святое Имя, он должен нести благо других — благо другим, пара-упакару. И таким образом он сделает свою жизнь совершенной.
Вы, бенгальцы, дураки, не делайте этого. Поэтому я пытался заставить вас делать это, ничего не получилось. Мне пришлось ехать в Америку. Я нашел там американцев, которые делают это. Я привел их сюда.
И что ты, и теперь ты устраиваешь бучу тут вместо... Они делают то, что вы должны делать, то, что Чайтанья Махапрабху вам сказал делать. А ты вместо того, чтобы помогать им, устраиваешь беспокойство.
Этот человек посмотрел на силу Прабхупады, он не сказал ни слова, он поклонился, он вышел к этой толпе и стал кричать: «Эй, вы, негодяи, уходите отсюда! Что вы разбушевались? Что вам тут надо? Вас никто не обязан тут кормить. Отправляйтесь к себе по домам.
Так он быстро за две минуты расфасовал эту толпу, вернулся в свою деревню, сложил свои вещички, и к вечеру он уже был в храме. И он сказал: Я пришел сюда для того, чтобы остаться здесь навсегда.
И зовут его Нитай-чанд Махарадж. Он до сих пор там находится. Это то чудо, которое реально может сделать чистый преданный.
Потому что когда чистый преданный говорит нам служить, мы чувствуем, что служение - это способ стать счастливым. Что служение - это не способ, чтобы поэксплуатировать нас.
Что Он не хочет ничего от нас, Он не хочет эксплуатировать нас, Он хочет сделать нас счастливыми.
И когда Он говорит, ты служи, нам хочется служить, и мы начинаем служить, и никто, все остальные не понимают, что с нами случается.
Пример Шрилы Прабхупады в распространении книг
И чем более сильным является у нас, в самих нас это желание, желание дать другим служение и таким образом спасти других людей, тем в большей степени люди будут воспринимать это от нас.
Если мы будем выходить к ним, сейчас начинается марафон. Марафон - это не просто что-то, это не просто какая-то традиция или ритуал.
Мы выходим для того, чтобы дать людям возможность познакомиться с преданным служением, дать им это служение. Шрила Прабхупада был первым, кто распространял свои книги в Нью-Йорке.
Я, пожалуй, расскажу еще одну историю, уже поздно, но все равно марафон еще не начался, поэтому я расскажу последнюю историю про то, как Шрила Прабхупада распространял свои книги.
И в нем, так как в нем жило это горячее желание, любому человеку Ему невозможно было отказать.
Когда чистый преданный, руководствующийся этим чистым желанием спасти другого человека, дать ему возможность служить, подходит к нам, ему невозможно отказать. Люди не понимают, почему они начинают служить такому человеку.
Они начинают служить ему только потому, что они видят, что он хочет служить им.
Еще в первые дни своего пребывания в Нью-Йорке, когда у него только появился храм на 2-й Авеню, Он бродил по Манхэттену, и Манхэттен - это очень странное место.
Там Баури соседствует, может соседствовать с другими улицами, роскошными, совершенно, там, пятая авеню какая-нибудь. Магазины такие, что просто там невозможно оторвать взгляд от витрин.
Однажды Шрила Прабхупада проходил по такой улице, он проходил мимо такого фишенебельного магазина косметики. Такого магазина, в который страшно войти.
Человеку, у которого нет 500 долларов в кармане, ему страшно войти в такой магазин. Проходил мимо витрины, видимо, он вспомнил о своем прошлом, что он тоже когда-то торговал там лекарствами или чем-то.
Он подумал: хорошая витрина! Очень интересная витрина. А почему бы мне не поставить на эту витрину свои книги? Люди тогда будут смотреть на мои книги, будут покупать мои книги.
Сразу же у него возникло это желание, почему бы не иметь мои книги. Почему бы этому человеку не распространять мои книги? Вместо того, чтобы распространять эту дурацкую косметику.
И он совершенно немало сумнялся, недолго думая, открывает дверь, заходит в этот магазин, за прилавком стоит хозяин, Шрила Прабхупада, медленно, не торопясь, подходит к этому хозяину, хозяин смотрит на него волком.
Он уже знает: вряд ли этот индийский свами пользуется косметикой. Вряд ли он будет покупать у меня духи от Кристиана Диора.
Шрила Прабхупада совершенно невозмутимо подходит к нему, пододвигает стульчик, взбирается на этот высокий стульчик и кладет на прилавок свою сумку, такую парикрамку, такую, холщовую, и достает оттуда коричневую книгу.
Со Шримад-Бхагаватам, напечатанным в Дели. Те, кто видел этот Шримад-Бхагаватам, напечатанный в Дели, знают, о чем я говорю. Эта книга такая, что кажется, если возьмешь ее в руки, то она сейчас же распадется на куски.
Он достает оттуда эту пыльную книгу. Хозяин смотрит на него и совершенно холодным, невозмутимым таким тоном говорит: Чем могу вам служить, имея в виду, что не убрались ли вы отсюда, дорогой свами. вами.
Он говорит, вы можете мне сослужить службу, вы можете мне помочь. Вы знаете, я распространяю тут эти книги, и вы можете мне в этом помочь. Говорит, книги? Какие книги? Он говорит, вот эти книги. Эти книги.
Это с таким выражением, что, в общем, другой человек, человек менее мужественный, чем Шрила Прабхупада, уже давно бы сквозь землю провалился. Но Шрила Прабхупада совершенно невозмутимо говорит: да, эти книги.
Он говорит: а меня не интересуют эти книги. Говорит, я знаю, что вас не интересуют эти книги. Но, может быть, они будут других интересовать. Откуда вы знаете? А говорит, какие книги? Вы знаете, что у меня магазин косметики.
При чем тут вообще книги? Он говорит: я знаю, что у вас магазин косметики, я сам торговал косметикой. Ну и что? Если вы просто положите свою книгу к себе на витрину, то люди будут проходить и соответственно брать эти книги.
Какая вам разница? Я же не мешаю вашей косметике, я же не мешаю вашему бизнесу. Просто положите ее на витрину. Вот тут очень хорошее место есть. Вот сюда можете положить.
Этот человек уже не знает, куда ему деваться. Просто. В конце концов, он понял, что ему совершенно не избавиться от этого назойливого покупателя и вернее, продавца. Говорит: ну ладно, давайте сюда ваши книги.
Он забрал книгу, положил себе под прилавок и пропал в шоке. Это было вечером.
На следующее утро, рано утром, первый покупатель, который заходит в этот магазин, это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада подходит к нему так издалека.
И тот уже ощерился, тот уже встал в стойку, чтобы, так сказать, выгнать его, или или как-то против напасть. Шрила Прабхупада говорит: «Доброе утро». Доброе утро.
Не могли бы вы дать мне стаканчик воды? Говорит Шрила Прабхупада.
Этот человек, бедный, не знает вообще, что, почему-то идет куда-то, наливает стакан воды, приносит Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада выпивает этот стакан воды и говорит: «Спасибо.
А вам не обязательно класть мою книгу на самое видное место. Вы можете положить ее вот тут. Вот это место тоже хорошее. Не обязательно прямо на самое видное место класть. Тот не знает, что ему делать уже.
Он просто весь вне себя. Он говорит: ну, положите туда. Он говорит, ну ладно, говорит, ну, клади, клади, что откладывать-то сейчас клади.
И он как закипнотизированный, идет и кладет эту книгу к себе на витрину. Это самое последнее дело, которое он хотел бы в своей жизни сделать. Но тем не менее, он непонятно почему. Непонятно, почему.
Он не может отказать Шриле Прабхупаде, он идет и кладет эту книгу. На следующий день Шрила Прабхупада приходит опять. Он проходит несколько раз мимо витрины и так краем глаза поглядывает: видно книгу или не видно книгу.
книгу, хорошо она лежит или нехорошо она лежит, а потом опять приходит к нему, и тот начинает кричать с порога: «Я не буду менять место. Она будет лежать, где она лежит. Отстаньте от меня.
Говорит: нет, я просто принес прасад. Вот прасад, вот самоса. И он отдал самосу. Тут его жена, она тут же слопала самосу. Сказала, что очень вкусно.
Так или иначе, Шрила Прабхупада заставил этого человека распространять свои книги, он знал, что если этот человек будет служить, то он спасется.
Потом его жена, которая отведала просад, она стала повторять мантру, стала приходить в храм. Этот человек приходил и говорил, что я первый распространитель книг в нашем движении.
Это на самом деле то, каким образом можно подойти к человеку, если мы приходим к нему и ведем себя с ним таким образом, что он как-то служит.
Что если он просто улыбается нам, что если он просто говорит несколько хороших слов? Это уже начало его преданного служения.
Это то, с чего начинается его дорога домой к Богу, это то, с помощью чего он сможет разрешить свои проблемы и в конце концов вернуться к Богу. И это то, ради чего мы делаем все это. У нас нет никакой другой цели.
Мы делаем это только для того, чтобы принести счастье людям.
Если мы поймем это, в конце концов, что мы делаем это для того, чтобы принести счастье другим и таким образом стать счастливыми сами попутно в качестве побочного продукта этой деятельности, без веселящего газа, то тогда мы сможем стать по-настоящему счастливыми и действительно добиться чего-то в этом движении.