Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 4.35-42
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Падение вайшнава и иллюзия
С прошлого раза у нас оставалось несколько вопросов, которые вы мне хотели задать. Мы можем начать с этих вопросов. Текст 35: йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава йена бхӯта̄нй аш́еша̄н̣и
дракшйасй а̄тманй атхо майи
«Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне».
Я думаю, что ответ на этот вопрос заключается в слове "ты увидишь". По крайней мере, это уровень адхокшаджи. То есть, уровень реального духовного видения. И с уровня адхошаджи очень трудно пасть.
Можно, но нужно очень сильно постараться. Когда в шастрах приводятся примеры падения с очень высокого уровня духовного развития, с уровня бхавы, то это скорее исключение, а не правило.
Это бывает, но это исключение, которое просто подтверждает правило, правило заключается в том, что даже с уровня ништхи, как правило, человек не падает.
Уже на уровне ништхи у него есть достаточно твердый запас духовной энергии, духовного знания для того, чтобы удерживаться в этом состоянии.
Но все равно, так как мы сможем совершить какие-то ошибки, и анартхи все равно находятся в сердце вплоть до уровня премы, то вероятность остается. Чем выше человек находится на этом уровне, тем меньше вероятности этого.
И другое объяснение — это то, что, раз увидев, ты уже больше не попадешь в иллюзию.
Даже падая, такой человек не падает до конца, об этом тоже говорится в "Шримад-Бхагаватам", и в самой "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что, даже если бхакта временно отходит или другим кажется, что он пал, на самом деле это не падение как таковое, а всего лишь определенный период, на который человек прерывает свою деятельность в преданном служении, на который он потом вернется.
Мы ни в коем случае не должны увлекаться об этом представлении, что вайшнав падает, вайшнав не падает.
Вайшнав может на какое-то время отойти, совершая вайшнава-апарадхи или другие ошибки на пути преданного служения, но, тем не менее, Кришна говорит, что Мой бхакта никогда не погибнет, Я Сам буду вести его по пути, и даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека.
До конца он уже вновь не погрузится в эту иллюзию. Это вторая глава "Бхагавад-гиты". Что такое падение?
Это нужно понимать таким образом, что вайшнав может пасть, вайшнав может отступить от пути преданного служения до определенной степени, он уже никогда целиком не погрузится в материальную жизнь, как обычный человек, он всегда будет помнить о Кришне до той или иной степени.
Кришна всегда напомнит ему о Себе, рано или поздно он все равно вернется, потому что он уже ощутил этот вкус.
Вайшнав никогда не опускается до того уровня, на котором находится обычный человек, когда он вообще ничего не помнит, когда он не знает и находится полностью в бессознательном состоянии.
Мы можем видеть по вайшнавам, которые были в сознании Кришны. Они могут уйти, они могут находиться в самом плачевном состоянии, они могут пить. И все равно, когда они собираются вместе, в подвыпитьи они говорят о Кришне.
Это не падение в полном смысле, рано или поздно Кришна возвращает их.
Роль духовного учителя
Так или иначе, они не могут прекратить говорить о Кришне. Духовный учитель всегда остается в нашей жизни: джанме джанме прабху сеи. Ты из жизни в жизнь остаешься моим господином.
Джива никогда не перестает учиться, никогда не перестает следовать наставлениям духовного учителя. Духовный учитель остается у нее в жизни. Это один аспект.
Другой аспект — духовный учитель является аспектом акханда гуру-таттвы. Это то, что Шрила Прабхупада говорит в своем послании на вьяса-пуджу Бхактисиддханты Сарасвати.
То, что духовный учитель один, акханда гуру-таттва значит, что духовный учитель один, гуру — это Господь Нитьянанда, который действует или проявляется в различных личностях и учит нас, идя по этому пути.
Это другой аспект, который тоже нужно учитывать всегда. Но мы должны оставаться в любом случае благодарными духовному учителю как личности.
И эти отношения, нас связывающие, не должны прерываться, отношения благодарности должны быть. Он учил нас, он дал нам знания, мы ему всем обязаны.
И это то, о чем говорит Арджуна в самом начале второй главы "Бхагавад-гиты". Он говорит: "Да, они охвачены жадностью. Они нарушили какие-то принципы. Они, может быть, сейчас падшие.
Но он все равно остается выше нас, остается духовным учителем".
Тут некая тонкость, которую легко понять человеку ведической культуры и которую трудно понять нам, потому что у нас сознание западного человека, оно очень черно-белое.
Либо так, либо так, либо мы его превозносим и говорим, что он самый великий и никого более великого нет. Как только стоит ему оступиться, сразу же говорим: "Все, он самый падший, самый ужасный и т.д.".
Это свидетельствует об отсутствии у нас внутренней культуры.
Я думаю, что тут самый лучший совет — как раз то, что говорит Арджуна в начале второй главы "Бхагавад-гиты": "Он оступился, он может оступиться, это может быть, но, тем не менее, мы остаемся благодарными ему.
Мы продолжаем к нему почтительно относиться, понимая, что он оступился, и понимая, что не нужно ему в данный момент следовать".
Потому что это другое наставление "Махабхараты", там есть стих, где говорится, что, если гуру оступился, то его нужно отвергнуть.
Если гуру нарушает принципы, если он не может подавать пример, то ученик должен его отвергнуть.
Жертвоприношения и законы Кали-юги
Имеется в виду отвержение его учения, тогда как благодарность и уважение к этой личности как к таковой может оставаться.
В "Бхагавад-гите" Кришна описывает, что система жертвоприношения влияет на погоду, позволяет выращивать злаки.
Получается, что человек, живущий в соответствии с ведической системой, получает от природы благо, если он не удовлетворяет, то никаких благ от природы не получает.
Часто задают вопрос: "Смотри, изобилие продуктов, никаких ягий не совершают, не поклоняются полубогам". Но периодически случаются какие-то засухи, при которых урожаи гибнут.
Поэтому люди вынуждены были прибегать к каким-то искусственным средствам. Какие-то удобрения, чтобы искусственно увеличивать урожаи. Это один аспект, один момент.
Говорится, что в Кали-югу полубоги ничего от людей не ожидают, они трезво смотрят на жизнь. В принципе, этот цикл жертвоприношений в основном относится к предыдущим югам, когда этот закон действовал.
Но так как в Кали-югу полубоги немного отворачиваются от Земли, тут все идет по каким-то кармическим законам, по другим, может быть, немного законам. Они не ожидают такой жесткой зависимости.
Принцип парипрашны, если у ученика нет вопросов, он их разрешает через лекции гуру, в даршанах. Должен ли он с принципами парипрашны задавать вопросы?
Тут есть еще один ответ на этот вопрос это то, что Махараджа Парикшит и Арджуна все нужные вопросы задали. Нам нужно как следует их изучать.
В принципе это хорошо, что вопросы появляются в нашем уме, это признак того, что мы думаем. Если никаких вопросов не появляется в нашем уме, нужно задуматься, а думаем ли мы о том, что мы делаем, или нет.
Это может быть признаком того, что мы просто не думаем. Если они появляются и разрешаются, то это нормально. Джанме джанме прабху сеи означает, что связь с духовным учителем осуществляется через исполнение его указаний.
И если мы продолжаем исполнять его указания, так или иначе, все духовные учителя дают указания, то связь сохраняется. Мы можем получать те же самые указания от кого-то другого, но все равно будет сохраняться связь.
Такая интерпретация также возможна этого стиха. Шрила Прабхупада говорил, что я вынужден будут приходить к своим ученикам до тех пор, пока они не освободятся.
Индивидуальность души и освобождение
Он приходит к ним во снах. Еще один момент 35-го стиха. Еще один момент комментария к 35-му стиху, который мы не упоминали.
Это самый конец комментария, где Шрила Прабхупада цитирует шестой стих из 10-й главы Второй песни "Шримад-Бхагаватам": муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣
«Обрести освобождение — значит занять свое естественное положение, то есть стать вечным слугой Кришны (или обрести сознание Кришны)».
Это еще одно опровержение философии майявади, еще один аргумент против философии майявади. В этом стихе Кришна говорит о том, что ты поймешь, что все живые существа не что иное, как части Всевышнего.
И здесь Шрила Прабхупада говорит, что индивидуальность духовна. Это аргумент против философии майявады.
Потому что освобождение означает, что человек возвращается в свое истинное положение в качестве вечного слуги Кришны, в свою сварупу. Индивидуальность неуничтожима в момент мукти, освобождения.
Индивидуальность или природа живого существа как частицы Кришны всегда есть, как здесь в материальном мире, так и в духовном состоянии. Текст 36: апи чед аси па̄пебхйах̣ сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива вр̣джинам̇ сантаришйаси «Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий».
КОММЕНТАРИЙ: Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения.
Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву.
Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, — вот путь к спасению.
Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод. Итак, Кришна приходит к завершению всего того, что Он сказал, Он как бы подводит итог.
Он говорил о знании, о том, что значит знание, что значит действовать в этом знании. И здесь в нескольких заключительных стихах будет говорить о результатах этого знания.
В 35-м стихе Он говорил, что результат знания — освобождение от иллюзий.
В 36-м и 37-м стихе, особенно в 37-м, Он будет говорить, что результатом этого знания будет уничтожение кармы или уничтожение всех последствий нашей деятельности, как греховных, так и благочестивых.
Это результат обретения знания. Карма человека сжигается.
Здесь он говорит: апи чед аси па̄пебхйах̣ / сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣ — даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на океан знаний, ты переправишься через океан бедствий.
И в следующем стихе, особенно, Он будет говорить: Текст 37: йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир бхасма-са̄т куруте ’рджуна джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и бхасма-са̄т куруте татха̄
«О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности».
И в 38-м стихе Кришна будет прославлять это знание, говоря, что оно является зрелым плодом мистицизма. Что это результат зрелости человека, идущего по духовному пути.
То, что оно является очищающим агентом, павитрам, и является совершенством цели человека, вставшего на духовный путь. Павитрам и сиддхам, это совершенство, чего может достичь человек на духовном пути.
Это три результата, о которых говорится в этих нескольких стихах "Бхагавад-гиты".
И этот конкретный стих гласит, что если ты даже самый грешный из всех грешников, то, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан страданий.
И можно спросить: "Как это так, грешник может подняться на корабль трансцендентного знания?" Что это значит? Что хочет сказать здесь Кришна?
Но в основном смысл этого, точно так же как Он начинает эти слова, Он начинает этот стих апи чед аси папебхйах, есть еще стих, который начинается: апи чед судурачаро.
И смысл этой фразы, этого выражения апи чед — «даже если», мы берем самую невероятную ситуацию. И мы говорим, что даже в самой невероятной ситуации это случается.
Это, в каком-то смысле, фигура речи, мы хотим подчеркнуть свою мысль и говорим, что даже если, кто бы ты ни был, все равно, если ты обретаешь знание, ты освобождаешься".
В основном смысл этого такой, Кришна хочет подчеркнуть, что знание может спасти любого, независимо от того, в каком положении он находится.
Он берет эту невероятную ситуацию и говорит: "Ты самый последний из всех грешников, но, так или иначе, по той или иной причине, ты обрел знание карма-йоги.
Ты понял, что значит действовать, не привязываясь к плодам своего труда, тогда ты поднимешься на судно трансцендентного знания, на корабль трансцендентного знания и переправишься через океан страданий".
Это все, что касается этого стиха. И 37-й стих подчеркивает эту мысль и проводит ее еще дальше. Текст 37: йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир бхасма-са̄т куруте ’рджуна джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и бхасма-са̄т куруте татха̄
«О Арджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности».
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что, когда Кришна говорит здесь, что огонь трансцендентного знания джнанагних, сжигает все последствия деятельности, сарва-кармани, имеется ввиду как благочестивая деятельность, так и неблагочестивая деятельность.
Он говорит, что существует четыре вида кармических реакций: реакции, проявляющиеся в настоящий момент; реакции, созревающие; реакции, уже полученные, и реакции, которые проявят себя в будущем.
Виды и стадии кармических реакций
Кто знает, о чем идет речь? Шрила Прабхупада говорит, что существует четыре вида кармических реакций, и реакции, проявляющиеся в настоящий момент, что это значит? Прарабдха-карма — проявленная карма.
И есть три других типа, которые относятся к апрарабдхе: это кута, биджам и пхаломмухам. Во-первых, прежде всего, об этом Шрила Прабхупада тоже тут говорит. Так или иначе, карма имеет двоякое проявление.
Прежде всего, карма делится на два типа, когда человек совершает некий поступок, то одновременно законом кармы создается два вида реакций, две категории последствий.
Один вид реакций — это последствия, который человек получит в виде хорошего или плохого, что с ним случится.
Это один вид кармы, мы создаем некое действие, и в результате мы манипулируем этой внешней энергией, и все тут связано большой, это большая система причинной и следственной связи, мы дергаем за ниточку, и в какое-то время это отзовется на нас по причине следственных связей, внешне мы, так или иначе, получим расплату за это.
Это первый вид кармы, и второй вид кармы — это внутренний. Мы совершили некий поступок, и этот поступок заложил семя материального желания в наше сердце. И здесь речь идет о чем?
О каком виде кармы, о каких видах кармы идет речь? Речь идет о втором виде. Кто может дать четкое определение кута, биджам и пхаломмухам, чем они отличаются, эти три степени прорастания греха. Сейчас я постараюсь объяснить.
Кута — это семя уже проросло, но оно в земле. Этот росток проклюнулся, но он еще не вылез на поверхность. Биджам это когда семя проросло, росток проклюнулся, и он уже появился над поверхностью земли.
Пхаломмухам это когда он вырос и принес плод. В этом, собственно, разница в стадии прорастания греха. И прорастание происходит таким образом.
Кутам, когда семя проклюнулось, но еще не проявилось, действительно случайная мысль, которая залетает к нам в голову, непонятно откуда.
Например, мы голодны, у нас нет денег, мы идем мимо витрины магазина, и вдруг какая-то непонятная мысль появилась в голове, не разбить ли мне витрину, не украсть ли мне что-нибудь.
И ты думаешь: "Откуда же такая странная мысль? Откуда это могло прийти?" Это значит, что вы когда-то это делали.
Эта тенденция в каком-то смысле находится у вас в сердце, какая-та шальная мысль, которая просто залетела и которую очень легко отогнать, которой человек сам удивляется: "Откуда она взялась вообще?" Это кутам.
Биджам это когда у нас есть уже определенная, стойкая тенденция к определенному роду деятельности. Она может проявляться в деятельности, может не проявляться в деятельности.
Но у нас есть уже определенная предрасположенность к той или иной греховной деятельности. Например, человек рождается в семье алкоголиков. Это может быть и благочестивой тоже.
Речь уже идет об определенной психологической предрасположенности. Был один известный криминалист, Ламброза, он по виду человека определял преступные наклонности человека.
Проведя большой анализ преступных типов, он мог сказать: "Вот такое ухо убьет". Речь идет о биджам, у человека по карме есть очень большая предрасположенность. Он рождается в определенной семье, с определенной внешностью.
Иногда, действительно, посмотришь на ребенка — просто негодяй. Иногда посмотришь — ангел. Так или иначе, это биджам, определенная предрасположенность человека к той или иной форме деятельности.
То, что он рождается в определенной среде или получает возможность ее совершать, у него есть твердая тенденция. Сам не зная, почему, он начинает воровать с детства, непонятно, почему.
И, наконец, пхаломмукхам, когда эта тенденция, биджам, проявляется в виде деятельности, когда она начинает вырастать и проявляется в форме конкретных поступков каких-то.
Тут человек может в принципе справиться с этой тенденцией. Но каким образом он может справиться с этой тенденцией?
Тут Кришна говорит, что только трансцендентное знание может уничтожить все то, что есть, все, что может быть.
На любых стадиях прорастания греха человек может в принципе избавиться от этих греховных тенденций, победить в себе эту склонность грешить и таким образом избавиться от кармы.
Шрила Прабхупада приводил пример, историю про вора, который отправился в паломничество. Он отправился в паломничество, он раскаялся в своих поступках, решил стать преданным, нашел группу паломников.
Он вместе с этой группой паломников отправился. Но когда наступила ночь, он не мог уснуть. Потому что ночью он обычно выходил воровать.
Он ворочался с боку на бок и никак он не мог уснуть, так или иначе, он читал мантру, ничего не помогало. В конце концов, он подумал, что надо что-то сделать.
Он взял вещи одного паломника, переложил к другому паломнику, поменял все вещи, и с чувством выполненного долга, успокоенный, заснул. Утром паломники не могли найти своих вещей, стали ругаться.
Когда тот проснулся, он стал просить у них прощения: "Простите меня, негодяя, я просто вор и ничего не могу поделать. Мне нужно что-то своровать".
Так как он раскаялся в этом, привычка есть, она очень сильна, но человек может победить эту привычку. Использовать ее тоже можно. Но мы не будем об этом говорить.
Суть в том, что трансцендентное знание дает человеку силу и возможность победить все стадии прорастания греха. Карма на любом этапе может быть уничтожена.
И более того, Баладева Видьябхушана говорит, что даже прарабдха-карма, что знание, о котором говорит здесь Кришна — джнанагних, джнана может уничтожить только апрарабдха-карму. Прарабдха-карма остается.
Но сам Баладева Видьябхушана говорит, что бхакти может уничтожить даже прарабдха-карму, если очень надо. Пхаломмукхам отличается тем, что прарабдха-карма это, собственно, наше тело.
Со всеми его болезнями, которые в нем заложены, раком, которым мы когда-нибудь заболеем, или еще с чем-нибудь таким. Это все, что есть.
Пхаломмукхам это желание, которое, в конце концов, проросло и вылилось в какую-то деятельность, тогда как прарабдха-карма это вот уже результат. Вот она, наша олицетворенная карма.
Она нарисована на ладони, на лбу, в гороскопе она нарисована. Прарабдха-карма — это все-таки грубое тело. Это целиком грубое тело. Все остальное это ум, это тонкое тело.
Кутам еще остается, оно находится в непроявленном состоянии, но в какой-то момент она может прорасти до этого состояния или до этого состояния.
Пхаломмукхам это поступок, который мы уже совершили, он у нас был в сердце, и это вылилось в грубую деятельность. Это плод в виде поступка, когда мы совершили сам поступок как таковой.
Баладева Видьябхушана объясняет это все очень подробно в "Говинда-бхашье", в комментарии на Веданта-сутру. Там все это еще более подробно объясняется.
Но здесь для нас в этом обсуждении важно, что трансцендентное знание уничтожает все это, но не уничтожает прарабдха-карму.
Баладева Видьябхушана говорит, что в некоторых исключительных случаях прарабдха-карму тоже можно уничтожить, но только с помощью преданного служения, с помощью бхакти.
И в этом случае желание человека вернуться к Кришне становится настолько интенсивным, что он не может ждать.
Что его боль разлуки с Кришной становится настолько сильной, что его тело падает замертво, он обращается к Кришне. А его прарабдха-карма делится между его друзьями и врагами.
Препятствия благочестивой деятельности
Враги получают плохую карму, друзья — хорошую. Еще очень интересный момент, касающийся этого, это то, что тут Шрила Прабхупада подчеркивает, что благочестивые поступки, благочестивая деятельность тоже сжигается.
И мы знаем о том, что является результатом благочестивой деятельности. И это тоже является препятствием на пути преданного служения. Что это такое, о чем идет речь?
Говорится, что, когда мы занимаемся бхакти, если мы занимаемся ей несовершенным образом, то она при этом дает хорошие результаты, она может принести славу, деньги, она может принести известность, последователей, еще что-то.
Все это результат несовершенно исполняемой бхакти. Человек занимается бхакти, у него сразу появляются последователи, какие-то деньги, еще что-то. Но это результат несовершенно исполняемой бхакти.
И на уровне ручи это сжигается. И когда человек достигает ручи, все эти результаты хорошей благочестивой деятельности тоже сжигаются у человека.
К Шриле Прабхупаде все это пришло, но это все пришло не из-за несовершенного бхакти. В его случае это было проявление воли Кришны. Можно то же самое сказать про Пандавов.
Пандавы стали чистыми преданными, они полностью очистились, и к ним все пришло. Суть-то в том, что нужно тут понять, что даже благочестивая деятельность, в конце концов, становится препятствием.
Что богатство и все остальное тоже может явиться препятствием и что трансцендентное знание сжигает все это. И человек становится свободным без хорошей и плохой кармы. Текст 38: на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇
павитрам иха видйате тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣ ка̄лена̄тмани виндати «В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. (Это знание — спелый плод всей практики йоги).
Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри». КОММЕНТАРИЙ: Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы.
Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению.
Это знание — зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе.
Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение «Бхагавад-гиты». Помните, мы говорили, что вот этот 38-й стих это павитрам. Павитрам значит очищающий.
И Кришна говорит, что нет ничего более чистого и возвышенного, чем трансцендентное знания. Речь идет о духовном понимании, о понимании духа. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению.
Это знание — зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе.
Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение "Бхагавад-гиты". Но главный аспект этого стиха — это последние слова: "В свое время".
Что это значит, что человек насладится этим знанием в свое время? Что хочет сказать Кришна? Он говорит: "Наберитесь терпения.
В свое время это знание придет к вам, потому что, чтобы вы его достигли, потребуется некоторое время, не торопитесь слишком с этим".
Очень важный момент, что это знание является совершенством, что это знание оживляет разум человека. Как есть такая история о "Панча-тантре". В свое время шах Ирана получил некую книгу из Индии.
И в этой книге было описано, что индийцы знают секрет эликсира бессмертия. Там было написано, что на высоких горах, которые есть в Индии, растут целебные травы, растут деревья.
И люди, знающие секрет эликсира бессмертия, собирают эти травы и листья, экстрагируют из них ценные вещества, и получают эликсир бессмертия. И с помощью этого эликсира бессмертия они могут оживлять людей.
И там так это было красиво написано, что шах Ирана прочитал об этом и загорелся желанием получить эликсир бессмертия. Он послал своего министра. И этот министр отправился на поиски этого эликсира бессмертия.
Он пришел в горы. Он нашел там множество мудрецов, он нашел множество целебных трав, он прочитал множество книг, но никто не знал рецепта эликсира бессмертия.
Он пересмотрел все, что только можно и, в конце концов, он пришел в отчаяние и решил, что все это напрасно, что все это просто обман, что нет эликсира бессмертия, его не существует.
Он уже хотел даже покончить с собой или совершить какой-то другой поступок, или вернуться обратно к шаху. Если бы он вернулся к шаху, то шах бы его уничтожил.
В конце концов, мудрецы сжалились над ним и сказали: "Мы знаем тут одного садху. Этот садху в свое время провел очень много лет в поисках эликсира бессмертия. Он тоже перечитал все эти книги.
Мы тебя к нему отведем, может быть, он тебе поможет". Они отвели его к этому садху. Садху улыбнулся ему, когда тот выставил свою просьбу, и сказал: "Эликсир бессмертия. Тебе нужен эликсир бессмертия?
Вот тебе, пожалуйста, эликсир бессмертия. Все, что написано в этой книге, — это истинная правда. И высокие горы, о которых там говорится, это возвышенный разум великих мудрецов и святых.
Целебные травы, о которых говорится в этой книге, и растения, растущие на этих горах. Это те труды, которые оставили после себя великие мудрецы. Читая их, ты экстрагируешь этот эликсир их мудрости.
И эта мудрость может оживить людей. Она может оживить мертвый, спящий разум обычных людей, которые бродят по этому миру, если они соприкоснутся с этой мудростью. Разве ты не понял это? Я стал живой, прочтя эти книги.
Я ожил, когда я понял все это. И мой разум ожил. Посмотри на других мудрецов". Этот министр очень воодушевился всем этим, он вернулся к шаху Ирана и сказал: "Вот тебе эликсир бессмертия.
Я принес тебе эту книгу, она является эликсиром бессмертия. Он все объяснил". Он подарил шаху Ирана "Бхагавад-гиту".
На самом деле, когда здесь говорится, Кришна хочет сказать здесь, что когда человек соприкасается с этим знанием, то разум человека оживает.
Мертвый, погруженный в летаргический сон разум обычного человека, погруженного в кармическую деятельность, может ожить и начать действовать совершенно по-другому.
Качества для обретения знания
И таким образом человек обретает бессмертие, как говорилось до этого: "Он пьет нектар бессмертия". И два очень важных стиха, 39-й и 40-й. Текст 39: ш́раддха̄ва̄л̐ лабхате джн̃а̄нам̇ тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим ачирен̣а̄дхигаччхати
«Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой».
Тут перечислены три качества человека, который может обрести это знание. Что это за качества? Первое — вера, шраддха. Первое и самое главное — это вера. Второе качество это тат-парах, это, в сущности, решимость. И третье?
Самообладание. Владение своими чувствами. Это три качества человека, который может обрести знание. Который достоин обрести знание.
Прежде всего, такой человек должен обладать верой, потом такой человек должен быть исполнен решимости до конца, во что бы то ни стало дойти и обрести это знание. Наконец, третье, он должен обуздывать свои чувства.
Если какого-то из этих качеств нет, то человек не сможет обрести трансцендентного знания. В конечном счете, он не сможет ничего сделать. Что значит вера? Что значит вера в общем случае?
Шрила Прабхупада объясняет в лекции по этому стиху. Он говорит, что, предположим, вы верите во врача. И врач вам говорит, что делайте то-то и то-то.
И мы говорим: "Я вам верю, дорогой доктор, но делать то, что вы говорите, не буду". Вера заключается в том, что, когда у нас появляется вера, вместе с верой у нас появляется решимость делать.
И вместе с верой мы хотим обуздать свои чувства. Вера, в конце концов, должна проявиться в деятельности. Не просто в неком пассивном представлении, что я уверовал. Я уверовал и таким образом спасся.
Вера подразумевает деятельность. Вера означает деятельность. Каким одним словом, как по-вашему, можно назвать все три эти качества? Если все три качества свести в одно, то что у нас получится?
Такой человек, который исполнен верой, исполнен решимости, и он полон самообладания, он исполнен решимости дойти до конца, он держит себя в руках. Что это за человек? Утсахан — энтузиазм.
Вера должна выражаться в энтузиазме. Она должна проявляться в том, если это действительно настоящая вера, она должна толкать, вести человека, делать его способным на что-то.
Как Бхактивинода Тхакур в "Бхактья-локе" говорит, что энтузиазм — это жизнь веры. Вера без энтузиазма бессмысленна.
Он говорит, что многие люди верят в Бога, но у них нет энтузиазма, и потому они не занимаются преданным служением. Что вера, о которой говорит здесь Кришна...
Многие могут верить, но эта вера пассивная, лишенная энтузиазма, становится мертвой, безжизненной, просто мертвым грузом. Какой антоним слову энтузиазм? Апатия.
Бывают апатичные люди: "Да, я верю, отстаньте от меня, пожалуйста". Но это мертвая вера, вера должна быть наполнена жизнью и энтузиазмом. Она должна заставлять человека действовать. Как называется апатия на санскрите?
Это прамада, или невнимательность, или нерадивость. Смысл этого стиха в том, что, когда мы обрели первую веру... Обычно, когда человек обретает веру, у него есть очень большой энтузиазм.
И главное — не утратить этот энтузиазм. Главное, так или иначе, поддерживать в себе веру и огонь энтузиазма.
Потому что, стоит нам спуститься на этот уровень апатии, на уровень прамады, на уровень апатичного, нерадивого, ленивого служения, — мы ничего не добьемся, мы не сможем обрести трансцендентного знания.
И поэтому говорится, что прамада является корнем всех нама-апарадх. Что от невнимательности, апатичности вырастают все остальные апарадхи в воспевании, повторении святого имени.
Поэтому очень важно понять, о чем тут говорит Кришна. Если вы хотите обрести трансцендентное знание, нет никаких проблем, очень быстро оно придет. Ачиренадхигаччхати — очень быстро придет к вам трансцендентное знание.
Опасность сомнений и невежества
Но для того, чтобы оно пришло нужно, чтобы у вас была шраддха — решимость, самообладание, иначе говоря, энтузиазм, являющийся жизнью веры. И дальше Кришна говорит еще более суровую вещь.
В следующем стихе Кришна говорит очень страшную вещь. Текст 40: аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати на̄йам̇ локо ’сти на паро на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тмана
«Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже.
Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином». Кришна делает приговор. Если человек лишается этой веры и его охватывают сомнения, то такой человек не обретает никакого счастья. Он теряет все.
Он лишает сам себя возможности обрести это трансцендентное знание. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что тут Кришна говорит о трех типах людей. Что это за три вида людей?
Невежественные — аджнаш, неверующие — чашраддадханаш и сомневающиеся — самшайа. Это три категории людей, о которых тут говорит Кришна. И Шрила Прабхупада объясняет, кто такие невежественные люди.
Он говорит, что невежественные люди просто подобны животным, это люди, которые ничего не знают, ничего не знают и знать не хотят. И не имеют никакого представления о священных писаниях. Неверующие люди, это кто такие?
Эти просто ничего не знают. Некоторые, хотя и имеют представления о них и могут даже цитировать, на самом деле не верят в эти слова, не вверят в слова священных писаний. Они могут знать. Но они, тем не менее, не верят.
А среди тех, кто верит в слова таких писаний, как "Бхагавад-гита", немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа.
И дальше, сомневающиеся люди, у них есть какая-та вера, но при этом вера отравлена сомнениями. И Кришна делает очень страшное утверждение. Он говорит, что из всех трех, кто хуже всего? Сомневающиеся.
Он говорит, что даже невежественные лучше, чем сомневающиеся. Потому что, по крайней мере, невежественные люди будут счастливы в этой жизни, какое-то материальное счастье они могут получить.
Они могут упасть в лужу и быть там счастливыми. Но у них есть какая-та цельность, у этих неверующих есть. У невежественных людей.
Но у сомневающихся людей, человек отравленный, он становится несчастным, он не обретает счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Мы можем видеть это сплошь и рядом. Как это случается, когда преданные утрачивают веру.
Они начинают общаться с кем-то. И из-за неблагоприятного общения, это общение разрушает в них веру в какую-то основу преданного служения, в их духовного учителя или еще во что-то. Это самые несчастные люди.
Они сразу же гаснут, они сразу же тухнут, у них сразу же появляется страдальческое выражение на лице. Они с этим страдальческим выражением на лице ходят и наводят на всех уныние.
Они несчастны в этой жизни, и они не получат счастье в следующей жизни, потому что самшайа, эти сомнения, одолевшие их, съедающие их изнутри, не позволят им продвинуться. Не позволит им, в конечном счете, обрести знание.
Что это значит? Значит ли это, что Кришна призывает нас слепо верить. Не значит ли, что Кришна говорит: "Поверь слепо". Это значит, что Кришна призывает нас действовать, он скажет об этом Арджуне в самом последнем стихе.
Он говорит, что нужно вооружиться этим знанием и начать действовать. Когда мы начнем действовать, если мы начнем действовать, то мы получим подтверждение всего этого знания. Подтверждение знания будет приходить к нам.
В конце концов, нам нужна твердая какая-та основа. Каждому человеку нужна четкая основа, вера в священные писания. Мы должны знать, что есть священные писания.
Есть представитель, который дает нам эти священные писания, есть Шрила Прабхупада, человек, который показал нам путь, и если мы идем по этому пути, то мы сможем обрести это знание.
Идти по нему нужно таким образом, как говорится в предыдущем стихе: с верой, энтузиазмом, с желанием делать, обуздывая себя. И тогда никаких проблем нет. Очень быстро к человеку приходят знания.
Стоит человеку начать действовать, знания начинают приходить. Даже если он не прошел бхакти-шастры, но какое-то внутреннее раскрытие этого знания происходит. Но стоит ему засомневаться, то он утрачивает все в этом мире.
Утрачивает знание. Еще один источник сомнений. Один источник сомнения — это неблагоприятное общение, безусловно.
Когда мы общаемся с людьми, это джива-химса, это преступление, когда человек сознательно начинает разрушать в нас веру.
Есть, к сожалению, такие люди, есть преданные, которые сознательно начинают отравлять нас изнутри, разрушать нашу веру. Это очень большой грех. Есть еще один источник сомнения.
Откуда еще мы можем получить сомнения, помимо неблагоприятного общения? Есть еще один большой источник сомнения, который может зародиться в нашем сердце. Когда человек начинает читать очень много книг.
Один из принципов преданного служения, о котором говорит Рупа Госвами, — когда человек начинает вдруг читать все что попало.
Какие-то непонятные имперсональные толкования, еще что-то, все, что угодно, все, что попадается ему. Один говорит так, другой говорит так, а третий говорит так.
У человека нет достаточного разума, чтобы понять, что так, а что не так. У него волей-неволей появляются сомнения. Слишком много знал и поэтому засомневался.
Если человек очень четко, очень хорошо знает "Бхагавад-гиту", он знает, что ему нужно делать, у него есть эта вера, у него знание в глазах проявляется. Он горит. Он повторяет мантру с энтузиазмом.
У него все есть, что нужно для того, чтобы идти. Он все знает. Он и "Гита-бхашью" знает, и еще какие-то бхашьи знает, и такие, какие Мадхвачарья не знал, а он их знает.
В результате у него каша в голове, и с этой кашей он никуда сдвинуться не может. Он топчется на месте, и он застревает.
Освобождение от сомнений через деятельность
Поэтому Кришна таким образом говорит, что самое ужасное из этих трех, — хуже всего тот, кто сомневается. Текст 41. йога-саннйаста-карма̄н̣ам̇ джн̃а̄на-сан̃чхинна-сам̇ш́айам а̄тмавантам̇ на карма̄н̣и нибадхнанти дханан̃джай
«Кто занимается преданным служением, избегая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот воистину познал свое истинное "Я".
Поэтому, о завоеватель богатств, такой человек никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности». Опять Кришна напоминает санчхинна-самшайам, знание разрушило их сомнения.
И знание, которое приобретено в практической деятельности, когда человек начинает действовать, и сомнения его проходят. О том же самом говорится во второй главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам".
Где говорится, что, когда человек идет твердо по этому пути, в какой-то момент все сомнения его уходят, разрушаются.
Шрила Прабхупада объясняет то же самое в комментарии: «Тот, кто следует указаниям, которые Сам Верховный Господь дал в "Бхагавад-гите", обретает божественное знание и благодаря ему избавляется от всех сомнений.
Такой человек уже постиг свое истинное "Я": он сознает себя неотъемлемой частицей Господа, в полной мере обладающей сознанием Кришны. Поэтому он никогда не бывает связан последствиями своих действий.
И Кришна завершает эту главу очень мощным призывом: Текст 42: тасма̄д аджн̃а̄на-самбхӯтам̇ хр̣т-стхам̇ джн̃а̄на̄сина̄тманах̣ чхиттваинам̇ сам̇ш́айам̇ йогам а̄тишт̣хоттишт̣ха бха̄рат
«Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!» Иначе говоря, Кришна говорит: "Читай, узнай, пойми, действуй".
Он призывает Арджуну действовать.
Он говорит: "Победи все свои сомнения, которые родились у тебя, в конечном счете, от неведения то, что мешает тебе сейчас действовать, пойми, что это неведение, сомнения, которые зародились у тебя.
Они не позволят тебе ничего достичь". Ты сейчас оказался в этом состоянии, когда ты не способен ничего сделать. Это состояние, может быть, любишь его.
Может быть, тебе это кажется проявлением сострадания, каких-то возвышенных чувств. На самом деле это признак того, что у тебя нет истинного знания. И сомнения съедают тебя изнутри, они не дают тебе действовать.
Поэтому Кришна говорит: "Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся". Это Его последний призыв в 4-й главе.
Он как бы подводит итого всему тому, что Он сказал в 4-й главе. Он прославлял тут знание.
И говорил, что знание приводит человека к тому, что он приобретает способность действовать, не запутываясь в последствиях своей деятельности. И Он призывает Арджуну к этому.
Уничтожь все свои сомнения, отринь, поднимись, вооружись йогой, сражайся, действуй в этом мире как нужно.
И Шрила Прабхупада дает потрясающий комментарий, где он практически подводит итог всем темам 4-й главы "Бхагавад-гиты".
Все то, что мы за эти несколько дней обсуждали, Шрила Прабхупада суммирует тут идеальным образом, совершенным образом. Если у нас есть сомнения, то что нужно делать?
Если у нас по той или иной причине появились сомнения, так или иначе, они закрались в наше сердце. Первое, что нужно сделать?
Первое, что нужно сделать, это нужно понять, что у нас есть эти сомнения, что эти сомнения отравляют нам существование, мешают нам обрести знание. Прежде всего мы должны понять, что сомнения — это зло.
И Кришна говорит здесь об этом, потому что некоторые люди ходят, они лелеют эти сомнения. Они думают: "Я сомневаюсь, может быть, я очень умный. Или, наверное, потому что я очень либеральный.
Или потому, что я очень хороший, так или иначе". Сомнения — это функция разума, об этом мы тоже поговорим.
Но сейчас идет речь о демоне сомнения, который лишает человека возможности действовать, который делает человека инертным, похожим на вареную картошку.
Человек должен понять, что так или иначе, он должен избавиться от этого. И следующее, когда он понял, что это зло, он должен найти того, кто поможет избавиться ему от этих сомнений.
Он должен прийти к этому человеку и со смирением, сложив руки, со слезами на глазах сказать: "У меня появились эти сомнения, рассей эти сомнения". Потому что пока у меня будут эти сомнения, я не смогу ничего сделать.
И таким образом, знанием он сможет разрушить эти сомнения. Сам по себе, у него еще недостаточно знания изнутри, чтобы разрушить сомнения. Поэтому он должен пойти к тому, у кого знания есть.
Это то, что нужно сделать то, что должен сделать такой человек, если он хочет чего-то достичь.