Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 12
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Баде.
Цель и результаты слушания Шримад-Бхагаватам
Мудирай, настапрай, Свадри, Сунит, Бхагавад Севая, Бхагаватюта Маслоки Бакти Бабати, найсти, ям права, петма петак, двайпая навиракава по тре..19 2-5 На Вшну падаю Кришна Пряща Бхати Гуравни прачва, сунявай са. Чайнапанита Сиваса Бхата Врида 4 4 4,
Итак, дорогие преданные, все остальные, все мы по сути, кто стараемся стать преданными, мы взялись с вами за невыполнимую задачу.
Мы хотим понять, каков же поток Шримад-Бхагаватам, о чем рассказывает нам Шримад-Бхагаватам. Который в конце концов приведет нас к лотосным стопам Кришны.
Если мы слушаем Шримад-Бхагаватам, то результат будет по-настоящему удивительным. Ведь так и есть, Шримад-Бхагаватам дает нам самого Кришну. Он не просто дает нам некое представление о Кришне, не только лишь теорию о том, кто такой Кришна.
Но как говорится в самом Шримад-Бхагаватам, Кришна становится. Кришна становится заложником нашего сердца. В том случае, если мы правильно слушаем Шримад-Бхагаватам.
И первое условие, которое необходимо соблюсти при слушании Шримад-Бхагаватам, это, конечно же, шушу-шубхи, то есть необходимо слушать с неослабным вниманием.
Поэтому в самой Мангалачаране к Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева настаивает на том, что в нас должна быть такая непреодолимая жажда.
Он говорит нам, что второй стих Шримад-Бхагаватам повествует именно об этом: о том, что нам необходимо страстно стремиться слушать о Кришне, поскольку если мы будем слушать эту книгу, то результат превзойдет все наши ожидания.
Он говорит, что ни в каких других книгах необходимости вообще нет. Он говорит, что просто читая эту книгу или слушая эту книгу, можно осознать ваставам васту, то есть суть всей сути, абсолютную
истину, которая одновременно является тапотрадмуланом, то есть она полностью абсолютно до самого основания разрушает все тройственные страдания, корень этих страданий. Кимвапара и Швара.
Зачем нужны какие-либо другие книги? Ведь есть эта книга, данная Шрилой Вьясадевой или Шукадевой Госвами в период его духовной зрелости, как здесь говорится в Бхагаватам, эта книга является зрелым плодом его трудов, это
венец творения Шрилы Вьясадевы. Итак, если мы правильно слушаем эту книгу, если мы одновременно с этим крити-бхи, то есть свободно от оскорблений, если у нас есть некая чистота в сердце, простота, если мы не двуличны, то в конце концов мы сразу же сможем увидеть Кришну. Вот в чем идея.
Если мы попытаемся понять, как раскрывается повествование Шримад-Бхагаватам, как этот поток простирается перед нами, тогда мы Бхагаватам, как этот поток простирается перед нами, тогда мы сможем погрузиться в этот поток и предаться этому потоку, и раньше или позже этот поток повествования Шримад-Бхагаватам принесет нас прямиком к лотосным стопам Шри Кришны. На самом деле, ничем другим нам с вами заниматься не нужно.
Бхакти — это мир. Поскольку бхакти — это путь милости. И поэтому практиковать бхакти означает плыть в потоке.
Итак, все, что мы пытаемся делать, это лишь предаться потоку Шримад-Бхагаватам, и увидеть, что этот поток сам принесет нас к лотосным стопам Кришны, увидеть, какие этапы
нам нужно пройти, какие отметки нам нужно пройти, находясь в этом потоке Шримад-Бхагаватам, прежде чем мы придем к окончательной точке назначения, к тому, что мы воссоединимся с Кришной в духовном мире.
И это произойдет не в теории, но по-настоящему в нашей жизни.
Структура и темы седьмой песни Шримад-Бхагаватам
Итак, мы с вами уже прибыли по вашей милости и силы ваших благословений, в конце концов, мы прибыли к седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Вполне можно сказать, что мы преодолели половину пути в
то же время, строго говоря, мы с вами уже завершили
этап бхактивы и бхавы в соответствии с той схемой, которую дал Шрила Прабхупада. Все мы с вами теперь бхактивы и бхавы, то есть мы наделены этой вайбхавой или особым могуществом бхакти, именно это должно произойти с нами, когда мы изучаем первые шесть песен Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Это бхактива и бхава или особые полномочия, особая энергия, особое богатство, которое дает Бхагаватам, извиняюсь, которое дает бхакти. Это возможно обрести именно на пути бхакти.
И теперь мы подходим к седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Это первая песнь второй части Шримад-Бхагаватам. В принципе, седьмая песнь устроена очень даже просто в сравнении с
другими песнями, с третьей, с четвертой, которые пестрят разнообразными историями, связанными, или, как нам кажется, иногда не связанными друг с другом. После пятой песни, которая тоже была очень непросто спроектирована,
построена, или третья песнь, хотя третья песнь не такая сложная, в основном говорится там об одной и той же теме. Но теперь мы подходим к седьмой песне. Эта седьмая песнь на удивление просто устроена, по крайней мере, при первом приближении.
По сути, здесь рассказана лишь всего лишь одна история. Кроме этого, можно увидеть, что в седьмой песне есть две четко различимые части.
И эти две части при поверхностном осмотре кажутся весьма совсем не связанными друг с другом.
Первая история известна всем: это столкновение Прахлады и Хираньякашипу. История о том, как в конце концов бхакти, воплощенные в Прахладе, одерживают верх над демоническим настроением Хираньякашипу.
И, как я говорил в прошлый раз, изучая ту или другую песню «Шримад-Бхагаватам», нам нужно для того, чтобы понять суть или послание этой песни, нужно увидеть, какой конфликт описывается в этой песне.
И при первом взгляде на седьмую песню мы можем увидеть сразу же, что фактически здесь изображается столкновение чистой преданности и демонического мышления. Но на самом деле это не до конца так.
Дело на самом деле не столько в столкновении демонического мышления и чистой преданности, ведь мы знаем, мы уже знаем, что эти два образа мыслей несовместимы, поэтому говорить об этом вновь будет не до конца уместно.
Более того, во второй части седьмой... делать это во второй части «Шримад-Бхагаватам». Поэтому в действительности послание седьмой песни гораздо более тонко. И нам важно понять, что же это за послание.
Итак, мы смотрим, что, прославив Прахладу, его чистую преданность, вдруг, ни с того ни с сего, как казалось бы, вдруг «Шримад-Бхагаватам» переключает скорости совершенно неожиданно.
И мы видим вторую часть седьмой песни, начиная с одиннадцатой главы, и последующие пять глав, в которых Нарада Муни говорит о дхарма-шастрах. В беседе с Махараджей Юдишхирой Нарада Муни говорит по сути о принципах дхармы.
Что само по себе кажется нам неким отступлением от темы, принижением, схождением как бы на более низкую тему: мы уже прочли о таких возвышенных темах, как преданность Прахлады Махараджа, экстатические признаки в нем, его бесприместная преданность Господу, и вдруг ни с того ни с сего мы начинаем узнавать об обязанностях разных укладов жизни, о варнах, о ашрамах, об обязанностях жены, об обязанностях ванапрастх, санньяси и брахмачари также.
Вся структура второй части седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» соответствует стандартной структуре любой дхарма-шастры, будь то законы Ману, или Яджнавалкьи, или это Вишну-смрити — более или менее мы видим ту же самую структуру.
И нам может вполне показаться, что это нечто неуместное здесь для седьмой песни. Казалось бы, мы же говорим о фундаменте, о фундаменте духовной жизни в седьмой песне.
Почему вдруг об этом мы начинаем говорить в этой же седьмой песне?
Вот лишь некоторые вопросы, которые могут появиться у человека, который изучает и пытается распознать послание седьмой песни в сегодняшнем занятии. Сегодня я постараюсь ответить на эти вопросы. Также с самого начала я хочу сразу же очертить, что мне нужно будет закончить в определенное время 12 Indian time.
Природа бхакти и роль милости Господа
То есть вот в чём дело, поэтому давайте, надеюсь, что мы успеем сделать все, что необходимо, за то небольшое время, которое у нас сегодня есть.
Итак, как я уже неоднократно вам говорил, цитирую Шестая песнь говорила в основном о пошанам, что означает тадануграха или питание, или подпитка, или милость Господа, которая проявляется в наших жизнях, и не только в наших жизнях, но в жизнях всех преданных.
И в результате мы узнали о том, что Господь Кришна в конце концов поддерживает также и нечистых преданных,
что их Он тоже в каком-то смысле защищает, и что, кроме того, мы узнали о том, как Он устраивает свои отношения с чистыми преданными, с такими как Вритрасура. Удивительным примером таких чистых преданных является в шестой песне Аджамил.
Итак, мы с вами изучали эту тему, и мы немного разобрались в том, что такое Пошанам.
Мы узнали, что, по сути, пошанам, Lord, означает милость Господа, so that implies very important, и здесь подразумевается очень важный, фундаментальный принцип.
Он заключается в том, что человек развивает свою бхакти, развитие бхакти не зависит от тех усилий, которые мы прикладываем. В конце концов, бхакти зависит от милости Господа.
Оно вовсе не зависит от моих собственных усилий. И узнав об этом, человек может задаться вопросом: хм, что же мне тогда делать? Как же я могу обрести эту милость? Ведь на других путях все очень даже понятно.
На пути кармы мы понимаем, что все зависит от нашего благочестия. Чем больше благочестивых поступков мы совершаем, тем более наверняка мы получим правильный результат.
А путь гьяны — если человек медитирует на Брахман или даже на пусть даже на Всевышнего Господа, ну, скажем, не на самого Господа, конечно, но так или иначе, если человек медитирует, он прикладывает определенные усилия. Человек пытается очистить свое сердце. Конечно, для того, чтобы начать даже медитировать, сердце уже должно быть до определенной степени чистым, но по мере того, как человек практикует это, его сердце очищается все больше и больше, и медитация тоже углубляется. Он видит Господа в течение пяти минут, десяти минут, часа, затем несколько недель он может это делать. Без остановки. Итак, в зависимости от того, насколько чист наш ум, мы можем больше и больше концентрироваться, дольше и дольше концентрироваться на Господе, и в зависимости от того, как долго мы концентрируемся, мы такие результаты получим.
Итак, это очень важный закон и, в принципе, вполне понятный для нас, для людей, привыкших мыслить в рамках причин и следствий.
Мы видим всегда, что я делаю что-то, и это причина, я могу тогда достичь чего-то, и это результат. Итак, чем более чем правильнее я совершаю то, что относится к причине, тем быстрее получаю то, что относится к результату.
И чем лучше я это делаю, тем более впечатляющим будет результат. Итак, этот закон причины и следствий, проявленный на других путях, весьма очевиден. Что же касается пути бхакти, то здесь мы теряем такие ориентиры.
Путь бхакти является беспричинным. Почему? Потому что он духовен по природе. Ведь если что-то имеет нечто другое своей причиной, а именно это означает причинно-следственные связи, то это явление будет материальным.
Именно по этой причине океан, отделяющий духовный мир от материального, называется причинным. Все, что находится по эту сторону причинного океана, наделено этой причинной природой.
И мы с вами настолько привыкли все воспринимать в рамках причин и следствия, что даже попадая на путь бхакти, мы начинаем искать здесь причины, мы начинаем
искать, что же такое сделать, чтобы как можно скорее получить результаты?
Если кто-то говорит нам, ну, знаете, бхакти — это не имеет причины, мы не можем понять даже тогда, что тогда делать с этим бхакти, как им оперировать? И вот именно на этот вопрос отвечает седьмая песня.
Что нам нужно делать? Не посягая на беспричинную природу бхакти, А это очень-очень важно.
Итак, седьмая песнь говорит о том, каковы наши со своей стороны обязанности, если мы встаем на путь бхакти, и что же это может приблизить и увеличить наши шансы на то, чтобы получить беспричинную милость Кришны?
Конечно, здесь нет причинно-следственных связей, тем не менее, что-то все-таки есть, что-то, что становится причиной беспричинной бхакти. И, собственно, об этом и повествует седьмая песня.
Какова причина беспричинной бхакти? Речь не только о причине беспричинной бхакти, но также о самой природе, которой она обладает. Итак, вопрос, этот является фундаментальным на пути бхакти.
Почему же прежде об этом ничего не говорилось на страницах Шримад-Бхагаватам? А причина проста.
Она в том, что все предыдущие песни... Точнее, шестая песня, предыдущая песня Шримад-Бхагаватам, если мы внимательно изучим ее, то поймем, что она призвана пробудить в нашем сердце очень-очень-очень сильное желание обрести чистую бхакти.
Поскольку то описание чистой бхакти, которое мы увидели на страницах шестой песни, ни с чем не сравнима.
Как я уже говорил, что вся эта история Вритрасуры является лакшаной целого Шримад-Бхагаватам, поскольку в этой истории описывается невероятное могущество чистой бхакти, смогшей обратить беспросветного демона, который убивал всех направо и налево, тем не менее, очистить его сердце, сделать его чистым преданным.
И этот чистый преданный обладает удивительнейшим качеством, которое может прийти и к нам только вследствие бхакти. А именно он абсолютно бесстрашен, я говорю сейчас.
А в Вритрасуре он абсолютно бесстрашен, и он абсолютно свободен.
Читая описания, приведенные в шестой песне Шримад-Бхагаватам, мы удивляемся, мы восхищаемся тем, насколько свободным был Вритрасура, и насколько порабощенным остался Индра.
Мы увидели, что даже нечистая преданность не делает человека свободным, поскольку человек остается связанным всеми своими отрицательными эмоциями, гневом, страхом, вожделением, все это ярко представлено на страницах 6-й песни Шримад-Бхагаватам. Мы видим, как Индра проходит через все эти драматические ситуации в его жизни, как эти негативные эмоции пробуждаются из его сердца.
И вот мы видим перед ним демона Вритрасуру, демона, который счастливо улыбается, демон, которому сейчас предстоит расстаться с жизнью, который вовсе не боится при этом ничего, который с распростертыми объятиями принимает эту смерть и говорит: О, да, Индра, как хорошо, ты убьешь меня, и я вернусь к Богу, а ты останешься здесь, в материальном мире.
Итак, этот удивительный, этот удивительный образ, описание чистоты и могущества чистого преданного служения заразительно. Идея в том, что услышав этот рассказ, в нас должна пробудиться жажда. Поскольку тогда мы избавимся от всех своих негативных качеств, от страха и всех остальных.
Все, что нас останется, это стремление, возвышенное стремление служить Верховному Господу. Это важнейшая часть послания шестой песни Шримад-Бхагаватам, пошанам. Именно так мы можем узнать, в чем заключается милость.
Итак, когда мы читаем шестую песню, в нас пробуждается это сильнейшее желание обрести бхакти, и вопрос — почему ее не было у Индры, почему у Вритрасуры она была, а у Индры не было? Вот какой вопрос должен появиться в нашем сердце. И седьмая
песня, в свою очередь, отвечает на этот важнейший вопрос - как же обрести чистую преданность?
Каков тот самый единственный способ обрести чистую преданность? На самом деле, не единственный, но в седьмой песне говорится о двух способах, как можно обрести чистую преданность - это непосредственный способ, прямой способ,
и также обходной путь, а именно варнашрама — я уже немножко забегаю вперед. Я уже рассказал вам, что это за два способа.
И как, собственно, взаимосвязаны эти две части седьмой песни Шримад-Бхагаватам? Да, они взаимосвязаны, поскольку они говорят о двух способах обретения чистой преданности.
Философия Мадхвачарьи и зависимость живого существа
Соу. И Бенгалор. Я сейчас нахожусь в Врити в Бангалоре, который является
штаб-квартирой последователей Мадхвачарьи, и я сейчас много общаюсь с некоторыми представителями сампрадаи Мадхвы и сампрадаи Мадхвы. Поэтому философии на учение сейчас будет вполне уместно сказать о Мадхвачарье и о его философии.
Почему? Потому что Мадвачарья, будучи воплощением Ханумана и Бимы, своей собственной философией очень отчетливо подчеркивает, что Джива зависит во всем от Верховного Господа.
Что бы ни произошло с нами, мы получаем это по милости Верховного Господа. Мы сами ни на что не способны. Все, что мы можем, это лишь пытаться служить своими жалкими потугами.
Например, в одном комментарии на Брахма-сутру Мадвачарья говорит: этот комментарий является одним из его величайших достижений, если не самым выдающимся.
Итак, в своей Брахма-сутра-бхашье он говорит, что такое «джанмади-асьях». Это вторая сутра Веданта-сутры. Он говорит, что такое джанма-ади? Да, это определение Брахмана. Брахман — это кто? Это тот, из кого исходит джанмади.
Джанма - значит творение, материальное, вселенной. И, как правило, мы понимаем, что такое джанма-ади. Джанма-ади означает творение, поддержание и разрушение материального мира. Но Мадвачарья говорит — не совсем.
Он говорит: речь идет не только об этом. Он говорит, что джанма-ади означает творение, поддержание и разрушение материального мира. разрушение материального мира, да, но это также означает нийамита, то есть власть
в материальном мире, и также это означает. Помимо нийамиты, это означает джняна и аджняна, что джняна тоже исходит из Верховного Господа, так же, как и аджняна. Итак, невежество исходит из Верховного Господа.
И знание наше тоже исходит из Верховного Господа. Мы во всем зависим от него. Таково определение Брахмана в соответствии с Мадвачарьей.
Он говорит: да, нужно не забывать, что из Верховного Господа исходят еще две вещи: это мокша и бандха. То есть бандха, или рабство, и освобождение. Мокша — они тоже исходят из Верховного Господа.
Мадвачария расставляет эти акценты в соответствии с наставлениями своей философии, с настроением всей его философии, которая заключается в том, что все и вся зависит от Верховного Господа.
Но тогда у нас появляется вопрос, если все и вся исходит из Верховного Господа, не можем ли мы обвинить Господа в пристрастности? Почему? Кому-то Господь дает бхакти, а кто-то не может стать бхактой.
Почему какие-то люди получают это просветление, а другие люди остаются в невежестве?
Почему какие-то люди обретают освобождение, а другие не получают его? Как, например, сам Мадвачарья делает серьезный акцент в конце 16 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что этих демоничных и живых существ я погружаю в более и более низкие формы жизни на века и на тысячелетия.
До конца веков. Я, говорит Кришна, сталкиваю все ниже и ниже, поскольку они демоны, и пусть они живут там.
И слушая эти слова Верховного Господа, мы видим некий образ абсолютного автократа, который по своей собственной прихоти как бы награждает вроде бы какие-то души, и при этом абсолютно несправедливо, ну, может быть, не совсем несправедливо, но так или иначе, достаточно предвзято опускает каких-то других живых существ в низшие миры. Ведь Он, Верховный Господь, в конце концов, все зависит от Него, все принадлежит Ему.
Такой вопрос задается здесь, появляется здесь. Но Шримад-Бхагаватам ставит акцент немного иначе. И для нас очень важно разобраться с тем, как именно.
Итак, Шримад-Бхагаватам прекраснейшим образом совершенно однозначно рассказывает о том, что во всей этой постановке нашей жизни зависит от нас.
Будет вполне уместно говорить об этом здесь, в седьмой песне, поскольку эта песня описывает следующую тему. Ути означает позыв, что же заставляет нас делать,
то, что мы делаем, что же это за тело, за сила такая в нашем сердце, которая, по сути, определяет ход всей нашей жизни: сила, которая определяет нашу судьбу.
И что мы можем сделать, чтобы эта природа, которую мы развили, которую мы приобрели из прошлой жизни, улучшилась или очистилась? Неужели все это зависит от некого просто
решения Верховного Господа, который говорит: «Ну да, Арджуна, тебе повезло, у тебя есть дайви-сампат, у тебя божественная природа, поэтому тебя ждет освобождение. Ну, хорошо. Нам повезло, у нас есть божественная природа.
Но что же говорить о других людях? Если все так предопределено, то зачем тогда вообще проповедовать? Неужели в таком случае эта проповедь приведет хоть к каким-нибудь ощутимым результатам?
Либо же проповедь позволяет нам просто отделить тех счастливых, удачливых душ, которые уже имеют склонность к бхакти, от всех остальных неудачливых, демонических живых существ, которым никогда не обрести милость Кришны. Итак, возникает очень много взаимосвязанных вопросов.
И нам очень важно понять правильные ответы на все эти вопросы. Для этого нам необходимо сделать правильные акценты.
Способы обретения бхакти через милость преданных
Вот, по сути, о чем вся седьмая песнь: о том, как нам развить ту природу, которая будет благотворна для бхакти, не просто благотворна, не просто совместимо с бхакти, но которая будет именно благоприятна для бхакти. Бхакти мы получим, в этом сомнений нет.
Но седьмая песнь говорит о том, как обрести эту бхакти, по каким каналам мы получим эту бхакти, и в то же время о том, как мы должны вести себя, или какую природу нам нужно развивать,
которая в конце концов будет благоприятной для того, чтобы мы приняли бхакти. Как нам в конце концов стать преемниками бхакти?
Итак, в этом как раз-таки послание седьмой песни Шримад-Бхагаватам, оно гораздо более тонкое, нежели описание столкновения между чистой преданностью и демоническим менталитетом, олицетворенным Хираньякашипу. Начинается седьмая песня, конечно же, с первой главы, в которой, собственно, вопрос ставится ребром Махараджем Юдиштирой, точнее даже до него Махараджа Парикшит задает этот вопрос о том, не пристрастен ли Господь?
Ведь мы можем прийти к такому выводу, наблюдая за тем, как Вритрасура стал чистым преданным. Итак, непристрастен ли Господь?
Махараджа Парикшит задает этот вопрос, и в ответ на него Нарада Муни отвечает на вопрос Махараджи Юдиштиры, который очень удивился, видя то, как Кришна пролил свою милость на Шишупалу. Шишупала растворился в теле Господа Кришны, хотя всю свою жизнь был завистником, демоном. Он хулил Верховного Господа.
Но несмотря на все это, когда душа вышла из тела Шишупалы, все увидели.
Как правило, люди этого не видят таких вещей, но Кришна сделал так, чтобы после смерти Шишупалы все присутствующие увидели, что его душа вошла и слилась с телом Кришны. С телом врага Шишупалы. Вот и всё.
Вот о чем говорится, об этом говорится в первой главе седьмой песни. И Махарадж Юдиштира задает тот же самый вопрос. Он говорит, объясни мне, пожалуйста, как такое могло произойти, что за секрет стоит за всем этим?
По сути, он прямо задает вопрос, а не пристрастен ли Господь? Если Он пристрастен, то это можно назвать душой, недостатком, пороком в Господе. Если Он беспристрастен, то это Его украшение.
Но как нам назвать Его беспристрастным, если со стороны же видно, что Он всегда стоит на стороне полубогов, противопоставляя себя демонам.
Нарада Муни начинает с того, что он рассказывает историю, предшествовавшую всей этой истории: историю Хираньякашипу, Раваны и Кумбхакарны, и потом уже он говорит о Шишупале и Дантавакре. И он рассказывает, что всему этому предшествовала история Джая и Виджая.
Итак, это первая глава седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Но о чем я хочу сказать, что для того, чтобы понять седьмую песню, достаточно изучить просто первую главу. В принципе, этого достаточно.
Окей, перед тем как мы пойдем к подробностям, описанным в других главах, давайте сразу же определим, что же является определяющим фактором для нашей природы: заглядывая в свое сердце или посещая астролога, или когда мы слушаем астролога, который рассказывает нам о разных чертах нашего характера, иногда мы удивляемся, мы думаем, как такое могло произойти? Почему такие вещи происходят.
И как раз седьмая песнь пока еще даже она не обсуждает как бы нюансы закона кармы, но она формулирует самый фундаментальный основной закон кармы, закон перерождения, закон переобретаемой человеком природы.
Итак, этот основной закон, сформулированный в 7-й песне, гласит следующее, если мы собираем проклятие преданных, не обязательно даже чистых преданных, но любых преданных.
Если мы недостаточно осмотрительны в отношениях с преданными, не важно, что это за преданные, они могут и не быть кристально чистыми преданными.
Тем не менее, если мы ведем себя так, что преданные проклинают нас, то в результате этого у нас будет развиваться демоническое умонастроение.
И с другой стороны, если мы так или иначе, не мытьем так катаньем, а собираем милость преданных в особенности чистых преданных, то то это становится прямым и непосредственным способом обрести бхакти.
Итак, отвечая на вопрос, который я сформулировал в самом начале сегодняшнего занятия, а вопрос был таков, откуда появляется бхакти, мы находим ответ. Оно приходит не от Всевышнего Господа.
Ну да, конечно, в самых очень-очень кратких, редких случаях бывает такое, что Господь сам дает бхакти, но в подавляющем большинстве случаев бхакти исходит из сердца чистого преданного.
И для того, чтобы получить от него это бхакти, необходимо так или иначе удовлетворить этого преданного. Нужно вступить в личностные отношения с Ним.
И как именно из сердца чистого преданного бхакти переходит в сердце другого живого существа, как это происходит?
Это происходит благодаря смиренному настроению служения в живом существе, благодаря внимательному смиренному слушанию. Система такая, чистый преданный говорит, а вы слушаете только, так можно обрести бхакти.
Это самый прямой и неопосредованный способ обрести бхакти. Для этого нужно слушать.
И не просто слушать, а смиренно слушать, как говорит об этом Шрила Прабхупада в первой песне «Шримад-Бхагаватам», называя бхакти искусством смиренного слушания.
Как нам правильно, в правильном умонастроении, слушать о Верховном Господе?
И с другой же стороны, если так или иначе мы собираем или как бы огребаем проклятие преданных. Как это было в случае с проклятием кумаров, то в нас неизбежно будут развиваться демонические тенденции.
На самом деле, это очень важное положение, из которого исходит огромное количество практических следствий.
Порой мы теряем бдительность в обществе преданных, мы видим недостатки в других преданных, иногда мы неправильно ведем себя с другими преданными, или начинаем в открытую критиковать преданных на страницах каких-то, где-нибудь в интернете, мы пытаемся вывести на чистую воду других преданных, всем рассказать об их недостатках, и в результате этого мы только аккумулируем проклятие преданных.
Поэтому на самом деле Джая-Виджай были прокляты тоже неспроста, хотя кумары тогда вовсе не были чистыми преданными, но они не безосновательно прокляли Джая-Виджай, хотя они не были чистыми преданными, тем не менее, их проклятие оказало мощнейший эффект.
Вот что мы можем видеть. Мы видим, что если мы не если мы неразборчиво оскорбляем преданных, то мы перехватываем, мы приобретаем те или иные демонические качества.
Мы активируем какие-то силы в своем сознании такой деятельностью. Ведь кто есть Я? По крайней мере, в данный момент это так.
Если мы совершаем какие-то поступки - правильные поступки, то те или иные энергии начинают усиливаться в нашем сознании, а другие отступают.
Так вот, если мы оскорбительны в своем поведении, если мы пренебрегаем другими преданными, то нет сомнений, что демонические силы в нашем уме, которые уже присутствуют в нем, начнут только укреплять свои позиции.
Они будут становиться сильнее и сильнее, и эти демонические тенденции будут становиться все сильнее и сильнее.
И наоборот, если мы пытаемся обрести милость преданных, служим, если мы кормим преданных прасадам, если мы открываем свое сердце преданным, если мы ведем себя очень просто и недвулично, не пытаемся как-то обмануть преданных или манипулировать ими, или как-то использовать их, то то таким образом мы подкармливаем вот эту природу, важнейшую природу в нашем сердце, природу преданности, силы преданности в нашем сердце, Обо всем этом
говорит первая глава, седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Итак, это наиважнейший принцип, наиважнейший закон. У нас уже, у нас с вами уже есть некая природа.
Кто-то больше склонен к преданности, кто-то меньше склонен к преданности, кто-то вообще не имеет склонности к преданности.
Но, как бы это ни было, кем бы мы ни были, если у нас есть хотя бы даже искорка преданности, которая как раз и называется шраддхой, верой в повествование, в рассказы, в послание Бхагавад-гиты, даже еще не Шримад-Бхагаватам.
Итак, если у меня есть хотя бы эта искорка веры, то постепенно, постепенно я могу раздуть эту искру.
И она в результате станет пламенем, все сжигающим пламенем, которое сможет испепелить все наши грехи, все поступки, все последствия наших греховных поступков. Как это возможно? Каким образом?
Если мы будем вновь и вновь слушать о Верховном Господе? Это очень важное послание, о котором говорит здесь Нарада Муни. Он описывает эти законы, садхану. Он говорит о законах, стоящих за любой практикой. Каковы эти законы?
Во-первых, нужно делать это с поглощением, то есть поглотив, отдав этому свой ум, йенатена пракарена. Как Шрила Прабхупада переводит: «Не мытьем, так катаньем». Так он переводит этот стих из «Бхакти-расамрита-синдху».
А это, собственно, есть пересказ стиха из первой песни, из первой главы седьмой песни. Не мытьем, так катаньем: манах кришне нивешайет.
Ум нужно погрузить в Кришну всеми своими способами, всеми уловками, какими только можно, любыми способами, которые у нас есть, нужно погрузить в свой ум Кришну, сосредоточить его на Кришне,
и тогда мы обретем успех в своей садхане.
В конце концов, человек становится тем, о чем он размышляет. Если вы размышляете о каких-то отвратительных качествах в других людях, низменных качествах в других людях, если вы концентрируетесь на их недостатках, то вас ожидает такая же природа.
Вы ведь ничем не лучше их, если вы все время злитесь на какого-то человека, но вот он неправильно себя ведет, он неправ, и вы все время говорите только об этих их недостатках, вы становитесь такими же. И вы вообще ничем больше не отличаетесь от таких людей.
Прабхупада сказал именно об этом.
Бхакти Тертха Махараджа, когда тот пожаловался Прабхупаде, что, Прабхупада, я пришел в это общество, в это духовное движение, и я думал, что здесь не будет никаких предрассудков, поскольку, ну, как вы знаете, он в своей жизни претерпел — будучи чернокожим, он претерпел очень много притеснений со стороны других людей.
И он сказал: «Здесь я сталкиваюсь с тем же». Прабхупада сказал: «Да, ты не ошибся.
Люди - везде люди, там и здесь, но если ты сосредоточен на этом, ты сам станешь таким. Если ты вообще замечаешь это, то ты станешь точно таким же, как все эти люди.
Почему? Потому что ты думаешь об их недостатках, об их качествах, и ты все время думаешь о них.
Так вот, это первая глава первой песни, седьмой песни Шримад-Бхагаватам, и у нас с вами осталось всего несколько минут, 35 минут, чтобы завершить тему.
Но давайте посмотрим, насколько мы сможем продвинуться. Но я уже сказал о самом главном. Итак, основная мысль в том, что наша природа в общих чертах приходит к нам из прошлой жизни, от того, как мы общались с преданными.
И этот опыт усиливается нынешним опытом общения с преданными. Если преданные проклинают вас, если они вас не любят, если так или иначе вы умудряетесь как-то все время сражаться, ругаться с преданными, оскорбляясь
с преданных, то в конце концов эти демонические черты вашей личности будут усиливаться, и в конце концов они выражатся в том, что в следующей жизни вы станете демоном, вы позабудете обо всех своих духовных
переживаниях, может быть, не до конца, но они отойдут, они будут скрыты от вас. Однако, если вы обретаете милость преданных, то ваша преданность в вашем сердце будет только возрастать.
И тогда, развив такой ути или такой вот мотив для деятельности, вы усилите в себе эту высшую природу. Таким образом, наша обязанность в том, чтобы усиливать эту природу, сосредотачивая свой
ум на Кришне на служении Ему, именно такая деятельность постепенно, постепенно приведет нас к абсолютному успеху.
И по сути, именно этим все и занимаются, даже тот же Хираньякашипу, он тоже сначала обрел некую природу, затем достиг в ней совершенства, благодаря тому, что совершал определенную садхану - садхану, которая в конце концов разрушила его.
Различие истинной и демонической проповеди
Ну, так или иначе, мы все это очертили. Теперь давайте перейдем ко второй главе седьмой песни Шримад-Бхагаватам. В этой главе она называется Хираньякашипу, царь демонов.
Это очень важная глава, ибо здесь происходят очень важные события. В этой главе Хираньякашипу, или как говорит сам Шримад-Бхагаватам, Шри Хираньякашипу проповедует духовную философию.
Он рассказывает занимательную историю о царе Суяги, которого убили, и жены сокрушались о его гибели. Затем на сцене появился Ямараджа в облике
младенца, и Ямараджа рассказывает историю об охотнике, и так далее. Ну, то есть, это классическая история, иллюстрирующая нормальную проповедь.
То есть, в принципе, могло показаться, что здесь Хираньякашипу произносит нормальную такую успешную проповедь. Что она делает в седьмой песне?
С чего вдруг в седьмой песне, в которой по идее говорится о том, каким демоном был Хираньякашипу? Почему вдруг она начинается с того, как этот самый Хираньякашипу так красиво и так уместно говорит о духовной философии?
Он перечисляет качество души, он с полнейшей уверенностью говорит о качествах души. Он передает эту уверенность всем слушающим, и они говорят: да, так и есть.
Итак, это нужно для того, чтобы подчеркнуть очень важный момент — что есть проповедь, а есть проповедь. Есть демоническая проповедь. Демоны тоже умеют читать проповеди.
То, что мы… Иными словами, то, что мы проповедуем, еще не означает, что мы стали преданными. Да, таковы плохие новости. Да, даже проповедуя духовную философию, мы можем оставаться демонами.
Даже проповедуя верную философию, мы можем оставаться демонами. И последствия будут соответствующими. Во-первых, никто в результате такой проповеди преданным не станет, и мы можем это видеть собственными глазами.
И здесь тоже Хираньякашипу, да, он успокоил, как-то унял боль своих родственников, своей матери, своей невестки, племянников. Во-первых, преданными они не стали.
И более того, сам Хираньякашипу не изменился в результате проповеди. Иногда мы так горим энтузиазмом, мы повторяем эти слова, Не мытьем, так катаньем проповедуйте, это будет благом. Ну да, но не совсем.
Одно из посланий седьмой песни - как раз в том, что для того, чтобы проповедовать, нужно иметь правильное умонастроение. Фактически это означает, что необходимо обладать бхакти. Для того, чтобы проповедовать, нужно бхакти.
Пусть даже совсем немного. Тем не менее, должна быть хоть немного, но бхакти. Ведь что такое проповедь, как я уже говорил, проповедь… Это общение сердец. Проповедь не сводится к знанию шлок или к знанию философии.
Хираньякашипу великолепно знал философию, но его жизнь не поменялась в результате такой проповеди, в результате изучения этой философии. Он остался демоном.
И в следующей главе мы читаем о том, как он совершает жуткие аскезы, как он начинает злоупотреблять обретенными силами. Да, да, у него было знание о душе, он знал всё прекрасно, но ничего не поменялось.
С другой стороны, Прахлада Махарадж проповедует своим однокашникам в той же самой песне «Шримад-Бхагаватам», и две эти проповеди противопоставляются. Прахлада Махарадж очень успешно проповедовал. Почему?
Потому что он говорил от самого сердца. Он не отсюда, не от ума проповедует. Иногда мы проповедуем отсюда. Мы, я, к сожалению, сейчас делимсь собственным печальным опытом. Да, можно проповедовать вот отсюда.
Можно делать это с величайшей убежденностью. При этом сам чувствуешь себя очень хорошо, потому что ты можешь показать другим людям, что ты превосходишь их интеллектуально, но каков результат такой проповеди?
Нулевой результат. Ни твое сердце не меняется, ни сердца тех, кто тебя слушает, или твоих последователей.
Поэтому как раз в 9-й главе, 7-й песни «Шримад-Бхагаватам», Прахлада Махарадж, который предстает перед нами как истинный, подлинный проповедник бхакти, будет говорить о том, каково истинное умонастроение настоящего проповедника. Как думает проповедник, что позволяет проповеднику правильно влиять на других людей.
На самом деле, это очень-очень даже важная тема, поскольку мы с вами, получив от Шрилы Прабхупады вдохновение, найдя это вдохновение в его личном поведении, мы тоже хотим, мы рвемся в проповедь.
Да, это хорошо, нам нужно, но нам нужно делать это очень совестливо, всегда обращать внимание на то, что же движет мной в моем сердце. Недавно я разговаривал с Чайтаньей Чандрою Чараном Прабху.
Он восхитительный преданный из России, он проповедник, ученик Шрилы Джайпатаки Махараджа. Он сам тоже духовный учитель, у него много-много последователей. Он великолепный проповедник.
И он рассказал мне одну историю, которая весьма уместна в этом контексте. Он мне рассказал, что однажды это было в самые первые годы, где-то в начале 90-х, когда Россия была в полном хаосе
и неожиданно откуда ни возьмись, появились новые русские, богатые люди, и большинство людей были очень бедными тогда. И вот однажды преданных пригласили в дом одного
богатого человека, пригласили провести там программу. Преданные приехали, они все были рассеянными, Они некоторые даже без носков были. И вот они приехали в этот трехэтажный дворец, и
хозяин был там, там была огромная кухня, все, ну, то есть всё им показали, он как-то постарался послужить преданным, этот богатый человек.
И там была группа преданных, лекцию давал Чайтанья Чандра Чаран Прабху. Он говорит, что когда я говорил, то этот человек, который нас пригласил, уснул. Но как-то он не понимал вообще, о чем речь.
Тем не менее, каким-то почему-то, несмотря на то, что он, скорее всего, много не понял из этой лекции, тем не менее, после программы он очень сильно воодушевился.
Казалось, что он был под таким огромным впечатлением, что он стал служить преданным, Он стал говорить: Да, все мое, ваше, пожалуйста, вот в баню сходите, вот и то, и это все вам.
То есть он, как бы, по-царски принял преданных. Ну, что-то такое произошло в его сердце, что-то тронуло его сердце.
И это тронуло не только его сердце, но также одного преданного, который тоже присутствовал при всем при этом, увидев то, как реагирует этот богатый человек, увидев то, какие перемены произошли в его сердце после такой проповеди,
он подошел после программы к Шри Чандра Чарану Прабху и спросил: А можете меня обучить вот так проповедовать? Конечно же, что он имел в виду?
Он спрашивал, а можете ли вы научить меня вот так влиять на богатых людей, так же, как вы на них влияете. Можете обучить меня этому трюку, как я могу обрести такую же власть над людьми.
Так вот, проповедник так не должен думать. Вот о чем я хочу сказать. Это одно из важнейших посланий седьмой песни, что да, проповедовать нужно, в этом нет ни малейшего сомнения.
Проповедь — наилучший способ сосредоточить ум на Кришне. Нет способа лучше, чем проповедь. Но вместе с тем мы должны мы должны делать это на совесть, всегда думать о том, а каков мой мотив, почему я проповедую?
Проповедую ли я сейчас как Махараджа Прахлада, или я проповедую как Хираньякашипу? Давайте не будем основывать школу проповедников имени Хираньякашипу. Кашипу. Школу проповеди имени Хираньякашипу.
Нет, этот пример очень важен для нас. Пример того, как нельзя проповедовать. Итак, эта история из второй главы седьмой песни Шримад-Бхагаватам иллюстрирует этот важный момент, что так нельзя проповедовать.
Затем следующая, третья глава, в ней говорится о том, что в сердце Хираньякашипу ничего не поменялось, хотя он использовал проповедь, но он использовал ее как инструмент для влияния на других людей, а не для того, чтобы дать им бхакти или помочь им как-то очистить свое сердце. Нет, он использовал проповедь для своих собственных низменных целей.
И, к сожалению, мы с вами тоже часто попадаем в ту же самую ловушку. Мы используем проповедь для собственных своекорыстных целей. Это величайшее оскорбление.
Черты демонического мышления и атеизма
Именно из-за этого оскорбления в нас развивается демоническое мышление. Затем,
двигаясь дальше по течению Шримад-Бхагаватам, мы видим, что Хираньякашипу, совершив свои обязанности, успокоив родственников, сам же одновременно с этим хочет показать всем, что Он важнее, чем сам Бог. Это тоже интересный и важный момент.
Важно сказать о том, что во второй главе, в самом начале второй главы Хираньякашипу начинает предъявлять претензии Верховному Господу, обвиняя его в пристрастности.
Итак, еще раз, этот момент очень важен, ибо он показывает, как работает менталитет демона.
Шримад-Бхагаватам очень однозначно доводит до нас этот урок. Шримад-Бхагаватам убеждает нас, ярчайшим образом доказывает нам, иллюстрирует то, что означает демонический менталитет.
И одна из черт, важнейших черт демонического менталитета, заключается в том, что иногда демоны демоны вообще, в принципе, думают, что Бог пристрастим.
Хираньякашипу говорит здесь: Верховный Господу утратил присущую ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам, хотя он высшая личность, Майя одолела его.
И он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие своим преданным полубогам. Он поступил как неугомонный ребенок, который то и дело находит в себе новых друзей.
За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч и кровью, что хлынет из его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.
Ветвы срубленного под корень и поваленного на земь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых он дороже жизни, лишаться источника своей силы и непременно зачахнут.
Итак, когда мы испытываем в нашей жизни что-то ануштха, что-то нежеланное, мы начинаем обвинять Бога. Мы говорим, что Он несправедлив. Мы возмущаемся тому, что Он говорит: «Почему он так со мной поступил?»
Так вот, пока такие мысли появляются в нашем уме, нужно понимать, что сейчас, таким образом, говорит моя демоническая природа, если мы обвиняем Господа, если мы не понимаем, что Господь абсолютно
беспристрастен, Он не просто беспристрастен, Он милостив, все, что нам посылает, это то, в чем мы нуждаемся, Господь не ошибается. Это важнейший момент, это понимание того, как проявляется демоническое мышление.
Менталитет, обретенный вследствие наших предыдущих или нынешних оскорблений, вот так он проявляется. Это же самое мы можем заметить на своей жизни.
Если мы кого-то оскорбили, если какой-то преданный недоволен нашим поведением, то вот то вот это вот такие мысли начинают одолевать нас сами собой, приходят в наш ум. Итак, мы подходим к третьей главе, и
в третьей главе Хираньякашипу рассказывает, разворачивается этот великолепный шикарный план Хираньякашипу стать бессмертным. Он совершает аскезы, он встречается в конце концов с Господом Брамой, и
встретившись с Брамой, он начинает заигрывать с ним. Он на самом деле хочет занять положение самого Брахмы, но видя его перед собой, он начинает заискивать перед ним.
И что более интересно, Брама тоже начинает в свою очередь заискивать перед Хираникашипу.
Брахма начинает прославлять Хираникашипу, чтобы успокоить его, а Хираникашипу, в свою очередь, пытается чего-то заполучить от Брахмы, заискивая перед ним. Вот такова демоническая природа отношений.
Так развивается в нем эта природа. Когда мы манипулируем другими, когда мы пытаемся эксплуатировать других людей, мы начинаем заискивать перед ними, чтобы что-то от них на самом деле получить.
И, конечно же, Хираникашипу пытается здесь. Он изо всех сил старается обрести бессмертие. Этими своими попытками он пытается обрести бессмертие с помощью метода нети-нети.
Когда Хираникашипу просит благословения у Брахмы, он говорит: пожалуйста, пусть меня не убьют ни днем, ни ночью. Пусть меня не убьют ни внутри, ни снаружи.
Пусть меня не убьют ни так, и ни эдак. Все это, как говорят ачарьи-вайшнавы, все это по сути метод нети-нети, когда люди пытаются понять, кто такой Бог через отрицание. Он не то, он не это, он не то.
И точно так же здесь Хираникашипу говорит: ну пусть Бог... Он говорит: ну кто такой Бог? Бог — Он не то, не это, и не то, не это. Но на самом деле Бог — не не то и не не это. Он — это и он — то.
И Он докажет хищнику, что как бы ты ни пытался, как бы ты ни старался, от меня ты не отделаешься, и я тебя убью, хотя ты изо всех сил стараешься, всячески стараешься избежать этого.
Затем седьмая глава сказать, как седьмая глава описывает то, как Хираникашипу, обретя все эти благословения от Брахмы, начинает злоупотреблять
ими: он всех ставит на колени во всей Вселенной. Полубоги жалуются Господу Вишну, просят Его помощи, и Господь Вишну убеждает их, что все будет хорошо, не нужно волноваться.
Когда Хираникашипу нанесет оскорбление, тогда ему настанет конец. Не раньше. Вот это тоже, кстати, интересный момент, что да, вы можете продолжать,
оскорблять, оскорблять других, но в какой-то момент вы оскорбите чистого преданного.
Поскольку гордыня ваша будет только возрастать и возрастать, вы начинаете с каких-то маленьких, незначительных преданных, вы находите в них, выискиваете в них какие-то недостатки,
и в конце концов вы начнете оскорблять Шрилу Прабхупаду. Или еще кого-то. Поэтому нам необходимо обуздать эти демонические тенденции в нашем уме. В противном случае нам настанет конец. С нами будет покончено.
Ключевые наставления Прахлады Махараджа
Затем пятая глава, очень важная глава. На самом деле, эта глава является ключевой во всей песне.
Если мы попытаемся извлечь самую суть седьмой песни, конечно же, фундаментальной является первая глава, она закладывает этот фундамент, но пятая глава описывает сам метод, который мы уже упомянули: метод того, как можно обрести бхакти из сердца преданного, как именно нужно установить эту связь, каким способом нужно установить связь с преданным?
И мы знаем, что пятая песня описывает, что однажды Хираньякашипу, находясь в добром расположении духа, позвал своего сына, Прахладу, усадил его себе на колени, он стал вдыхать аромат его головы, его волос. Он так любил своего сына, который только начал ходить в гурукулу.
Хираньякашипу спросил своего сына: пожалуйста, расскажи мне о том, о самом лучшем, что ты узнал от своих учителей в школе. И мы знаем о том, что Махараджа Прахлада отвечает ему: о лучший из демонов, оставь
свои привязанности. Поскольку тот, кто привязан к... Если человек привязан к этим преходящим ценностям этого мира, его ожидают бесконечные тревоги. Такой человек никогда не обретет умиротворение.
Просто высвободись из этого темного колодца и... адха вана прати ям хари масха — отправляйся в лес, как Шрила Прабхупада переводит здесь, отправляйся во Вриндаван, так Шрила Прабхупада переводил вана.
И там обрети покровительство Верховного Господа. Это на самом деле не самое главное наставление пятой песни. Самые главные наставления будут позже.
Это самое очень важное наставление, по сути, это три стиха, произнесенные Махараджей Прахладой, где он описывает, как можно обрести бхакти.
Он говорит о том, почему некоторые, даже несмотря на то, что они общаются с преданными, преданными не становятся, или же очень медленно у них что-то меняется, а вообще ничего не меняется. Почему?
Прахлада Махараджа объясняет. Он говорит, Кришна, сознание Кришны или вот этот
особый мати, особый тип разума, пропитанный привязанностью к Кришне, никогда не разовьется в человеке, несмотря на все его попытки, сватах, то есть когда мы сами что-то пытаемся, читая книги, например, или паратаха, если другие люди будут пытаться обучить нас сознанию Кришны, это тоже не произойдет.
Чанда и Амарка не дадут вам сознание Кришны. Преданные, те, у кого нет бхакти, никогда не смогут наделить бхакти других. Почему? Андха йатхандхайаир упанийаманах. Почему? Аданда гоппир вишатам тамисрам. Почему?
Потому что такой человек всегда будет привязан к этому ничтожному опыту чувственных удовольствий. Аданта губ вишатам тамисрам.
Такого человека ожидают лишь только темнейшие районы невежества, поскольку он предается жеванию уже пережеванного. Иными словами, такой человек никогда не сможет избавиться от привязанности к чувственным удовольствиям своими собственными потугами.
Что же делать? На те виду свартха-гатим хи яванам на маннае тента мурудам не бадха. So the next text. Итак, следующий стих говорит о том, что люди,
поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, они не знают, в чем их свартха-гати, в чем их истинная выгода, их истинная потребность. Поэтому дурашайё бахирартха-манина, экстраверты. Они становятся экстравертами.
То есть они ищут ценность, нечто ценное или что-то хорошее, что-то приятное во внешних вещах, бахирартха. Как будто бы есть что-то ценное во внешнем мире.
Эти люди постоянно хотят каких-то машин, денег и так далее, но все это бахирартха.
Люди принимают прибежище во всем этом, во всех этих внешних приобретениях, всегда думают о них, и при этом не знают о своей свартха-гати, о своей истинной выгоде, истинных потребностях.
И они дурашая, они принимают прибежище у чего-то, что не способно дать им истинного прибежища.
Нет, не дурашая, извините, я это... Недавно я слышал одного проповедника, который говорил об этом: дураша, дурашая. Я это раньше слышал, но это неправильно. Нет, здесь говорится «дурашая».
Дурашая означает, что их надежды тленны, их надежды бессмысленны. Люди, которые стремятся к этой бахирартхе, к внешней, к внешним благам, они ничего не обретают, их надежды бессмысленны.
И затем следующий стих, по сути, как раз-таки пересказывает смысл всей седьмой песни.
Пока мы не проведем абхишеку лотосным стопам преданных Верховным Господом нишкинчиным, пока мы не примем чаринам с их лотосных стоп, пока мы не проведем этот абхишек, не очистим свое сознание, мы ни за что не сможем избавиться от анартх.
Иногда люди жалуются на те или другие анартхи, и проповедники говорят им: ну да, ну хорошо, давайте проведем тренинг.
Но это не работает. Нет, от этого ничего не произойдет. Анартха упагама, очищение от анартх просто не произойдет. Единственный способ, как мы можем открыть свое способ - это открыть свое сердце по направлению к чистому преданному, слушать Его, стараться служить Ему - это единственный способ, как мы можем обрести Бхакти.
Почему я говорю, что это ключевые стихи для понимания всей Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, поскольку именно в этих стихах объясняется и то, и другое: как обрести Бхагаватам, поскольку именно в этих стихах объясняется и то, и другое, как обрести
как обрести материальную природу, воспроизводя вновь и вновь эти чувственные удовольствия, занимаясь садханой чувственных удовольствий, и принимая прибежище слепцов, материалисты,
если мы принимаем прибежище материалистов, у людей, которые сами по себе уже привязаны, если мы пытаемся
учиться у них, вместо того чтобы найти того, кто акинкина, того, кто искренне старается служить лотосным стопам, и лишь служая его лотосным стопам, мы можем обрести бхакти.
Вот, вот что я хочу подчеркнуть, что вот эти конкретные стихи являются существенными, помимо многих других важнейших стихов в этой седьмой
песне Шримад-Бхагаватам, как, например, «шраванам киртанам вишнох» или «кумара-мачарет праджьо».
Важность практики бхагавата-дхармы с детства
И следующая глава, шестая, — это, собственно, проповедь Прахлады его одноклассникам.
Он начинает с этого самого стиха, который Шрила Прабхупада поместил даже в введении, ну, во введении в первом же стихе Прахлада говорит, что хотя человеческая жизнь адрувам, то есть временная, тем не менее, она может предоставить нам возможности
для получения высочайшего блага эта жизнь может дать нам артхадам, истинную артху, но для этого необходимо начинать прямо сейчас.
Нужно начинать практиковать бхагавата-дхарму прямо сейчас, сегодня, прямо в эту самую секунду, бхагавата-дхарму прямо сейчас.
Бхагавата-дхарма означает думать о Господе, слушать о Господе, служить преданным Господу, пытаться обрести милость преданных.
Вот как Махараджа Прахлада проповедует своим однокашникам, он объясняет им, насколько примитивны примитивны чувственные удовольствия.
Что удовлетворять чувство можно в любой форме жизни, но в жизни человека человек получает доступ к чему-то особенному. Конечно, может быть, нельзя обрести столько разнообразных блюд, как это.
Конечно, собака не может наслаждаться таким разнообразием блюд.
Конечно, на мусорной куче она может найти много, всяких разных блюд, но смысл в том, что тот опыт, который переживает собака, когда поедает испражнение, или когда поедает какой-то мусор, есть удовольствие, которое испытывает человек, который вкушает какие-то изысканные блюда из какого-то особенного ресторана или какой-то особой кухни, китайской кухни, еще что-то.
Но на самом деле опыт того и другого одинаковый, абсолютно одинаковый. Счастье точно такое же. Однако в форме жизни человека мы можем обрести нечто большее. И именно об этом говорит в своей проповеди Махараджа Прахлада.
В следующей главе, как мы видим, Махарадж Прахлад говорит о своем собственном примере, он говорит, рассказывает о том, как он сам обрел это знание, еще находясь в очереве
собственной матери. Хотя он особо не прикладывал каких-то усилий, и служение никакого не совершал. Единственное служение было в том, что он слушал Народу Муни.
Но поскольку он слушал его с правильным настроением, он был абсолютно открыт по направлению к словам Нарады Муни. Из-за этого его природа поменялась. Ну, нам действительно нужно поторопиться.
Итак, затем 8 глава, которая очень красочно описывает, как произошла последняя беседа между Хираньякашипу и Прахладой, как ярко погиб...
Хираньякашипу спросил: «Покажи мне...» Как настоящий демон, атеист, он спросил Прахлада: «Где он, где он? Покажи мне своего Бога. Он здесь? Да, он здесь, он здесь.
Как Шрила Прабхупада однажды сказал, что когда Хираньякашипу спросил Прахлада: «А что, твой Бог в колонне? Он что, в этой колонне?» Махарадж Прахлад взглянул на колонну, на которую указывал Хираньякашипу.
И в этот момент Нрисимхадева уже проявился в этой колонне и как бы подмигнул Махараджу Прахладу: «Да, да, я здесь». Он сказал: «Да, я здесь». Он как бы знак ему дал. Я здесь, ни о чем не переживай.
И, конечно же, Прахлад Махарадж знал об этом.
И затем это восьмая глава, затем девятая глава, очень важная глава в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, где, как я уже говорил, Махарадж Прахлад великолепно описывает настроение проповедника.
Он и есть чистый преданный, и он хочет распространить послание сознания Кришны, ведь он знает о ценности и важности сознания Кришны.
Другой важный момент в том, что Хираньякашипу хотел обрести бессмертие какими-то обманными путями. Он хотел себя сделать неким исключением, он хотел исключить Кришну из всей картины мира.
Он хотел представить некий мир, в котором нет Кришны. Вот это как раз-таки подход атеиста - очень важный принцип в подходе к жизни атеистов. Атеисты хотят жить в этом мире, жить счастливо и без Кришны.
Вот именно эти благословения, в конце концов, Хираньякашипу просил у Брахмы, как так все сделать, чтобы Кришны в этом мире не было?
Жить в мире, в котором нет Кришны. Но это невозможно, поэтому все эти попытки обречены на провал. Итак, он хотел стать бессмертным, но провалился. Махараш Прухлад не хотел бессмертия.
Он хотел служения Господу. Он знал эту философию, и он, в свою очередь, обрел бессмертие. Однако же Хираньякашипу, который пытался исключить Кришну из этого мира, не обрел ничего.
Прахлада-махараджа хотел включить Кришну, он понимал, что Кришна уже включен, он уже находится в этом мире. И затем десятая глава, завершающая
эту первую часть, первую часть седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», это, конечно же, здесь приводится важнейший диалог между Прахладой, где Симхадева предлагает Прахладе просить благословений. И Прахлада Махараджа, в свою очередь, журит Нрисимхадева, он говорит: «Какой же ты Господин? Ты думаешь, что я служу тебе ради вознаграждения? Только никудышный Господин может вот так вот заискивать со своим слугой, но и только плохой слуга клюнет на это, но я не такой слуга.
Пожалуйста, прекрати». Между ними разыгрывается определенное соревнование в каком-то смысле.
Кто-то может сказать, что победил в этой беседе Нрисимхадев, а кто-то скажет, что это был Прахлада Махарадж. Но мы, как последователи Чайтаньи Махапрабу, мы считаем, что Но мы, как последователи читания Махапрабу, поэтому мы считаем, что
когда преданный соперничает с Верховным Господом, то побеждает всегда преданный. Итак, это удивительный раздел «Шримад-Бхагаватам», в котором говорится о невероятном могуществе, чистой преданности.
Подготовка сердца через варнашрама-дхарму
Тут она заканчивается на этой главе, в нашем, по крайней мере, коротеньком описании. Я, пожалуй, еще скажу несколько слов о второй части, и уже более подробно скажу об этом в следующей лекции.
Пять последних глав седьмой песни очень важны. Но, как я уже упомянул, первые одиннадцать глав объясняют непосредственный прямой способ того, как обрести бхакти.
Для этого нужно удовлетворить преданного своим служением, нужно принять пыль со стоп этого преданного на свою голову, нужно слушать этого преданного. Ну, по сути, это означает принять пыль со стоп преданного на свою голову.
Если мы внимательно слушаем, если мы открываем свое сердце по направлению к такому преданному, И вторая часть будет описывать косвенный путь. Что делать, если нам не посчастливилось встретиться с таким чистым преданным.
Тем не менее, Господь создал удивительную систему, которая позволяет нам постепенно шаг за шагом подготовить свое сердце к встрече с чистым преданным, к тому, чтобы услышать чистого преданного в правильном настроении.
И такая система называется варнашрама-дхармой. Варнашрама-дхарма — это косвенный способ обрести милость Господа через Его преданных.
Благодаря тому, что мы подготавливаем свое сердце к встрече с преданными. Об этом, по сути, вся варнашрама-дхарма.
Варнашрама-дхарма сводится не к тому, покрывать голову или не покрывать. Должна ли быть покрыта голова женщины на кухне и так далее.
Нет, варнашрама-дхарма сводится к тому, чтобы подготовить свое сердце, хотя бы предварительно очистить его от этого ненасытного желания удовлетворять чувства. В конце концов, подготовить свое сердце ко встрече с чистым преданным и предаться гуру.
Ну вот, в принципе, все. Мне нужно закончить. Мне нужно бежать. Спасибо большое. Мы просим вас, пожалуйста, в следующий раз тоже рассказать более подробно. А нет, я вас хотел...
Да, также может быть нам что-то почитать, прежде чем приступить к следующему занятию. Да, пожалуйста, прочитайте хотя бы первую главу и пятую главу прочитайте.
И затем постарайтесь также прочитать девятую главу и разобраться в том, что значит вообще быть проповедником, каково правильное умонастроение проповедника. Ведь все мы проповедники, мы представляем движение проповеди.
Но мы должны быть проповедниками. Ну, мы еще согласуем с вами расписание... физ, отойдет 1 морг.