Вечерняя лекция
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2003
Главы
Природа страха и страх смерти
Успели Бхаджан Говинда прабху, где он объясняет, как человек может стать бесстрашным.
На самом деле страх, отдаем себе мы в отчет в этом или нет, является самой сильной, самой навязчивой эмоцией, которой преследует человека всю жизнь.
Когда маленький ребенок рождается, он сразу же боится, он боится всего чувствуя свою беззащитность, И он постоянно плачет. Чуть-чуть подрастая, ребенок понимает, что смерть грозит ему.
В какой-то момент у ребенка появляется это ощущение того, что он умрет, так же, как и все остальные, этот страх смерти,
который до этого жил подспудно в подсознании человека, начинает проявляться все яснее, и начинает руководить поступками человека. Человек делает странные вещи для того, чтобы избавиться от страха смерти.
Психологи утверждают, что люди, например, пьют или курят только потому, что они боятся смерти. Что в конечном счете они пытаются опьянить себя для того, чтобы забыть о том, что они должны умереть.
И помимо этого на протяжении жизни нас преследует множество других страхов.
Мы боимся того, что мы лишимся денег, боимся того, что экономика обвалится, боимся того, что наши дети с ними что-то случится, что с нашей женой что-нибудь случится, с нашим мужем что-то случится.
Постоянно, каждое мгновение жизни страх преследует человека. Если посмотреть на другие живые существа, на птиц, на животных, то они сотканы из страха. Птица клюет, и она наслаждается едой.
Она клюнет, и при этом смотрит по сторонам так. И человек, в сущности, может быть, это не проявляется так явно. Или в какой-то момент мы на какое-то время умудряемся забыть об этом.
Но тем не менее, этот страх живет в сердце человека. Мы боимся умереть, нам страшно. Все то, что связано со смертью, неприятно, как сейчас люди, они пытаются.
Раньше люди понимали, что на самом деле напоминания о смерти благотворно для человека, когда раньше человек умирал, то все это обставлялось очень торжественно, и другие люди чувствовали, знали: кто-то умер. Сейчас все это делается очень торопливо.
Как можно скорее нужно спрятать куда-то человека, чтобы никто не увидел. Например, в Америке, когда происходит какая-нибудь катастрофа на улице, когда разбивается машина,
то сразу же, это правило, со всех сторон прилетает скорая помощь, и человеку быстро-быстро-быстро прячут куда-то, отмывают кровь, которая осталась на асфальте, чтобы, не дай бог, никто не увидел. Потому что американцам — это один из элементов идеологии американской - пытаются внушить. Американцы не умирают.
Все остальные — может быть. Иракцы, еще кто-то. Но только не американцы. Если они умирают, то они потом попадают в Диснейленд. Это их рай по-американски. Так или иначе, страх, о котором говорится здесь:
Обретение бесстрашия через предательство Богу
бая. На санскрите - страх, значит бая. И здесь, в этой песне, которую мы с вами спели, Говинда Дас, автор этой песни, говорит: «Бхаджа ху ре ма нана-свинандананда, абхайа чаранаравинду ре», — если ты хочешь стать...
Если ты хочешь стать бесстрашным, и Абхай — это имя... Шрила Прабхупада, он был этим бесстрашным человеком.
Говинда Дас поет в этой песне: «Если ты хочешь избавиться от всех страхов, если ты хочешь полностью абсолютно стать бесстрашным и не бояться ничего, то единственным средством для этого является поклонение лотосным стопам Кришны.
Потому что иначе Он объясняет дальше в этой песне, иначе ты никогда не сможешь избавиться от страха полностью.
Он говорит дальше: «Дурлабха манава-джанма са-санге, тариба бава-синду ре». Что сейчас, когда я родился здесь, когда я получил это
редкое тело человека, которое очень ценно, которого очень трудно получить дурлабха манава, который очень редко приходит к душе. А моя задача заключается в том, чтобы общаться со святыми людьми.
Для нас сад-санга, чтобы у меня была сад-санга, и чтобы эти святые люди вселили мне в сердце веру, которая может сделать меня бесстрашным и которая поможет мне пересечь «тариба бава-синду ре», этот океан материального существования, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.
Если мы оказались посредине открытого моря, если вдруг так или иначе мы упали с самолета, я иногда летаю на самолете. На самолете все люди боятся. Стоит самолету залететь — и все начинают дрожать.
Потом в какой-то момент капитан корабля или там стюардесса объявляет: пристегните, пожалуйста, ремни, самолет вступил в зону турбулентности. И самолет начинает трясти. Все застегивают ремни, смотрят друг на друга.
У меня есть один друг, который всё время, когда он садится на самолет, он снотворное пьет, чтобы уснуть и не бояться. Потом, когда самолет садится, то тогда все хлопать начинают.
Но смысл в том, что если вдруг мы упали и оказались где-то посередине открытого моря, то можем ли мы не бояться, когда это бушующие море, бушующий океан вокруг нас?
Но здесь Говинда Дас говорит, что «тариба бава-синду ре», если ты хочешь пересечь этот океан, то единственный способ — поклоняйся лотосным стопам Кришны. Они смогут дать тебе ощущение того, что ты в полной безопасности.
Только тогда, когда ты почувствуешь, что Бог прикрывает тебя, что Всемогущий Господь сам защищает тебя полностью, тогда ты сможешь стать полностью бесстрашным. И дальше Он говорит, что Счита Атата Пабата Барижана
Пример полного бесстрашия Шрилы Прабхупады
И если мы хотим избавиться от всего этого, опять же, единственным прибежищем являются лотосные стопы Кришны. И сегодня я решил поговорить именно об этом, о том, что сила
Шрила Прабхупада принес нам сегодня день явления силы Прабхупады, и сила Прабхупады принес нам именно это. Он принес нам ощущение того, что нам необходимо принять прибежище Кришны.
Люди думают, что так или иначе они обойдутся без Бога, что Бог им не нужен, что как-нибудь проживем без Него. Так что можно обойтись без Бога.
Но при этом они не понимают, что до тех пор, пока в нашей жизни Бога не будет, пока не будет этого ощущения того, что Бог каждое мгновение находится с нами, что каждое мгновение защищает нас, мы никогда не сможем стать абсолютно спокойными, абсолютно бесстрашными.
Шрила Прабхупада проявил это качество бесстрастия. Кто, кроме абсолютно бесстрастного человека, в 70-летнем возрасте может сесть на корабль и отправиться в Америку. Имея в кармане 7 долларов.
За 7 долларов в Америке даже воздуху вам не дадут, так? Не то, что всего остального. В Америке за все нужно платить.
В 70 лет этот человек в одиночестве, в полном, не имея ни друзей, ни знакомых, ни денег, никакой другой защиты, ничего, кроме защиты лотосных стоп Кришны, кроме полной надежды на Кришну отправился в Америку.
При этом у него было слабое здоровье, он пережил инфаркты по пути в Америку. Но при этом он сошел и он был полностью бесстрастен. И он понимал: я не один.
Сам Бог всегда со мной, Бог в моем сердце, и Он всегда защищает меня.
Как несколько лет спустя после того, как Шрила Прабхупада начал свою проповедническую миссию в Америке, и когда движение начало набирать обороты, появились противники. Появились враги.
Люди стали сражаться, людям не понравилось это. Потому что всегда в материальном мире, как только вы достигаете какого-то успеха, сразу же это не нравится людям. Сразу же у вас появляются завистники или враги.
И однажды кто-то подал в суд на наше движение. Какая-то женщина подала в суд, она сказала: мне промыли мозги. Понятно, что если мозги грязные, то их нужно промывать. Но она подала в суд, стала судиться.
Шрила Прабхупада была в это время в Индии. И ученик пришел и стал говорить: у нас неприятности большие. У нас суд, судебное дело.
В Америке суд - это значит огромные расходы, огромные неприятности, непонятно, чем все кончится. Шрила Прабхупаду услышал это, глаза его заблестели от счастья.
Они стали у него большие, они округлились, и улыбка до ушей появилась у него. Кто-то видел, как Шрила Прабхупада улыбается. Он мог улыбаться, так что улыбка у него от этого уха, да, этого уха.
Ученик очень удивился, чего радоваться-то, чему улыбаешься-то? Шрила Прабхупада. С такой огромной улыбкой сказал. Наконец-то они нас оценили. Когда я только что приехал туда, никто меня не принимал всерьез.
Но теперь они поняли, что мы опасное движение. Что они почувствовали. Кришна за спиной, Кришна защищает. Но это единственный секрет для того, чтобы на самом деле обрести бесстрашие.
Потому что до тех пор, пока мы не будем чувствовать, что Кришна с нами, что сам Бог всегда находится с нами, и сам Бог всегда простирает над нами свою длань, свою ладонь, защищая нас. Мы всегда будем дрожать и бояться.
И в этом секрет успеха Шрилы Прабхупады, которому он захотел научить всех нас.
Он научил всех нас и учит своим примером, как можно избавиться от всех страхов, полностью от всех страхов, и я хотел немного рассказать сегодня о нем, чтобы прославить его.
Разумеется, кто я такой, чтобы даже пытаться делать это, я не смогу даже начать делать это.
Роль духовного учителя в избавлении от иллюзий
Но тем не менее, сама попытка, она уже похвальна. Шрила Прабхупада. Это проявление духовного учителя.
И духовный учитель, а смысл духовного учителя или духовного наставника заключается в том, что Он открывает нам глаза на природу этого мира.
Пока мы живем здесь, в этом мире, мы, будучи несовершенными живыми существами, склонными ошибаться, склонными совершать какие-то грехи, мы очень легко поддаемся на соблазны этого мира.
Этот мир, на самом деле, американская цивилизация самый лучший пример этого мира. Американская цивилизация я прожил где-то 8 лет на Западе. И что самое удивительное на Западе, это то, что там все очень красиво, внешне.
Все блестящее, красивые упаковки, красивые какие-то вещи, но внутри все гнилое, все безвкусное. Берешь какой-нибудь персик. Персик вкусный.
Персик выглядит как персик, как грузинский персик. Красивый. Так и думаешь, сейчас персик поем. Картон. В общем-то, нет разницы. Персик, банан, помидор, тыква, картошка. Все имеет вкус картона.
Внешне все красиво, внешне все блестит. И весь этот мир такой: мир упакован очень хорошо: в хорошую упаковку, все блестит. И так как мы несовершенны, так мы склонны попадаться на эту приманку, на эту блестящую упаковку.
Нам кажется, что все очень хорошо. Недавно у нас был пример этого. У меня лично. Несколько дней тому назад я был в Италии, ездил туда по приглашению. У нас был большой праздник. В Италии жара страшная стоит. 42 градуса.
Жуткая жара. У нас было там человек 300 преданных. И мы вышли на харинаму, в Венецию. Венеция - очень красивый город. И мы пошли по харинаму, красивое зрелище. Но жара все равно страшная. Так и мы пляшем, танцуем.
В течение 4 часов без перерыва мы танцевали, плясали, пели с харинамой по Венеции. Но в конце так было запланировано, это была праздничная программа, что в конце нас ждала награда. Плясали, пели, а не запросто так.
При этом все думали, что в конце мы окунемся в океан. Потому что Венеция стоит на берегу океана.
Мы 4 часа плясали, и при этом каждое мгновение думали: ну когда же все кончится, что в конце концов, окунуться в эти прохладные воды? Уже стало поздно, потом, в конце концов, все кончилось. Корабль подошел.
Мы сели на корабль, переплыли через пролив, оказались на острове. Красота необычайная.
Сначала в Венеции, с этой красотой уже опустилась ночь, стала чуть-чуть прохладнее. Полная луна светит. Красивая, полная луна над морем. Мы подошли к берегу моря, мягкий песок, никого нет. Темно, дорожка лунная.
Нет ничего красивее этой лунной дорожки. Кажется, будто можно пробежать по этой лунной дорожке, добежать до луны. Мы с радостью, с гиканьем, сбросили с себя все и бросились в это море.
Море было идеальной теплоты, оно было чуть-чуть прохладным. И мы думали, сейчас мы насладимся этим. И когда мы опустились в это, вдруг раздались со всех сторон крики.
Оказалось, что в этом море помимо нас плавают миллионы медуз,
Эти медузы стали жалить каждого из нас. Сначала сначала мы не поняли, да, сначала кто-то плавал, и какая-то вода очень соленая, щиплется. Все вылезли из воды и стали стирать с себя эти щупальца медуз, которые они невидимы.
Также этот мир. Мир, он очень приятный, очень красивый, луна светит, прохлада. Вот-вот насладишься. Но духовный учитель приходит для того, чтобы снять эту пелену иллюзии, которая находится на наших глазах.
Потому что мы все, будучи слабыми живыми существами, мы склонны попадаться на эту приманку. Нам кажется, что все хорошо, что вот сейчас, вот-вот, вот-вот, вот-вот. Все испытывали это.
Всем кажется, вот чуть-чуть еще я поймаю птицу счастья. И я буду абсолютно счастливым. Приходит духовный учитель и говорит: «Не будешь. Не надейся», — избавляя людей от этой иллюзии.
И людям больно расставаться с иллюзией, потому что все живут надеждой. В русском языке есть эта поговорка, что надежда умирает последней. Все остальное уже померло, но надежда живет.
Так или иначе, пусть все остальные, у всех остальных не удалось быть счастливым. У меня удастся. У меня все будет хорошо, у меня все будет идеально. Я помню, когда я был молодым, я жил этим ощущением: «Я буду счастливым.
Символизм рождения Кришны и победа над пороками
Все остальные несчастные, да, но я буду счастливым», — но приходит духовный учитель, и он говорит: «Не будешь, не будешь, не волнуйся, не беспокойся, не суетись, не нужно даже думать об этом.
На самом деле в Шримад-Бхагаватам описывается история явления Кришны. Кришна — это Бог, Бог, который рождается в сердце человека, который должен прийти в сердце каждого.
И в Шримад-Бхагаватам ачарьи объясняют сокровенный смысл этой истории. Мы знаем, что Девоки, когда она сидела в тюрьме, один за другим у нее рождались дети.
И шестерых ее детей Камса убил. Стоило появиться на свет маленькому младенцу, как Камса, боявшаяся Бога, боявшаяся Кришны, убивал ее младенца.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у этой истории есть другой, второй символический смысл: что Камса олицетворяет страх материального существования. А шесть сыновей, которые рождаются у Деваки, олицетворяют шесть основных пороков. Шесть пороков, которые живут в сердце каждого человека, шесть врагов.
Эти шесть врагов — это вожделение, гнев, это жадность, это иллюзия или ощущение иллюзорного счастья, того, что я буду счастлив, это гордыня и наконец зависть. Это шесть врагов, которые живут в каждом сердце и которые отравляют наше существование.
Похоть - то, что я хочу, мне нужно, я должен это получить. Гнев, когда я не получаю этого, жадность, когда я не могу остановиться и насытиться, даже если я получил чего-то, не могу остановиться на достигнутом. Моха - это иллюзия, в которой я попадаю, когда я думаю, что я буду счастливым. И гордыня, когда я начинаю гордиться своими достижениями, в конце концов, зависть, которая отравляет меня и заставляет завидовать другим, которые достигли чего-то больше в этом мире.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек может избавиться от этих пороков, которые отравляют наше существование, которые мешают нам жить, которые по-настоящему лишают человека счастья только в одном случае: если у него есть страх материального существования.
Если он чуть-чуть боится, если он понял, что в конце концов, материальное существование не сделает меня счастливым. И после этого кто входит в лону Деваки, после этого в лоно Деваки входит Баларама.
И Баларам, или старший брат Кришны, олицетворяет духовного учителя. Баларам - это духовный учитель, который помогает человеку обрести Бога.
И роль духовного учителя заключается именно в том, а Баларам есть в соответствии с нашей теологией: олицетворение вечности или энергии вечности,
что приносит в жизнь человека во временную, в шаткую жизнь человека, духовный учитель, так это ощущение вечности. Встречаясь с духовным учителем, человек понимает: я вечен, мне нечего бояться, умрет мое тело.
Как когда мы начинали только сознание Кришны, у нас был такой президент, один в храме, очень философски настроен. Он хорошо знал философию, и он был немножко расслабленным человеком, любил попеть.
И там были такие брахмачари, которые бегали вокруг, что-то делали. И он иногда говорил: надо скорее, скорее, скорее, что-то делать. Он обычно останавливал их философским утверждением. Куда нам спешить?
У нас вечность впереди. Куда нам торопиться? Но на самом деле это то, что приносит в жизнь духовный человек. Духовный человек ощущает, я вечен, я не умираю. Умрет тело. Да, тело умрет.
Об этом даже не стоит беспокоиться, это само собой разумеющийся факт.
Но духовный учитель, Шрила Прабхупада дал нам это. Люди, которые встречались с ним, они ощущали сразу же этот особенный, удивительный момент. Духовный учитель дает ощущение того, что я никогда не умру, что я всегда буду существовать.
Пять уровней проявления гуру в жизни человека
И дальше духовный учитель учит. Я хотел немного поговорить об этом, о том, чему мы должны учиться, чему мы учимся, и каким образом духовный учитель учит, какие наставления он дает, и каким образом, собственно, происходит этот процесс обучения.
В Ведах говорится, что есть пять уровней гуру-таттвы, пять уровней проявления этой истины духовного учителя. духовного учителя.
И соответственно, пять видов наставлений, которые духовный учитель дает, в зависимости от уровня ученика. На самом деле духовный учитель должен давать наставления.
И вся жизнь духовного учителя, вся жизнь Шрилы Прабхупады — одно сплошное наставление.
Он учит своим примером, он учит своей жизнью, он учит каждым мгновением своей жизни. И он учит в зависимости от того, на каком уровне сознания находится ученик.
Далеко не всем нужно сразу получать самые высокие наставления. Как есть категория преданных, которые говорят, нам нужно раса катху, давай нам раса катху, давай нам эту самую расу, так какую расу вам давать?
Если вы еще толком жить даже не умеете? А говорится, что тот духовный учитель, который дает слишком высокие наставления, независимо от уровня ученика, а на самом деле обманывает ученика.
Но в Ведах говорится о пяти уровнях, о пяти уровнях гуру-таттвы, проявлении гуру-таттвы, о пяти уровнях наставлений.
Там говорится, что есть: у каждого человека есть или, по крайней мере, должно быть в жизни, в зависимости от уровня его сознания - пять учителей.
И говорится, что первым проявлением этого принципа гуру-таттвы — принципа гуру, с которым сталкивается каждый человек в своей жизни, является разум. Каждый человек обладает разумом.
И разум - это то, что позволяет человеку на каком-то уровне, если разум достаточно чистый, достаточно научен. Разум может учить нас, может быть нашим духовным учителем. Разум говорит нам: делай то, не делай этого.
Разум дает нам возможность просчитать что-то. И разум отличает человека от животного.
Животное не понимает, что человеку нужно, что ему нужно, что ему нужно, он понимает, что ему нужно наслаждаться, он не понимает, что ему нужно служить Богу.
Животное, так как у него нет разума, у него нет этого ощущения того, что я должен служить Богу.
Но человек, какой бы низкий он ни был, на каком бы уровне он ни находился, у него есть это внутреннее ощущение, интуиция, я должен служить кому-то. И если не Богу как таковому, то, по крайней мере, я должен служить людям, по крайней мере, я должен исполнять свой долг, по крайней мере, я должен что-то делать.
У животных нет особенного чувства долга. Ну, может быть, там, я не знаю, у собак какой-нибудь, но у низших животных нет чувства долга.
У человека есть сабхана, что без дармы человек равен животному. И разум учит нас, разум говорит, нужно служить.
Разум, что может дать разум — это очень важная истина — разум подсказывает человеку изнутри, что человек создан не для того, чтобы брать, а для того, чтобы отдавать.
Как я наверняка цитировал уже здесь Шота Руставели, потому что мы тут на земле шота руставели. Когда он говорит: «Все то, что отдашь, твое».
И это очень характерно, в частности, для грузинской нации, понимание этого, которое сейчас, к сожалению, в мире забывается, но разум подсказывает.
Жизнь человека, смысл существования человека заключается в том, чтобы отдать.
Мать знает, смысл моего существования заключается в том, чтобы отдать свою любовь ребенку, чтобы отдать ему молоко, дать все, что можно. Я не буду спать, я не буду есть, но я буду заботиться о нем.
Друг знает, я должен защитить своего друга, чего бы мне это ни стоило. Отец знает: я должен заботиться о своей семье, я должен трудиться для того, чтобы дать им что-то.
Смысл человеческого существования — еще раз служить. И в конечном счете служить Богу. Но на уровне разума у нас есть всего лишь это чувство, и поэтому разум является гуру, он учит нас.
Разум учит нас, что если ты отдаешь, тебе лучше будет. Что в конце концов, если ты хочешь быть счастливым, ты должен отдавать. Когда ты берешь, ты в конце концов становишься несчастным. Но если ты отдаешь, ты становишься счастливым.
И это те наставления, которые мы можем получить. Но это самый низкий уровень наставления, это наставления на уровне здравого смысла.
И духовный учитель дает эти наставления на уровне здравого смысла, и большая часть из нас находится на том уровне, когда нам нужно давать наставления на этом уровне, так потому что у нас даже здравого смысла нет, у нас даже разума нет.
Шрила Прабхупада в этом смысле является идеальным примером. Потому что иногда мы думаем, что духовный учитель спустился с небес, и он пришел для того, чтобы нас как-то спасти. Шрила Прабхупада очень смеялся.
Потому что вначале, прежде чем стать преданным, прежде чем увидеть Бога, понять Бога, обнять Бога, встретиться с Богом, человек должен нормальным человеком стать. Сначала человек просто разумным, нормальным человеком должен стать.
Мы иногда пытаемся служить, особенно в начале. И в начале мы становимся фанатиками. Так и мы думаем, что служить значит быть идиотом полным. Это первая концепция преданного служения.
Когда люди только становятся на путь преданного служения, у них возникает странное представление о том, что значит служить. Они странные вещи делают.
Вриндаване, когда Шрила Прабхупада жил, у него были ученики, и было два ученика, которые отличались особенным фанатизмом. И стоило Шриле Прабхупаде появиться где-то, Как эти два ученика, они падали в данват. Так, все.
И одна из Шрила Прабхупада проходила, и была дождь. Была грязь полная. Он прошел. Эти два ученика увидели его, они выскочили, они поджидали Шрилу Прабхупаду везде.
Они выскочили из кустов откуда-то, скинули руки, да, Шрилы Прабхупады, и упали в грязь.
Прабхупада посмотрел, да, потому что надо проявлять преданность, надо проявлять это желание служить, но нужно здравым смыслом тоже обладать.
Или как однажды Шрила Прабхупада был в Англии, и один ученик подошел к нему и сказал: Они жили в поместье за Лондоном, и там были комары.
Этого ученика все время кусали комары, он отгонял, и он увидел, что Шрила Прабхупада спокойно, все он не боится комаров, он идет, комары его не кусают.
Ученик подошел и сказал: Прабхупада, а это правда, что комары не кусают чистых преданных. Шрила Прабхупада, он приосанился, важно кивнул головой и сказал: да. В Лондоне они не кусают.
Но в Калькуте они таких различий не делают.
Опять же, чтобы показать: дурак ты, дурак, комар он комар и есть, ему все равно, чистый преданный или нечистый преданный. Опять же, чтобы спустить человека на уровень здравого смысла, что вначале человек должен нормальным стать. Потому что иногда люди думают, что поверить в Бога значит стать ненормальным.
Что если я действительно поверил в Бога, то я должен стать абсолютно полным идиотом. И это один уровень наставлений, который духовный учитель дает.
Совесть и следование нравственным принципам
И следующий уровень наставления, как я говорил, гуру-татва или принцип гуру, принцип наставника, принцип духовного учителя в жизни проявляется сначала как разум.
Второй уровень духовного учителя или наставлений, который может получить человек — это чайтья-гуру или гуру в нашем сердце, совесть. Кришна - Бог, который находится в сердце каждого. И мы все знаем, как действует этот гуру.
Мы делаем какую-нибудь гадость, мы делаем подлость, и внутри мы чувствуем ужасное совершенно чувство. Что-то изнутри гложит нас. Что-то изнутри нас говорит: какой же ты подлец? Зачем же ты это сделал? Что ты делаешь?
Опять ты эту глупость сделал.
Так изнутри Бог, как совесть, говорит нам: делай это, не делай это, это хорошо, это плохо. И ты никогда не будешь счастлив. Люди, которые творят преступления — изнутри Бог говорит нам: живи нравственной жизнью. Если ты не будешь жить нравственной жизнью, то ты никогда ничего хорошего не достигнешь. Ты никогда не будешь счастлив.
Если ты будешь воровать, лгать... Как люди думают, что иногда по слабости своей как люди думают, что иногда по слабости своей: «Ну, мне нужно немножечко солгать. И, солгав, я достигну своих целей».
Так человек лжет, и в результате сердце его становится противным, как будто бы он лягушек объелся. Противное ощущение на душе.
На самом деле, Бог, который внутри, в сердце, как сверхдуша, живет, Он говорит: не делай этого. Зачем ты делаешь это? Ты будешь страдать.
Любой грех, любое страдание, которое ты другому причиняешь, любую боль, которую ты причиняешь другому, она, в конце концов, вернется к тебе. Если ты вырвал яму другому, то ты в нее сам и попадешь.
Если ты сделал подлость другому человеку, эта подлость вернется к тебе. Если ты причинил кому-то боль, эта боль сторицей вернется к тебе самому. И внутри гуру, внутренний гуру — гуру в нашем сердце — учит нас этому.
Он учит, давая нам это ощущение того, что это хорошо, это плохо, делай этого, этого не делай. И, соответственно, духовный учитель в этом смысле дает тоже такого рода наставление. Он говорит, что хорошо, что плохо.
Он говорит, это хорошо, это плохо. И если ты будешь делать так, если ты будешь твердо придерживаться принципов, то ты будешь счастливым.
На самом деле для счастья человеку, люди глупые, думают, что для счастья человеку нужны деньги. Для счастья человеку нужны какие-то внешние вещи. На самом деле для счастья человеку нужна только спокойная совесть.
Если у меня есть спокойная совесть, то я буду счастливым.
Если у меня нет спокойной совести, то сколько бы денег у меня ни было, я буду бессонной ночи проводить, я буду все время в беспокойстве, я никогда не буду счастливым.
И спокойная совесть — это значит внутреннее ощущение того, что я живу правильно. И Гуру приходит для того, чтобы дать нам эти элементарные принципы человеческой жизни, человеческого существования.
Он говорит, человек не должен убивать других, человек не должен есть мясо. Потому что если он ест мясо, он причиняет боль другим живым существам. И причиняя боль другим живым существам, он навлекает боль на самого себя.
Люди, которые едят мясо, потом они удивляются, почему приходят страдания, почему приходят войны, почему приходят землетрясения, почему я страдаю? Я ничего не делал. Ты ничего не делал, да.
Ну сколько коров ты, дорогой мой, съел, сколько баранов ты зарезал, сколько боли ты другим причинил. Люди не могут этого понять.
Нидомек, недавно был на Вудстоке в Польше, на фестивале, где собирается 400 тысяч хиппи 400 тысяч в Польше 400 тысяч сумасшедших людей полностью.
И эти 400 тысяч сумасшедших людей и там же соответственно преданные разбивают свой лагерь, и они поют Харе Кришна и пытаются им проповедовать. И у нас там, соответственно, были вопросы и ответы.
И это очень забавное зрелище. Там сидишь ты, и вокруг тебя там человек 50, полностью сумасшедший.
Кто-то обкуренный, кто-то пьяный, кто-то сидит, обнимается со своей подружкой прямо на виду у всех, и потом начинает кататься по земле с ней в объятиях. Кто-то. Ужас. То есть, жуткое зрелище на самом деле.
Когда я в первый раз прошел по этому лагерю, у меня слезы на глазах стояли.
Потому что увидеть — одно дело знать об этом теоретически или слышать, но увидеть на месте, в одном месте — то на каком уровне находится общество современное? 400 тысяч молодых людей, и практически среди них
горстка, только более-менее нормальных. Горстка людей с осмысленными глазами. Люди там с какими-то прическами. Прически какие-то торчат, вот тут в разные стороны, какие-то лохмы торчат. Там огромный лагерь, 400 тысяч.
И там на весь этот лагерь 3 умывальника. И при этом очереди к этим умывальникам нету. Не моются вообще, в принципе. Им не нужно. Они максимум, на что способны — это пивом мыться, так плеваться. Но это ужасно.
На самом деле это трагическое зрелище. И когда сидишь и пытаешься им объяснять, что мы делаем. Все вопросы сводятся к тому, почему нельзя есть мясо? Спрашивает, какая-то там девушка.
Ко мне подошла девушка и спросила: почему нельзя есть мясо? Я говорю: девушка миленькая, вы на свои ногти посмотрите. Вы можете со своими ногтями подойти к корове и своими ногтями ее убить, растерзать.
Посмотрела на свои ногти, наманикюренные такие. Говорит: не, ногтями не могу, но у меня разум есть. С помощью своего разума я нож сделал, я ножом ее смогу зарезать.
Я говорю: миленькая, хорошенькая моя, подойдите к корове, зарежьте ее, что вы чувствуете при этом? А ничего, ничего, я все нормально будет, зарежу.
Я говорю, ну вы представьте себе, наверняка она не делала никогда этого. Кровь будет течь, корова эта будет, у нее слезы будут в глазах стоять. Я ничего, проблем никаких нет.
И другой человек сидит, хиппи какой-то, так, и говорит: Ну, понятно, понятно, да это нельзя, это нельзя. Но пиво-то почему нельзя? Я говорю: ну потому что пиво. И как им объяснить, что пиво нельзя? Ну как?
Я пытаюсь понять, как же ему объяснить, что человек отупляет себя? Что когда человек находится в этом состоянии опьянения, то он забывает себя, что в состоянии опьянения люди самые страшные преступления совершают.
Но как ему объяснить это? Я начинаю так и сяк, и так и сяк. Это все понятно, но чуть-чуть пива все равно можно. Единственный вывод. Невозможно объяснить это. И поэтому духовный учитель приходит, он говорит: нельзя этого.
Если ты хочешь быть счастливым, если ты хочешь, чтобы у тебя был чистый, спокойный, свободный разум, то тебе не нужны все эти вещи, которые делают тебя рабом.
На самом деле, все эти вещи, все четыре принципа, которые мы следуем здесь. А эти принципы, если человек не следует им, они порабощают человека. Человек становится рабом, рабом сигарет.
Ему не дать сигареты, он с ума сходит, если он привык курить. Ему не дать мяса, он с ума сходит от того, что ему мяса не дали. А мяса не дать, он чувствует, что он не поел, так? Без мяса, какой же.
Или как поляки сидели, они все спрашивали: ну мясо, ладно, мясо хорошо, убиваем.
Хорошо, но яйца-то что нельзя есть? По-польски спрашивали: для чего-то нельзя есть яйца? Яйца. Для чего-то так, я говорю, ну нельзя, и всё. Нельзя, потому что Кришна не хочет. Яйца можно.
Но духовный учитель говорит: это принципы человеческой жизни. На самом деле это естественные принципы.
Если человек следует им, он очень быстро стоит ему начать следовать, он очень быстро понимает. Он очень быстро изнутри начинает понимать: так и нужно.
Что иначе нельзя, что если я следую этим принципам, то я становлюсь счастливым, потому что это естественный образ жизни.
Я пытался этой девушке объяснить, что неестественно для тебя есть мясо, что у тебя нет зубов, чтобы мясо есть, нет ногтей, чтобы мясо есть, что тебе мясо надо варить. Если бы мясо можно было есть, то почему-то его сырое не ешь.
Она говорит: ну раньше ели сырое, сейчас мы варим. Нельзя, не переваривается оно. Не хищники мы по своей природе, не хищники мы. Но люди забыли об этом. И гуру дает эти наставления.
До тех пор, пока я не пойму этих наставлений, куда мне дальше идти. До тех пор, пока я не стану жить, следовать всем этим принципам и жить в соответствии с ними, я не смогу пойти дальше.
И Шрила Прабхупада принес эти принципы, он принес принципы цивилизованной жизни. И он научил людей, это удивительно.
На самом деле, он пришел к хиппи, к людям, тем самым людям, которых я видел, людям, которые там, как недавно
прохлада Нанда Махарадж рассказывал, это время в истории Америки, когда движение хиппи было очень развито, и люди просто из какой-то волной сумасшествия накатила на людей.
Прахлада Нанда Махарадж говорил, что в то время вошел в моду один обычай. Студенты, не все, но самые смелые, самые раскованные, самые свободные, они учились, соответственно, в университетах американских, и кто-то ввел эту моду,
и соответственно, все стало... Один студент ввел велосипед в моду, когда в университетах вручают диплом. Обычно в Америке это очень торжественно обставлено.
Студенты одевают мантии, у них такие шапки специальные, магистрские, им торжественно вручают диплом. И, соответственно, один из студентов во время такой церемонии пришел голым полностью.
Все стоят в мантиях, и он, соответственно, полностью голый. Дошел черед до него.
Он спокойно выходит, ему вручают диплом, и он ввел это в моду. Потом в каждом университете кто-то всегда находился, смельчак, который из чувства противоречия, из протеста, так сказать, выходил в голом виде, чтобы получать диплом.
Но это, опять же, еще раз: человеку неестественно ходить голым. Как некоторые люди говорят, дурные, глупые люди думают, что в естественном состоянии человек голым должен быть.
Как я недавно был на одном фестивале, там, извиняюсь за выражение, фестиваля. И там, значит, была секция людей голыми ходячих. Это ужасное зрелище, жуткое совершенно. Человек, как животное становится.
Люди не понимают, что это грех, преступление против самого себя. Что они делают, они самим себе делают хуже.
Но Шрила Прабхупада пришел к этим людям, и Шрила Прабхупада смог достучаться до их сердца. Люди однажды преданные знали, что Шрила Прабхупада любил проповедовать, и однажды они повели его в нудистскую колонию — колонию, где жили вот это вот, где люди собрались, чтобы голыми жить.
Так и Шрила Прабхупада приехал туда. Он не посмотрел особенно на них. Ему все равно куда было приехать.
Он провел киртан. После этого киртана половина людей оделась и ушла со Шрилой Прабхупады. Таков был эффект, таково было влияние.
Гуру приходит, чтобы объяснить, ты человек, и ты должен жить как человек. Ты должен жить, не роняя человеческий образ. Иначе тебе же хуже будет. Иначе изнутри у тебя будет в сердце твоем, все время этот внутренний голос говорит: ты не то делаешь.
Преодоление двойственности ради служения Богу
Но есть третий уровень наставления, третий уровень. А как мне кончать-то? Когда мне кончать? Ну ладно, я скоро кончу. Есть третий уровень наставлений - или третий уровень духовного развития человека.
Который называется «чайтья-гуру». Как говорится, что внутри нас, внутри человека, есть сердце, и разум находится в сердце.
Разум находится не в голове, на самом деле, разум находится в сердце человека, и разум и сердце учат нас.
Внутри сердца есть Сверхдуша, или Параматма, Бог в сердце, который учит нас на более высоком уровне, что такое хорошо, что такое плохо, как ты должен жить, не роняя своего образа.
Внутри, в сердце Параматмы, находится мухья-прана. И мухья-прана — это следующий уровень гуру, или следующий уровень наставлений, который мы должны получать на определенном этапе своего духовного развития, и мухья-прана
— прана значит жизнь, прана значит жизненная энергия. И мухья-прана значит источник этой жизненной энергии.
Еще выше, чем это, выше, чем даже Параматма, выше, чем этот скрытый свидетель всех наших поступков, Гуру, которые находится в нашем сердце, выше него находится эта мухья-прана, источник жизни.
Это мухья-прана, а олицетворением ее является Бхима, Хануман и Мадхвачарья.
И смысл этих наставлений или этого уровня гуру, этого уровня учения, заключается в том, что человек должен сражаться со злом и должен в конце концов отрешиться даже от привязанности к хорошему и плохому.
Потому что, как я сказал, на втором уровне человек привязан, тут кончилась пленка, человек привязан к морали. Человек привязан к тому, что это хорошо, это плохо.
Но на более высоком уровне он должен понимать, что ради служения Богу разница между хорошим и плохим стирается.
Что ради служения Богу я не должен даже быть привязан, потому что в самой этой привязанности, как я сказал, разум учит нас даже на самом низком уровне перестать быть эгоистами, отдавать все, заботиться о других, любить других.
Так более высокий уровень гуру объясняет нам, что я должен делать, что хорошо, что плохо.
Но на еще более высоком уровне этот мукхья-прана говорит, что даже привязанность к хорошему и плохому, даже привязанность к морали может быть признаком эгоизма. Когда я хочу быть нравственным ради самого себя, ради того, чтобы получить какие-то блага и преимущества своей собственной нравственности.
Как люди иногда очень привязываются к этому. Они привязываются к тому, что я хороший, я нравственный, я все правильно делаю.
Но ради служения Богу, человек должен превзойти даже этот уровень, он должен даже это оставить сзади.
Так как примером этого является Махараджа Юдхиштхира на поле битвы Курукшетра, Кришна говорит ему: «Сражайся». Или Кришна говорит Арджуне: «Сражайся. Сражайся».
На этом уровне человек получает эти наставления, что, чтобы приблизиться к Богу, он должен сражаться. Сражаться со злом. И при этом не думать о том, что такое хорошо, что такое плохо. Ради Бога.
Во имя Бога он должен объявить войну злу. И Махараджи этой истории Кришна говорит ему: «Сражайся, убивай, действуй», а он боится. Кришна говорит ему: «Обмани». Он не может. Он колеблется.
И в то же время рядом мы видим Бхиму, который является олицетворением этой мукхи-праны. Бхима что делает? За Кришну всё сделаю! Он ни на секунду не колеблется, он сражается за Кришну.
И это третий уровень наставления, который также исходит от Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы дать, объяснить нам это. Что даже мораль может быть тонкой привязанностью.
Что даже мораль или представление о себе как о хорошем человеке, как о нравственном человеке, в конце концов, препятствие на пути к Богу.
Что на более высоком уровне я должен очень четко понять, что ради Кришны я готов на все. Как однажды Шрила Прабхупада был в Индии, и в Индии там есть определенные представления о садху.
Садху — это святой человек, а Шрила Прабхупада — санньяси, святой человек.
И один индус, он подошел к Шриле Прабхупаде и, прищурившись, лукаво так, посмотрел на Шрилу Прабхупаду, спросил: «Свамиджи, если я вам дам деньги, вы возьмете?
И при этом он имел в виду, что садху не должен дотрагиваться до денег, что садху не должен иметь ничего общего с деньгами. Шрила Прабхупада посмотрел на него пронизывающим насквозь взглядом и сказал: «Сколько?»
Зачем вам деньги? А зачем тебе деньги? Я использую их на служении Богу, а ты их используешь на сигареты и на рыбу. Только садху должен владеть деньгами. Все остальные должны отдавать деньги садху.
Потому что только садху знает, как ими пользоваться правильно. Все остальные их просто растратят на чувственные удовольствия. Шрила Прабхупада в этом смысле он был абсолютно бескомпромиссен, он знал.
И как чайтья-гуру, как внутренний гуру, духовный учитель видит насквозь своих учеников, он видит все проблемы своих учеников.
Но на более высоком уровне он дает этот высший принцип: что ради служения Богу человек может пойти на все что угодно, но при этом он должен быть абсолютно искренним.
И тут очень важный момент, который нужно понять, что человек должен получать эти наставления постепенно.
Если с самого начала мы будем думать, что я уже возвысился до такого уровня, что я служу Богу, и значит, мне все равно. Я могу переступать любые моральные рамки, то мы в конце концов деградируем.
Есть определенная последовательность, постепенность. И гуру еще раз, он знает, что нужно сказать, какому человеку? На каком уровне?
Если с самого начала я буду проповедовать только одно: что откиньте все нравственные нормы, все нравственные принципы, и просто сражайтесь за Бога, то это в конце концов будет вредом для человека.
Есть определенная последовательность духовного развития. И смысл этой последовательности заключается в том, чтобы усилить чувство служения в себе и наоборот задавить эгоизм. По своей животной природе человек эгоист.
Но по своей высшей духовной природе человек предназначен для служения. Эти две природы находятся в постоянной борьбе, в битве, в сопротивлении.
Гуру помогает нам победить низшую природу и усиливает эту высшую природу, объясняя, каким образом я должен служить на разных уровнях.
И как я уже говорил, это третий уровень гуру-таттвы — когда гуру говорит: отбрось все остальное, отбрось даже привязанность к морали. И просто сражайся ради Бога, просто служи Ему. И это самое высшее служение.
Ради служения Богу можно даже преступить то, что люди обычно считают каким-то аморальным.
Если ты искренен в своем желании служить, если ты не пользуешься этим как предлогом для того, чтобы в конце концов потратить самому себе, для того, чтобы в конце концов самому наслаждаться.
Абсолютное счастье в бескорыстном служении
И это третий уровень наставления или третий уровень гуру-таттвы. И четвертый уровень — это уровень Баларамы, это уровень безоглядного служения. Сам Баларам является олицетворением этого, когда он ради служения
Кришне готов на все. Когда он служит в любом качестве, когда он не просто служит, когда он чувствует это счастье от служения. Как Шрила Прабхупада, он был олицетворением этого счастья служения.
Один преданный ученик Шрилы Прабхупады вспоминает об этом. Он говорит: что он услышал о Шриле Прабхупаде, он узнал сначала из газеты о Шриле Прабхупаде, потом он познакомился с преданными, они стали ему рассказывать. И он поразился тому, как они любят его. Но он говорит, что тем не менее, это все на меня, хотя производило впечатление, но не производило настолько сильное впечатление, чтобы я смог сделать этот решительный шаг, чтобы я смог поменять свою жизнь.
Единственное, и говорит: впервые, то, что меня потрясло, то, что меня подтолкнуло к этому, это когда я увидел самого Шрилу Прабхупаду. Что меня поразило в нем, это то, что этот человек абсолютно счастливый. То, что этот человек излучает счастье. То, что этот человек трудится день и ночь, он не покладая рук, трудится, проповедует. Но при этом счастье, просто оказываясь в его ауре, в его атмосфере, человек
преисполнялся счастья. В этом на самом деле признак святого.
Святой, чем святые трогают сердца других людей, тем, что человек, который оказывается в их обществе, становится счастливым сам, приобщаясь к их необычайному счастью. Как рассказывает тоже такую историю: как Шрила Прабхупада однажды давал лекцию. И после лекции один Хиппи поднял руку. И у него явно был такой воинственный настрой. Поднял руку.
Свами, свами, иди. В конце концов очередь дошла до него, Шрила Прабхупада спросил: «Что?» Свами, иди! Вы счастливы!
Шрила Прабхупада стал очень серьезным. Он посмотрел на него, он спросил: «Если я тебе скажу, ты поверишь мне или нет?» И этот хиппи он: «А, хватит, ладно, свами, ладно притворяться. Вы мне скажите, счастливы вы или нет?» Шрила Прабхупада сказал, посмотрел на него серьезно и сказал: «Я могу ответить тебе на этот вопрос, но ты поверишь мне или нет? Поверишь ты мне в это или нет?» «Сказали, свами, что вы тут притворяетесь? Вы скажите, счастливы вы или нет?» Человек посмотрел на него, улыбнулся от души и сказал: «Да, я абсолютно счастлив». Все преданные закричали, и этот хиппи почему-то сел, куда-то сдулся.
Но смысл именно в этом: в том, что на более высоком уровне: что несет с собой, какие наставления несет с собой духовный учитель: это то, что я служу и в служении своем я забыл сам о себе. Что значит служить?
Служить значит не думать о себе, значит думать о других, значит, думать только о других. И все мои проблемы при этом решились абсолютно. Я сам полностью счастлив.
Хотя я нагрузил себя проблемами других людей. Кажется, как будто бы эти проблемы должны придавить меня. Но если я при этом знаю, что я соединяю этих людей с Кришной, с Богом, и я служу им таким образом, соединяю их с Кришной.
Высший уровень любви и отказа от эгоизма
Я преисполняюсь этого необычайного счастья, и в этом смысле сила Шрила Прабхупада учит тому, каким образом, что человек просто делает это, может быть абсолютно счастливым, откинув все свои проблемы.
И наконец, на самом высоком уровне олицетворением Гуру является Шримати Радхарани, которая учит, как любить Кришну. До этого Баларама учит, как служить Кришне. Баларам учит, как служить Богу.
Мать Радхарани не учит, как нужно любить. Что значит любить? И любить - это очень сложная наука. Любить настоящую любовь - это значит полностью избавиться от малейшей примеси эгоизма.
Это значит хотеть только того, чего хочет тот, кого я люблю. Это значит делать только то, что хочет тот, кого я люблю. Это значит думать только то, чего хочет тот, кого я люблю. Это значит полностью от себя отказаться.
И это значит быть счастливым только его счастьем. Не своим собственным счастьем, моим счастьем. Если он счастлив, то я счастлив. Если он несчастен, то какой бы я счастливый ни был, я буду несчастный.
И если наоборот, мое несчастье сделает его счастливым, то я буду счастлив своим несчастьем. Это очень сложная наука. На самом высоком уровне, когда человек действительно достигает своей духовной формы,
когда человек обретает эту духовную форму. Но это может быть не самое актуальное наставление для нас сейчас. Потому что прежде чем понять это, мы должны пройти все остальные стадии.
Как однажды, Шрила Прабхупада, как некоторые люди любят об этом рассуждать, там, сиддха-сварупа, сиддха-сварупа, моя вечная духовная форма в духовном мире.
В 1977 году один преданный подошел к Шриле Прабхупаде и спросил. Шрила Прабхупада уже был болен. Он скоро должен был уходить из этого мира. И преданные боялись, как же так он сейчас уйдет, что делается с нами.
Один преданный, он начитался всяких книг, он подошел и спросил: Свамиджи, Гурудев, Праупада, скажите мне, какая моя сиддха-сварупа, какая моя вечная духовная форма в духовном мире?
Иначе вы уйдете, как я без вас это пойму? Прабхупада, он разъярился. Лицо его стало красным. Он стал кричать: «Сиддха-сварупа — это негодяй в духовном мире. По природе своей ты негодяй.
О чём ты спрашиваешь? Куда ты лезешь в своих сапогах, в своих грязных ногах, куда ты пошел, что ты вообразил о себе? пошел, что ты вообразил о себе? Негодяй, твоя сиддха-сварупа — негодяй», — три раза повторил.
Вот твоя сварупа. По-моему, немножко успокоился и сказал: когда срок придет, я открою тебе все.
Духовный учитель — это принцип, это наставник, и он заботится о любом человеке. Он в конце концов подведет человека к такому уровню, если человек встал на духовный путь, но это долгий путь, который нужно пройти от начала до конца.
Невозможно прыгнуть, возможно перепрыгнуть через голову, нужно пройти этот путь постепенно. И Шрила Прабхупада учит всему этому. Так как он — олицетворение, он шакти-авеша, Нитьянанда Прабу.
Нитьянанда Прабу есть сам Баларам, сам изначальный духовный учитель. Он дает все наставления, которые нужны в нашей жизни, в своих книгах, через своих учеников. Он дает все то, что необходимо.
А беда не в том, что он не дает их, беда в том, что мы не учимся. Духовные учителя есть.
Как однажды к Шриле Прабхупаде подошел человек и спросил: «Свамиджи, где найти духовного учителя? Сейчас нет духовных учителей». Шрила Прабхупада сказал: «Почему нет? Я духовный учитель».
«Не-не, ну, Свамиджи, так их редко найти». Он говорит: «Нет, духовные учителя есть, учеников нет». Учителя есть. Есть учителя. Мало людей, которые готовы учиться, которые готовы меняться.
Потому что ученичество - это непростая вещь. Ученичество означает, что человек говорит: «Я готов поменяться».
И причем не просто поверхностно, не просто на каком-то уровне, а я готов поменять очень существенные внутренние вещи в себе, с которыми я себя отождествляю.
Что-то, что я принес из прошлых жизней, свое глубокое подсознание, я готов кардинальным образом поменять это.
Вот это не просто дешевка какая-то, не просто я получил там инициацию на следующий день или еще что-то такое, мне имя дали: до этого я был какой-нибудь там Петька или еще кто-то, а я стал кришна-дасом. Имя легко поменять.
Суть не в том, чтобы имя поменять. Суть в том, чтобы природу свою поменять. Роль духовного учителя и его величие заключается в том, что он приходит, чтобы помочь нам это сделать. Если мы хотим.
Если мы хотим, мы сможем это сделать. Если мы не хотим, даже он не сможет этого сделать.
Должно быть наше желание, и Он есть со своими наставлениями, со своими книгами, со своими учениками, со своей жизнью, со своим примером для того, чтобы помочь нам это сделать. И сегодня, как раз день его явления, когда мы должны думать об этом, о том, что же мы делаем тут, зачем мы тут, каким образом мы должны идти по этому долгому и нелегкому пути, и что нас ждет в конце этого пути.
Ответы на вопросы о вере и трансцендентном действии
Спасибо большое. Есть какие-то вопросы?
У меня вопрос прощальный. Вот это могут ли проявиться в жизни обычного преданного какие-то стадии, вот эти четыре стадии, пятую я не говорил, могут ли проявиться, чтобы почувствовать, что на самом деле он все отдает лишнее в какой-то момент.
Или он сражается за Кришну? Конечно, могут. Конечно, могут. Конечно, могут.
Сначала мы все понимаем, вначале, если у нас есть разум, что я должен что-то делать, что я должен как-то служить, как-то служить Богу в каком-то уровне.
И при этом нами движет определенный мотив. Мы думаем, что если я буду заниматься преданным служением, то я так или иначе, потихоньку
мы понимаем, что для того, чтобы чего-то достичь, мы должны следовать определенным принципам. И когда мы утверждаемся в этих принципах, когда мы становимся свободными,
Как Шрила Прабхупада называл эти принципы, нравственные принципы, регулирующие принципы — принципы свободы. Когда человек учится следовать им, он обретает свободу, он перестает быть зависимым от этого всего, от наркотиков, от чая, от мяса, от азарта, от похоти, от вожделения.
Он становится свободным, становится нормальным.
На самом деле это нормальное существование, когда человек, ну просто душа, до тех пор, пока он не научился следовать этим принципам, ему очень трудно себя душой почувствовать.
Все эти принципы привязывают нас к телу и заставляют нас снова и снова отождествлять себя с телом. А если мы не следуем? Но если мы следуем, то ему легко почувствовать: я — душа. И это то, что дает нам духовный учитель.
Или когда это приходит, когда человек начинает ощущать, а что, я душа, в конце концов, а каково предназначение души? Предназначение души сражаться, предназначение души служить Богу, делать что-то для Него.
И появляется этот энтузиазм, что-то сделать, что-то большое. Как все эти три олицетворения: мукхи Праны или третьего уровня духовного учителя — Хануман. Что он делал? Он горы носил.
Он говорил: для тебя я горы сворочу. Все что угодно сделаю для тебя. Появляется этот энтузиазм, которому тоже Шрила Прабхупада учит.
Как он учил именно тому, чтобы люди преданные, строили планы большие, чтобы они для Кришны, для Кришны все что угодно можно сделать. Открыть храм вбили, пожалуйста, никаких проблем нет. — Азербайджане? Сложно, да.
Казалось бы, никаких предпосылок к этому нет. В Азербайджане никаких проблем нет. Даже в Израиле и то можно. Везде, где угодно.
Как мы сейчас, вот мы тоже вступаем в эту третью фазу нашего преданного служения, когда мы хотим построить храм в Москве, и на самом деле, с материальной точки зрения, у нас никаких оснований для этого нет.
Полностью, абсолютно. Мы еле-еле концы с концами сводим, еле-еле за электричество платим. При этом мы думаем о том, чтобы такой храм построить. Но это вот то желание, которое появляется, когда человек освобождается, когда
человек отождествляет себя с телом, он ограничен телом. Тело ограничивает нас. В теле есть болезни, тело старое, тело говорит, ты устал, и ты думаешь, я устал.
Но если ты знаешь, что ты не тело, то душа при этом говорит: не устал ты, душа не можешь устать. — душа не можешь устать. Это тело устало.
И когда у человека появляется это ощущение на третьем уровне наставления или на третьем уровне развития сознания, он начинает понимать, что у него нет никаких
ограничений, что невозможно и доступно мне, что все, что угодно возможно. Что душа по природе своей сильнее, чем вся материальная энергия.
Что вся материальная энергия, со всеми ее препятствиями, со всеми горами, которые встают на нашем пути, все это ничто. Что душа может отворотить их. Такая сила у нее есть. Какие проблемы? Я кто такой? Я слуга Кришны.
Как Хануман говорил: кто я такой? Я слуга Господа Рамачандры. И так как я слуга, чья слуга? Слуга Бога. Раз я слуга Бога, значит, я все могу. Каккси его Шрила Прабхупада учил этому.
Он говорил, что невозможно - это слово из лексикона кого? Дураков, да. Дураки говорят, невозможно. Умные люди говорят, все возможно. На самом деле, это цитаты из Наполеона. Даже Наполеон понимал это.
Если человек понимает, я душа, у меня нет никаких ограничений. У меня есть все способности, которые только можно. Я могу все, что угодно, выучить, все чего угодно достичь, потому что такова природа духа.
Но для этого он прежде должен перестать отождествлять себя с телом, для этого он должен следовать принципам. На третьем уровне у него появляется этот действительно реальный энтузиазм служения.
Он говорит: «Все, что угодно, я сделаю для Кришны», и на четвертом уровне, когда он входит во вкус, у него появляется этот вкус к служению.
Он, так как когда вкус приходит, вкус приходит, когда у человека не получается ничего, то вкуса нет.
Он делает что-то и он сражается, он пытается что-то сделать, но нет вкуса, потому что не получается ничего, он спотыкается, но когда он осознал себя душой и то есть осознал себя существом с безграничными возможностями, то он достигает всего.
Шрила Прабхупада, он достиг невозможного. В 70 лет человек открыл 100 с лишним храмов, обьехал 14 раз вокруг света, написал при этом 60 книг одновременно с этим, инициировал тысячи учеников, построил храмы удивительные в Америке, в Бомбее — каких препятствий только не было. Почему?
Потому что я слуга Бога. Я ему служу. Если я ему служу, то Кришна действует через меня со всеми своими безграничными энергиями. И когда человек достигает этого успеха, он начинает чувствовать, как это получается.
Что происходит, в какой-то момент человек начинает чувствовать, как энергия Бога действует через него. Когда я полагаюсь только сам на себя, то я действительно ограничен. У меня ограничены силы.
Так я не могу штангу поднять, какие-то там 20 килограмм не могу поднять. Но если у меня появляется вера: «Я слуга Бога», — значит, какая там штанга? Я гору могу поднять! Вера — это великая вещь.
Если есть вера у человека, он может все что угодно поднять. Мы на самом деле ставим себе границы в своем уме.
И когда эта вера приходит, и человек начинает достигать всего этого, то у него приходит вкус: я могу все. И так как к нему приходит вкус, он начинает действовать. Он начинает служить в любых качествах.
Он почувствовал, как это здорово. И это четвертый уровень. С этого уровня — который когда смог, помог, пропадал ли вкус? Нет! Нет! Не может!
Как он может пропасть? Он может пропасть, только если мы какие-нибудь начнем делать [оскорбления], если мы оскорбим преданных, если мы оскорбим кого-то, если мы так или иначе разрушим веру в себе, что разрушает веру, оскорбление разрушают веру.
На этом третьем уровне вера становится такой сильной, что, как Иисус Христос говорит в Евангелии. Иисус Христос говорит: если бы у вас была вера величиной хотя бы с горчичное зерно, сказали бы горе приди, гора бы пришла.
И он упрекает своих учеников. У вас нет веры. Вы не верите. На самом деле вы притворяетесь только. Это все ерунда. Так веры-то нет. Если бы вера была, все что угодно можно. Потому что нет никаких пределов для этого.
Но когда человек оскорбляет кого-то, особенно когда человек оскорбляет преданных, оскорбления разрушают его веру. Даже если мы не оскорбляем, если мы просто слушаем оскорбления.
Если при нас кто-то оскорбляет, то вера наша сразу же уходит. Если кто-то придет и при нас оскорбит духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, сразу мы чувствуем, вера расшатывается. Что-то просто одно плохое слово скажет.
Как один человек мне рассказывал историю: он выбрал духовного учителя, он был преданным, очень искренним преданным. И он выбрал духовного учителя.
Он был с огромным воодушевлением, он ему служил, поклонялся, у него было много фотографий. И он поехал в Индию.
И в Индии он стал общаться с разными людьми и пошел к одному мистику: к йогу, к астрологу - у него там такая аура, соответственно, слава, того, что он все знает. Но при этом эти люди бывают очень коварными, очень хитрыми.
Он, будучи наивным человеком, а он богатый человек при этом, он пришел к нему, тот сразу же раскусил его. И он решил, этот мистик, астролог, йог, решил его своим последователям сделать.
И в один момент тот раскрыл ему сердце, полностью растаял. Он стал рассказывать ему про своего гуру, про своего духовного учителя, принес ему фотографии и стал показывать.
Потому что у него, опять же, была внутри эта заморочка. Вера была, но не очень сильная. Он хотел, чтобы этот гуру, астролог, мистик, сказал что-то про духовного учителя.
Дескать, он насквозь увидит, он там ауру увидит, все остальное. И он стал показывать ему фотографии. И этот гуру стал говорить, этот астролог стал говорить: да, да, да, великий человек, да, да, да, такой хороший.
И у того сердца еще больше растаяло, да. Да, такой он замечательный. У того сердце растаивало, растаяло, растаивало.
Говорит, да, такой чистый. Ну, чего же он так фотографироваться любит? Чего за него столько фотографий? Тот говорит, что одной этой фразы он отравил ему на три года его существования.
Он перестал нам мантуру повторять, вера его расшаталась. Одной маленькой фразой. Сознательно, с завистью, с ядом, с оскорблением сказанной, вера его из-за этого пошатнулась. То есть вкус может уйти, когда уходит вера.
А вера уходит, когда человек совершает оскорбления, или когда человек просто слушает оскорбления других людей. Если мы не слушаем оскорблений и сами не оскорбляем, то вера никогда не уйдет.
И когда вера будет, то человек способен на все что угодно. Четвертого сказали, что она не так учит. Служить, да? Я-то как-то любить. Как вы делаете Какая-то различная, да, существует. Есть, да. Есть.
И вопрос такой, что я читал, что Нитьянанда прабху, да, он как раз дает бхакти-бхакти. И то ли то вопрос, что какая разница между служением и любовью? Потому что без служения же любви не происходит.
С одной стороны, разницы нет. Когда я служу своему ребенку, служа своему ребенку, я люблю своего ребенка, правильно?
Я проявляю свою любовь через служение ему, я убираю за ним, я как-то помогаю ему, я вожу его, я не сплю ночами. Но тем не менее разница есть. Любовь, которую дает Господь Нитьянанда, это любовь. Он может дать любовь.
Но это так сказать общая любовь. Это любовь, ну скажем так, как это объяснить? Это слишком высокий уровень. Нет смысла особенно рассуждать об этом, но просто чтобы дать какое-то представление, я могу попытаться объяснить.
То, что дает Нитьянанда Прабху и Баларама прабху, мы можем получить следующий уровень только через Нитьянзанду.
На более высокий уровень, об этом говорит, в частности, Нароттама Дас Тхакур, другие ачарьи, что прийти на уровень Радхи Кришны и понять, что такое настоящая любовь, полная любовь,
можно только придя через Балараму, через Нитьянзанду, только через них. Но на уровне Нитьянанды он дает любовь, но это любовь более общего характера.
Это любовь, которая имеет границы, тогда как любовь, которая учит на более высоком уровне, она не имеет никаких границ.
И разница вот какая. Во Вриндаване все любят Кришну, правильно? Но, тем не менее, несмотря на то, что все любят Кришну любовь разных людей, обитателей Вриндавана она разная, по-разному проявляется.
И у людей на более низком уровне помимо гопи, помимо возлюбленных Кришной, есть ограничения в этой любви. Например, когда кто-то является слугой Кришны, то Он служит Кришне, и это его любовь, правильно?
Но он не может проявлять свою любовь, например, давай Кришне остатки своей пищи. Если человек друг Кришны, то он может поесть и сказать: Кришна, слушай, какая вкусная, на, попробуй так.
Он сам Бог, Он сначала сам попробовал, потом Кришне дает. Это его любовь. На более низком уровне любовь так не может проявляться. А любовь слуги не может проявляться тем, что Он залезает на плечи Кришны.
Или любовь на уровне родителей Кришны проявляется в том, что они наказывают Кришну. Они привязывают Кришну тем, что они ругают Кришну. А слуги не могут или даже друзья не могут ругать Кришну или наказывать Кришну.
Но на самом высоком уровне гопи, их любовь, она безгранична, они могут делать всё. Если они знают, что это нужно объекту моей любви, то они готовы на всё.
Они могут, если нужно, съесть остатки еды, дать, если нужно, поругать его, если нужно, всё что угодно, неважно что. И примером этого является то, что однажды Кришна заболел. Вернее, Он притворился больным.
Кришна не может болеть. Кришна — Бог. Так нет, Он сказал: ой, ой, ой, голова болит, голова болит, голова болит.
И все засуетились, стали пытаться как примочки Ему делать, лекарства давать, еще что-то, анальгин давать, и всё. Не-не-не. Голова болит, болит, болит, голова. У него спросили: что может излечить тебя?
Ты Бог, скажи мне, что тебя излечит от болезни. Он сказал: меня единственное, что излечит от болезни, — это пыль со стоп моих преданных. Нужно снять пыль с их стоп и посыпать мне на голову.
И Он Нараде сказал, и Нарада пошел во Вриндаван и стал спрашивать. И все испугались. Он стал спрашивать у друзей. Друзья испугались. Он стал еще у кого-то спрашивать. А все испугались.
Потом Он пришел к гопи и сказал: там вот Кришна, у Него голова болит, Ему нужна пыль с ваших стоп. Они сказали: сколько угодно, бери. Пыль нужна — бери Кришне пыль. Нарин говорит: вы раз не знаете, что если пыль с ваших стоп на голову Богу упадет, это все равно, что вы свои стопы ему на голову ставите, вы же в ад пойдете.
Пусть в ад пойдет, не важно. Если ему нужно, пусть с наших стоп, пусть берет.
Если ему нужно, то есть это степень бескорыстия и степень интенсивности, которая на этом уровне приходит к человеку, она гораздо выше, чем на предыдущем уровне. Но это очень высокий уровень.
Он не очень актуален для нас с вами. Если мы скажем: «Кришна, бери мою пыль», — Это не совсем то будет.
В материальном мире каждый ощущает, умеет где-то стремиться, иметь ощущение какого-то счастья, и стремиться всегда углубляет ощущение этого своего счастья и свинства соответственно.
Говорится, что существуют трансцендентные действия. И вот вопрос, что такое трансцендентное действие и какое оно бывает. Материальные действия — это действия, которые делаются из расчета собственной выгоды.
Когда я при этом действую, исходя из собственной корысти. Я действую, но при этом я думаю, что мне за это будет. А что мне за это будет?
Я вот сейчас делаю, а что мне, сколько мне денег заплатит, или что я за это получу? И это самая простая вещь. Даже маленькие дети, их тоже родители мотивируют. Вот там не шали, конфетку дам или в угол поставлю.
То есть люди, у них есть вот это представление о том, что это хорошо, это плохо. Если я буду действовать таким образом, то что мне за это будет.
И наоборот, духовные действия или трансцендентные действия — это действия, которые человек совершает бескорыстно полностью. Так. Но разница заключается вот в чем.
Когда я совершаю действие с каким-то мотивом, то я при этом получаю то, что я хочу. Как правило, если я разумен достаточно, Я знаю, если я буду действовать определенным образом, я получу то, что я хочу.
Но так как разум мой ограничен, одновременно с этим я навлекаю на себя какие-то другие последствия.
Да, я получил что-то, какую-то непосредственную цель, но при этом у меня не хватает достаточно разума, чтобы просчитать дальше все остальные последствия.
Я достиг какой-то непосредственно своей цели, но при этом одновременно навлек на себя массу бед, я какие-то страдания попутно причинил, я по головам прошел, я, может быть, залез куда-то, но при этом я столько всего нехорошего сделал. И эти реакции последствия приходят одно за другим.
И человек хочет быть счастливым таким образом, но так как у него не хватает разума до конца просчитать все, понять, то он никогда не бывает по-настоящему счастливым, потому что он всегда какие-то ошибки делает, просчеты делает, не учитыва чего-то.
Все время он, как русский премьер-министр Черномырдин сказал, хотели как лучше, а получилось как всегда. Это вот очень, это вечная формула, так? Мы все хотим как лучше, но получается, как всегда.
Как всегда, значит, что-то мы не досчитали, что-то мы не учли, что-то еще пришло к нам, чего мы не ожидали, а нечто неожиданное, неприятное.
Трансцендентное действие — это действие, которое я изначально делаю ради Кришны, ради Бога. Когда я говорю, что я не хочу ничего, я делаю только то, что ты хочешь. Когда я пытаюсь все, то, что я делаю, посвящать ему.
Я делаю это не ради себя. И я могу заниматься любой деятельностью, но при этом я должен, как бы, внутренне отказываться от результатов своего труда, давать их ему. Я делаю это не ради себя.
Не потому, что я хочу себя прославить. Как только примешивается эта корысть, сразу же будут дурные последствия. Сразу же, если у нас есть какая-то корысть, то мы будем совершать какие-то поступки.
Нам будет казаться, что это все нормально. Иногда мы можем даже себе говорить: я это ради Бога делаю. Но при этом эта корысть, даже неосознанно нами, она будет отравлять эти действия и приводить к дурным результатам.
Потому что любая корысть всегда порождает карму. Тогда как если я чисто делаю это не для себя, только для Бога. Как, собственно, это заключение Евангелия. В Евангелии Иисус Христос, когда в Гефсеманском саду Он молится,
и Он знает, Его должны распять. Он знает, что Его ожидает мучительная смерть. И Он идет и молится, почему он молится? У него внутри появляются грусть, тоска или какое-то сопротивление этому. Он говорит: Я не хочу этого.
За что мне это? Я проповедовал Твою славу, я ради Тебя действовал. Почему меня ожидает мучительная смерть сейчас? Но Он молится, и когда Он молится, сердце Его очищается, и в результате Он приходит к этому выводу.
Пусть Твоя воля будет. Пусть будет, как Ты хочешь, не как я хочу. Если Ты хочешь, чтобы я страдал, тогда я буду страдать и радоваться этому, потому что Ты этого хочешь.
И я исполняю твою волю, и это вещь, которая не порождает кармы. Только это. Мы иногда думаем на нашем низком уровне духовного развития, что мы делаем что-то для Бога.
Но на самом деле у нас есть эта корысть, в которой мы не отдаем себе отчет. Это приводит к страданиям. Но когда у нас появляется трансцендентное действие, это действие, созданное или сделанное
в этом сознании, пусть будет так, как он хочет. Я делаю это не ради себя, а ради него. И когда я делаю, поступаю таким образом, то все плоды принадлежат ему. И я не страдаю. Он отвечает, он несет ответственность.
То есть я своей волей, то есть и своей воли не для него, а по его воле. Я действую по его воле. Я действую потому, что он хочет. Я действую не потому, что я хочу, не потому, что мне нужно что-то.
Или я, может быть, я могу хотеть доставить ему какое-то удовольствие. Но я действую ради него. Это значит, что ответственности на меня нет. Значит, что никаких дурных последствий на меня не придет.
Или даже если они придут, то это не мои последствия. Я душа, я свободен от этого. И это то, что может сделать человека по-настоящему свободным и по-настоящему счастливым, когда он действует таким образом.
И это объясняет один из ачарьев наших, Джива Госвами, Гопал-чампу, он говорит, что если человек действует, каждое свое действие посвящает Кришне, он делает что-то, любое маленькое действие, пусть он даже пьет воду или еще что-то, он думает: я делаю это ради него, не ради себя, то каждое действие помогает тому, чтобы образ Бога отпечатался в сердце человека.
Бог отпечатывается в сердце, Он становится очень ясным, ощутимым, и человек начинает ощущать присутствие Бога каждое мгновение своей жизни, потому что это уже не просто сказка, не просто вера, не просто какая-то красивая теория, он чувствует: Бог есть там, он ощущает его.
И в этот момент приходит как раз то, о чем говорится в этой песне Абхайя Чаранаравинды, а человек становится полностью бесстрашным. Потому что Бог становится реальностью его жизни.
Ну, в материальном мире, наверное, все живет, здесь, наверное, все наслаждение. Все. Все, да. Все.
Всем хочется хорошо жить, там, вроде всякие наслаждения почувствовать, но еще и понимаем, что все это наслаждение может, мы грешим, что это не позволено, это позволено.
Но неужели вот за это всё, за наши наслаждения, хотя мы знали, что мы грешим, за это мы такое наказание получим, что не сможем выкрутиться? Неужели так справедливо будет, что за наслаждение нас не всегда говорит.
Срок, что не было. Ну, пожизненный срок, что да. Как раз когда человек грешит и знает, что он грешит. Это еще хуже. Если он не знает, что он грешит, это еще куда ни шло, если он знает, что грешит. Но смысл-то не в этом.
Смысл в том, что мы должны наслаждаться. Мы по природе своей. Почему мы так хотим наслаждаться? Потому что мы по природе своей созданы для наслаждений.
Мы просто проблема наша не в том, что мы наслаждаемся, а в том, что мы не там наслаждаемся, где нужно. Что мы ищем наслаждение не в том, где наслаждение реально можно найти.
Об этом тоже евангельские притчи — про старуху, которая потеряла динарий. Она потеряла динарий и пошла под фонарь искать его. У нее спросили: ты чего ищешь под фонарем? Она говорит: динарий потеряла. А где потеряла?
Она говорит: там в темноте потеряла. Ее спрашивает: а что на свету ищешь? Тут светлее, потому ищу. И говорит: ну где же ты найдешь? Ты же его там потеряла. Она говорит: нет, тут светлее, я поэтому тут ищу.
Проблема не в том, что мы наслаждаемся, а в том, что мы не так наслаждаемся, не там наслаждаемся. Проблема в том, что мы наслаждаемся не тем, чем нужно.
Все наслаждения, которых мы ищем, на самом деле, это никакие не наслаждения. Ну, что это за наслаждение? Если уж на то пошло, это всё.
Если посмотреть, человек думает: я выпью бутылку водки, или там я не знаю, чего там, или чачу. Так и буду наслаждаться. Ну, ради этого наслаждения. Становится пьяно совершенно. Все люди его жалеют только.
Так а он думает: я наслаждаюсь.
Бог не наказывает, Он говорит, ну просто Он сам плачет: Он сидит там и думает, что же вы делаете, родные мои, дорогие мои, что же вы с собой делаете? Зачем же вы себя, свой образ человеческий, который создан по образу и подобию Бога, который создан для самого высшего, для любви, для счастья, почему вы опускаете себя в грязь?
Почему вы до такой степени опускаетесь? Речь не о наказаниях, а о том, что это просто естественные реакции, естественные последствия. То, что это противоестественно нашей природе.
Человек поступает вопреки своей природе, когда он так сказать наслаждается.
Некоторые люди до такой степени деградируют и до такой степени опускаются, и до такой степени извращаются, есть люди, которые находят наслаждение вообще, непонятно в чем, все эти извращенцы сексуальные какие-нибудь.
Есть люди - маньяки, которые убивают людей, они находят наслаждение в этом. И они не могут остановиться. Потому что это наслаждение, которое они при этом испытывают, очень сильное.
И Кришна не говорит, что не нужно наслаждаться. Он говорит, нужно наслаждаться. Он говорит: каждая душа создана для наслаждений. Это природа души. Он говорит: не нужно наслаждаться так, как это недостойно человека.
Это плохо, потому что это противно образу человека, противно душе, потому что это противно законам Бога. И потому что в конце концов это не наслаждение. Другие люди, люди более нормальные, они смотрят на него и жалеют.
Сам человек думает, я наслаждаюсь, а другие люди, они думают об этом человеке, думают, как же человек мог себя до такого уровня довести, что он наслаждается, убивая других, что он наслаждается какими-то там гомосексуальными наслаждениями или еще чем-то, как можно до такой степени опуститься.
А представьте себе, как Бог на это смотрит. Чистый, прекрасный. Он смотрит и думает: Господи, что же они делают там? Ну что же они, куда же они все они напрасно время там проводят?
Речь не о наказании, а в том, чтобы отучить человека от этого, чтобы научить его, где нужно счастье искать. Человек страдает не потому, что его наказывают, а потому что Бог ему хочет сказать.
Да ты что делаешь, опомнись? Опомнись. Для любого. Любому человеку спасение открыто. Любому. Каждый человек может спастись.
У каждого человека есть этот инстинкт, который зовет его, который говорит ему: иди куда-то, общайся со святыми людьми, веди себя достойно, и ты будешь счастливым. Повторяй Харе Кришна.
Нет, Кришна люблю, Кришна не расстреливает ни говорю. Как можно его менять, и совесть как можно поменять, и от чего зависит совесть. Совесть — это Бог в сердце, голос совести — это голос Бога в нашем сердце.
И если мы хотим его услышать, мы будем слышать. Проблема в том, что люди не хотят его слышать. Так как все время есть эти грызения и совести, и это совесть.
Люди наоборот всю свою жизнь пытаются заглушить этот голос вином, сигаретами, наркотиками, еще чем-то, лишь бы не слышать, они делают какую-то гадость, им
становится противно внутри, и они думают: ну-не-не-не, нужно все равно нужно продолжать. И продолжают, продолжают, продолжать. В конце концов, Бог думает: ну чего говорить уже, все равно не слушает ничего, совесть перестает говорить.
Суть, конечно, в конце концов, если человек полностью оглушил сам себя, он может оглушить и совесть свою. В конце концов, его совесть перестает говорить, если Бог чувствует безнадежное
вообще, что с Ним связываться, но, собственно, смысл не в том, чтобы поменять совесть. Совесть одна — это Бог, а в том, чтобы научиться ее слушать постоянно.
И не просто слушать, а следовать тому, что Бог говорит с сердца. Не бояться этого. И если мы чувствуем, что что-то не так, что что-то гложет нас изнутри, это значит, что мы что-то не то сделали.
И нужно пойти там, как-то загладить свое преступление, что-то еще сделать. Люди от страха действуют как страус. Страус, если опасность нападает на него, он берет и зарывает голову в песок. Или заяц.
Заяц, если лиса подходит к нему, и он понимает, что он не может отбежать, он начинает дрожать страшно, он уши опускает и ушами глаза закрывает. И все. И он не видит опасности. Думает, как хорошо, все, опасности нет.
Точно так же люди чувствуют этот голос, упреки изнутри, и они вместо того, чтобы послушать их, начинают заглушать их. И не хотят слушать их, и думают, что нет, нет, нет, это неправильно. Нет, я все равно должен это делать. Нет, нет, мне это нужно.
А на самом-то деле человек должен стараться услышать это, и, как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, если люди поклоняются ему постоянно с любовью, дадами будами йогам, то я даю им разум, и из сердца я начинаю их вести. Я сам становлюсь их провожатым, проводником, и я их веду.
И по дороге, которая приведет их ко мне, И это тот самый голос изнутри, который мы слышим, сам Кришна нас ведет. Он говорит: это плохо, это хорошо, туда иди, туда не иди.
Человек начинает чувствовать, что его ведет кто-то по жизни, что он не сам уже больше. Поэтому. И чем яснее ум, тем легче нам услышать голос совести. Тем это яснее. А как ум проясняется? Когда мы… Разумом? Конечно, конечно.
В конце концов, если разум чистый, то мы слышим голос Бога. Гос... Бога в нем. Это когда наш разум соединен с Богом, когда мы следуем принципам, сначала Бог
дает нам принципы в священных Писаниях - заповеди. В священных Писаниях Он дает. Это можно, это нельзя. Человек начинает действовать этому, и он начинает понимать, что заповеди-то не там, не в священных писаниях, они в моем сердце уже написаны. Что они уже там, и что так и нужно жить, что это самый естественный способ существования, счастливый.
И когда он как бы соединяется с этими заповедями, законом Бога в сердце, то он начинает слышать голос Бога в сердце, который ведет его дальше. Это паломник, если хочет исполнить свое указание, и он знает,
что он не подведет друга, все равно вступает. Как ему действовать во всякой ситуации? До того, как мы попадем в духовный мир, мы будем корыстными. Не нужно думать, что мы сможем полностью избавиться от своей корысти.
Корысть всегда будет у нас. До тех пор, пока у нас будет это тело, тело хочет есть. Что это такое? Это корысть, правильно? И когда голод нас изнутри раздирает, шагает, то мы думаем о чем.
А о Кришне мы думаем об этом. О том, что нам съесть что-то надо. И корысть будет оставаться всегда, пока у нас есть тело материальное, пока мы здесь находимся, но способ избавиться и очиститься заключается в том,
что мы следуем не своим собственным прихотям. У нас есть прихоти какие-то, и мы думаем: корысть - это следовать своим прихотям. А на самом деле, если у нас есть разум, мы начинаем следовать разуму.
Потом мы начинаем следовать указаниям священных писаний. Потом мы начинаем следовать указаниям гуру, духовного учителя. И мы все делаем, это зная, что у нас есть какая-то корысть. Но это способ от корысти избавиться.
И когда мы делаем это, то в конце концов мы от корысти избавляемся. Нет другого способа, нет никакого иного способа. Как иначе.
Потому что настоящая корысть, если мы делаем то, что говорит гуру, это значит, что у нас уже корысти нет. Корысть - это значит, мы делаем, как я хочу. А я делаю, как он хочет.
Он хочет, значит, я его волю над своей поставил. В конце концов, нам нужно поставить волю Бога над своей волей, правильно? Полностью, безоговорочно, окончательно, так? В высшем смысле этого слова. Эта воля должна быть ясной.
Голос Бога должен ясно звучать в нашем сердце. Он хочет этого, я делаю это. Но при этом маленькая душа всем говорит: Я хочу этого, я хочу этого, я хочу этого. Мы говорим: заткнись!
Гуру хочет этого, сначала мы говорим: разум нам говорит, нужно делать так. Говорит, заткнись. Нужно все время - это будет всегда. Но способ избавиться от этого, почувствовать блага.
Почувствовать благо мы сможем, когда мы будем действовать таким образом.
Всегда трудно различать, ум это говорит или нет, поэтому не нужно даже пытаться различать. Нужно просто делать то, что гуру говорит, и все. Гуру говорит, делай это, и все. А там уже не важно, ум, не ум.
Если мы начнем думать, ум это говорит или не ум... А чем мы думаем? Умом мы думаем, так как ум может отличить, ум это или не ум? Ум не может отличить, ум или не ум.
Поэтому, чтобы быть уверенным, мы спрашиваем: что ты хочешь? Ты хочешь этого? Хорошо, я буду делать это. Не так легко. Не так легко. Если не легко, нужно пойти спросить, кто больше знает.
Тот, кто немножко старше, тот немножко мудрее. Спросить его, что мне нужно делать в этой ситуации. Я вот тут запутался: ум у меня говорит или не ум. Кто-то говорит, но не знаю кто.
Есть эта сказка про сороконожку. Однажды у сороконожки спросили, у нее 40 ног. Она быстро-быстро ходит сорока ногами.
У нее спросили: «Дорогая сороконожка, как ты ходишь, какую ногу ты сначала ставишь, какую ногу потом, а какую ногу третьей, а какую ногу?» И она стала думать, как она ходит.
Она до сих пор думает, с места не сдвинулась. Она запуталась, какую ногу в начало нужно, разбирается поэтому. Если мы начнем думать, кто это — ум не ум, увязнем в этом болоте. Нужно просто спросить.
Кришна говорит: делай это. Гуру говорит, еще кто-то говорит. Ладно, уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ki jaya! Слава Махараджу!