Консультация по Веданта Сутре

Бхакти Вигьяна Госвами · 1998

Главы

Принцип косвенного указания чандра-шакха-ньяя

Что вы идете с другом в темноту, ночь, и друг не видит луны. И чтобы показать ему, где Луна, вы говорите, что Луна... чтобы он нашел Луну, он оглядывается, он не видит почему-то. Так или иначе, по той или иным причинам.

Вы ему говорите, а он: «Видишь дерево? Луна между ветками этого дерева. То есть мы определяем местоположение Луны, какого-то объекта через местоположение какого-то другого объекта.

Причем это определение, оно как бы... нет. Луна на самом деле никакого отношения к дереву не имеет. Это нечто случайное.

Но просто чтобы указать ему на это, чтобы он мог понять, чтобы мог увидеть это, вы показываете вот ветки дерева, потому что ветки дерева легко увидеть, и между ними можно увидеть Луну как ориентир, да, как ориентир. Так вот.

Или я приводил, можно привести другой пример: что вам нужно, если вы идете по деревне и вам нужно указать на какой-то дом, на какой-то определенный дом.

Из многих домов, которые стоят вдоль... И вам нужно указать, что в этом доме живет ваш друг. Вы говорите: «Вот тот дом, на крыше которого сидит ворона...» Она, правда, на курицу больше похожа у меня почему-то.

«Вот это тот дом, на крыше которого сидит ворона». То есть суть — это тоже, это тоже один из примеров: чандра-шакха-ньяя. Когда ворона не является постоянным признаком этого дома. Она сейчас сидит, завтра не сидит.

Но сейчас, чтобы вам показать, чтобы объяснить, вы говорите: «Тот самый дом, на крыше которого сидит ворона, вот о нем мы и говорим как раз». Вот этот дом нам нужен.

И буквально чандра-шакха-ньяя — это определение одного объекта через другой, причем один объект может быть случайный, но через этот случайный объект мы сможем показать на тот объект, который мы хотим определить.

Иначе говоря, как Веданта-сутра определяет абсолютную истину? Вот следующий вопрос, я сейчас подсказываю, следующий вопрос. Правильно ли сказать, что, изучая Веданта-сутру, мы прибегаем к чандра-шакха-ньяя?

То есть Веданта-сутра чему посвящена? Что описывает Веданта-сутра? Брахман, так? Теперь можно ли описать Брахман словами? Можно или нельзя? Можно или нельзя? Можно. Можно. Кто за то, что можно? Поднимите руку.

Нет, нет, не имею. Кто за то, что нельзя? Можно. Так или иначе, брахман, и можно описать словами, и нельзя описать словами. И то, и другое, в каком-то смысле правильном, в зависимости от того, к чему мы подходим.

Но если мы сейчас встанем на то представление, в принципе, ничего нельзя описать словами полностью. Любое описание, по сути дела, это Чандра Шакханьяя.

Когда мы описываем что-то, мы как бы Веданта- сутра — это что-то вроде вот этого самого дерева. Мы описываем что-то, очерчиваем как-то для того, чтобы наш разум мог сосредоточиться и чтобы в конце концов мы поняли браман, который находится в пределах вот этого вот всего.

В каком-то смысле описание абсолютной истины, Веданта-сутры, которая есть, оно подобно этому. То есть, с одной стороны, абсолютную истину невозможно описать словами,

потому что на то она абсолютно истина, что бы ее невозможно было полностью исчерпывающе описать словами. Ее нельзя описать словами в том смысле, что ее нельзя исчерпывающим образом описать словами.

Ее можно описать словами в том смысле, что на нее можно указать с помощью слов, с одной стороны, и в том смысле, что если она захочет, она может войти в определенные слова,

и тогда уже это будет не описание, а сама абсолютная истина. Как абсолютная истина, когда она входит в звук имени Кришны, то это уже не описание, а это сама абсолютная истина. Но к чему я клоню?

К тому, что философия, по сути дела, или логика, которой мы пользуемся, это и есть вот та самая чандра-шакханьяя. Абсолютную истину невозможно описать словами.

Но слова могут указать нам, как бы ограничить ту самую сферу, в которой можно абсолютную истину найти.

Если мы над этими словами будем рассуждать, то мы сможем обнаружить эту абсолютную истину в пределах этого чистокола слов. И в этом, собственно, ведический метод познания мы изучаем слова,

мы изучаем какие-то положения, афоризмы Веданта-сутры, так но смысл этого они сами по себе, с одной стороны, несут в себе абсолютную истину, с другой стороны, они указывают на абсолютную истину. Изучая эти слова, размышляя над этими словами, мы сможем обнаружить эту абсолютную истину, которая находится где-то там, за ними.

Вот это вот чандра-шакханьяя. Дословно каждое слово как переводится. Чандра-саханяят. Логика луны между ветками дерева. Луна не находится между ветками дерева.

Абсолютная истина не находится, строго говоря, ни в каких словах. Ни в тех словах, которые я сейчас говорю на русском языке, ее нету там, строго говоря.

Но, тем не менее, эти слова могут на нее указать. Ее можно будет найти с помощью этих слов. В этом суть философии. Того, что вы суждаете. Так что на этот вопрос можете не отвечать. Желательно, да.

Я думаю, я не знаю, насколько это реально. Вы сможете за один раз? Нереально, да? Две недели вам достаточно на это? Две недели. Две недели для того, чтобы повторить и для того, чтобы пройти. Два года и две недели.

Я могу вас предупредить сразу, чтобы, может быть, отбить у вас охоту, приходить в следующий раз, что по сравнению с философией Рамануджачарьи это просто семечки. Там гораздо больше есть о чем поговорить.

В сущности, в философии Шанкарачарьи говорить-то особенно не о чем. Там о нирвачане одна классная дискуссия. Есть какие-то вопросы? Приставка Ви может иметь разные смыслы, разные самые.

Еще есть какие-то вопросы по вопросам, которые я составил? А литературу вы можете записать. Литературу. Фух. На русском языке ничего нет, к сожалению. Где бы вот это вот последовательно было изложено все.

Поэтому помимо... Только с ваших слов. Помимо лекций, ничего. Я пользовался для того, чтобы считать этот курс, довольно большим набором книг. Если вас это интересует, я могу сказать, какими книгами я пользовался.

Это нужно обладать вашими знаниями. Это все прочитать. Потом это запомнить, потом подумать, а потом не забыл. Ну, в принципе, я все это говорил. Все это говорил. Вы это говорили, потому что вы все это понимаете.

А вы ничего не поняли, да, я смотрю? Ничего не поняли. Если вам интересно, можно, пожалуйста.

Ну, дело в том, что ответ на эти вопросы поможет вам как бы посмотреть, потому что если вы ничего не будете понимать, то вам трудно будет это дальше идти. Я бы все-таки рекомендовал попытаться ответить.

Пусть вы не ответите на все. По крайней мере, попытаться ответить на что-то. Проверить себя. Пусть вы ответите неправильно. Не нужно бояться ответить неправильно. Пусть вы ответите неправильно на что-то. Я поправлю.

То, что нужно. Потому что это тоже процесс обучения.

Теории происхождения индивидуальной души дживы

Так есть у вас какие-то еще вопросы по вопросам? Да, двадцать второй. Кто-то может ответить на 22-й вопрос?

Вопрос философский заключается в том, что у нас есть один Браман. Каким образом этот один Браман превратился в множество маленьких? Мы говорили об этом. Теория отражения Луны в воде. Это бимба против бимбика.

Вторая теория какая-то. Вторая теория — кувшин. Кувшин. Кувшин, да. Кувшин и небо. И небо. Кувшин и небо. Как она называется? Виварта-вада, сейчас аваччхеда-вада. Две теории происхождения. Джив.

Что одна теория происхождения дживы заключается в том, что, подобно тому как Луна отражается на волнах и от одной Луны получается много-много разных блесков и отражений. Другая теория - это то, что как бы упадхи или нечто

Майя, она как бы обуславливает Брамана. Эта обусловленность Брамана отделяет как бы кусочек от этого брамана, кусочек этого брамана,

подобно кусочку пространства, заключенному в горшке, представляет собой иллюзию индивидуальной дживы. На самом деле никакой индивидуальной дживы нет.

Это просто кусочек брамана, а сверху у него вот такой вот глиняный горшочек. И когда этот глиняный горшочек разбивается, то браман опять возвращается в свое естественное состояние. Это их представление об этом.

Если есть какие-то вопросы по этим вопросам, я готов сейчас ответить на любой из ваших вопросов. Остались ли вопросы? Если у кого-нибудь так и не... Пурвапакса? Вы не знаете, что такое Пурвапакса? Нет.

Кто знает, что такое Пурвапакса? Кто знает, что такое пурвапакса? Это антитезис. Антитезис, правильно. Есть тезис. Некое положение.

И есть противоположное ему положение, то есть положение, которое оспаривается, оно называется пурвопакшу.

В частности, в Веданта-сутрах мы говорили об этом. Есть некоторые веданты, некоторые сутры, которые представляют собой пурвопакшу, то есть а не противоречат тому, что сам автор хочет сказать.

Это как бы возражение самому автору. Для развития, для того, чтобы логика развивалась, нужно обязательно выдвинуть нечто противоположное, некое противоположение. Тут в данном случае мы развиваем определенный антитезис.

Это 21 вопрос. Вам нужно доказать тезис. Опираясь на эту антитезу, которая тут есть. Я тут куда-то от противного, что ли? Нет, не обязательно доказывать от противного.

Я сформулировал некое положение, которое я сам не разделяю. И это положение по логике называется пурвопакша. Вам нужно доказать нечто противоположное. Вам нужно опровергнуть это положение.

Вот тут дается определенное положение. Оно сформулировано в трех предложениях. И мне хотелось, чтобы мы подумали над этим. Это очень важный вопрос, над которым нужно подумать, собственно. Что это такое, чем мы занимаемся.

Это в связи с тем, кстати говоря, затрагивали мы эту тему как-то или нет в нашем нашем курсе? Кто-то, может быть, вспомнит это? В связи с тем. Мы говорили об этом немного. В связи с чем?

В связи с тем, зачем мы, значит? Отчасти, но в основном не в связи с этим. На самом деле все очень просто.

Мы говорили об этом в связи с философией карма-мимансы, в связи с тем, как Кумарила Бхатта, представитель философии кармы-мимансы, когда он сплавлял буддистов, да, когда он говорили немного в связи с этим.

С тем, что одно из основных положений, один из основных тезисов философии карма-мимансы — что человек просто должен следовать правилам и предписаниям Вед. Просто следовать всем правилам и предписаниям Вед, которые есть, и что это, в общем-то, высшая добродетель, высшая цель, высшее достижение, которые может быть у человека.

И буддисты это отвергают, многие другие люди это отвергают. И здесь речь суть этого упражнения в том, чтобы подумать, собственно,

почему же мы над этим, почему мы должны этому следовать, чтобы каждый человек как бы сознательно подумал, нужно этому следовать или нет. Потому что мы чему-то следуем, нужно этому следовать или нет.

И когда я говорил тут о я когда я прошу вас это логически доказать, я прошу доказать это с помощью трех праман. Какие три праманы есть? истинное знание, права то с помощью чего. Да, но три промана есть.

Есть прати, что такое прамана? То, что с помощью чего познается истинное знание. То с помощью чего познается истинное знание. С помощью чего можно обрести истинные знания. Это промана. Прамана.

Так, теперь какие есть три промана в нашей философии? Вообще в философии три основных прамана. Нет. Нет. Ни шравана, ни киртана, ни смарана. И даже не пада-севана. Три прамана. Шабда? Шабда-прамана? Еще кто? Шабда-праман?

Пратьякша. Пратьякша. Анумана. Все это проманы, то есть это все способы обретения истинного знания. Что такое шабда? Это не слушание, это не совсем слушание. Это слова священных писаний, с помощью которых можно обрести знания.

Знания через слушание слова священных писаний. Шабда-прамана — это именно священные писания. Что такое Анумана-Праман? Умозаключение. То есть, это тоже способ получения истинного знания.

С помощью умозаключения можно прийти к истинному знанию. Это несомненный факт. И что такое пратьякша? Чувственное восприятие, то есть экспериментальный эмпирический путь обретения знаний.

То есть это три способа, с помощью которых человек может обрести какое-то знание, и это знание будет истинным. И для того, чтобы доказывать что-то, мы должны пользоваться этими

праманами, то есть наше доказательство будет неполным, если мы пренебрежем одним из этих трех проманов. Нам нужно обязательно прибегать к шабда-прамане, то есть подтверждениям священных писаний.

Нам нужно прибегать к умозаключениям для того, чтобы доказать что-то.

И нам нужно прибегать к опыту, к эмпирическому нашему опыту — тому, что у нас есть пратьякша. И когда речь тут идет, когда я прошу, тут доказать, вернее, опровергнуть это положение, которое тут сформулировано, мне хотелось бы, чтобы это опровержение было сделано по всем правилам логики, по всем правилам, которые мы изучали.

То есть мы сформулировали пурвопаксу, то есть антитезис. Нужно сформулировать сам тезис. И потом, соответственно, этот тезис развить и доказать с помощью трех праман в категориях трех праман.

Просто попробуйте, просто попробуйте подумать об этом, как бы вы это доказывали? Вот, предположим, вы встретились с каким-то человеком, который отстаивает вот это вот представление сформулированное тут.

Как бы вы это доказывали?

Какие бы аргументы вы привели, не нужно приводить все сразу аргументы, но нужно привести аргументы последовательно логически, и расклассифицировать эти аргументы в соответствии с вот этими вот категориями.

Это достаточно реальная жизненная ситуация, так? И более того, на самом деле, в сущности, мы доказываем сейчас это своему уму. Наш оппонент находится у нас в уме. Что такое Пурвапакса?

Пурвапакса - это возражение, которое выдвигает нам наш ум. Наш ум постоянно выдвигает определенные сомнения и какие-то возражения.

Тут определенные вот это вот сомнения, которые есть в нашем деле сформулированы, каким образом, вы будете доказывать это своему уму или своему оппоненту, который не есть вы сами.

И чтобы доказать это основательно, нужно естественно прибегать ко всем трем праманам, которые есть тут. И вот мне хотелось бы посмотреть, как работают ваша мысль.

Мы будем такие упражнения периодически делать, и постепенно мы научимся делать это правильно, постепенно мы сможем пользоваться этим мощным оружием логики и которые есть в философии, которая нам дается.

Поэтому не бойтесь, не стесняйтесь, спекулируйте.

Мы тут на этом семинаре собрались не для того, чтобы думать от сих до сих. Смысл в том, чтобы как-то действительно пытаться освоить и усвоить эту философию, выйти за пределы какой-то ограниченности нашей, которой мы привыкли. Попытаться применять эту философию реально на практике.

Описание Брахмана методом отрицания

Есть какие-то вопросы по поводу того, что я... Я уже почти на все вам ответил на все вопросы. А вот 23-й вопрос. Брахман может описываться позитивными характеристиками, характеристиками сат, и негативными характеристиками.

Какое описание, по мнению маявади, более полно отличает природу Брахмана и почему? Да. То есть написать какое? Негативное или позитивное? Какие негативные характеристики Брамана вы знаете? Да, не имеет формы.

Как это будет делать? Не имеет формы. Ну, хорошо вам, не будем санскритить. И все, чего он не имеет. Он не имеет формы и не имеет личности. То есть не имей может быть. Нет качеств, не рожденный, рук ног, ну и так далее.

Не имеет качеств, не имеет формы, не имеет деятельности, не имеет желаний. Все это негативные характеристики.

Теперь какие из этих характеристик давайте подумаем, какие из этих характеристик отвечают природе Брамана в большей степени, по мнению Майавади? Как его лучше описывать? Через негативные. Не имеет формы. Почему? Нет, нет.

Ну, потому что не все отрицают, у них же пустота, ничего нет, и все-таки еще раз, обосновать правильно: они считают, что более правильное описание через негативные, но все-таки почему? Мы не можем же его почувствовать и видеть. Потому что его в принципе невозможно описать. Его невозможно описать.

Как только мы описываем Браман, Ниргуна Браман, настоящий Браман, то он сразу же превращается в Сагуна Браман. И он уже не тот самый Браман, который мы описываем.

Ниргуна превращается в Сагуна при описании. При позитивном описании. Тогда как если мы негативно описываем его, то он может оставаться, так сказать, настоящим Брахманом. Полным Брахманом.

А вот эти негативные характеристики, вот мы поняли, что это не полностью. Вот этот вопрос у меня тоже тут есть. Какой смысл вкладывается в них в Упанишадах, негативные характеристики? Где-то, это где-то есть.

А какой смысл вкладывается в эти понятия? Например, давайте возьмем одну из характеристик. Какую? Ниргуна, например, да?

Что значит ниргуна? Не имеющий качеств. Не имеющий качеств. Ниргуна-Браман. Так, и в Ведах, в Упанишадах встречается это слово ниргуна. Что значит в Ведах, в Упанишадах ниргуна, когда говоришь? Ниргуна.

Не имеющий материальных качеств. Не имеющий материальных качеств. Когда говорится, что он не имеет формы, что имеется в виду? Он не имеет материальной формы. Когда говорится, что у него нет деятельности, то что это значит?

Что он действует, что он бездействующим находится. Значит, что он не занимается материальной деятельностью, деятельностью, которая приносит какие-то последствия. Вот. Тут, собственно, и все.

Но там, конечно, можно больше об этом говорить, и философы-вайшнавы очень интересно тоже это объясняли, каждый из этих качеств, каким образом приводили примеры. Вот, ну, так или иначе, этого достаточно, чтобы сказать.

То есть это описание через отрицание. Как еще это называется на санскрите описание через отрицание? Мети, мети.

Когда для того, чтобы описать Браман, мы говорим, Брама не то, Брама не это, Брама не это, Брама не это, Брама не это, Брама не это, Брама не то, не то, не то, не то.

Все то, что остается в результате такого описания, есть Брахман. А вдруг что-то забыли про вас? Но это описание, оно соответствует нашему первому примеру. Как он называется, о котором мы говорили?

Чандра-шакхья-ньяя. Описание через чандра-шакхья-ньяю. Тогда мы, строго говоря, не описываем. Мы описываем что-то в стороне. Так, но это по стороне А? Обычно мы не пользуемся этим. Чандра-шакхья-ньяя — это нормальная вещь.

Чандра-шакхья-ньяя, мы очень часто прибегаем к этому чандра-шакхья. Но иногда просто, когда вайшнавы говорят, что это реальное описание, майавади говорят, что это чандра-шакхья, что это не так.

Происхождение имени и титула Шанкарачарьи

И в частности, такой

примерно спор возник между вайшнавами и майавади по поводу как раз определения брахмана, который дается в Веданта-сутре. Потому что Шанкарачарья говорит, что джанма-адьясйа — такая чандра-шакхья-ньяя. А Мадхвачарья говорит, что джанма-адьясйа — это не чандра-шакхья-ньяя, это сам Брахман, который исполнен всех качеств, он там и есть в этом во всем, это не тати-тяджья-ньяя и стрелку но строил уже купиться все есть какие-то вопросы Восемь простые все вопросы.

Все вопросы исключительно простые. Смысл имени Шанкара? Кто-нибудь помнит? Т Треретитийй.. Третий вот. Шерока. Мини-широка. Что такое кара? Творец, да. Творец, создатель, или тот, кто делает от корня кар делает счастливыми. Да.

Шанкара — это тот, кто делает людей счастливыми. Один из. Одно из. Одна из интерпретаций, один из смыслов. Точно так же, как сутракара — это создатель сутр, автор сутр,

Веданта-сутра, Веда-кара — это творец Вед или создатель Вед. Даже неинтересно же, нужно новые вопросы составлять.

Может быть, еще вообще какие-то вопросы по курсу целиком есть? Или по подаче курса, потому что и как мы проходим? Может быть у вас есть какие-то замечания, дополнения, вопросы? Шанкара.

Шан буквально значит благо или счастье. Шанкара. Тот, кто приносит счастье, тот, кто делает. Есть какие-то еще вопросы, замечания, предложения? Первую часть этого вопроса про Адишанку. Почему Ади? Почему Ади? Почему первую?

Об этом мы не говорили. А может быть кто-то знает? Изначально значит, что изначально это изначально, а потом что. Потому что воплощение Шивы. Нет, совсем. Никто не знает. Чего спускать? Нет у нас. Мы об этом не говорили, нет.

Я признаюсь, но я просто задал этот вопрос чистой эрудиции, но то может быть кто-нибудь знает. Если вы приедете в Пури, в Пури есть мат Шанкарачарьи, который он построил.

И вы захотите встретиться с настоятелем и спросите, как зовут настоятеля. Как по вашему зовут настоятеля? Его зовут Шанкарачарья. Шанкарачарья такой-то по номеру.

Если вы придете в Пури, в мат в Шрингери и спросите, как зовут настоятеля, то кто вам скажут? Шанкарачарья его тоже зовут. Человек, который...

Я приносил тут книжечку с описанием жизни Шанкары, и она написана там в Шанкарачарье: любой человек, который достигает у них вот этого вот определенного уровня, для него Шанкара становится титулом.

В этой традиции шанкара стала титулом, или Шанкарачарья стала титулом. И каждый человек, так же, как каждый человек может стать богом или браманом, точно так же каждый человек может стать Шанкарачарьей.

Потому что Шанкарачарья — это определенное, определенное положение, определенное состояние сознания, так и чтобы отличать всех остальных Шанкарачарий, которых очень много, Изначального Шанкарачарью этого Шанкару называют Ади-Шанкара. Изначально. А все остальные уже потом.

Все остальные просто Шанкарачарьи. Не главный. Не главный. Просто чисто так. На всякий случай, чтобы поймать вас, задал этот вопрос.

Хорошо, тогда, значит, мы договариваемся так, что через две недели вы приносите ответы, мы их проверим, поставим, отметим какие-то ошибки, еще что-то такое. И самые лучшие ответы мы будем зачитывать.

Особенно самые лучшие ответы на 21 вопрос. Если кто-то отличится, то мы даже

План изучения традиционных вайшнавских школ

специальный приз назначим для того, кто лучше всего сможет. Для того, кто лучше всего сможет ответить на этот вопрос, и самый лучший напишет, как бы сценарий на эту тему. Мы особо отметим.

Тем временем, я хотел бы, чтобы вы как-то может быть послушали кассеты или посмотрели записи свои посмотрели вернулись потому что в следующий раз мы

начинаем Рамануджачарью, и мы расскажем немного канву его жизни в целом, и потом перейдем к описанию философии, каких-то философских категорий, философских положений. Это философия очень хорошо разработана.

Это удивительно красивая философия.

Я уверен, что вы будете наслаждаться. Философия вишишта-адвайты Рамануджачарьи. И мы будем приводить опять же примеры из жизни Рамануджачарьи в качестве иллюстрации для каких-то его философских положений.

Постараемся сохранить вот этот вот формат отчасти. После этого у нас будет философия Мадхвачарьи. Это тоже очень интересная тема. И жизнь Мадхвачарьи — еще более интересная тема.

После этого Нимбарка, я вижу с вами. Там не так много, но там тоже есть очень интересные моменты, но там относительно немного. После этого мы, в общем-то, посмотрим, что мы дальше будем делать.

Но вы увидите, что когда мы все это пройдем, вы просто будете все знать. Все эти премудрости вы будете знать. Все очень простые вещи, на самом деле. Вот.

И смысл в том, чтобы, собственно, мы изучаем с вами веданта- даршан, наш курс называется «Веданта-даршан». Что такое веданта-даршан? Что такое даршан? Что такое веданта? Конец знания или вершина или вершина знания. Да, если по-русски говорить, то это вершина знаний.

Так, веданта — это веда — это знание, анта — конец или вершина, высшее заключение. Веданта-даршан — что такое? Видение, да, или точка зрения, взгляд на мир, мировоззрение, в сущности, да, все правильно.

То есть, по сути дела, когда мы изучим этот курс, когда мы поймем, то у нас по идее должен выработаться этот даршан, определенный взгляд на мир, определенное видение мира, видение мира в соответствии с самым высшим знанием, которое есть в ведах.

Когда мы сможем смотреть на мир через призму веда-шастра- чакшу. И это очень интересная вещь.

В какой-то момент мы поймем, что мы смотрим на мир по-другому во всех этих категориях. В этом, собственно, цель курса. Потом мы устроим экзамен на видение мира практически все, кто пройдет.

Если больше нет никаких вопросов, я просто хотел вот немножко раздать эти вопросы и как-то немножко поговорить об этом.

Если у вас есть время, послушайте лекции, еще раз, если что-то непонятно было, все вот эти вот наши лекции. Причем.

Значит, лекции, которые я читал по четвергам и по субботам, в основном имеют тот же самый материал, но там есть небольшая разница.

Субботние лекции, они, может быть, несколько более логически и последовательно устроены, но объем материала в них несколько меньший.

Тогда как в четверговых лекциях я давал несколько больше объем материала, но изложение там страдало в целом.

В общем, субботние лекции были по форме несколько лучше, по смыслу, но там были определенные... Там просто мне меньше удалось сказать, в четверговых лекциях я сказал больше. Заниматься... Нет, это мы посвятили целую лекцию, и это наша вторая лекция.

Слишком большой вопрос, чтобы говорить основательно. Может, если кто-то хочет сюда вместо меня выйти и рассказать про виварту? Кто-то хочет про виварту и ваду рассказать? Никто не хочет про виварту и ваду рассказать?

Не знаю ничего, не знаю ничего. Ничего не знает. Ничего не знает. Странности. Не может быть.

Различие теорий виварта-вада и паринама-вада

Они ни за что не поверят. Что такое виварта? Майавада. Видимость, телевизия — Майавада. Да, правильно. И как бы есть два слова, которые употребляются: виварта и паринама. Чем виварта отличается от паринамы?

Паринама — это трансформация. Виварта — это что такое? На самом деле он не изменился. Паринама по-прежнему... Паринама — это трансформация, а виварта — это видимость трансформации. То есть, когда...

Что эти слова описывают, по сути дела. Эти два слова описывают... Нет, эти слова описывают не Брамана. Эти слова описывают, как из Брамана появилось все остальное, каким образом Браман превратился во все остальное?

И майавади считает, что он не превратился, а что это всего лишь что? Иллюзия. Виварта.

Что есть просто некое, так сказать, наложение чего-то, что Браман остался Браманом, но просто кажется, что он есть не-Браман. На самом деле он Браманом и есть, это видимость.

Тогда как вайшнавы считают то, что? Энергия трансформируется. И есть разные теории о том, как Браман превращается, разные представления о том, каким образом Браман превращается в этот мир.

Сейчас речь идет именно о взаимоотношениях Брамана и материального мира. Что есть материальный мир? Каким образом материальный мир появился? И теория Майавады как называется, значит, таким образом? Каким образом?

Вот определяющее превращение Брахмана в материальный мир. Как она называется? Виварта-вада. Виварта-вада. Так. Какие еще есть теории превращения Брамана в этот мир? Как это происходит, этот процесс? Какие есть еще теории?

Паринамавада. Что такое Паринамавада? Трансформация. Трансформация. Что значит трансформация? Это какая философская школа является синонимом паринама-вады? вады? Какая философская школа, а что значит паринама-вада?

Буквально-буквально это значит, что Браман превратился в материальный мир. Иначе говоря, он превратился в материальный мир, и все, больше уже Брамана нет, остался материальный мир. Паринама. Произошла паринама.

Когда молоко превращается в йогурт, то молока не остается, остается йогурт. Паринама-вада буквально значит, что жил-был Брахман, в какой-то момент этот Брахман превратился в материальный мир.

Ему захотелось стать был некий единый принцип, который существовал некогда. И потом этот некий единый принцип превратился в многообразие материального мира, и, соответственно, от него ничего не осталось.

Точно так же, как если мы возьмем листочек бумаги, листочек бумаги, один листочек бумаги, и порвем этот маленький листочек листочек бумаги на маленькие клочки.

Вот это будет паринама-вада. От изначального листочка бумаги ничего не останется, останутся маленькие клочочки.

Точно так же этот изначальный Брахман, единый принцип, превратился в многообразный материальный мир, но от него бедного ничего не осталось. Потому что он превратился уже, от него ничего нет.

Как называется эта философия? Кто-то может сказать? Кто из вас?

Шакти-паринама-вада. Мы сейчас о паринама-ваде. Как называется это? Скажем, философия, где превращение Брамана в духа в этот мир, будем говорить категориями европейской философии: дух превращается в этот мир, или Бог абсолютно истинно превращается в этот мир.

Это теория соответствия с виварта-вадой, философия соответствующей бхьяртма-вады.

Теперь, если эта теория превращения при творении называется Паринамова, то каким образом называться будет сама философия, философская система? Антитеизм? Нет, не атеизм. Превращение сейчас.

Браман превращается в материальный мир. Да, Браман превращается в материальный мир.

То есть всё, по сути дела, это всё Бог превращен. Вот это Бог, Бог превратился в эту батарею, Бог превратился в окно, Бог превратился в меня, Бог превратился в вас. От самого Бога ничего не осталось, но вся природа Бог.

Как называется эта философия? Если всё есть Бог, подберите. Монизм. Монизм. Нет, пантеизм. Пантеизм. Пантеизм. Пантеизм. Все есть Бог. Это и соответственные пантеистические представления, они соответствуют паринамоваде.

Так, теперь какая есть еще другая. Какое есть другое представление о. Вы называете.

Шакти-паринамавада — это что значит? То есть был один Браман, он, в него вышли энергии, энергии преобразовали материальный мир, а сам Браман как был, так и остался. Совершенно не... Как он был один в равновесии, так и остался.

Шакти-паринамавада. И как называется соответствующая философия? Философия называется как? критики? Это философия теизма, это теистическая философия.

Все теистические философии — это те или иные истинно-теистические философии. Или по крайней мере, дуалистические философии, которые мы будем рассматривать, они все основаны на шакти-паринама-ваде.

Так, какие есть еще теории? Каким образом, что может, каким образом Браман превращается в мир, в дживу? В индивидуальную душу. Дживешвара. Дживе сварупа. Манас не бари. Дживе сварупа вада. Что это значит?

Дживе сварупа вада. Дживе сварупа вада. Что это значит? Брахман с нами соприкасается, да? Попадает в ловушку. На самом деле, это лила Брахмана. Брахман хочет поиграть.

Брахману захотелось поиграть, и поэтому Брахман стал живой.

И в результате этой лилы он рождается из чрева матери, находится 9 месяцев там, в муках оттуда рождается, потом проводит жизнь, полную мук, и умирает где-нибудь на кровати в больнице от рака, и это его лила.

Так и в этом заключается джива сварупа вада. Брахман всемогущий вдруг захотел умереть от рака. Для этого нужно было превратиться в индивидуальное. То есть он притворяется индивидуальной дживой. Просто поиграть захотелось.

Притворился индивидуальной дживой. Это тоже одна из разновидностей философии майявады. И вриддхи-вада — это та философия, которую проповедовал Шанкарачарья. Теперь майявада имеет много самых разных разновидностей.

Дживе сварупа-вада — это одна из разновидностей майявады. Тогда как классическая майявада Шанкарачарьи — это виварта-вада. Это в сущности пантеизм — это тоже своего рода майявада. Спинозы и все остальное.

Они тоже майявада в сущности. Это паринама-вада, это тоже майявада. Вишва-рупа-вада — это тоже майявада. А вот паринама-вада — это не майявада. Вам вообще понравился этот курс? Как вы? Так непонятно идти, да?

Можно узнать, чем понравилось, что не поняли? Можем узнать, чем понравилось? А чем понравилось? Вот хотят узнать, чем понравился. Видимо, тем, кому не понравилось, хотят узнать, чем другим понравился.

Все по себе разве понравился? Не, мы не скажем. Этот вопрос очень интимный. О нём не говорят. Невозможно описать словами. Хорошо, мы становимся настоящим моя бади.

Трактовка первой сутры в Шримад-Бхагаватам

Хорошо, есть ли какие-то вопросы или. 13-й вопрос нужно. 13-й вопрос, я как раз мне комментарий пишут. Спасибо. Ага.

Что такое естественный комментарий Веданта-сутры? Шримад-Бхагаватам — это естественный комментарий Веданта-сутры.

Так, что в естественном комментарии, каким образом в естественном комментарии Веданта- сутры Вьясадева раскрывает этот первый тезис? Какой первый тезис? Это сутра, о которой идет речь в данном случае.

Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая — это хорошо, да. Как определяет Брахман Вьясадева в Веданта-сутре? Джанма адьяс йато. Так. Джанма-ади. Джанма-ади асья ято. Он есть то, из чего исходит.

Джанма, рождение. И обычно считается, что джанма-ади это значит рождение, сохранение, разрушение. Все то источник всего, причина сохранения и поддержания всего, и причина разрушения и уничтожения всего - это Браман.

Теперь сам комментатор сам Шрила Вьясадева расширяет это понятие. Каким образом? Как он комментирует на эту сутру? Кто-нибудь вспомнил? Вьясадева в естественном комментарии. Да, каким образом он расширяет это понятие?

Джанма-ади. Какие еще качества он приводит в этом определении? Как он творит? Ну ты правильно сказал, правильно. Аджах сатьяшья. Ну, назови первую строчку, произнеси первую строчку.

Джанма-ади ято. Джанма-ади ято. Дальше. Дальше. Аньяча. Аньяча. Обигья сварад. Какие качества тут приводятся помимо джамади? Сварат. Сварат что значит? Не совсем. Нет. А, не совсем. Что такое сворат? Независимый.

Полностью независимый. Тот, кто ни от кого не зависит, абсолютно независимый, еще какое качество там есть, независимый

абхиджна. Что значит абхиджна, как прямо невкусно знающийся? Да, абхиджна буквально значит всеведущий. Абхиджна — то, что сознание всё пронизывает, и который всё знает, который несёт в себе знания.

То есть сам комментатор Веданта-сутры, изначальной, сам автор Веданта-сутры таким образом расширяет и комментирует это, он говорит, что в понятие джанма- ади входит как минимум эти два качества. Полная независимость, то есть полновластие,

всемогущества, и абхиджна, всеведения, всезнания, то, что его сознание есть, основа всего знания. И соответственно, в соответствии с этим Мадхвачарья, мы говорили об этом в наших лекциях.

лекциях. Мадхвачарья, он расширяет вот этот джанма-ади, он добавляет туда, что помимо сотворения, поддержания и уничтожения туда входит знание, невежество, рабство в этом мире. И освобождение из рабства.

Он говорит, что на самом деле, в сущности, более полное понятие, что Брахман есть источник всего, что есть в этом мире, что он есть причина гибели всего, причина поддержания всего, и помимо этого он — источник знания, источник невежества, который является причиной рабства, и источник знаний, который является причиной освобождения.

Он дополняет это и таким образом подчеркивает личностную характеристику.

И опирается он при этом на вот этот первый стих Шримад-Бхагаватам в том числе, а также на многие стихи из Упанишад, которые являются первичным доказательством абхиджна- сварата. Это то, что нужно было сказать.

Мы ответим на этот вопрос. Хорошо. Тогда я желаю вам успеха, пожалуйста, подумайте еще над тем, что мы проходили все это время.

Если у вас появятся какие-то вопросы, какие-то серьезные вопросы или сомнения, или еще что-то, то мы можем это обсудить.

Мне вообще хотелось бы, чтобы вы как-то, может быть, выносили действительно свои вопросы или еще что-то сюда, чтобы мы могли как-то вместе это обсуждать.

И если у вас действительно есть желание, может быть, как-то пару слов кто-то скажет о том, что, собственно, хорошо в этом курсе, что плохо, как можно над ним поработать, что можно улучшить. Кто-то может что-то сказать?

Я тут, к вашим услугам, я готов внести все необходимые изменения в это все. Никто не хочет?

Я думаю, что очень хорошо бы усваивалось, если бы вы просто настаивали на том, чтобы основные моменты записывались, потому что когда они записываются, уходит быстро, а потому что здесь много терминов.

Не у каждого есть магнитофон, который может прослушать несколько раз. И для того, чтобы усвоило, желательно, чтобы основные моменты, которые вы указывали, вот это запишите. Вот это, скорее всего, это надо, необходимо.

А так всё. Если можно, вначале какой-то новой темы дается план, что мы пройдем? Чтобы можно было.

Иногда-то говорить очень быстро на санскрите, вы как бы так мягко не настаиваете на то, чтобы мы его запоминали. Но вот когда вдруг задаете вопросы, то вдруг оказывается, что вы вроде как будто все это должны сделать.

К концу этого курса мы с вами на самом открытии будем стихи сочинять.

Хотя бы санскрит как-то я обычно записываю санскритские какие-то санскритские термины, но да. И очень хорошо, можно еще, если можно, вот допустим, к курсу этой лекции сделать такой глоссарий тех слов, которые встречаются новых, и что это обозначает, чтобы можно было купить хотя бы этот глоссарий. Ну, один листик там.

Именно основные такие вот слова, что обозначают. Потому что мы же не можем найти то же, структуру, найти это слово. А так когда будет, у нас хорошо. Глоссарий составим. Сделаем глоссарий.

Может быть, к каждой лекции составлять какие-то схемы? Потому что доска не всегда как бы наглядна. А ну вот меня просто не хватает на это.

А как в субботней лекции, может быть, и можно было бы это делать, но просто я не успеваю. Вы привлекайте прабху. Прабху привлекайте.

Я думаю, что в результате этих лекций можно будет выпустить брошюрку какую-то или книжку, где все это изложить последовательно. Тогда потом раздать всем желающим.

Ну тогда мы будем уже думать над книжкой, сидеть и разбирать, а так очень трудно запомнить все.

Ищем, ищем, мы не можем найти, будем записывать. Если кто-то имеет возможность или хотел бы набирать это все, транскрибировать, то мы могли бы потом поэтому отредактировать и какую-то книжку пропустить, транскрибировать все это.

У меня возможность есть. Я записал эти лекции. Я могу дать, чтобы нам набрали именно в текст. А потом, а вы отредактируете. Что-то осталось, что? Конечно, должна быть доредакция обязательно, конечно.

Извините, пожалуйста, у меня такой вопрос. Может быть, немножко, ну, я не знаю, наивный такой будет.

Скажите, пожалуйста, вот как вы считаете, вот эти ваши лекции, с какого уровня знания человек может начинать слушать вот эти вещи. Да, изучать, потому что он вчера.

Вот понимаете, вроде бы есть желание слушать, вот приходить слушать, потому что когда слушаешь, все-таки что-то откладывается, но запоминается очень трудно. Так вот, есть ли смысл вот, допустим, ходить?

Вот как вы считаете, с вашей точки зрения. Нет, ну каждый для себя решает. Каждый для себя, естественно, должен определить это всё. Но

Цели, которые я перед собой ставлю, они шире, чем просто какому-то зубодробильному санскриту научить. Скорее речь идет о том, чтобы научиться как-то думать в этих категориях, мыслить и видеть мир.

В сущности, термины эти одни и те же, они будут повторяться снова и снова и снова. И тут больше речи идет о том: мыслить, думать и вот как-то философски подходить к разным вопросам, которые есть.

Поэтому я думаю, что смысл и есть. Другое дело, что мне, конечно, трудно смотреть по степени усвояемости вот

этот вот тест, зачет мне тоже хотелось бы провести, чтобы посмотреть, сколько собственно осталось, чтобы самому мне оценку поставить, насколько вот тот материал, который я подал, смог усвоиться. Ну, наверное, уровень определить, да, каждого человека, ну да, и соответственно, и как-то уровень определить, чтобы каждый человек приблизительно определил уровень. Я думаю, что если посещать этот курс, то в конце концов мы все примерно на одном и том же самом уровне будем.

В конце концов, мы придем к, по идее, кульминации этого курса, должно быть как раз: вот эта Даша-мула-татва, то есть 10 корней философии, которые изложил систематически Бхактивинода Тхакур. И вот к этому моменту мы уже будем полностью подготовлены, чтобы воспринять это все.

И тогда вот само по себе это знание вайшнавской философии будет очень полным. И Бхактисиддханта Сарасвати, по крайней мере, он свои лекции строил на основании Веданта-даршана.

То есть все лекции Бхактисиддханты Сарасвати основаны на четырех сампрадаях, на вот этих всех философских понятиях. У него очень много этого есть.

И он говорил в общем-то со всеми людьми: суть в том, чтобы как-то иметь очень твердый философский фундамент, чтобы вот этот твердый философский фундамент у человека возник, и чтобы его не могли обмануть, чтобы никто его не смог обмануть.

Чтобы какой-нибудь человек пришел и начал говорить, и сразу бы ему можно было сказать: а, это джайвини, майавада, знаем, мошенники. А это еще там что-нибудь такое. Еще одна разновидность мошенничества.

это не будет как бы забеганием вперед, вот в знаниях не будет это вносить, может быть, какой-то сумбур. В конечном счете мы стараемся как-то...

В сущности, хотя эти категории могут показаться немножко сложными, если разобраться, если дойти до сути, то они очень простые все. Речь идет о очень простых вещах. Тут ничего особенно сложного нет.

По крайней мере, я стараюсь в эти сложности не вдаваться. Если бы я в сложности вдавался, если бы мы действительно сложные вещи разбирали, то тогда бы точно никакого смысла нет. Мы говорим, мы не так уж глубоко идем.

Может показаться, что мы глубоко идем. Мы не так уж глубоко идем. Мы скользим по поверхности, где-то.

Мы не входим в суть каких-то философских разногласий, но какие-то основные категории нужно понять, очень хорошо усвоить, и мы снова и снова будем к ним возвращаться, снова и снова будем на разных уровнях, с разных точек зрения возвращаться к этому и поймем, собственно, что это дает.

Я оптимистически смотрю в будущее, я не знаю, как будет. Мне самому это очень нравится.

Связь индийской философии с западными учениями

Ещё вопрос. Вот мы всегда подумали, мы очень подробно говорим о философии майавады. Философия майавады, она распространена в Индии.

Какое соответствие разных философий западных есть тем тем индийским философиям, которые мы изучаем, потому что даже должно применяться на практике, мы говорим о майаваде, получается, что где они? Философия майавады распространена повсюду.

Философия майавады — это не есть некое локальное национальное явление. Если взять любую философскую традицию, то мы поймем, что она состоит

по большей части из философии майава, и шесть философских школ индийской классической философии — они по сути дела являются прототипами всех возможных философий. Любую философию, которая есть, будь то какой-нибудь солипсизм или экзистенциализм, или что бы вы ни взяли, будь это Сартер или Камю, или еще кто-то, неважно. Вы возьмите эту философию, разложите ее по категориям, и можно понять, что она на 80% состоит из Майовады, на 10% она состоит из Я не знаю, карманами мамсы, какой-нибудь, еще на 10% из Ньяи. И это все можно очень легко разложить.

Эти философии, чем хороши, в каждой сутре, сутра, которая состоит, это философия, они дают ее в полном законченном виде. Это прототип. Все остальные философии являются просто смесью, пермутантом.

Да, эти шесть основных философий любую философию я могу биться в заклад: принесите мне любую философию, мы скажем: вот-вот, вот-вот, вот-вот, вот-вот, все эти категории, просто там это все очень четко в очень хороших категориях разложено, и все ясно.

А так это все туманно и непонятно, и пытаются как-то все это скрыть. Взять марксизм, что такое марксизм? Ничего нового в марксизме нет.

Карл Маркс говорил, что материальная философия является новой. Ничего нового в этой философии нет. Абсолютно, ровным счетом ничего.

Это на сколько-то процентов по Ишваре Кришне, на сколько-то процентов карма-миманса, на сколько-то процентов еще что-то.

Плюс это все под соусом атеизма идет, то есть это все настика, то есть отвергаются Веды. Вот и все, вот и вся разница.

Эти философии основаны на Ведах. Веды — это древо желаний. Ответы можно получить на всё. Любую философию, любое свое желание можно удовлетворить.

Любой образ жизни можно оправдать с помощью Вед. Эти шесть ведических философий являются шестью способами оправдания шести основных видов желаний и шесть форм зависти.

Это по сути дела шесть диагнозов, которые человеку ставят: какие формы может принимать зависть у человека? Она может принимать форму ньяи, она может принимать форму вайшешики, может принимать форму карма-мимансы. мамсы.

И все остальное — это всего лишь разновидности. Какая-то смесь, разновидности с отвержением авторитета Вед. Но в Ведах это все есть. В Ведах есть древо желаний.

Нигама-калпатарор галитам халам а сука-мукхад амрита-драва-самйутам. там. А эта книга переведена Прабхупадой, когда он греческих разных философов... да? Переведена.

Пожалуйста, можно взять, можно взять Сократа, Платона, можно взять платоническую философию. Мы найдем там Маяваду в значительной степени. Мы найдем там в общем-то неплохие даже философии, теистические положения какие-то.

Можно взять Аристотеля, мы там тоже найдем массу майявады. Можно взять каких-то христианских мыслителей или христианских теологов. И там тоже мы обнаружим массу майявады.

Потому что в конечном счете они вынуждены определять Бога через отрицательные характеристики, через то, что Бог не есть, отталкиваясь от материального мира. Все эти нети-нети, ниргуны, нирвишеши мы там обнаружим.

Это не локальное явление. Майявада — это не локальное явление. Майявада везде суща. В разных формах, в разных проявлениях она есть, всюду по-иному она рассматривалась.

Вот как, допустим, в какой философии, что чего она никем не рассматривалась.

Ну как, кто-то, может, рассматривал, я не знаю, но суть-то в том, что майявада, то есть представление об абсолютной истине как о чем-то безличном, это тот максимум, тот потолок, до которого человек может дойти сам с помощью своих собственных усилий.

Если человек просто опирается тем самым инструментом, который у него есть, то есть мозгом, и начинает мыслить, начинает объяснять, начинает как-то философски осмыслять мир, то получаются различные уровни объяснения этого мира.

И самый высший уровень объяснения этого мира — это уровень вот этих вот им персональных представлений. До этого человек может дойти сам. Ему не нужно священное писание даже для этого.

Просто на основании пратьякши, ануманы, опыта эмпирического и ануманы, вот этой вот мыслительной способности, логических способностей, которые есть, человек может изобретать различные философские системы,

и самый высший уровень, до чего он может дойти, — это представление о том, что абсолютная истина есть нечто безличное, не имеющее формы, что есть некий единый принцип, стоящий за всем.

И все остальное — суть проявления этого единого принципа, суть какой-то... суть возникла из этого единого принципа, и что вот единый принцип, абсолютная истина, она сама по себе бесформенна.

До этого дошли античные философы. Да, вот Сократ — вот до этого формулы. Они дошли до этого. Они дошли до этого. Дальше, выше этого, подняться невозможно. И Пифагор тоже. Выше этого должно быть откровение.

Для того чтобы подняться выше этого. Это все уровень пратьякши и ануманы, то есть уровень нашей логики, нашего разума и уровень эмпирики, то есть опыта, чувственного опыта в этом мире.

Дальше выше этого начинается шабда или откровение. Вот тут уже нужно, чтобы подняться выше, нужно откровение. И, ну, скажем, вот эти вот мистики, скажем, Пифагор или еще кто-то, они подразумевали определенные откровения.

Там были какие-то мистические процессы откровения, но чтобы понять, какова конкретно эта абсолютная истина, стоящая за всем этим, что эта абсолютная истина синего цвета, что она носит желтое шелковое дхоти.

Этого невозможно ни с помощью разума, ни с помощью опыта определить.

Этого можно достичь только с помощью откровения, когда в мистическом прозрении можно это увидеть или почерпнуть из священных писаний, которые есть результат откровения, есть эпоху шрути, с открытой Богом.

И поэтому, когда мы разбираем любую философскую систему, мы можем увидеть, что там есть смесь различных уровней.

Вот эти вот шесть ведических философий — это просто шесть вот этих вот классических уровней, шесть потенциальных уровней, на которых жизнь почиет, и самым высшим из них является вот эта вот интегральная философия Майя.

Чтобы пойти сюда дальше, нужно прибегнуть к чему-то свыше. Нужна шабда. А христианские философы? Христианские философы христиане, что сделали? Христос не дал философии. Христос дал мораль. Он дал этику.

Философия состоит из четырех частей.

Четыре основных раздела философского знания

Давайте вот тоже, чтобы определить философию. Какие четыре основных части философии? Это тоже важно для нашего курса. Считается, что он дал её в устной передаче своему кому-то. Может быть, да. Может быть. Но так или иначе.

Так или иначе, она зафиксирована не была философией как таковой. Какие основные четыре части философии? Гносеология? Гносеология. То есть теория познания. Каким образом можно обрести истинное знание об этом мире?

То есть прежде всего прежде чем о чем-то говорить, нужно определить какие-то гносиологические категории. Как можно что-то знать? Теория познания, она должна быть. Это, в общем-то, начало философии. Дальше. Логика.

Сначала нужно определить. Ну, предположим, это не обязательно в такой последовательности, но так или иначе. Должна быть теория познания. Это основные части. Есть, естественно, онтология, теория бытия и так далее.

Но это основные части, которые должны быть. Гносеология. Сначала нужно определить, каким образом знание можно извлечь из этого мира.

Потом логика: каким образом нужно оперировать этими категориями для того, чтобы сделать правильные выводы. Метафизика — это та сфера, которая имеет дело с чем-то, что находится вне нашего чувственного опыта.

И наконец, этика. Этика в каком-то смысле является высшей частью философии, потому что она является логическим следствием всего остального.

Она является логическим следствием вот этих вот трех других частей и проявлением этого в жизни. В конце концов все должно в этике трансформироваться.

Но Иисус Христос Он дал этику в основном. Он дал заповеди, как нужно действовать. Но там нет вот этого всего остального.

Соответственно, философы, которые пришли позже него, они чувствовали необходимость вот этот фундамент под этику

подвести под христианскую. Но так как особенно не было вот этого вот аппарата разработанного философского, то, что католическая часть католической традиции христианства, они взяли в основном Аристотелеву философию за основу и создали, соответственно, философию христианскую, вот эту вот католическо-христианскую философию на основе философии Аристотеля с христианской этикой; а здесь, в православной части, там в основном за основу взяли платоническую традицию, традицию Платона, и, соответственно, под христианскую этику подвели фундамент по платонической философии.

Но и Аристотель, и Платон — они в той или иной степени находились на этом уровне. То есть они находились на уровне мирской философии, до которой они сами дошли.

И строго говоря, христианская этика не совсем совместима с реальной философией, которая существует. Если пытаться вывести эту этику из философии, то не всегда там не будет последовательно получаться это всё.

Тогда как, скажем, вайшнавская философия, о которой мы говорим, и об этом, собственно, идет речь — о том, чтобы нашу этику, то, каким образом нужно жить, каким образом мы живем, можно доказать и логически вывести из всей философии. Наша этика очень последовательно и логически вытекает из каждого положения философии, возвышенная, я надеюсь.

Лучше не желаю. Потому что первые три пункта — это кабала. То есть Христос не дал кабалу, поэтому. Ну, так или иначе. Так или иначе. В любом случае, это должно быть, чтобы этика имела под собой фундамент.

Либо человек должен находиться на очень высоком уровне и получать откровения, он должен действительно быть святым, и тогда ему может быть и не нужно этого. Если он уже находится на уровне вот этой святости, тогда он будет жить в соответствии с этой этикой.

Мы можем видеть, что эта этика христианская, она очень вайшнавская по сути. И она очень легко выводима из нашей философии. Но и она очень трудно выводима из этой философии. С очень большим трудом она выводима отсюда.

Либо человек должен быть уже святым, то есть должен находиться на этом на высоком уровне, на уровне откровения, либо, если он еще не находится на уровне откровения, то ему обязательно нужно обоснование, почему.

И, соответственно, мы можем видеть, что за исключением, за редкими исключениями, вот это вот, как сказать, в христианстве очень трудно поставить святость на поток.

Хотя, по идее, религия - это тот самый процесс, который должен воспроизводить святых.

А религия не просто должна опираться на Бога данную святость, когда человек уже рождается святым и в большей или меньшей степени является исключением. Религия - это процесс возведения человека до уровня святости.

Когда человек возводит до уровня святости.

И так как в христианстве есть некий зазор между философией и этикой, вот там как-то вот я не могу сказать, что у нас с этим всё хорошо, но по крайней мере должно быть лучше, по идее, вот по идее там собственно удачу или неудачу любой религии.

Я сейчас думаю, почему сейчас так происходит. У нас не самый лучший сейчас период. У многих людей вера как бы шатается во все.

А вера шатается именно потому, что мы исходим из того, что мы можем создавать святых, что сам по себе этот путь должен с неизбежностью приводить к тому, что человек, если он идет, правильно идет по этому пути, последовательно идет по этому пути, он должен превратиться в святого. Так как мы несмотря ни на что, видим очень мало примеров живых святых вокруг себя, у нас вот эта вера начинает шататься.

Но я при этом очень оптимистически смотрю в будущее, я уверен, что рано или поздно они появятся, их появится много, что просто, что это не такой простой путь, но по идее-то на что мы замахиваемся, это очень непростая вещь.

То есть с помощью определенного процесса, с помощью определенного метода человек в конце концов должен обрести качество истинного святого, качество святости. Это то, чем мы с вами занимаемся.

В частности, этот курс предназначен для этого, для того, чтобы укрепить веру, чтобы эта вера в конце концов трансформировалась в определенную этику, чтобы она перешла с какого-то поверхностного уровня в более глубинный уровень и превратилась в наш образ жизни, в наш способ существования в конечном счете. И в этом суть, собственно, Даршина. Даршан — это определенное видение мира, которое проявляется в его образе действия и способе существования человека.

Разбор ключевых гносеологических категорий

Но куда-то непонятно куда-то, особенно говорили. Расскажите, пожалуйста, я не была на прошлом занятии, что такое промана, промея, промата и правна. Ага.

Прамана, прамея, прамата и прама. Схема знания. Прама — это истинное знание.

Теперь, если мы прибавим сюда... Ну, скажем, чего-то это метод для снижения, это метод обретения истинного знания. Или средства обретения истинного знания.

Если мы добавим сюда прамею, то это что будет? Объект познания. Это будет объект познания. То, что мы познаем.

Прама — это знание, прамана — это то, с помощью чего мы познаем, как мы познаем, прамея это объект познания, то есть что в данном случае является объектом познания? Бог, мир, джива. Все эти категории являются прамеями, объектами познания. Так?

Так. Так, прамата. Субтитры сделала держава, это субъект познания, прамата — это тот, кто познает, познающий, что еще есть? Еще есть еще, есть праманья. Я не говорила об этом. Праманья.

Праманья — это истинное знание. Но не важно. Не забивайте себе голову. Не так важно.

Это основные гносеологические категории. То есть есть субъект познания промата, тот, кто познает. Есть объект познания, то, что он познает.

Есть способ познания, то есть метод, с помощью которого он познает, и в конце концов знание, к которому он приходит. То есть есть прамата, который познает прамею с помощью праманы, чтобы прийти к праме.

А вот, например, субъект познания, то есть познающий — это именно абсолютно истину или вообще же? Вообще, это просто более общий термин.

Это тот, кто познает, познающий. Да, любой субъект, который хочет что-то познать, называется праматом.

Соответственно, ну, естественно, так как прама — все-таки истинное знание, то речь идет об истинном знании, то есть духовном знании.

И в результате получается, когда субъект познания познает объект познания, то есть когда субъект познания я познаю объект познания Брахман с помощью истинной праманы, с помощью истинного знания, обретаю знания, то что получается в результате. С прамой.

В соответствии с философией майявады.

То разница между субъектом познания, объектом познания, способом познания и самим знанием стирается, и остается одно чистое знание. Это результат такова, собственно, логика майявады: есть некий субъект познания, который пытается что-то познать, но в результате разница между субъектом познания и объектом познания стирается.

Он понимает, что я, собственно, сам себя познаю, и я весь этот Брахман, мне вообще и знания никакого нет, все едино. Есть одно чистое знание. Это вот такой любопытный процесс. Они такого достигают, по правде.

Беда в том, что когда человек такого достигает, он не может вам этого сказать, потому что в этот момент он перестает говорить. Он становится браманом — это нирвана.

что как они говорят тот кто знает тот молчит а тот кто говорит а тот кто говорит тот не знает так и логично спросить, а что ты тогда говоришь? Чего ты тогда, почему ты говоришь? Раз ты говоришь, значит ты не знаешь.

В этом случае, когда человек к этому приходит, он понимает, что говорить ничего не надо, если ничего нет, все иллюзия. Ну, такие есть вообще.

Есть, есть люди, в какой-то момент они перестают говорить, они дают обет молчания, они мауни, и с помощью Мауны пытаются постичь абсолютную истину.

Я видел таких людей в Индии: если вы пойдете, вы увидите какого-нибудь молчаливого, грустного йога, который ходит там где-то по берегам. Ну, грустный, потому что... Потому что поболтать-то хочет. Искусно.

В нашей теории почему-то идет как бы не отвержение, а умалчивание метафизики по процессу? О нет. О, нет. Мы постоянно говорим о метафизике.

Веду-ка манара, виндада, лая, тахсам, бархава, тат, шамаси, тат, бута, сундара-рангам — что это как не метафизика.

Мы описываем вам духовный мир, мы говорим, что Абсолютная Истина в духовном мире коров пасет. Какая метафизика может быть более возвышенной, чем мы? Мы говорим о том, каким образом этого можно достичь.

Мы говорим, это все метафизики, это все сфера метафизики, это все сфера непознаваемого, о которой мы говорим. Более того, мы говорим и об этом мире, о различных планетных системах. Мы очень много об этом говорим, постоянно об этом говорим. Я думаю, что мы уже.

Я не метафизику имел в виду, я имел в виду эзотерику. Потому что Махавишну с вами говорил, что у нас самое большое у вайшнавов эзотерическое — это вот этот вот описание того, что Брахма увидел.

Отличие духовно-философского знания от эзотерики

То есть вот это вот, как он называется? Эзотерика - это очень опасная вещь. Потому что эзотерика... физика, эзотерика? Эзотерика — это что такое, эзотерика по определению? Почему эзотерика опасна?

Эзотерика — это сокровенное знание.

Эзотерика есть экзотерика и эзотерика. Эзотерика — это сокровенные знания, то есть знания о чем-то более тонком как правило это знания о каких-то более тонких энергиях или тонких материях.

Знания — а я не знаю о чем там, о духах, а еще о чем-то, еще о чем-то, о чакрах. Вот. Проблема с этим тонким знанием заключается в том, что человек очень легко

путает это тонкое знание с духовным знанием. Те люди, которые занимаются эзотерикой, уверены, что они занимаются духовным знанием, с Богом связаны обязательно. Ну так, Бог он где-то там висит, но в общем-то больше их интересуют энергии, левитация и так далее.

и так далее. Планеты, субпланеры, и человек путает это все. И получается, что когда человек путает, как это называется на санскрите? Когда человек путает.

Когда человек принимает что-то не за то, иллюзии, когда человек принимает это вот тонкое материальное знание за духовное знание, он путает и он начинает блуждать в этом мире, в мире этого тонкого знания, и он не может найти выхода.

Там все гораздо более привлекательно. Грубая майя — она очень, она очень унылая, очень тоскливая. Ну что это такое? Ну, в конце концов, пять материальных элементов, но они смешались как-то по-разному, ничего особенного нет.

А там, во всех этих тонких материях, в уме можно блуждать, блуждать, блуждать всеми этими энергиями манипулировать. И человек очень запутывается в этом.

И запутавшись тут, заблудившись, тут он уже не переходит на этот более высокий уровень.

Как сегодня мне только рассказывали, что петербургские преданные, у них там открылся книжный магазин, и они начали продавать эзотерические книги. Помимо наших книг, все эзотерические книги, и в общем-то в конечном счете

основой всей эзотерики, в основе всей эзотерики лежит что? Лежит майавада.

Вся эзотерика основана в конечном счете на майаваде. Потому что им нет никакого дела до Бога. Им не важно, какой Бог, что он делает, какова его форма, как ему нужно служить, им важно, каким образом я могу слушать что-то такое делать.

А очень многие люди из эзотерики приходят к нему. И очень хорошо. Это может быть какая-то ступень, да. Это может быть какая-то ступень. Но, к сожалению, да, к сожалению, это очень часто бывает тупик и когда человек

поднимается отсюда, то эзотерика это может быть на нормальный путь, он может пройти дальше. Но когда человек отсюда спускается сюда, то плохо. Вот это плохо — эзотерика,

мне нет ничего самого по себе, может быть, ничего такого плохого, но это опасная вещь. И тут можно запутаться. Это вот очень такая привлекательная боковая дорожка, на которой можно заблудиться и не дойти до верха.

Но с другой стороны, эзотерик очень хороший ведь делает, потому что все эти ньюэйджи и все остальное, они подготавливают почву к восприятию духовной философии.

Это же работа над собой, это внутренняя работа, это начинает работать. Если там есть работа, да, нет, безусловно, тут есть, но в

Сравнение буддийской нирваны и Брахмана

основе эзотерики всё равно лежит вот этот вот тонкий яд майавады, к сожалению. Это реализация. Раз их в такое большое количество, и так они верят в это учение, очень много верит. Буддистов много, это факт.

Потому что это очень привлекательная такая игра ментальная, и прежде всего что-то они, безусловно, получают, все получают что-то. Теперь сколько они получают, трудно судить. Я не видел, не встречал ни одного

вот такого действительно... Мне трудно говорить, я не встречал ни одного действительно очень такого возвышенного буддиста.

Я слышал определенные истории, наш Махарадж мне рассказывал, потрясающую одну историю из своей... Нет, не расскажу. Не расскажи. Потом как-нибудь.

Из его странствий — и когда он был в одном буддийском монастыре, и в течение недели он провел под руководством некого буддийского мастера. И этот буддийский мастер был очень строг.

И у них была очень суровая практика, это были действительно очень строгие буддисты. Они должны были медитировать на цель. В храме у него там была какая-то цель.

Они должны были садиться каждое утро, поев очень так скудную какую-то

пищу, и должны сосредотачиваться были на цель. Причём, если они немножко расслаблялись или если они немножко как-то вот засыпали или еще что-то, буддийский мастер бил палкой. Очень больно, да.

Нет, а это считается благом, если мастеру дали, вот это благо. Я продолжение этой истории не буду рассказывать. Почему? Нет, еще хуже. Убили девчонку какого-то преданного, да? Нет, еще хуже. А хуже, что ж может быть еще?

Нет, восстание не произошло. Ну и хуже может быть на ночь, ужасы всякие. Ну ничего особенного нет, ну просто это так или иначе. Ничего хорошего человек не может получить, если он на щель медитирует.

Ну, в конце концов уже обладает, значит, мы уже не будем как бы бояться. Да ничего особенного, но суть в том, что он какое-то время был там и побыл, но ему не понравилось.

Силициум часто его так били, до палки, в конце концов он ушел. А там была группа других людей, очень тоже европейцев, хиппи каких-то, которые пришли и хотели постичь эту буддийскую истину.

Потом он отправился туда дальше в Гималаи, и через какое-то время он там случайно встретился с несколькими своими друзьями из этого товарищами по несчастью, товарищами по медитации на щель.

Они рассказали ему историю, что какую-то ночь они вдруг обнаружили, что одна их подруга регулярно выходит из хижины этого мастера. Оказалось, что этот мастер днем медитировал на одну щель, а ночью непонятно чем занимался.

Это просто иллюстрация того, что человек может быть очень строг, он может быть очень строго этой практикой занят, но тем не менее чего-то ему при этом не хватало. А можно еще вопрос про буддистов?

А вот чем нирвана буддистов отличается от Брахмана майавади?

Мало чем, потому что нирвана буддистов и растворение в Брахмане майавади — это примерно одно и то же, но когда буддисты говорят о своей нирване, они, как правило, говорят о погружении в темноту.

Когда для них нирвана — это не просто растворение в пустоте, это пустота у них черная. Тогда как Брахман этих самых майавади — это яркий ослепительный свет.

Иногда говорится, что, чтобы исполнить желание человека погрузиться вот в эту сплошную темноту, он погружается на дно океана Гарбходака, на дно океана Вселенной, его затягивает туда вот в эту глину, тину, которая там есть, там темнота.

Тогда как майавади поднимается вот в это сияние Брахмана, в Брахмаджьоти, ослепительный свет. Немножко выше. Ну, по сути дела, разница.

И в том, и в другом случае человек получает духовное самоубийство, человек получает иллюзию того, что он как бы лишился индивидуального существования.

И та и другая попытка — это попытка уничтожить свое индивидуальное существование, которое слишком мучительно. Тут они пытаются просто превратиться в ничто, тут они пытаются слиться с этим осветительным светом.

Ну, в сущности, сам процесс и сам метод, и все остальное очень похоже. Мы говорили об этом тоже. Окей, у нас целая лекция получилась. Все, спасибо большое, Харе Кришна. В следующий раз мы приступим от вайти.

Вы не будете возражать? Нет.

Воздействие духовной практики на карму

Отлично. Когда человек становится преданным, у него остается прарабдха-карма. И Кришна пользуется его кармой для того, чтобы его научить.

Это уже не карма в полном смысле этого слова, это не вычет. Он не находится под влиянием кармы.

Кришна просто пользуется его кармой для того, чтобы для того, чтобы избавить его от его иллюзии. Он пользуется кармой для того, чтобы его карму сбить. Это не карма, потому что тут уже свобода воли, вот эта вот светлая,

чистая воля Кришны, она вмешивается во всё это. И такой человек какое-то время, он пользуется этим, а потом в какой-то момент Кришна приходит. И Кришна приходит к человеку не потому, что это карма.

Приходит по своей свободной воле. Он вмешивается в это. Когда Кришна сам принес корзиночку со снедью этому самому Адвайта-ачарье, то это что, карма его была, чтобы он получил эту корзинку? Нет.

Кришна не был. Кришна не является агентом кармы. Кришна принес мне корзинку — Это не кармически предопределено было.

И чем в большей степени человек поднимается, тем в меньшей степени он зависим от кармы, тем в большей степени его жизнь становится лилой, непредопределенной.

И можно видеть, что вот эта степень непредопределенности, она очень ясно проявляется у преданных. Астрологи, например, очень часто ошибаются в случае преданных, в большей степени ошибаются, чем в случае непреданных.

И они не могут понять по линиям, каким образом эта карма проявляется и так далее. Прарабдха-карма действует в течение какого-то времени, но даже она меняется.

Простите, пожалуйста, а может случиться что-то плохое в этот момент с этим преданным? Может, конечно, с преданным, но с какой точки зрения плохое, ну вот для него лично что-то хотя бы.

Ему может это казаться, что это плохое, так?

И со стороны может казаться, что это плохое. Да, может, это все может быть, но это какой-то определенный урок или какое-то проявление, какой-то остаток вот этой вот кармы, которая у него есть, который пользуется для того, чтобы избавиться в конечном счете от кармы.

Ничего плохого нет. Человек, который действительно обладает сознанием, вот настоящим сознанием преданным, он из всего может извлечь пользу, из всего того, что с ним происходит.

И главным образом, как можно доказать, собственно, что наша карма меняется? Как можно доказать, что наша карма поменяется? Кто-то может сказать, это все чепуха, это все чушь, это все бабушкины сказки, это все слепая вера.

Но я бросаю вызов, и я говорю, я могу доказать, что моя карма поменялась. С тех пор, как я стал заниматься преданным служением, моя карма поменялась. То, что я делаю сейчас, это не карма. Почему? Как это можно доказать?

Приверженность может поменяться. А по сути дела, жизнь человека полностью меняется. Что значит карма? Карма - значит, что жизнь человека предопределена. Каким образом жизнь человека предопределяется?

Предопределены привычки человека, предопределены реакции человека на определенные ситуации, на все остальное.

Жизнь обычного человека, у него есть определенный, так сказать, сформировался определенный психический тип, реакции его заданные предопределены, его привычки предопределены, он ведет определенный образ жизни.

Практически все можно просчитать. Очень умный человек может очень хорошо просчитать всю его жизнь.

Он знает, как он будет поступать в этой ситуации, что он будет делать тут, как он будет рабом своих привычек, что он будет делать и так далее.

Человек, который становится, начинает заниматься какой-то духовной практикой, у него свобода воли увеличивается, в том смысле, что он перестает быть рабом своих привычек, что его реакции уже тоже не заданы, что его чисто инстинктивная психологическая реакция на какую-то ситуацию, например, я не могу, мне это не нравится, это плохо для меня.

Но человек духовный, он начинает по-другому говорить. Он начинает говорить: это все милость Господня. Он начинает радоваться.

Вместо того, чтобы сокрушаться и горевать, погружаться во тьму, он говорит: спасибо тебе, Господи, за то, что это произошло со мной, потому что ты таким образом очищаешь меня. И это уже не карма.

Потому что по карме он должен был сокрушаться, горевать и должен был пребывать в чем-то еще. Карма - это не просто то, что со мной происходит. Это плюс еще и моя реакция, которая на это есть. Наши реакции меняются на это.

Может быть, внешние события остаются, внешняя канва остается, потому что она является до какой-то степени частью нашей прорабха-кармы, то есть уже проявленной кармы. Наши реакции, наши внутренние ситуации, психологическое состояние полностью меняются во всем.

Поэтому это не карма. Даже моя прарабдха-карма. Я свободен от кармы. «Махатманах ту партха дайвим пракритим асритах» — Махатма находится под покровительством моей божественной энергии, говорит Кришна.

И только под покровительством ее. Все то, что происходит, это уже особая милость Кришны. Тот, кто это понимает, тот счастлив. Духовный мир.

Возможно, только с помощью духовного учителя, и не было бы случаев... Говорится, что предусматривается, что если человек находится на очень высоком духовном уровне, то ему не нужен...

Как, например, Джада Бхарата. У Джады Бхараты не было духовного учителя. Если он в прошлой жизни достиг уровня бхавы, так ему не нужен духовный, ему не нужен прасад духовного учителя. Он уже шел дальше с этого уровня.

Но это исключение. Скорее исключение, чем правило. Спасибо большое. Спасибо большое.