Шри Ишопанишад 22.1 Мантра 12. Ложные объекты поклонения
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
План изучения двенадцатой и тринадцатой мантр
Она туда. Маишан,
Сегодня нам предстоит изучать 12-ю мантру, и мы постараемся пройти также как минимум тринадцатую мантру. Большую часть ее я должен буду кончить этот курс в пятницу, чего бы это мне ни стоило, но потом у нас еще есть время. Поэтому мы можем.
В прошлый раз, вчера, позавчера мы говорили, или когда там в пятницу, мы говорили о том, что это значит — победить смерть с помощью невежества, авидьи, и наслаждаться нектаром бессмертия с помощью видьи, или знания.
И кто может сказать в двух словах, каким образом мы побеждаем смерть с помощью авидьи? Что это за инструмент в наших руках, авидья? Как авидья побеждает смерть с помощью чего? Что это значит? Что под этим имеется в виду?
Карма. Карма. А именно как вся эта система кармы называется? Варнашрама?
Мы говорили, что материальный инструмент варнашрамы имеет духовное значение, постольку, поскольку он может сделать что? В чем суть, собственно, варнашрамы? Мы с вами объясняли, каким образом.
Авидья, которая суть карма, суть деятельность. Как она, тем не менее, избавляет человека от привязанности к деятельности и разрушает влияние кармы на него. Каков механизм этого? Что делает Варнашрама с человеком?
Задействует потребности. Задействует потребности каким образом? Гуны благости. С помощью гуны благости. Возвышая человека, вся система общества,
пронизана благостью, саттва-гуной. И саттва-гуна приводит к тому, что в сердце человека появляется что? Знание.
И это знание постепенно разрушает невежество в форме кармы, в форме накопленных греховных привычек в нашем сердце. Знание постепенно уничтожает карму благодаря всеобъемлющему,
всепроникающему влиянию гуны благости, которое обеспечивается варнашрамой. Варнашрама удовлетворяет все материальные потребности человека, то есть работает в рамках авидьи,
но, удовлетворяя его материальные потребности, она делает это отличным образом, увеличивая влияние саттва-гуны и таким образом уничтожая постепенно привязанность к материальному миру.
И таким образом, уничтожая привязанность к материальному миру, мы побеждаем что? Уничтожаем. Смерть. Смерть. Так как карма, с помощью кармы, с помощью одной колючки мы вынимаем другую колючку.
И, вынимая эту колючку из своего сердца, мы вынимаем смерть, необходимость рождаться и умирать.
Это то, как действовала авидья, то, каким образом авидья помогала человеку избавиться от необходимости рождаться и умирать в материальном мире. И каким образом видья дает нам возможность наслаждаться? Что такое видья?
Как Шрила Прабхупада объясняет это? Что такое видья? Каким образом видья дает нам возможность наслаждаться нектаром бессмертия? Что такое видья? Гьяна. Гьяна. Джая Кришна. Гьяна. Нет. Видья в данном случае.
Как сила Шрилы Прабхупады объясняет это? Что это такое? Шримад-... Да. На «с» начинается, на «м» кончается.
Он объясняет, что это наслаждение, которое мы жаждем, позитивное наслаждение, это всего лишь создает фон, благоприятный для того, чтобы человек мог духовно развиваться.
А все эти условия общества варнашрамы не являются духовными сами по себе, но они дают возможность человеку духовно развиваться и возвышаться постепенно, они не мешают его духовному развитию.
Тогда как современное общество, которое тоже относится к категории авидьи, оно тоже удовлетворяет наши потребности, но оно удовлетворяет их таким образом, что оно мешает нам в конечном счете победить смерть и наслаждаться этим нектаром.
Наслаждаться нектаром может каждый, независимо от того, в каком обществе он находится. Но если он находится в чуждом обществе, в чуждой среде, то этот процесс несколько затруднен.
Трактовка Мадхвачарьи и значение проповеди
И мы рассказывали на прошлом занятии, каким образом «Шримад-Бхагаватам» непосредственно приводит человека, возвышает человека в духовную сферу, как он постепенно дает ему опыт, общение и удовлетворение своих потребностей за счет непосредственно общения с Кришной, с Бхагаваном. Это то, что мы рассказывали с вами на прошлом занятии. И это была тема 11 мантры.
Очень интересная интерпретация этим трем мантрам: 9, 10, 11. Мы говорили с вами, что эти три мантры, они очень похожи на следующие мантры, с 12 по 14, которыми мы будем заниматься сегодня. Дает Мадхвачарье.
И Мадхвачарье он очень интересно объясняет, что значит, что для того, чтобы выбраться из этого мира, нужно, чтобы авидья и видья шли рука об руку. Это, собственно, главный парадокс этой мантры.
Там подчеркивается то, что видья и авидья должны быть вместе, они вместе освобождают человека. И кажется, каким образом невежество может освобождать человека?
Мадхвачарья дает очень интересное толкование этому, которое имеет непосредственное отношение к нам. В том числе.
Он говорит: видья — это трансцендентное знание. А авидья — это невежество или все то, что противоречит трансцендентному знанию, все то, что мешает трансцендентному знанию, но
если я сосредоточусь только на видье, только на знании, то что со мной может произойти, чем я рискую, как по-вашему? Сахаджия или что-то вроде этого.
Он говорит, что человек, который выбирает только путь видьи, начинает культивировать, или как это сказать, гордыню. Гордыня движет им. Я такой чистый. Я только знаю. Меня не интересует ничего другого.
И в этом опасность видьи самой по себе. И он интерпретирует авидью как то, что мы должны не просто культивировать видью, но мы должны бороться с авидьей.
И бороться с авидьей — он объясняет, что такое борьба с авидьей, каким образом мы боремся с авидьей. Проповедует. Совершенно верно. Проповедь. Он говорит, что если человек не проповедует, пусть он даже идет путем знания.
Но очень велика в этом случае вероятность того, что гордыня съест его, он сам не заметит, как он будет копить в своем сердце гордыни.
Но он должен, если он одновременно при этом будет бороться с авидьей, то есть проповедовать и давать людям возможность получить видью, бороться со всеми ложными формами знания, так называемого знания этого мира, материального, если он одновременно будет так или иначе пытаться
сквозь эту авидью проникнуть, то тогда ему не грозит гордыня. И тогда вместе, рука об руку, видья и авидья спасут его. И он подчеркивает именно вот этот вот аспект, акцент проповеди. Почему? Может быть. Да.
Человек, естественно, может гордыню свою копить, но тем не менее, если человек проповедует, то шансы больше того, что ему поставят на место, особенно если он действительно всё может, да, кардинально может все делать.
Но человек может злоупотребить всем чем угодно. Это справедливое замечание, Рамни Тайчан, да, видимо, выстрадано на собственном опыте. Что человек может копить в себе, в том числе, гордыню, даже если он проповедует.
Но тем не менее, видимо, шансов все-таки меньше у него. Он может проповедовать для того, чтобы свою собственную гордыню накачивать. И такое мы видели.
Но обычно это бывает, когда человек ограничивается своей проповеди только узким кругом тех, кто уже и так распроповедовал.
Если он выходит на улицу и начинает проповедовать им, то очень трудно вооружившись гордыней проповедовать им. Чтобы проповедовать таким людям на улице, нужно быть очень смиренным.
И любой человек, кто делал это, он знает, что нужна определенная доля смирения. Это хорошо, когда мы тут. Мы тут у себя все львы, могучие, великие проповедники.
Поэтому, соответственно, Мадхвачарья подчеркивает этот аспект, аспект проповеди и говорит, что нужно бороться с невежеством. Человек должен так или иначе осознавать, что культивировать истинные знания по-настоящему можно только рука об руку, одновременно с этим осознавая ложное знание.
Двенадцатая мантра Ишопанишад о ложном поклонении
И соответственно такое понимание этого стиха связывает нас или подводит нас непосредственно к следующей мантре. Мантре, которую мы будем изучать сегодня. 12-й мантре. О чем говорит эта мантра? В чем суть этой мантры?
Поклонение полубогам. Поклонение полубогам И абсолюту. Да, поклоняется тому или другому, не вместе. В конечном счете, эта мантра говорит о ложных формах поклонения.
О поклонении, которое приводит человека во тьму. Двенадцатая мантра, точно так же как девятая мантра, говорила о ложных формах знания, о знании, ведущем во тьму. Двенадцатая мантра говорит о ложных объектах поклонения, ложных формах поклонения.
Или можно сказать, о ложных формах религии. Давайте прочитаем с вами эту мантру: «андам тамáм правишанти самбхутӣ»? Те, кто поклоняются полубогам, попадут в темнейшие области невежества.
Но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется абсолюту. В моем экземпляре, если понесет, кто-то заботливо дописал безличному абсолютно. Как, по-вашему, правильно это или нет? Правильно, да? То
есть тут ошибка сейчас, да, у нас? Наверное, да. Насыльная, наверное, не может быть безличная. Сейчас мы посмотрим с вами.
Я хочу сказать, что этот перевод русской «Ишопанишад» он взят из первого издания английского, где воспроизведен оригинальный текст «Ишопанишад», который Шрила Прабхупада опубликовал еще в Бекетте, и там никакого определения перед абсолютом не стоит.
В позднейших английских изданиях имперсональный был добавлен. И сегодня мы с вами будем говорить, нужен он там или не нужен, зачем он нужен или почему он не нужен.
Но сначала я предлагаю вам еще раз посмотреть немножко с другой точки зрения на те же самые мантры. С 9 по 11, с 12 по 14. И посмотреть.
В сущности, мы с вами с самого начала, когда приступали к этому разделу, говорили, что в них содержится парадокс. В первой мантре говорится, что все идет к одному, во тьму.
Во второй мантре говорится, нет, все идет в разные места. Поклонение одному идет в одно место, цель — это, поклонение другому идет в другое место, результаты — это другие.
И наконец, в третьей мантре говорится: что если то и другое взять вместе, то все это в конечном счете побеждает смерть и дает возможность наслаждаться нектаром бессмертия.
И единственное различие только в том, что в первой мантре противопоставлялись друг другу видья и авидья, знание и невежество. А во второй мантре что противопоставляется друг другу?
Понятия самбхути и асамбхути в тексте
Самбхути? А самбхути. И асамбхути. Да, сознательно многозначные слова, которые специально употреблены здесь для того, чтобы мы могли с вами подумать, что же это все значит.
Но сейчас я предлагаю не смотреть на эти слова, не смотреть на видью-авидью, не смотреть на то, что происходит с этим, а посмотреть на первую мантру из этой серии, 9 или 12, и последнюю мантру из этой серии, 11 или 14, с точки зрения глагола, с точки зрения того, что делается с этой видьей-авидьей.
И подумать, собственно, чем одно отличается от другого. Потому что в первой мантре говорится, все ведет во тьму, все ведет в ад. А во второй мантре говорится, нет, все ведет наоборот к наслаждению блаженством.
В чем все-таки разница в самих употребленных глаголах, в самих действиях? Это можно сказать. Потому что может быть дело проще объясняется.
Может быть, просто мы не то делаем с видьей в первой мантре и начинаем поступать правильно с ней, употреблять ее правильно в последней мантре. Что мы делаем в первой мантре? Какие глаголы там употреблены? Или ходит. Ходит?
Кто ходит? Ходит и не ходит? Ходит, входит, входит, провисанти, да, они входят в невежество, но это уже, это уже в темноту, но до этого что они делают с видьей?
а какое конкретно санскритское слово употреблено для совершенствования? Упасати. Упасате. Что значит упасана? Упасати. Упасати. Упасати значит поклоняются. Какое? И соответственно, ратаха.
А какой глагол употреблен в последнем стихе? В одиннадцатом или в четырнадцатом? Тот же самый. Тот же самый. Где там упасати? Одиннадцатый. В одиннадцатом. Одиннадцатый. Значит. Знать. Тот, кто знает.
Видага. Ведов. Веда упаям. Веда упаям. Тот, кто знает, обе эти вещи вместе. Иначе говоря, еще один одновозможный аспект или акцент в этих стихах — то, что мы можем поклоняться видье-авидье.
Мы можем поклоняться самбути и а-самбути. И мы можем знать их, в чем разница между одним и другим действием. Поклонение может быть каким? Слепым. Знание подразумевает видение. Поклонение может быть слепым.
И другое возможное толкование этого всего — то, что авидья, даже видья и авидья, если они применяются слепо, точно так же, как и поклонение чему-то, если оно слепое, то оно приводит во тьму.
И если наоборот: я знаю это, я знаю, каким образом применять видью и авидью, как это в последнем стихе, то меня это приводит к освобождению.
Вот это вот упасате означает слепые формы поклонения, слепоту, которая иногда сопровождает поклонение. И сегодня у нас будет как раз именно эта тема.
Каким образом поклонение может ослеплять человека, даже если это поклонение Абсолюту, не обязательно имперсональному, потому что даже поклонение Абсолюту может приводить во тьму, если оно слепо.
На самом деле, слово самбути таким образом Шрила Прабхупада переводит слово асамбути в комментарии. Да.
Он говорит, что асамбути... Давайте с вами сейчас проанализируем эти два слова, так как они являются как бы темой темой этих трех стихов с 12 по 14.
И посмотрим, почему правильнее переводить самбути все-таки как Абсолют, не имперсональный Абсолют. А самбути, Шрила Прабхупада говорит, это тот, кто не независим. Не независим в чём?
Какой стих он цитирует для того, чтобы показать их зависимость? В чем зависимость? О чем идет речь? Посмотрите, пожалуйста, комментарий к 12-й мантре. Наме 'пи дух сура-ганах. Да. Наме 'пи дух сура-ганах. Что это значит?
О какой зависимости идет речь по отношению к полубогам? Зависимость от чего? От Бога в какой форме? Потому что мы можем по-разному зависеть, в чем они зависят? Что он хочет подчеркнуть? В силе, в силе ли?
В том первоисточник. Да, первоисточник. Они зависимы в своем существовании, в том, что они появились от него. Вот этот глагольный корень бу, ба, глагольный корень ба, бавана. Бавана значит существование. А самбути.
Самбути значит совершенное существование. То есть тот, кто в своем существовании ни от кого не зависит. Самбути буквально значит саморожденный. Может означать, по крайней мере. Какое слово на санскрите для саморожденного?
Как еще называют иногда Брахму таким образом? Своям. Сваямбу. Да, сваямбу. Сваямбу. Или самбу, самбу или сваямбу. Тот, кто, кому не нужен никакой другой источник. Он саморожденный.
И соответственно, асамбути — это кто тогда? Асамбути — это те, кто. Те, кто не самбути. Те, кто не самбути. Совершенно верно. А самбути — это кто? Все остальные. Все остальные. Кто это все остальные?
Самбути — это Кришна. Самбути — это Абсолют, потому что Абсолют по определению не зависит ни от кого в своем существовании. Это определение абсолюта. Абсолют — это тот, кто не имеет иной причины, кроме самого себя. себя.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит его как Абсолют. И другой перевод слова самбути — значит «проявленный». То есть переводить самбути как имперсональный Абсолют неправильно.
И мантра эта подчеркивает, что человек может поклоняться Абсолюту. Но при этом идти в ад. Идти в еще более темные районы невежества.
И это то, каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот стих в своем комментарии, что человек может поклоняться высшей причине всех причин, но если он делает это неправильно, то результатом этого поклонения будет его погружение в темноту,
во тьму, в невежество. Не имперсональное. Не обязательно. Это может быть имперсональное, может быть, не.
Мы сейчас более подробно посмотрим, что происходит, каким образом возникает все это. Это может быть имперсональное поклонение, может быть поклонение даже личности Бога. Но оно может приводить в еще большую тьму невежества, чем даже поклонение асамбхути вторичным вещам.
О, в салограмме поклонялся Джирасанда. Джерассанда был великим поклонником в салограмме. Не только это, много можно примеров привести.
Мы сегодня будем перечислять много-много примеров того, каким образом ложные формы... Мы будем говорить об этих ложных формах поклонения. Но давайте все-таки сейчас еще два слова скажем о том, что дальше говорится.
Обзор тринадцатой и четырнадцатой мантр
В 13-й мантре. Итак, 12-я мантра говорит о ложных формах поклонения. Что говорит 13-я мантра? Что есть разные пути. И что разные пути ведут в разные места. Разные формы поклонения.
И что не все формы поклонения Шрила Прабхупада в своем комментарии подчеркивает именно этот аспект мантры. Он там опровергает теорию. Я-то мат-татопад. Что это за теория? Только мне делать, только к ней. Не важно.
Чтоб ты ни делал. Я-то мат-та-пад. Мат значит. То, что ты придумал, то и путь. Что все пути ведут, все дороги ведут куда? В Рим. Или в Киев, в зависимости от того, где мы родились.
Но Шрила Прабхупада говорит, нет, есть дороги, которые ведут в Рим, есть дороги, которые ведут в Калькуту, есть дороги, которые ведут на Вайкунтху. Есть разные пути.
И эти две мантры комментарии их очень тесно связаны, потому что в этих двух комментариях Шрила Прабхупада говорит о том, каким образом человек сбивается с истинного пути, даже идя путем религии. Как можно сбиться с этого истинного пути? Как путь или то, что кажется путем, может уводить нас в другую сторону.
Да. Ну, мы поговорим об этом. Не будем забегать вперед. И тогда говорит 14-я мантра нам. Что у нас в 14-й мантре? Там опять же сравнивается самбутия-самбути. Знание самбутия-самбути.
И тут уже эти два термина приобретают немного другой смысл. Шрила Прабхупада их немного по-другому комментирует. А самбути в данном случае что? Как Шрила Прабхупада переводит асамбути? Материальный мир. Материальный мир.
Материальный мир или разнообразие материального мира. И он говорит, тот, кто знает материальный мир со всем его разнообразием, И тот, кто знает что? Бога. Бога. С тем вместе. С Его. С Его разнообразием.
Кто-то знает, по-настоящему знает два этих мира или два этих проявления. Асамбути и самбути. Невечное проявление. В этом стихе нет слова «самбути». В этом стихе вместо асамбути какое слово употребляется?
И винаша значит, то, что разрушимо, то, что обречено на смерть. Тот, кто знает этот обреченный на гибель материальный мир, материальное существование,
материальную вселенную, которая обречена на разрушение, тот, кто знает самбути, и самбути значит что? Веч... Какую обитель? Вечную обитель.
Тот, кто знает вечную обитель духовного мира, он выберет что? Если он не полный идиот. Непонятно, что это еще. Это еще под вопросом.
Но тот, кто ведал боем, тот, кто знает обе эти вещи, у него есть по крайней мере, он может сделать осознанный выбор.
Сейчас мы с вами не знаем вечной обители, но тот, кто знает вечную обитель, сможет сделать выбор, понимая, из чего он выбирает.
И он выберет вечную обитель. И таким образом победит смерть и будет наслаждаться нектаром бессмертия. Винаша. Поэтому, соответственно, тут вместо асамбути появляется винаша. Смертный мир.
То есть как бы сравнение двух двух миров и выбор между ними. Это 14-я мантра. Поймем. Всему свой срок.
Критика псевдорелигиозности и ложных учителей
Двенадцатая мантра. Мы сейчас будем над ней о ней говорить и думать. Сила Прабхупады. Пожалуйста, раскройте на 94 странице книги свои.
И на 94 странице найдите, где Шрила Прабхупада связывает эту 12-ю мантру с предыдущими мантрами. На 94 странице он говорит, как 12-я мантра связана с предыдущими мантрами.
Мы сейчас разбираем именно суть 12-й мантры, как поклонение Асамбути и Самбути может привести во тьму. Почему вдруг появляется это Асамбути и Самбути? Откуда они взялись?
Как она связана с видья-видьи? До этого было видья-видьи. И почему вдруг появляется асамбути и самбути? Проявленное и непроявленное. Из видья-видьи. То есть поклонение глупцам, да? Девяносто четвертая страница.
Посмотрите 94 страницу. Чуть позже. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком из знания есть. Да. Смысл этой 12-й мантры содержится в этом предложении, вернее, в этих двух предложениях.
Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком основано на знании, на видье и отрешенности. Чтобы освободиться, нам нужно знание.
А у псевдорелигиозных деятелей нет ни знаний, ни отрешенности от материальной деятельности.
Здесь мы будем говорить о том, каким образом люди, которые занимаются религией, поклоняются абсолюту или поклоняются полубогам, неважно.
Если они делают это без знания и без отрешенности, каким образом они вместо того, чтобы освободиться, попадают во тьму,
демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они заняты показным преданным служением и в то же время совершают различные аморальные поступки. Мы будем говорить с вами о том, как можно дойти до жизни такой.
Так как у них нет ни знания, ни отречения, то у этих религиозных деятелей, у людей, которые занимаются религией, то в результате возникает что, какой путь религии? Ложный путь.
В результате появляются ложные формы религии. Ложные пути.
И в самом начале этого комментария Шрила Прабхупада объясняет, он начинает этот комментарий с того, каким образом, благодаря чему этот ложный путь возникнет, как они возникают.
Весь этот комментарий, собственно, посвящен именно этому, этой теме 12-й мантры.
Причины поклонения полубогам и концепция самобожествления
Но сначала давайте еще раз посмотрим два эти слова. Самбхути и а-самбхути. Что такое а-самбхути? Еще раз, мы сказали, как Шрила Прабхупада определяет ее здесь, в этой мантре?
То, что не является независимым в своем существовании. И некоторые люди — он начинает именно с этого — они начинают поклоняться чему-то вторичному.
Есть, соответственно, Верховный Абсолют, но Верховный Абсолют где-то далеко, непонятно где, непонятно, что это такое. В то же время есть нечто доступное нашему созерцанию, нечто, что может дать нам быстрые результаты.
Поэтому корень поклонения а-самбхути... В конечном счете почему люди поклоняются а-самбхути или чему-то вторичному? Да, потому что это можно пощупать реально, потому что это приносит быстрые результаты.
Где об этом говорится? Бхагавад-гита объясняет эту причину поклонения полубогам. Хотя это может быть вторичной [целью], но тем не менее, что мне с того, что оно вторичное, оно дает мне результаты.
И в 11-й песне Шримад-Бхагаватам объясняется причина того, что люди поклоняются этому. Какова причина того, что люди поклоняются этому?
Более глубинная причина: почему они не видят Абсолют? Почему мы с вами слепы по отношению к чему-то более высокому, к изначальной причине всех причин? Желание наслаждаться, да. Потому что мы поглощены.
Потому что наше сознание сейчас поглощено этим вторичным. А-самбхути значит вторичное. Господь первичен. Шрила Прабхупада переводит это слово именно так: нечто вторичное.
Но люди предпочитают поклоняться вторичному и не видят первичного, потому что они поглощены вторичным. Двитийя абхинивешах сйат. Двитийя абхинивешах. Двитийя значит вторичное. Стих, который объясняет появление страха.
Страх возникает. Почему? Двитийя абхинивешах. Абхинивешах — что такое? Привязанность, поглощенность, сосредоточенность. Сосредоточенность на этом мире приводит к тому, что появляется страх.
Сосредоточенность на этом мире приводит к тому, что люди поклоняются полубогам, сосредоточенность на этом мире приводит к тому, что люди в конце концов боятся. И иногда поклонение полубогам бывает именно в этих формах
Как, например, есть две очень знаменитых формы Шивы и Парвати — это Бхайрава и Бхайрави. Что это значит? Господь байрава. Что значит... Ужасный. Да, ужасный. И байрави. Так.
То есть они несут в себе эту форму страха, и люди поклоняются страху, люди поклоняются вторичному, они цепляются как бы за это, они думают, они могут меня спасти от этого страха.
Хотя, в конечном счете, только сосредоточенность на высшей причине всех причин может избавить человека от страха в полном смысле этого слова.
То есть, вот это вот поклонение самбути вторичному очень сильно связано с нашей поглощенностью материальным миром.
Но при этом иногда соответственно, когда люди как-то начинают понимать, когда они выходят на какой-то более высокий уровень, они начинают понимать,
что все это временное, что материальный мир временен, что тут трудно за что-то удержаться. И тогда они начинают поклоняться этому самбути. Но какое именно поклонение самбути имеется здесь в виду?
Как человек переходит от поклонения невечным полубогам или невечному, временному проявлению, тут под полубогами подразумевается кто угодно.
Если мы поклоняемся чему-то вторичному, мы поклоняемся полубогам или как угодно это назови. Так не обязательно конкретные формы поклонения в Индии. Люди везде поклоняются чему-то вторичному.
В России они могут поклоняться, я не знаю кому, кому угодно. Виктору Цою или еще кому-нибудь. Это все вторичное. Но вот это первичное — когда человек начинает задумываться над первичным, разочаровался... разочаровался.
Он разочаровался в этом временном. И что дальше, какой следующий он вывод сделает после разочарования? Если у него нет какой-то другой информации об абсолюте, да. В конечном счете, да.
Мы хотим подвести именно к этому, но как это возникает, мне хотелось немножко два слова сказать об этом. Как в Бхагавад-гите в самом начале и во второй главе определяется сад и асад, существующее и несуществующее.
Временное и вечное? А? Временное и вечное. Да. Временное и вечное. Вернее, меняющиеся и неизменные. Так? Асад — это то, что меняется, правильно? Сад - это то, что не меняется. Неизменно.
И там говорится, что сад существует и по определению, и для этого он должен быть неизменным.
Если человек разочаровался в этом переменчивом, ускользающем, меняющемся мире, то тем не менее у него он ищет чего-то постоянного. Человек разочаровался, он ищет постоянного.
Что постоянное, он может сразу найти, что постоянное у него под рукой находится. Где он ищет этот сад? Что он находит в качестве объекта своего поклонения? Потому что у нас... Он сам. Да, он сам. Совершенно верно. Он сам.
Единственное, что мы можем сразу понять с помощью своей эмпирики, это то, что что? Что я? Вечен. Я существую, да. Я вечен. Если я сам по себе, то это единственный вывод, к которому я могу прийти.
И поэтому, как бы, поклонение асамбути и поклонение самбути. Поклонение асамбути — это поклонение вторичному меняющемуся, поклонению асад, Но поклонение самбути — это поклонение сад, однако неправильно понятое.
Часто очень люди себя принимают за этот сад, за это существующее, за эту абсолютную полную реальность. И поэтому у них возникает соблазн объявить себя кем? Богом. Богом.
То есть они отказались от временного мира, но если они перешли к поискам абсолютного, единственная форма абсолюта, единственная форма постоянного - это сам Я. И поэтому они думают: Я Бог - это вполне естественная мысль.
Если я просто сам себе предоставлен, то в принципе это логичный вывод, к которому я должен прийти рано или поздно. Я неминуемо должен прийти к выводу о том, что я Бог. И это будет поклонение кому? Самбути, да.
Потому что я существую, правильно? Зачем мне поклоняться чему-то несуществующему, меняющемуся, когда у меня под рукой есть я сам, и я могу вполне поклоняться этому. Таким образом, люди формируют эту концепцию абсолюта.
И соответственно, Шрила Прабхупада тут пишет об этом. Он говорит о том, что он пишет это. Негодяй, завистливые демоны. А, эти негодяи, он кончает этот комментарий.
Эти негодяи - самые опасные элементы в человеческом обществе, из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказания со стороны государства.
Однако им не удается обойти закон Всевышнего, который провозглашает в «Бхагавад-гите», что завистливые демоны в облике религиозных проповедников будут брошены в темнейшие районы ада.
В «Шри Ишопанишад» подтверждается, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которые они занимаются только ради чувственного удовлетворения, эти так называемые духовные лидеры попадают в самые отвратительные области Вселенной.
Шрила Прабхупада тут выступает в роли борца с чем? С культами. На самом деле Шрила Прабхупада — первый антикультист. И он учит нас, как нужно бороться с культами.
«Шри Ишопанишад» борется с культами. Борется с неверными культами, с неверными формами поклонения. И Шрила Прабхупада тут очень суров. Он говорит: что они никуда, кроме как в ад, не пойдут, хорошо.
У нас предстоит увлекательное обсуждение всех различных форм, культов и всего остального сегодня. Но прежде чем к нему приступить, мы делаем небольшой перерыв. слово Ива в этом стихе. Есть слово Ива в этом стихе по поводу.
Ива? Ива это просто сравнение в данном случае. Оно сравнивает.