Шримад-Бхагаватам 8.6.16-26. Кришна советует полубогам заключить перемирие с демонами
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Чтение восьмой песни Шримад-Бхагаватам
На Бате Ва, Бая, Ом Ба... ...' 13, На утама, дем сай, Ни тем Бхагавадсе боя, севоя Бхагаватютамашло ке. Бхахтибати найки, манупает вайпана, Хатара джухава, по третий тан. Моя тайо, тарабовини дус, там сарвабу хридаям мунимату сми.
Прочитаю сегодня несколько стихов из 6-й главы 8-й песни Шримад-Бхагаватам, с 16-го и до 26-го, если все получится. Глава называется «Полубоги и демоны заключают перемирие».
Шришукувача, Эйвам, Эйвам, Гира банти са, 3-2, 1---чаита, ... 6, I'1--virin--2-3, Йадаймута, Сишука увача, Шукадева Госвами сказал:
Эвам, так, виринча адиби, полубогами во главе с Брахмой, полубогами во главе с Брахмой, иди та почитаемый. Вигя, поняв это, их ридаям сердце, ядха, эва? Поистине, Джаганатх ответил,
джимутагабира, звучавший как бы и туч, гира речью, бадан анджалир, полубогам, сложившим молитвы на руки, самбхрита подчинены всем.
Тем, чи чувства, Шукадева Госвами продолжал: Выслушав молитвы вознесенные Брахмой от имени полубогов, Верховный Господь понял, зачем полубоги пришли к Нему. Он стал отвечать им, и глубокий голос Его звучал, как рокот грозовых облаков.
Полубоги же сосредоточили внимание, стоя со сложенными руками. Нет комментария, но я буду читать дальше, поэтому мы остановимся на этом.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине. Намсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине. Настя, куравани прачарин, ничего не падаешь, патрубичанду бивачам па ...
Я на протяжении этого года выдаю лекции из этого раздела Шримад-Бхагаватам, который
Пахтанье океана как духовная практика
объясняет или рассказывает историю про пахтание молочного океана. В результате этого пахтания молочного океана появилась амрита или эликсир бессмертия, и внутренний смысл или отношение к нашей с вами жизни,
этой истории, в том, что садхана или духовная практика подобна пахтанию. В результате пахтания появляется нечто в высшей степени ценное.
И духовная практика - это некая систематическая деятельность, необходимая для того, чтобы в конце концов в нашей жизни появился Бог.
Люди, потерявшиеся здесь, в этом мире, блуждающие в поисках счастья, надеющиеся на счастье. В конечном счете все равно ищет Бога. Кто бы человек ни был, чего бы он ни искал, в конце концов все ищут Бога.
Все ищут вечности, все ищут знания, все ищут блаженства. Все ищут Бога. Потому что Бог есть вечность, знания и блаженство. И далеко не все понимают, каким образом Бога можно найти.
Все это зависит, в общем-то, от эволюции сознания человека. Бхактивинод Тхакур объясняет, что люди в зависимости от уровня своего сознания делятся на пять категорий.
К самой низшей категории принадлежат люди, которые считают, что они могут что-то стать счастливыми здесь. Все ищут счастья, все эти пять категорий людей ищут счастья. Все хотят быть счастливыми.
В этом смысле все равны, никакой разницы нет. Просто их понимание того, как можно стать счастливым, очень сильно разнится в зависимости от уровня их сознания.
И на самом низком уровне люди думают, что счастье обретается тогда, когда я действую как я хочу, я делаю все, что мне хочется. У меня нет никаких ограничений.
И для того, чтобы исполнить свои желания, я могу сделать все, что угодно. Это определенный уровень сознания. И такие люди всегда есть и всегда будут.
Никакие социальные революции ничто не сможет отменить существование этой категории людей. Потому что это уровень эволюции.
И в результате этого люди разочаровываются, они понимают, что таким образом они не стали счастливыми.
Более того, они причинили очень много страданий другим людям в погоне за собственным счастьем, одержимые этой идеей неизбыточной - того, что я могу таким образом стать счастливым.
Люди причиняют боль. Эта боль рано или поздно возвращается к ним и скорее раньше, чем позже.
Поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет, что следующий этап эволюции, на который неминуемо приходят люди, разочаровавшиеся в таком образе жизни, это нравственный атеизм. На первом этапе эволюции люди атеисты целиком сосредоточены на себе в силу замкнутости сознания.
Чем узко сознание, тем в большей степени человек сосредоточен на себе, на своих желаниях, на своих потребностях.
Но чуть-чуть поднимаясь над этим уровнем, человек понимает, что для того, чтобы мне стать счастливым, я должен уважать права других людей.
Нравственный атеизм есть не что иное, как представление о том, что чтобы мне быть счастливым, я должен так или иначе уважать других и не покушаться на их право быть счастливым.
То есть я должен в своем желании стать счастливым, себя немножечко ограничить определенными правилами нравственности и морали, и таким образом стать счастливым.
Естественно, в таком обществе, где люди следуют определенным законам, они в меньшей степени причиняют страданий друг другу, но счастливее от этого они не становятся.
На самом деле, нравственный или моральный атеизм — Это не очень высокая ступень, хотя он ценится иногда в этом обществе.
Поэтому следующий уровень: когда человек чуть-чуть дальше поднимается в своей эволюции или сделает еще один шаг, а может быть, даже не чуть-чуть, а это понимание того, что есть некий абсолютно нравственный закон.
В чем разница между первым и вторым, между вторым и третьим уровнем, в том, что
на втором уровне мораль относительна. Мораль принимается лишь постольку, поскольку правила морали принимаются лишь постольку, поскольку они не мешают мне жить, не мешают жить другим.
И в принципе их можно менять как мне хочется. И это то, что мы видим в современном обществе, когда люди приспосабливают под себя правила морали и законы морали. То, что мне хорошо, это есть мораль.
Мы видим, каким образом происходят эти сдвиги моральные.
Все то, что раньше считалось неприемлемым в обществе, сейчас считается более-менее неприемлем, ну ничего, аборт — ну нормально, убили младенца в очередной. Ну, главное, чтобы не мешал. Ну и так далее.
То есть эти правила морали — они всего лишь навсего слуги, опять же, того же самого сосредоточенного на себе эгоизма.
Следующий уровень — уровень дхармы или уровень морального атеизма, или когда человек понимает, что за моралью стоит некий гарант морали.
Что мораль не относительна, что правило морали, правило добра, по которым нужно жить, они имеют некую абсолютную природу, потому что они исходят от абсолютной личности, от Бога.
Это уровень морального атеизма или уровень дхармы. И в сущности, вся ведическая культура с ее замечательными вещами, с необычайной силой, которую обретали люди, она основана на принципе абсолютности морали.
То, что мораль не относительна, то, что ненасилие — это вечный принцип, ахимса или какие-то другие принципы, уважение и так далее.
Это не есть нечто относительное, то, что я могу приспосабливать под себя в соответствии со своими нуждами.
И когда человек принимает некие абсолютные моральный императив или абсолютный моральный принцип, он становится очень сильным.
Люди, которые следовали дхарме, если посмотреть Махабхарату, то почему сейчас столько много людей, верующих в том числе, смотрят Махабхарату, именно потому что они видят людей с необычайной силой характера, которые практически невозможно наблюдать в современной жизни.
Люди сейчас очень слабые. Реально в те времена люди, принимавшие принципы дхармы, им не страшно было умереть. Смерть не была таким уж большим событием в их жизни.
Они понимали, что есть некая абсолютная вещь, которая делает их внутри очень стабильными.
Дхарма потому и называется дхармой, что она поддерживает, от корневой дхри поддерживает. То, что придает стабильность человеку, то, что делает его сильным и позволяет ему преодолевать любые препятствия, с которыми он сталкивается.
Конфликт следования дхарме и бхакти
Вот это третий уровень морального или третий уровень развития человека. Но даже этот уровень не является строго говоря, с нашей точки зрения, слишком высоким. И, собственно, конфликт Махабхараты на этом
потому что там сталкивается дхарма, там сталкиваются дхарма и дхарма, моральные принципы и аморальные принципы. И некоторые люди сводят весь конфликт Махабхараты к этому.
Но на самом деле конфликт Махабхараты гораздо глубже, потому что там сталкивается дхарма и бхакти тоже.
И когда Кришна говорит: «Скажи ему, что Ашваттхама мертв», — обращаясь к Дрона-чарье, Юдхиштхира, не способный произнести ложь, чувствует стира не способный произнести ложь чувствует полный вообще паралич внутренний. У него внутри в сердце сталкиваются эти два принципа.
Потому что на самом деле, еще раз, выше дхармы, преданность Богу, преданность Богу выше дхармы, потому что, когда мы одержимы следованием дармы, это очень опасная вещь. Я, собственно, почему я долго не давал эту лекцию?
Потому что тут очень я решил ее в маленькой аудитории дать. Потому что это меня изменило.
Потому что как раз в том числе в этой лекции будет, вернее, в этом отрывке из Шримад-Бхагаватам будет некий конфликт между дхармой и бхакти.
Хотя переход между дармой и бхакти, в общем-то, нормальный, от дармы к любви к Богу перейти.
Но все равно, с каждой из этих ступеней не так-то легко перейти на следующую ступень, потому что это некий качественный скачок, это некая внутренняя переменная системы координат.
И человеку сложно, он приспособился жить и видеть мир в одной системе координат. Ему сложно перескочить на какой-то другой уровень и начать видеть мир по-другому.
Представьте себе, как сложно это должно быть людям в ведическом обществе, которые с измальства приучались к тому, что есть некий абсолютный моральный императив, абсолютный непоколебимый нравственный принципы: не убий, не укради, там, условно говоря, в привычных терминах, и вдруг Кришна говорит, что ради любви к Богу можно даже этим поступиться.
Это очень сложная вещь. Нам не сложно, потому что нам у нас нет особенной привязанности к каким-то незыблемым принципам морали, но им было очень сложно.
И тут мы увидим этот конфликт, потому что на самом деле это 5-я и 6-я глава, которую сейчас читаем из Шримад-Бхагаватам, они как раз объясняют сложности перехода с уровня морального идеализма, то есть абсолютной нравственности, на более высокий уровень, на уровень преданности, на уровень любви к Богу.
Потому что следующий уровень — это садхана-бхакти, следующий уровень — это бхава-бхакти, как говорит Бхактивинода Такур, или уровень экстатической, спонтанной любви.
И там тоже есть свои сложности при переходе от бхакти, которая регулируется какими-то принципами, до следующего уровня бхакти тоже не так просто. Везде есть свои сложности.
Так вот, конкретно почему я об этом подробно рассказываю? Потому что иначе мы не сможем понять суть: какое это имеет отношение к нашей с вами жизни?
А какой смысл читать Шримад-Бхагаватам, если мы просто читаем это как какие-то истории, которые будут представляться нам как некий миф или еще что-то такое. А суть именно в этом, в этой сложности.
Полубоги тут из живых существ, которые очень твердо следуют неким моральным принципам, превращаются в живых существ, которые поставили перед собой цель увидеть Бога - найти Бога, живых существ, которые пытаются найти счастье в том, что они очень праведны.
Это определенная форма существования и определенная форма счастья. Я очень праведный, и ничто не заставит меня поступать иначе. И человек гордится.
Смотрите, какой я чистый, смотрите, какой я замечательный, какой я хороший, как я всему твердо следую. Но есть более высокий принцип. Принцип более высокой цели.
Когда я счастлив, не потому что я такой чистый и хороший, а потому что есть Бог, и мне нужно так или иначе в какие-то отношения с Богом вступить.
И нужно очень хорошо понять, и тут как раз описывается этот конфликт, и даже не конфликт, хотя до какой-то степени и конфликт тоже. И Кришна будет давать принципы, каким образом можно перейти с одного уровня на другой.
И непосредственно этот раздел «Шримад-Бхагаватам» следует сразу за молитвами полубогов.
И тут тоже есть интересный момент, поэтому я чуть-чуть вернусь назад, прежде чем начать рассказывать, то, что впереди нас ждет, и молитвы Брахмы, который выступал неким споксменом, представителем полубогов от имени полубогов возносил молитвы на берегу молочного океана.
Суть этих молитв в двух словах, мы их подробно рассматривали, но суть более того, он уже произносил эти молитвы, когда Кришна явился перед ними. Там два раза он произносит молитву.
Один раз до тех пор, пока Кришна не появился, второй раз когда Кришна уже явился перед ними, когда Вишну проявил себя перед полубогами. И смысл этих молитв очень важный, очень интересный.
Если в двух словах суммировать смысл этих молитв, то Брама
просит у Вишну, появившегося перед ним: пожалуйста, скажи нам, что мы должны делать для того, чтобы достичь каких-то своих целей, которые у нас есть. Дай нам метод, дай нам практику.
И тут начинается самое интересное, потому что и в этом, собственно, суть лилы, что человек должен делать, что я в своей жизни должен делать, каким образом я должен жить для того, чтобы достичь всех своих целей, стать счастливым.
И еще к тому же приблизиться к Богу, стать ближе к Богу. Но я не удержусь, но все-таки быстро, но тем не менее напомню,
если кто-то не помнит, скорее всего, никто не помнит, об очень важном ключевом стихе из этих молитв, где Брахма говорит о пяти методах, об очень интересных пяти методах или пяти формах бхакти, которые в конце концов могут привести человека к цели, помочь ему достичь всего того, что нужно, стать бхактой.
То есть, еще раз, в чем, собственно, смысл этих молитв? В том, что человек до этого думал,
что на более низком уровне, что в принципе все ясно. Жизнь ясна. Все очень ясно. Нужно просто четко следовать всем принципам жестко. И тогда все будет хорошо - я стану сильным.
Но на следующем уровне добавляется еще одна проблема к жизни человека. Мало того, что ему нужно следовать каким-то четким и ясным принципам своей жизни, но еще и есть духовная практика, которая прибавляется к этому.
И Браму просит Вечно, чтобы он описал, что нам нужно делать.
Пять методов практического духовного служения
Скажи, объясни, пожалуйста, какова методика, каков метод. И при этом он сам говорит о том, что есть пять очень важных форм духовной практики, которые помогают человеку достичь цели, или пять форм саданы. 12 стих.
Мы прочитали с вами 16 стих, а 12 стих он очень важный для всех нас, в принципе. Бувяннам ам будья манеча в ритим йогар мануся, аби твам гунесю Будя Кавайова Данти.
Он говорит Кавайова данти, а великие мудрецы говорят: Будда очень разумные люди Будды. Они говорят, что есть пять методов, и он дает пять сравнений.
Чтобы понять эти пять методов или пять форм бхакти, пять форм того, что нам нужно делать, нужно эти пять сравнений или пять метафор чуть-чуть расшифровать.
Он говорит, что ценные вещи в этом мире достигаются с помощью труда. Это первый принцип в целом, без труда ничего не получится. Человек должен тяжело трудиться. Духовная жизнь, не исключение из этого правила.
Духовная жизнь значит, надо трудиться, надо вставать рано, надо повторять, медитировать и так далее. Много чего нужно делать. И пять сравнений, которые он приводит: они очень интересные.
Он говорит: подобно тому, как огонь можно вызвать из дерева. В дереве есть огонь, в дереве есть уже эта энергия. Чтобы его оттуда вызвать, нужна определенная практика.
Практика в древние времена означала тереть одно дерево от другое до тех пор, пока огонь не появится. Специальное приспособление было для высекания огня. Так же, подобно тому, как огонь из дерева, можно вызвать. Это труд.
Нужно без конца тереть, тереть, тереть, тереть, тереть, пока не загорится что-то. Амритам чакшуша, подобно тому, как молоко из коровы, с помощью определенного метода можно добыть.
Нельзя просто разрезать корову, молоко из нее вынуть. Есть своя методика.
Подобно тому, как зерно можно получить из земли, но для этого тоже нужно что-то сделать, а не рассчитывать на то, что зерно само из земли появится, нужно посадить его вглубь куда-то.
Подобно тому, как воду — чтобы получить воду из земли, вода в земле, нужно тоже определенные процедуры проделать. И подобно тому, как деньги из бизнеса можно извлечь.
В бизнесе в торговле деньги находятся, но человек должен обладать неким разумом, чтобы понять, как эти ценные вещи делать. Он приводит эти пять сравнений.
Эти пять сравнений — это 5 вещей, которые все должны делать для того, чтобы достичь успеха в своей жизни. И первое сравнение, а очень важное первое. Сравнение с высеканием огня или с трением.
И это трение, Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет эти пять методов. Трение это высекание огня, это достаточно, ну, скажем так, это сейчас нажал на зажигалку, огонь появился.
А в те времена это была достаточно сложная, утомительная и может быть даже скучная процедура. Огонь всегда, если мы посмотрим священное писание, огонь всегда символизирует знания.
И огонь должен появиться, огонь знания или огонь понимания, некое просветление должно появиться где? Оно должно появиться в нашем достаточно сыром мозгу, который состоит в основном из серого вещества.
Так в этом сером веществе должно появиться нечто яркое и ясное, некий огонь или понимание истины. И чтобы в этом сером веществе появилось нечто ясное и яркое, нужно заниматься достаточно утомительной практикой.
Нужно, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда разъясняет это сравнение, нужно все время снова и снова слушать о Кришне. Нужно снова и снова слушать. И благодаря тому, что мы слушаем, в конце концов
у нас в какой-то момент искра озарения промелькнет. Так оно и есть. Никак иначе быть не может. Вот оно, да, конечно же. Вот. И это слушание, когда нам кажется, что мы уже знаем все это.
Казалось вам когда-нибудь, что вы уже все знаете? Так слушаем, вроде уже все знаешь, но нет, надо снова и снова слушать. Санатана Госвами цитирует стих из пятой песни Бхагаватам, очень интересной: То же самое сравнение.
Ита, ива джата веда сам. Каким образом огонь можно? Джата значит, джата-веда — это огонь.
Именно не просто обычный огонь, потому что у огня есть разные качества в соответствии с ведической культурой, а именно, огонь, жертвенный огонь, он должен обладать особыми качествами, когда извлекали огонь при проведении жертвоприношений.
И там говорится, что я сейчас свару, памка воевайови пас читал гунесу даруш дару. Подобно тому как из дерева издав джата веда сам извлекается огонь. Каким образом?
Манасады дрик дидрикса дирик дидриксаву. Манасады дриксаво. Джа, человека, который очень хочет увидеть Бога. Дидрикшаву, он у него есть очень сильное желание, а подобно тому Господь проявляет себя, если
человек все время сосредотачивает свой ум на имени гухьям критартха-нама эритатмане, Бог может проявиться в имени, если человек матнанти матна манасады дриксау постоянно сосредотачивает свой ум на имени и на качествах Бога.
Он постоянно слушает о нем, иначе говоря. И Матнанти, почему он еще приводит этот. Почему я цитирую тоже этот стих? Потому что Матна значит, как это называется, пахтать? С помощью пахтани.
Иначе говоря, процесс садхана всегда подразумевает некое пахтане. И пахтанье — значит повторение одного и того же. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Рама, Рама, и более конкретно тут говорится: матнанти матна манасады дриксава. Я постоянно должен сосредоточивать гухьям критартха-нама эритатмане. Я должен постоянно сосредотачивать, возвращать свой ум на имя Господа.
Это первое сравнение. Человек пахтает, и в конце концов знание может появиться. И пахтанье — значит, я слушаю от духовного учителя что-то, что мне кажется, я уже много раз слышал.
Но в какой-то момент вдруг, если у меня есть желание, чтобы в конце концов реальное знание или реальный опыт проявился, то я с очень большим желанием буду слушать, и это подобно пахтанью.
И второй момент очень интересный: второй момент касается того, каким образом молоко из имени достать. И ВишSава Чакраварти Тхакур говорит, кто-то доит когда-то корову. Непростое дело. Руки устают очень быстро.
Все время надо это делать, но молоко начинает течь само, если к корове подвести теленка и дать сначала теленку немного пососать. И тогда молоко начинает само течь.
И смысл этого сравнения в том, что если мы хотим получить молоко или какой-то духовный опыт, то надо помочь другому преданному сначала это молоко получить.
Если я помогаю другому преданному, если я, иными словами, если я проповедую, если я забочусь о другом преданном. А преданный он подобен теленку.
Кришна видит, что мы не о себе заботимся, о теленке заботимся, что мы помогаем другому человеку получить какое-то благо, духовное, молоко духовного знания.
Тогда Кришна говорит: ну тогда ему тоже молоко духовного знания дадим легко. То есть это садхана. Одна садхана — это мы должны слушать, вторая садхана — мы должны помогать другим или проповедовать.
То есть, шраванам и киртанам. Это вторая форма садханы. Третья очень интересная тоже вещь: я боюсь, что все время я не смогу на новый раздел перейти, но просто не хочу останавливаться тут.
Третья вещь — подобно тому как зерна. Как можно получить урожай? Для этого нужно зерна посадить глубоко в землю. И постепенно-постепенно эти зерна прорастут. И тут мне тоже несколько слов хотелось сказать.
И смысл этого понятен: духовный опыт появляется в результате глубоких самскаров, появляется не сразу, и
мы знаем, что если зерно просто бросить на поверхность, то скорее всего оно не прорастет, птицы склюют, или еще что-то случится. Его нужно скрыть глубоко.
И это объясняет Бхактивинода Тхакур. Собственно, он объясняет достаточно загадочный момент из Бхакти-расамрита-синдху, из Нктара преданности, где Шрила Рупа Госвами говорит очень интересную вещь.
Он говорит, что бхакти, реальное бхакти, любовь к Богу — это всегда результат прошлых очень глубоких самскар.
Неповерхностных самскар, которые ну так: человек что-то немножко поделал, у него появился какой-то там какой-то небольшой духовный
Глубокие самскары и проявление любви
опыт. Он говорит, что настоящая бхакти приходит, он говорит, что бхакти... Я сейчас скажу нечто, что может привести некоторых людей в шок. Он говорит, что бхакти невозможно достичь за одну жизнь, по-настоящему.
Что человек должен сеять эти самскары достаточно глубоко и, более того, они должны стать настолько глубокими, чтобы вытеснить поверхностные самскары наши.
Что настоящий опыт, духовный опыт приходит к человеку тогда, когда прорастают некие глубокие самскары, как семена, которые посадили куда-то глубоко в землю, и через какое-то время они принесли свой большой урожай. И
мне, опять же, не удержусь, просто скажу очень важную вещь, особенно в нынешнем контексте: почему это так важно?
Очень важно, как Бхактивинода Тхакур это объясняет в «Джайва-дарме». У него есть отдельный раздел ближе к концу «Джайва-дармы», где он конкретно объясняет эти стихи из Бхакти-расамрита-синдху, в которых Шрила Рупа Госвами говорит о гарга-самскарах, об этих глубоких самскарах.
Он говорит: что эти глубокие самскары... Слушайте очень внимательно. Это не такая простая вещь для понимания, но очень интересная. Он говорит, что бхакти — это ачинтия. Бхакти — это некое непостижимое чувство внутри,
потому что объектом бхакти является Кришна, в котором есть ачинтиа. Ачинтия значит нечто непостижимое, Бог непостижим. И почувствовать любовь к Богу, которого мы никогда не видели — это очень таинственная вещь.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть два вида бхавы или два вида чувств или эмоций, которые у нас появляются. Чинтия, чинтия. Чинтия — это значит понятные эмоции.
Когда я вижу нечто, что меня привлекает, например, машину какую-нибудь, у меня появляется вполне логичная чинтия-бхава, вполне логичное чувство: «Хочу, нравится, хорошая вещь». Так бхава появляется.
Уровня бхавы не так сложно достичь, если речь идет о чем-то вполне понятном.
Но Бхактивинода Тхакур так говорит — это некое ачинти-бава, некие понятные чувства, легко понятные нам чувства, которые в принципе многие объекты у нас вызывают. Что-то мне нравится, понравилось хорошо.
И в общем-то мы видим, что эти ачинти-бавы, они некие понятные, скажем так, эмоции, они есть у нас. Он говорит, что бхакти — это ачинти-бава, потому что объект бхакти, ачинти, объект бхакти непостижим.
Непостижим материальной логикой, непостижим нашим двухполушарным мозгом, непостижим в пределах раги и двеши, привязанности и неприязни материального мира, это некий скачок в другое измерение, в другую реальность, и
поэтому чувства, которые накапливаются по отношению к нему, — это ачинти-бава. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что эти ачинти-бавы иногда у нас появляются. Непонятно вдруг, не из-за чего, вдруг человек начинает плакать.
Хотя непонятно, то же самое Хари Кришна, от которого мы не плакали никогда, вдруг в какой-то момент плачем или что-то
еще вдруг очень трогает нас, и Бхактивинода Тхакур говорит, что вот это вот как раз те самые глубокие самскары, которые нужно накопить внутри, сложить внутри сердца и сделать их настолько сильными, что они поверхностные, внешние, материальные самскары или впечатления в нашем уме, или опыт материальный вытеснят. И только в этом случае человек достигает уровня бавы.
То есть, иначе говоря, духовный опыт - это не просто результат некой самоподзаводки, некой накрутки, еще чего-то. Это ачинти-бава. Это все эти чувства, которые мы испытываем здесь, в материальном мире, — это ачинти-бава.
Духовный опыт должен прийти к нам. И эти крохи духовного опыта нужно потихонечку-потихонечку копить внутри. И в конце концов они принесут урожай.
То есть очень интересную вещь он говорит: бхакти — это не такая простая вещь, не такая что ли поверхностная вещь, она даруется всегда, это результат милости какой-то.
вещь, она даруется всегда, это результат милости какой-то, и ее нужно внутри хранить, в какой-то момент все придет. Когда? Посмотрим, когда? Но нужно быть терпеливым.
И Кришна потом дальше скажет: я быстро скажу о двух оставшихся методах, которые в этом стихе заложены. Следующий метод - это вода, которую нужно из глубины земли достичь.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что нужно преодолеть препятствия для того, чтобы бхакти обрести. Всегда будут препятствия. Нужно глубоко, глубоко копать, поэтому нужна помощь от других.
Подобно тому, как в случае с молоком мы должны помогать другим, в случае с водой мы должны опираться на помощь других, то есть нужно принимать помощь более опытных людей, которые будут говорить: копай, копай, копай, докопаешься.
Глубоко, сложно, яма должна быть глубокой, но вода там есть. Давай, давай, давай. Вот. Это помощь других — помощь каких-то наставников, которые помогают нам препятствия преодолеть на нашем духовном пути.
И наконец, последнее сравнение - это сравнение с бизнесом, с торговлей, где есть врити или деньги. Деньги там есть, но нужно соответственно, знать, как это делать.
И в сущности, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что речь идет о поклонении божествам, что нужно очень тщательно следовать каким-то внешним божествам, что нужно очень тщательно следовать каким-то внешним правилам, и в конце концов, опять же, бхава, которая символизируется всеми этими ценными вещами, перечисленными в сравнении с Брахмой, она придет.
Вот, но я хотел перейти дальше. У нас есть еще пару минут, чтобы еще 10 стихов прочитать, я пока еще не начал к ним переходить.
Ответ Верховного Господа на молитвы
Тут несколько интересных вещей... я хотел перейти. Стихи, которые мы прочитали, Кришна начинает говорить.
Он услышал все эти молитвы, он понял, что хотят от него полубоги, как говорится здесь, он понял, что у них сердце находится. И он глубоким, как раскаты грома, голосом, начал говорить.
Это сравнение можно понять людям, которые живут в Индии, потому что там раскаты грома всегда предвещают облегчение очень сильное, потому что там очень жарко.
И сезон дождей - когда гром гремит, гром предвещает облегчение от жары. Сезон дождей - очень сложное время, потому что там мало того, что жарко, еще и влажно - невозможно совершенно жить.
Дождь, о котором свидетельствуют раскаты грома, это всегда очень большое внутреннее облегчение.
И тут поэтому говорится, что голос его был как раскаты грома: эти измученные полубоги, которые хотят счастья, простого человеческого, наконец. Этот голос предвещает им это. Он говорит: я сейчас вам скажу.
И в следующем стихе он говорит: «Вритрам, станах, самудрон матханарибих». И Шукадева Госвами... Это еще не Кришна говорит. Кришна начинает говорить со следующего стиха. Шри Багавану Вача - это следующий стих.
А в 17-м стихе сам Шукадева Госвами, который рассказывает это, он объясняет, почему Кришна скажет им то, что Он скажет.
Потому что Кришна им скажет: пахтайте молочный океан. И мы знаем, что очень много разных событий произойдет при этом.
Кришна появится сначала как курма- аватар, потом как аджита, вернее, сначала как аджита-аватар, потом как курма-аватар, потом как Мохини-морти аватар.
Потом как Дханвантари аватар, потом как Мохини-морти аватар, 4 последовательных аватара придет. И в принципе, тут очень интересная вещь, Шукадева Госвами говорит.
Этот Ишвара, совершенно независимый Господь, сура- карий для того, чтобы помочь полубогам в достижении их целей.
Сурешварах, он повелитель всех полубогов, он решил поиграть в вихариту камам станах, и поэтому он посоветует им пахтать молочный океан.
Ну, то есть, иначе говоря, очень важная вещь, что Шукадева Госвами здесь говорит, что за этим стоит желание Бога развлечься.
И когда мы обращаем печальный взгляд на нашу с вами жизнь и думаем, чего же у меня все так сложно идет, и почему все так непросто, то надо всегда вспоминать этот стих и с очень большим внутренним удовлетворением думать, Кришна развлекается.
Кришна. Это лила Кришна. Кришна хочет помочь мне таким образом что-то понять. И одновременно сам получает удовольствие от этого. Кришна хочет прийти к нам. Кришна наверняка хочет прийти к нам, но Он также хочет развлечься.
И он понимает, что без труда какого-то ничего не будет. Но для Него это лила. Ради своего развлечения, и понятно, это замечательная совершенно лила.
Кришне надоело надоело быть просто вот самим собой. Он решил черепахой стать большой. Потом, ну, все время быть мужчиной, тоже как-то скучно. Кришна в Мохини-морти превратился и там тоже.
Если подумать, то очень интересная лила Кришны: Он кокетничал с демонами, подмигивал им, глазами поводил. Демоны, а Кришна думал:
я это тоже могу. Как Радхаговинда Махарадж, который дал цикл лекций по этим стихам, он говорит: что Кришна, почему он черепахой захотел стать?
Потому что ему захотелось, чтобы у него на панцире была большая гора, и гора - это мандара мандарачила, которую пахтали молочный океан. Она состоит из чистого золота.
И Кришне хотелось покрасоваться с этой короной. Большая черепаха и сверху мандарачила. Ну, у каждого свои развлечения, каждый по-своему что-то делает. Но тут совершенно четко.
Шукадева Госвами говорит: «Вихарту камах». У него было это очень сильное желание так или иначе провести удивительную лилу.
И дальше «Шри Бхагаван увача» еще. «Ханта брахмана-самбо, хэ, дева, маха-бхашитам. Шрину, шрину, шринута вахитах сарве шриям сйат сураха».
Верховный Господь сказал: «Господь Брахма и Господь Шива, другие полубоги, прошу вас, выслушайте меня с великим вниманием, ибо то, что я скажу, принесет благо всем вам.
В предыдущем стихе, который мы прочитали с вами, в 16 стихе, говорилось, что их чувства и так были сосредоточены. Самврита, Сарва, Каракан. Все их чувства были сосредоточены на том, что Кришна хочет сказать.
Но тут Он еще раз говорит: пожалуйста, внимательно слушайте. Не такие простые вещи я собираюсь вам сказать. Сосредоточьте все свое внимание на то, что я вам сейчас скажу. «Шрея вах», потому что это принесет вам благо.
«Шрину авахитах сарве», полностью превратитесь в слух, буквально. Полностью ничего другого. Все остальные чувства отключите, «шрину авахитах», иначе вы не поймете мои наставления.
Это тоже любопытная вещь, потому что по-настоящему понять какие-то наставления, чтобы понять эти наставления, чтобы эти наставления глубоко отпечатались в нашем сердце, нужно сознательно сосредотачивать свое сознание на этом, тогда только звук пройдет сквозь искажающий экран уже имеющихся у нас самскар и материальных желаний.
Почему нам иногда очень сложно по-настоящему следовать тому, что нам говорят? И мы, как правило, выдумываем что-то свое и не делаем то, что нам говорят. Потому что этот звук не проникает сквозь экранирующий заслон.
У нас есть там свои желания, и мы все профильтровываем сквозь него. Поэтому Кришна сейчас говорит, а то, что я вам скажу, иначе говоря, что Он хочет сказать, Он хочет сказать: То, что я вам скажу, вам не понравится.
И так как вам это не понравится, вам очень сложно будет это делать.
Потому что нам легко делать, когда нам говорят что-то, что мы и так хотим делать, мы говорим, какие хорошие наставления. Всегда бы такие наставления давали. Но когда нам дают наставления, которые Кришна сложные
наставления им даст, то тут нужно определенную работу над собой сделать, потому что будет внутреннее сопротивление, мы будем отказываться от этого.
Необходимость сотрудничества ради высшей цели
19 стих. Первое, что он говорит: полубоги пришли к нему, просят: «Явись перед нами», Он первый своим говорит: «Уходите от меня». Я-то... Я-то, значит, идите. Куда идите?
Данавам дайте их. Идите к данавам и к дайтьям. Идите к демонам. Поразительная совершенно вещь.
Понятно, почему он говорил: «Внимательно слушайте, что я вам скажу». Он говорит им: «Идите к этим асурам, к демонам, садх-видьям там». И заключите с ними союз. Харе Кришна.
Нам, чистым преданным, заключать союз с какими-то асурами... Санди, значит, союз — заключите с ними союз, — и он говорит: «Кала-анугрихита стха». Потому что время сейчас не способствует вашей победе.
не способствует вашей победе. Время не то. Вам нужно сотрудничать. атма-лапха, пока судьба не улыбнется вам.
Иначе говоря, вы сейчас слабые, и вам, чтобы стать сильнее, нужно заключить союз или заключить мирный договор, перемирие с демонами, вот.
И я думал над этим утверждением, это ну, очень в каком-то смысле уместное для нашего с вами положение утверждение, потому что мы очень
слабые преданные, очень слабые сейчас, и здесь Вишну конкретно говорит: чтобы стать сильнее, он в сущности абсолютизирует конкретно говорит, чтобы стать сильнее, он в сущности абсолютизирует один очень важный принцип, который нам кажется относительным.
Это принцип сотрудничества. Часто очень я слышал это. Сотрудничать, да, я готов сотрудничать с кем? Ну вот с теми, с теми, и с теми. А с ними никогда ни за что. Потому что кто они такие вообще? Как я могу с ними сотрудничать?
Кришна говорит: нет, сотрудничать можно со всеми, даже с демонами. И более того, не можно, а нужно. Для достижения целей человек не должен брезговать даже этим. Он конкретно говорит: отправляйтесь к демонам.
Я-то данова, дайте я, тават, сандхи-виджай там заключайте с ними союз, потому что сами вы ничего не сделаете. Что вы можете сделать? Время вам неблагоприятствует. И поэтому нужно заключить союз с демонами.
И вот следующий стих — я просто должен его прочитать, потому что ни в каком другом обществе я его прочитать не смогу. Язык не повернется.
Он говорит: хотя они даже ваши враги, ари, арайах, Апи, хи, сандхиях, все равно заключите сандхи, заключите с ними перемирие. Сати-карьяртха-гаураве. Почему? Потому что ваша цель очень цель оправдывает это.
Слишком важная цель. Карья-артхау вай. Гораву мы знаем, это нечто очень тяжелое, очень серьезное, очень гаурава.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам есть эти слова, там гауравы, вишрамбха. Гаурава значит, очень серьезная вещь. От слова Гуру. Гуру значит тяжелый.
Ваша артха, цель, которую вы перед собой поставили, очень серьезная, очень высокая цель, очень важная цель ради важной цели - иначе
говоря, этот принцип сотрудничества — он можно сотрудничать с кем угодно, если цель действительно достойная и серьезная. И в нашем с вами случае мы хотим, чтобы был храм, мы хотим еще что-то.
И не нужно бояться ни с кем сотрудничать, потому что это четко совершенно подходит под наставление, которое дает здесь Вишну. Если цель серьезная, то нужно подумать, каким образом заключить союз с кем угодно.
И дальше очень большая сложность. Ахи-мушикават дева хьярта-падавим гата. А подобно тому, как змея некогда заключила союз с мышкой.
Говорит он, о мои дорогие полубоги, была такая история, когда мышку и змею поймали в корзину. И мышка и змея оказались в одной корзине. Змея подумал: как здорово, можно скушать мышку прямо здесь, не вылезая из корзины.
Но потом она подумала: ну хорошо, ладно, скушаю я мышку не вылезая из корзины, и останусь в корзине. И потом меня кто-нибудь скушает. Если корзина принадлежит китайцу, то точно скушают меня.
И поэтому мудрая змея в этот момент сказала: «Дорогая мышка, я тебя очень люблю.
И если ты думаешь, что Прабхупада описывает эту историю в комментарии к этому, если ты думаешь, что на самом деле в сердце я очень добрый, в сердце я тебя так люблю, дорогая мышка, давай мы с тобой вдвоем убежим из этой корзины, ты проделай дырочку и мы с тобой убежим.
Потому что мы с тобой друзья, и мышка стала изо всех сил грызть, и проделала дырку, и змея сказала: «Дорогая мышка, давай я первая вылезу из этой дырки. И мышка, которая к тому времени была уже полностью другом
змеи, сказала: «Конечно, змея, вылезай». И когда змея вылезла, а мышка вылезла потом, то змея ее съела. Хари Кришна.
Это причина, по которой я не стал давать лекцию, в какой-то другой аудитории, потому что очень легко неправильно понять это. И более того, в Махабхарате есть эпизод, когда Кришна
пришел в Хастинапур и стал обвинять Куравов в том, что они нарушали какие-то принципы морали, обманывали.
И Кришна говорил: «Дурьодхана, ты там обманул, и тут обманул, и тут обманул». И в этот момент Шакуни поднял руку и сказал: «Можно я что-то скажу?» И Кришна говорит: «Да, можно.
А вот помнишь, ты в свое время полубогам то же самое говорил, что они должны обмануть демонов. Не помнишь, да? А вот я помню, такое было.
Но в принципе, если мы всерьез посмотрим на это утверждение, то, скажем так, без каких-то предубеждений, то Кришна говорит, что ради достижения очень важной духовной цели иногда можно сделать даже нечто, что как бы нарушает принципы морали, потому что на самом деле есть более высокий принцип морали.
Более высокий принцип морали - это то, что мы хотим в конце концов сделать что-то для Бога, мы не хотим чего-то для себя. И Кришна объясняет этот момент, он говорит, что Бхакти не такая простая вещь.
Я поэтому говорил, что в принципе, мораль-то простая вещь. И чтобы научиться бхакти, нужно сначала утвердиться очень четко в морали. А моральные вещи простые, моральные вещи простые.
Бхакти - сложная вещь, потому что в бхакти иногда человеку нужно отступить от каких-то принципов морали.
И это то, что, чему в том числе и Махабхарате учит. Махабхарата учит твердому следованию морали, но она также говорит, что ради высшей цели иногда можно отступить от следования морали. Что человек не должен быть просто тупо привязан к принципу морали, потому что когда
он привязан к принципу морали, за этим стоит что, как всегда, как правило, я моральный человек, я чистый человек. И эта гордыня мешает человеку понять какие-то более высокие принципы.
Именно это Кришна углядел в Юдхиштхире, который говорил: Что я никогда не скажу лжи, ни слова лжи не произнесу в свой адрес. Но Кришна говорил: нет, это неправильно.
В каких-то случаях ради более высокой цели человек должен поступиться даже этим. Но суть в том, что нельзя слишком часто оправдывать себя этим.
Что мы, мол, бхакты, бхакты, но на самом деле путь бхакти, он лежит через этот уровень морали.
Сначала человек должен утвердиться в морали, потом перейти на уровень бхакти, когда он поймет, если он с самого начала начнет оправдывать себя для достижения моих целей, все средства хороши,
Если он с самого начала начнет оправдывать себя для достижения моих целей, всех средства хороши, ничего хорошего не будет. И я видел, как преданные делают это, и в конце концов совершают какие-то оскорбления,
оправдывая себя абсолютностью преданности или высоким принципом преданности. Нет, нельзя этим злоупотреблять ни в коем случае.
Но при этом нужно понимать, что мораль как таковая не есть самые высшие вещи. И в данном случае все просто. Вот. В случае с нашей... И в общем-то этот смысл,
Я еще одну вещь скажу, чтобы уже закончить. Все, я не буду дальше читать.
Задействование анартх в духовной практике
Но хотя там дальше есть очень важные наставления, но мне хотелось еще одну вещь сказать: что это значит в приложении к нам с вами. В приложении к нам с вами это прежде всего значит, что для достижения
цели садхана-бхакти мы должны заключить договор даже с демоническими силами внутри нас. Мы все знаем, что демонизм по мере деградации становился
все ближе и ближе к человеческому сердцу: там в Трета-югу или в Сатья-югу, демоны и полубоги жили на разных планетах, потом они стали жить на одной
планете, потом они в Двапара-югу, они в одной семье уже завелись Пандавы и Кауравы, они совсем рядом, они родственники. В Кали-югу они живут в одном сердце: демонические тенденции и благочестивые тенденции.
Если мы заглянем как следует в свое сердце, мы увидим: Я демон. Ну, по крайней мере, если я не демон, демон во мне живет. У меня есть какие-то вещи, чистолюбие, например, или еще что-то такое.
Так вот, если применять эти наставления к нам, то мы должны заключить договор с демоническими силами внутри нас и поставить их на службу, сила Шрила Прабхупада очень гениально это делал.
Он знал, он занимал людей, он видел, что он занимал преданно, он видел, что ими двигают не совсем те мотивы, но он при этом понимал, что если они займут эти мотивы так или иначе в служении, то эти мотивы очистятся в конце концов.
И в приложении к нам все очень просто. Это наставление оно имеет очень глубокий смысл.
В приложении к нашей с вами жизни мы должны занять наши демонические мотивы или демонические тенденции, или демоническую энергию в служении Кришне, но в конце концов мы должны их обмануть.
Когда нектар появится, пойдет, мы не должны им этого нектара дать, как в конце концов, Кришна не дал нектара демонам.
То есть, в какой-то момент мы должны понимать очень хорошо, что садхана бхакти, оно принесет свои плоды, оно принесет почет, оно принесет положение, оно принесет какие-то множество всего того, что полубоги получали.
Так вот, в этот момент мы ни в коем случае не должны питать всем этим наши демонические тенденции.
Что, к сожалению, очень часто бывает с преданными: они занимаются садхана-бхакти, они достигают чего-то, другие люди начинают их уважать. Естественным образом приходят какие-то побочные плоды всего этого:
помимо почета, уважения, приходят Лакшми, последователи, еще что-то такое, в этот момент мы ни в коем случае не должны отдать все это, питать, подпитывать с помощью этого свои демонические тенденции.
Нужно понимать. У меня есть демоническая природа, у меня есть божественная природа.
И все то, что мне Кришна дает в процессе моей духовной практики, да, я должен использовать свои демонические силы в духовной практике, но я не должен ни в коем случае питать их плодами своей духовной практики.
Питать я должен только божественную природу или божественные качества, которые описаны в Бхагавад-гите, никоим образом, не демонические качества, которые тоже у меня есть. Вот.
Это смысл этого наставления, или скажем так, важный для нас смысл этого принципа, того, что с демонами в процессе духовной практики надо заключать союз, прежде всего означает, что мы свои демонические тенденции должны направить на служение, но при этом не давать им никакой амриты.
Вот.
Обсуждение влияния гун материальной природы
Ну, все уже хватит. Спасибо большое. Очень хочется понять этот момент, потому что там все-таки Господь пишет, что мы знаем, что есть эти две линии. Классификации разные. Иногда мы путаемся в них.
Мы демонами называем дайтью и данаву. Здесь же Господь не говорит о демонах. Он не использует асура, а он говорит, что дайтьи и данавы. Мы знаем, что это разные линии потоков пращуру.
И хочется перевести разговор в такую материальную сферу, что на самом деле вы должны... Потому что мы же понимаем, что демоны — это асура, да? Да, пишут: «Дайтьи — прахлада, асура — Бали».
Но здесь, как бы, Господь говорит именно о каком-то материальном уровне, что вы должны сотрудничать не на основе демонизма и сура-асура, а на основе, то есть, несмотря на противоречия, то, что вы — потомки разной династии, потому что они же из-за этого в основном вспомнили, что были адити и дити, да? Как понять, что ну, нет, смотри, эти три вещи: адити, дайтьи и данавы — это представители трех гун материальной природы, строго говоря.
То есть данавы и дайтьи — это объясняется в комментариях к Бхагавад-гите, по-моему, Баладева Видьябхушана объясняет, в чем разница между теми и другими.
Одни под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, соответственно, девы — под влиянием гуны благости. То есть, опять же, переводя это к нам с вами, это тенденции, вызванные гуной страсти, гуной невежества, гуной благости. Вот.
То есть иногда их называют асурами, да, как нечто противоположное, но тут, насколько я понимаю, нет этого противоставления, потому что, ну, скажем так, полубоги
еще не стали, условно говоря, вишну-бхактами, они только в самом начале своего пути. То есть они в самом начале этой садханы сложной. Они только подходят к этому.
Они скорее тут, девы, как представители гуны благости, какой-то материальной. И мы знаем, что они, ну, мишра-бхакти в любом случае, по крайней мере.
Ну это мое понимание того, почему он говорит: дайтьи и данавы, сыновья Дану и Дити, двух жен. То есть эти три жены Кашьяпы, они, да, говорят, три. Нет, жен-то у него было больше, ясное дело, потому что они же все были дочерьми Дакши, да? Каждая адхьяя...
Да, да, но вот, но, скажем так, Да, да, но вот но скажем так: самыми... потому что другие жены, по-моему, они другие виды жизни врождали. А человеческие виды жизни - это адити, дити и дану.
Три этих жены Кашьяпа, от них человеческие виды жизни пошли. Они олицетворяют преимущественное влияние трехгульной материальной природы. Да, это астрально. Да.
Потому что обычно Дану забивают в нейтральное положение, просто под влияние Дану, как бы, очевидно, плана. А Дану — это невежество, да.
Или нет, даже яблок нет, нет, скорее всего, Дану, Дану — это невежество, Дану — это страсть. Потому что невежество, оно просто под... Да, оно нервная.
То есть, он здесь обращается к ним, то есть у меня мое сомнение в том, а что в том, что с одной стороны, вот есть эта природа трех гун, природа трех гун, если мы хотим, чтобы все упал оплатился, нам нужно научиться ими всеми... как бы, что будет ясно сказано: Шукадева Госвами ясно скажет, что во время пахтанья молочного океана три гуны были задействованы.
Да, но с другой стороны, вы сказали, что здесь именно духовно-материальное составляется, потому что сура, асура — это уже духовные темы, но это уже их отношение к Богу.
Если мы говорим, что принцип, который Господь учит, он провозглашает сотрудничество абсолютное, это значит, что он действительно переходит.
Но у меня мое сомнение в том, что действительно везде на духовном, что именно Или же он говорит с ними как с адитеями, а те должны сотрудничать, и да, вот как бы сотрудничать?
Разница в том, что протекает ли данная ситуация на уровне гун материальной природы, или речь идет о переходе с плана гун материальной природы на трансцендентный уровень? В этом, да, возникает... Какой смысл у нас?
То есть, если это касается Бурлю, то я должен научиться сотрудничать со всеми людьми, но очень бурно.
То есть это касается моей миссии как последователя, я думаю, что мы должны научиться со всеми людьми сотрудничать на уровне гун материальной природы для того, чтобы в конечном счете обрести амриту. Цель-то какая?
Все равно обретение амриты, то есть выход на духовный уровень. Противоречия нет.
Я действую здесь, в материальной сфере. В материальной сфере я должен вступать во взаимодействие со всеми людьми в продуктивное взаимодействие, так, чтобы в конце концов обрести высшую цель духовной практики.
Но моя цель должна быть все равно, это духовная практика. Но тем временем я должен находиться в этой относительной сфере и вступать во взаимодействии со всеми остальными. Проблем нету.
То есть, когда еще молодежь понятно, потому что мы как бы мы просто договариваемся на их языке, а потом толк получается английский.
Беда-то в том, что они тоже амриту хотят. Ну, у них немного другое представление просто. Они думают, что амрита — это амрирская, как бы амрирская вещь. Ну да.
Но если мы как бы обманываем, результат получается духовное настоящее. Тогда благо все получают. Благо получат все, в этом нет никаких сомнений.
То есть то, что демоны, конечно, получили блага... их потом Вишну на куски... ну, не так много.
Они варуни получили. Варуни получили, тех самых апсар они получили. Нет, апсар не получили тоже. Ну вот некоторые демоны глотнули. Раху, Раху глотнул. Раху.
Нет, его звали... как звали этого, Субаху, да? Субаху этого демона, из которого Раху получилось. Ну, глотнул амриты, но это уже другая история. Ну, короче говоря, в любом случае, надо вступать во взаимодействие со всеми
и иметь очень высокую цель для того, чтобы в конце концов достичь успеха, и все будет хорошо.
Можно сделать такой вывод из этого данного стиха: что искал — это такое социализирующее движение, которое совсем может как-то - это такое социализирующее движение, которое совсем может как-то так.
Мы должны со всеми, мы обязательно должны со всеми сотрудничать, но при этом четко помнить свою цель, не пытаться подменять ее какими-то другими целями. Но сотрудничать нужно со всеми.
Не, ну можно по-разному сотрудничать с ними. Но тут Кришна говорит: сотрудничать и сотрудничать можно по-разному.
Мадхья-адхикари избегает общения с демонами. Это значит, что он не вступает в слишком близкое интимное отношение с ними. Но это не означает чего-то другого. Ну, ладно. Спасибо большое. Спасибо, Прабхупада-ки!