Бхагавад-гита 2.40
Бхакти Вигьяна Госвами · Курск · 2006
Главы
Чтение стиха 2.40 из Бхагавад-гиты
...-най..-'иван 10 ,я мудирая. Я прочитаю 40 стих из 2 главы 7 Багу Бхагавудвит, как она есть. На-ма, наша, пра-1
...-мася, дарма, На шасти, не гави крама на шасти, пратиава йона види, пратиава йона види, свалпа матя, свалпажа дармася, Пратвайона ви. Жавайте, свалпамапя дармася, свалпа, Что? Почитайте, стих.
Мехалхи, мехаптикрамана шести, мехахтикрама шести. Протьяваю на видео те.
Свалпама пьяся дармася, Траяде Махатобая, Траяти Махатобая На шасти, грама, нашасти, навидеты, на видяте, дармася, свалпама пьяся, дармася, Райде Махатобаят, Райде Махатобая. Сактами. Абхикрама на шести.
Михабриграма на шасти. Хотя бою на видео. 2-я махата Нам неха здесь, в этой йоге, в этой йоге, обикрама, от попыток. Наша утрата существует, существует, пративая, потеря на не видят существует суал небольшой Небольшое.
Апи даже ася, этой Дармася, деятельность, Спасает, спасает, Магатаха, Махата, от величайший, бая, опасность, Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром.
Даже незначительное протвижение по этому пути оградит человека от величайшей Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Деятельность сознания Кришны - то есть деятельность ради Кришны.
Они ради удовлетворения, запросов, собственных чувств. Это высшая форма духовной деятельности.
Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий любое, даже самое незначительное его усилия не пропадает даром. В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными.
Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, принесет положительный результат, даже если дело останется незаконченным.
Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет, даже если ему не удается завершить начатое дело.
Если начав то или иное дело в сознании Кришны, мы выполним его всего лишь на 1%. Этот результат навсегда останется с нами.
И в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились, тогда как материальная деятельность дает результат только в том случае, если она доведена до конца.
Аджамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни, по милости Господа, получил 100% результат.
В этой связи в Бхагаватам есть замечательный стих: Чаранам Буджам Харир, Бхаджанапаквадха патет, татоя ди, я траквабхадрамабху та мушхиким коварта, апту баджатам свадхарматаха.
Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое дело до конца, то, что он теряет.
С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности.
Или как говорят христиане, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою потеряет. Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности ее плодам.
Однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит свое нынешнее тело.
По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брамана, либо в богатой и знатной семье, это позволит ему продолжить духовный путь.
Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны. Я немножко расскажу про этот стих, а потом мы оставим чуть-чуть больше времени на вопросы.
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром.
Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности О магияна тим грандася гянам джана салакая чаксуру наритам мината смайли сригуравен маха шри чайтання манобиштам стапитам йена бутале сваем руку кадамахим дати свапа дантикам пандихам сригурум, ша, сри рупам сам, саханрата, ...15,
$6, 12 жад, Пиканта, Радак, Ттаканчана Гуранги Раде, Вриндашвай, Вришаба Суда, Пранмани.
Различие вечной души и материального тела
Срия два и тараси васри гора бхакта бринда, хрешна, пришна, пришна, пришна, хрема, ра.. Я немножко расскажу о контексте этого стиха. Кришна меняет тему. И он говорит: «До этого я рассказывал тебе санкхьи».
Санкхья буквально значит аналитическое или теоретическое изучение некого предмета. И до этого во 2-й главе Бхагавад-гиты Кришна объяснял нам, как отличить материю от духа. Он говорил, что критерий простой. Дух не меняется.
Материя обречена на смерть. Дух неизменен. И дух... Это, собственно, мое сознание, которое никогда не меняется. Приводил простой пример. Я остаюсь тем же самым, несмотря на то, что если сравнивать с зеркалом, то я меняюсь.
С физической точки зрения я постоянно меняюсь. Внутри я не меняюсь никогда. Я однажды одного пьяницу спросил. Вы в детстве были — вы? Он подумал, подумал, сказал, нет, не я был.
Люди в пьяном состоянии, в состоянии опьянения материальной жизнью, Они могут не понимать этого факта. Но внутри... Единственное, в чем я могу быть уверена, это в том, что я существую. Это вывод Декарта.
Декарт говорит: «Я мыслю, значит, я существую». Все остальное сомнительно. Есть Бог или нет, я не знаю. Есть мир или нет, тоже разные есть гипотезы.
Единственное, в чём я не могу сомневаться, не имею права сомневаться, Это в том, что я есть. И Кришна говорит: это Я, которое ты ощущаешь, и которое является неизменным
фактом, неотменимым фактом, фактом, в котором нельзя сомневаться, это я и есть дух. Этот дух неизменен, этот дух во всех фазах нашего бытия остается тем же самым.
Мысли могут меняться, представления нашей жизни могут меняться. Но это «я», которое кричит: «Я есть», оно есть, и оно есть всегда. И утверждать, что его может не быть — абсурд. Потому что если оно есть, то оно есть.
Был такой греческий философ, задолго до Декарта, до Сократа, который ввел этот принцип, что то, что существует, существует всегда.
И Кришна говорит о том, что то, что существует, есть. И я есть. Все остальное я могу в этом сомневаться, потому что то, что подвержено изменениям, все равно, что его нет. А этот стол. Сейчас он как будто бы неизменный.
Но на самом деле он очень медленно меняется, и значит, рано или поздно он разрушится. Или облака. Когда мы смотрим на небо, мы видим эти постоянно меняющиеся формы.
И, в общем-то, сам факт их перемен ставит под сомнение их реальность. Но есть некая неизменная вещь. И Кришна говорит, это есть дух. Дух неизменен по определению.
И после того, как он объяснил это, то, что дух невозможно уничтожить, и то, что дух не имеет никакого отношения к материи, он говорит: сейчас я расскажу тебе другую вещь.
С другого конца подойду к этому и объясню тебе, как это можно понять, потому что до какой-то степени все эти представления о вечности души остаются для нас всего лишь навсего теории.
Пусть хорошая, пусть успокаивающая теория.
Каждому приятно знать, что он вечная душа. Мне очень нравится эта история про то, как две толстые американки пришли на лекцию по Бхагавад-гите в воскресенье. Ну, человек, но я сейчас не говорил. Вы не тело, вы душа.
И одна толстая американка. А у другой толстый американец. Ты слышала? Какое облегчение?
Потому что на каком-то этапе нашего физического развития нам приятно заигрывать с мыслью о том, что я не тело, потому что тело уже перестает доставлять то удовольствие, которое оно раньше нам доставляло.
Человек с облегчением думает: ну, слава богу, я не тело, я больше. Все там будем.
Понятие и практический смысл буддхи-йоги
Но мало просто теоретически понять этот факт или даже поверить в этот факт.
Нужен еще некий образ действий, который соответствует этому факту, который находится в гармонии с этим фактом или естественным образом из этого факта вытекает, и который в свою очередь на практике может нас убедить в этом.
И поэтому Кришна говорит: сейчас я объясню тебе буддхи-йогу или йогу — мистический процесс, деятельности, с помощью которого ты сможешь в этом убедиться.
Иначе говоря, он дает теорию, а потом дает практику, с помощью которой человек может убедиться в истинности этой теории. С помощью которой человек может подтвердить для себя, не просто поверить.
Он не говорит: поверь, уверуй, ты душа, все, уверуй. Тогда Бхагавад-гита была бы очень короткой. Она бы кончилась несколько стихов назад. И все. Все, ты душа. Дело в шляпе.
Кришна говорит, что дело не в том, чтобы поверить в это. А ты можешь принять это теоретически.
Но вслед за этим, а из этого теоретического положения логическим образом выходит определенный образ действий, который гармонично соответствует этому, и который может дать тебе практические подтверждения того, что ты душа.
Иначе говоря, как в своей деятельности быть душой, как убеждаться в том, что я душа, как почувствовать, что я душа.
И поэтому Кришна называет этот путь буддхи-йогой, потому что буддхи — это разум. И разум - это то, что определяет нашу деятельность в этом мире.
Кришна говорит, сейчас я объясню тебе, как должен действовать разумный человек в этом мире, отталкиваясь от этого положения о том, что он дух.
И он сознательно не объясняет, что такое буддхи-йога. Буддхи-йога — достаточно загадочный термин, а в сущности, буддхи. Буддхи-йога, о которой говорит Кришна в этой главе, и дальше в Бхагавад-гите имеет два разных смысла.
Один смысл — это бескорыстная деятельность или карма-йога. Когда я действую бескорыстно, не завися от результатов своего труда. Понимаю, что результат временный.
На самом деле человек воспроизводит свою временную или смертную природу, потому что он зависит от результатов своего труда, своей деятельности. Он делает результат как бы частью своего временного Я.
И поэтому все время это временное состояние сохраняется. Он не может найти в своей деятельности, где есть нечто неизменное.
И поэтому Кришна говорит: если ты хочешь почувствовать себя душой, перестань зависеть от результатов своего труда. Действуй бескорыстно.
Действуй, потому что ты должен действовать, потому что все равно ты будешь действовать. Действуй, потому что ты не можешь не действовать.
И подноси плоды своего труда мне, и тогда, соответственно, ты поймешь и почувствуешь меня. Каждый человек может убедиться в существовании Бога и души. Для этого ему нужно простую вещь понять.
Ему нужно понять, что результаты его труда не принадлежат ему, и он должен действовать ради Бога.
Как на паперти стоят нищие, но они говорят: Христа ради, Христа ради, подайте, подайте Христа ради, они упоминают или опираются на тот же самый принцип.
Не ради себя это делайте, а ради Него, не ради какого-то блага, которое вы за это получите. Делайте ради Него что-то, и вы станете ближе к Богу. Потому что вы почувствуете свою независимость от результатов своего труда.
Почувствуйте свою вечность и почувствуйте вечность Бога. Потому что вы отдаете плоды своего труда вечному, и поэтому плоды вашего труда тоже становятся вечными, и вы становитесь вечными.
Кришна потом позже это объяснит в 4 главе Бхагавад-гиты, где он скажет: Брахмарпанам брама хавир, брахмагнил брахмана хутах, что акт жертвоприношение, когда человек действует, не ради себя, а духотворяет бытие человека, душу человека, сердце человека, жизнь человека, все вокруг него. Все пронизывается вечной духовной природой, потому что такова природа человека.
Это один смысл буддхи-йоги — бескорыстная деятельность, карма-йога. Но другой смысл — бхакти. И Кришна не очень ясно об этом говорит. Но этот стих на самом деле является доказательством того, что в высшем смысле или
высшей формой человеческой деятельности является бхакти или любовь. Хотя духовная практика может заключаться в каком-то бескорыстии, в том, чтобы подавать Христа ради кому-то или действовать не ради себя. Это хорошо.
Но в конце концов, человек должен научиться действовать из любви. И Кришна прославляет здесь это, и Он говорит здесь о том, Что буддхи-йога — нэха-абхикрама-нашто 'бхьявидё дьяте. дядя.
В этой йоге, в буддхи-йоге, он говорит, нету ни потерь, ни поражений. Я чуть-чуть позже объясню, что это значит более подробно. Но смысл в том, что так как Он прославляет вечную природу, карма не может быть вечной.
Карма-йога никогда не вечная, бхакти вечная, любовь вечная. И Кришна здесь говорит, когда ты научишься любви, то это значит, что ты уже здесь, сейчас, достиг очень многого.
Отличия пути бхакти от кармической деятельности
И он объясняет, чем отличается путь любви или путь бхакти от всех остальных путей. Он объясняет, в чем преимущество этого пути. Он говорит: на 'бхикрама-нашто 'сти... Он сначала ссылается на обычную деятельность.
В обычной деятельности 'бхикрамам: если вы начали что-то и не закончили, получите вы результат или нет? Я начал строить дом. И положил. И почти закончил его. Уже даже крыша есть. Но окон нету. Могу я жить в этом доме?
Карма значит, если я начал, я должен закончить.
И более того, 'пратьяваям': если я сделал что-то, начал что-то и не закончили, мало того, что я не получил результата, это первый недостаток кармы. Я должен довести это до конца, я должен до 100% довести. Если я даже 99% сделал, все равно это все недоделанное. Так.
Что-то не то. Если, например, я компьютер делаю и все сделал, один процент не доделал. Купит кто-нибудь этот компьютер или нет? Компьютер работать не будет.
Компьютер этот никому не нужен. Это компьютер ничуть не лучше, чем подставка для тяжести каких-то. Потому что 1% не закончился. Карма значит, я должен. Если я начал, я должен довести до конца. Если я не докончил, это ерунда.
Например, если я начал писать книгу, я должен довести до конца, чтобы она была готовая. Я много раз начинала писать какие-то книги. Они все у меня там в компьютере лежат, не закончены. Никому никакого толка от этого нет.
Потому что любая деятельность, чтобы она имела смысл, должна быть от начала и до конца. И плюс к этому, если человек не заканчивает деятельность какую-то, то тем самым он зарабатывает грех.
Если я начал что-то, Например, если я пообещал кому-то заботиться о нем и не довел это дело до конца. Или если я опять же построил, начал строить дом. Мало того, что я не получил результата, я еще обманул ожидания людей.
Моя семья думала, я переселюсь в этот дом, буду жить. Я говорю, что, я 99% построил, что вам надо? Живите. Они говорят, дурак ты! Ну что ж до конца не довести?
Так, любая карма, если она не закончена, если она не доведена до конца, она мало того, что она бессмысленна, она греховна.
Любая деятельность, не доведенная до конца, до логического завершения, лучше ее не начинать вообще. Как иногда люди в отношениях с другими людьми думают, главное пообещать, что давай я пообещаю, и все хорошо будет.
Человек думает, я пообещал, ему хорошо вот этого стало. А потом он не делает это. И люди обижаются на него, а он не понимает, что обижается-то. Они бы все равно не получили. Пообещай, не пообещай.
Так какое-то время им приятно было. Но смысл кармы в том, что она только тогда делается правильно, когда она доводится до конца. Если она не доведена до конца, это грех. И лучше такую карму вообще не делать.
Поэтому Кришна здесь говорит: «Няхя викрама нашасти». Если я начал и не закончил, но в бхакти все наоборот. В бхакти, если я начал и не закончил, ничего страшного нет. Если я начал и не закончил, греха тоже никакого нет.
Никто не может меня тут ткнуть пальцем. Ах, вот он, был бхакта, перестал быть бхакта. Кришна говорит, нет. Даже если он на 1% был бхакта, этот 1% всегда с ним останется. 1% никогда против него не повернется.
Недовершенная до конца карма оборачивается против нас. Она становится привидением, которое начинает нас преследовать. Но бхакти, не доведенные до конца, даже если я чуть-чуть любил, а потом перестал. Или как это объяснить?
Если чуть-чуть мое сердце сдвинулось с места, если чуть-чуть мое сердце стало мягче, если я даже начал этот путь и не дошел до конца. Ничего страшного нет. Я все равно продолжу его.
И чтобы подчеркнуть это, Кришна говорит: «Свалпамаспья дхармасья траята махато бхайат». Что даже если человек чуть-чуть продвинулся, «Траятай махато баят», он никогда не умрет. Чем вас поздравляю?
Избавление от страха смерти в бхакти
Значит ли это, что мы никогда не умрем? Значит, Кришна говорит, что даже небольшое продвижение по этому пути защитит человека от самого большого страха, от страха смерти.
Потому что даже небольшое продвижение на этом пути в момент смерти заставит человека вспомнить о том, что он душа.
Что даже смерть не перечеркнет все то, что мы достигли в бхакти, потому что бхакти даже в этот самый момент нас спасет.
Когда Кришна говорит об этих вещах: «Траяте махато бхайат» или «Мой преданный никогда не погибнет, Он имеет в виду сознание человека. Человек, соприкасаясь с бхакти и с Богом, соприкасается с вечностью.
Это даже мгновенное, небольшое соприкосновение с вечностью может спасти его от самой большой опасности. Мне рассказывали историю про одного нашего бхакту, который живет
у нас в ашраме. Ему нужно операцию было делать какую-то там, фурункул или еще что-то там, пошел кровью, его положили на стол и хотели сделать укол наркотика, обезболивающего. Он сказал: «Не-не, не надо». Ему стали делать.
Как-то его сначала уговаривали, ему стали делать. Он терпел, он терпел, стоически, не пикнул. Он очень стойкий человек. У него врач спрашивает, как ты терпишь? Я знаю, что жуткое боле. Вот это что?
Мы бхакти-йоги, мы кришнаиты, мы даже смерть можем пережить. Потому что само ощущение, которое приходит, ощущение вечности души, оно всегда человеком остается.
Андрей Кураев, христианский проповедник, он очень хороший христианский афоризм сказал. Тем более, что тут Шрила Прабхупада тоже христианство цитирует. Он говорит, что в жизни никто никогда бы не стал монахом, а если бы не
отблеск вечности, которую он увидел на лицах других людей, ставших монахами.
Люди, которые становятся на путь бхакти, на путь любви, они получают на себе или испытывают на себе этот опыт вечности, и этот опыт вечности или отблеск вечности ясно заметен на их лицах. Этот опыт остается с ними всегда.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что если человек прошел даже 1% по этому пути, так как этот путь духовный, и так как все духовное по определению неразрушимо,
так как все духовное по определению не может быть уничтожено, а все его достижения, которых он достиг здесь и сейчас, всегда остаются с ними. Они никогда не могут быть отменены или уничтожены.
Потому что сама по себе природа бхакти полностью духовна. И поэтому он говорит здесь: «Свалпам апьясья дхармасья траятэ махато бхайать» — такой человек может избежать самой большой опасности.
Опасности забыть о Боге в момент смерти.
Недолговечность материальных достижений человека
Опасности забыть о духовной природе в момент смерти. Где Нарада Муни говорит, что даже если человек бросил все свои дела и стал бхактой, и потом не дошел до конца, то что он потерял? Ничего он не потерял.
Потому что все материальные достижения он все равно потеряет. Но если человек идеальным образом прожил свою жизнь и достиг чего-то материального, чего он обрел? Чего он обрел? Ничего не обрел.
Ну хорошо, предположим, я достиг чего-то в этой жизни. Ну и что? Человек должен задавать это очень хороший вопрос в русский. Ну и что? Особенно когда он чего не достиг, когда он радуется.
Он должен либо сам задать себе этот вопрос, либо попросить свою жену задать этот вопрос или своего друга. В тот самый миг, когда он достиг чего-то, когда он в полном восторге, когда он стоит на пьедестале на каком-нибудь.
Ему нужно подойти и спросить, ну и что? И пусть он попробует ответить на вопрос. Ну и что? Ну и что стало? Это все есть сейчас. Сейчас это греет тебя. Но долго ли это продлится? Сделает ли это тебя счастливым надолго?
Сделает ли это тебе... Принесет ли тебе это вечное счастье? Счастье, которое будет не зависеть от всего этого? Нет.
Я помню, я когда делал, занимался своей диссертацией, мне пришло... ночью оставался в институте. У меня там были центрифуги, которые крутились 24 часа. Мне нужно было за ними следить.
И пришел какой-то пьяный мастер. И он начал, такой совершенно пьяный. Начал спрашивать: что ты тут делаешь, чего? Он мне начал говорить, ну и что? Какой смысл там, что ты делаешь?
И он мне спросил: «Ну и что?» Ну и что? Какой смысл там, что ты делаешь? Он начал мне говорить: «Вот у меня то, то, во, а-ла-ла-ла-ба». Ну и что?
Мы все тут в каком-то смысле опьянены. И в состоянии опьянения нам может казаться ценным что-то, что по сути дела ценным не является.
Но Кришна говорит: если человек соприкоснулся внутри, в душе своей, в сердце своем с Богом, то это соприкосновение всегда с ним останется. И навсегда сделает его счастливым.
Он никогда не сможет забыть об этом, как были люди.
Иногда человек соприкасается с сознанием Кришны, ему хочется куда-нибудь уйти, потом он думает: что такое-то, ну что ж такое, отравили мне жизнь, испортили. Каким-то своим знанием этим непонятным. Наслаждаться толком не могу. Ничего не могу.
Так вот, проблема в том, что уже и не сможет никому. Потому что он что-то почувствовал. Любой человек, который становится на этот путь, он становится на этот
путь, и остается на этом пути, потому что он действительно что-то почувствовал, и обратной дороги нет.
Это на самом деле хорошо, потому что человек, если он встал на духовный путь, должен идти по нему до конца. И он будет становиться только счастливее.
Иногда по молодушию своему нам хочется повернуть назад, иногда нам кажется, что, ну, может быть, там было лучше? Как блаженный Августин в своей исповеди — он тоже очень интересную вещь говорил, он говорил, что когда у человека бывает самый мучительный момент,
Когда он только просыпается, и тяжело. И он просыпается, и потом опять засыпает, правильно? С кем-то это случилось? Вроде нужно вставать, а при этом так тепло там и так хорошо. Он опять засыпает.
Кто-то его будит, будит, будит, он глядит, он говорит, что на самом деле бодрость не лучше, чем сон. Всё хорошего во сне? Ну, всё хорошего, ничего хорошего нет. Это иллюзия.
Но тот самый миг, который отделяет бодрствование от сна, а нам иногда кажется, что лучше спать. Иногда мы думаем: «Ну, заем меня все будет, а дайте мне в покое, дайте мне еще поспать. Иногда мы брыкаемся.
Особенно дети, когда их будят, они — Но в конце концов, если же мы начали просыпаться, это значит что? Шуранó или поздно мы проснемся.
И когда мы проснемся, нам не будет хотеться обратно. Мы будем счастливы от того, что мы проснулись. Потому что мы знаем, что когда я проснулся, мне лучше.
Точно так же на духовном пути, когда я еще до конца не проснулся, мне иногда кажется, как было хорошо, когда я спал вообще. Я ничего не знал. Все было легко и просто. Но ничего легко и просто не было.
Вы спали и видели кошмарные сны. Кто-то подошел и стал будить.
Если нас будит, то нужно понять, что единственным способом, единственным разумным поведением в этот момент является просто взять и проснуться. И чем в большей степени я проснусь, тем в большей степени я стряхнусь, тем счастливее
я буду. И Кришна здесь говорит, что даже если человек не дошел до конца, то все равно он начнет с этого момента, ему нечего бояться, нечего пугаться. Нет никаких потерь на этом пути.
Ничего ему не помешает, потому что бхакти. И что тут имеется в виду, еще что стоит за этим?
Преимущество бхакти перед другими видами йоги
За этим стоит экспериментальная природа бхакти. То, что бхакти никогда не теория, бхакти всегда основана на опыте. И опыт, который человек получает, реальный опыт, этот опыт гораздо более ощутим, чем все остальное.
На самом деле, иногда нам кажется, что бхакти не такой эффективный путь.
Иногда нам кажется, что может йогой заняться какой-нибудь, там понятно, завязал себя в узел и как-то хорошо, потому что чувствуешь, что эго твое становится очень крепким, я думаю, что надо. Посмотрите.
Я недавно испытал это на себя. Я там освоил какую-то сверхсложную позу. Не буду вам показывать, чтобы не смущать вас. И человек какой-то проходил мимо, мотал головой и сказал: «Ну вообще, невероятно. Мне так приятно было.
Индус, йога, вот это да! Вот это вот это вещь!» Но на самом деле йога по сравнению с бхакти — ничто.
По эффективности ни йога, ни карма, ни какие другие методы духовной реализации — ничто по сравнению с бхакти, потому что все плоды этих процессов или этих методов духовных, они очень сильно отложены.
Что со мной случилось? Я завязался в эту позу. Это сложный вариант Мацендрасаны. Вот и потом три дня лежал и не мог подняться, потому что мышцы спины полностью уничтожил.
И до сих пор она у меня болит, потому что я завязался. Но счастье я почувствовал. Но все эти вещи, помимо сложности этих процессов... И людям нравятся сложные процессы.
Потому что сложные процессы греют наше эго, являются пищей для эго, они дают человеку какие-то там, ну, дополнительные витамины для этого. А бхакти внешне очень просто: Харе Кришна, Харе Кришна... В общем, просто.
Кришна говорит: «Помни обо мне, думай обо мне, повторяй мое имя, кланяйся мне». И это бхакти. Или слушай о мне. Еще проще. Слушай просто обо мне, слушай философию, которую я говорю. Это бхакти.
Вот настоящая бхакти, которая всегда останется с тобой. Но, несмотря на кажущуюся внешнюю простоту, бхакти гораздо более эффективна, потому что бхакти сразу дает реальный опыт, реальный опыт
или ощущение вечности, опыт вечного счастья, потому что карма — если я делаю какую-то карму, какой-то ритуал кармический или йогу — Результаты его первое, сомнительные. Потому что там нужно соблюсти большое количество предосторожностей. Если что-то неправильно делаешь, то результата не будет, как в моем случае.
Я думаю, что я совершенству в йоге достиг, а вместо этого я свою спину Спина надорвал, и все так.
Результат не пришел, а с другой стороны, с одной стороны, непонятно: результат сомнительный, он отложенный, он непонятно, когда придет, ты не знаешь, насколько это точно все будет.
Но в бхакти Кришна здесь объясняет, что человек сразу же может почувствовать облегчение. Наверняка многие из вас могут подтвердить это как просто практика бхакти.
Я начал практиковать бхакти в качестве эксперимента. Я ни во что не верил.
Не говоря уже о том, чтобы верить в Бога. Ерунда вся. Не знал я, есть Бог, нету Бога, даже не думал об этом. Кришна не знал, кто такой Кришна. Гиту не читал. Мне сказали: повторяй, Хари Кришна, и тебе станет лучше.
Я очень скептически к этому отнесся. Он сказал: «Почему бы не проверить?» Я стал повторять Харе Кришна, и мне стало лучше. Именно поэтому я сижу сейчас перед вами здесь.
В этой одежде говорю вам о том, что бхакти — самый могущественный способ.
И Кришна говорит об этом: «Пратьякшавагамам дхарьям сусухам картумавьяям». Человек сразу же получает реальный опыт: реальный опыт духовного счастья.
Счастье, которое никоим образом не зависит ни от каких материальных обстоятельств. Он просто становится счастливым и не может понять, почему он стал счастливым.
И ладно бы, он не может понять, никто другой не может понять, почему он такой счастливый. Я помню меня в первое время просто все родственники замучили этим вопросом. Почему ты такой счастливый?
На каком основании, что дает тебе право, блин, всего вдруг никаких оснований нет. У тебя все плохо. КГБ тебя преследовает. Ты счастливый. Так.
А я не мог им ответы на этот вопрос дать. Потому что я не знал, почему я счастливый.
Потому что я был счастливым, потому что это реальный опыт счастья, который человек испытывает в результате того, что он соприкасается с внутренней энергией Бога.
Бхакти, по природе своей это проявление внутренней энергии самого Бога. И когда человек соприкасается со святым именем или с Бхагавад-гитой, или с преданными, он непосредственно соприкасается с духовным миром.
Он сам того не понимает, но опыт приходит сразу же. И очень быстро сейчас Шримад-Бхагаватам прославляет бхакти, он говорит, что бхакти — это
как поесть. Кто-то ел когда-нибудь какие... Три результата есть у еды, у еды есть три результата. Да. Проходит голод. Первое, второе. Приходят силы.
Уходит голод, приходят силы и... да. Да, и удовольствие человек получает, правильно?
А в Бхагавад-гите, во Шримад-Бхагаватам Кришна говорит, что то же самое происходит с бхакти. Когда человек только соприкасается с этим путем, у него проходит голод, то есть материальные страдания, которые он до этого испытывает, уходят. Они становятся меньше.
И он может почувствовать это реально. Страдания, муки, возбуждение в уме, тревоги, все остальное уходит куда-то на второй план. У него появляется реальный опыт ощущения Бога, то есть силы, силы идти дальше.
Сама по себе практика бхакти или святое имя дает человеку силу, потому что человек начинает ощущать соприкосновение с энергией.
Как еда дает энергию, точно так же бхакти дает человеку энергию, и, наконец, третье, что происходит, — это ощущение счастья, позитивное ощущение блаженства, которое приходит, когда мы едим, и точно так же оно приходит, когда человек практикует бхакти. Счастье не сходит на него, спускается.
Я знаю одного человека, он индус сам. И он был здесь студентом. И он был здесь студентом, и он очень такой благочестивый индус, и вдруг он оказался здесь в Москве студентом.
Через год буквально он оказался на грани самоубийства. Просто потому что шок культурный был слишком велик. С одной стороны, вся эта среда студенческая, где они там все что угодно делают. И он — белая ворона.
Он как-то... ему не хотелось это все делать. А с другой стороны, социальная среда заставляла его. И с другой стороны, это давление — он очень совестливый человек. Он учился, учился, учился, учился. Этот прессинг и все такое.
У него появились хронические депрессии. Он реально был на грани самоубийства, он много раздумывал, он раздумывал, каким образом покончить с собой: спрыгнуть с 20 этажа, или принять яд, или еще что-то.
Он засыпался этой мыслью и просыпался с этой мыслью. Когда он столкнулся с преданными, стал повторять мантру. И он сам врач.
И он ходил к разным врачам, психологам, они давали ему антидепрессанты, его депрессия становилась все больше, больше, больше.
Единственное, что его спасло, то, что в какой-то момент он столкнулся с преданными и стал повторять: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна. Он говорит: я знаю. Никто меня не переубедит в том, что это не так. Потому что...
И он, он из обычной семьи, ничего в особенности не верил, Бхагавад-гиту никогда до этого не читал, ничего не знал. У него появился реальный опыт. Он избавился от депрессии, которая его несколько лет преследовала.
Он избавился от этой депрессии за несколько дней, после того, как он стал практиковать бхакти. И Кришна говорит об этом здесь.
Он говорит, что величие бхакти заключается в том, что оно сразу, если человек относится к нему серьезно, к этому процессу и следует каким-то простым правилам, регулирующим этот процесс, он сразу же получает реальный опыт духовного счастья, энергии и его материальные страдания куда-то уходят.
И здесь Кришна прославляет именно бхакти. Поэтому вторая глава, как мы говорили вчера, она говорит в основном о карме, о санге, о философии, о том, каким образом действовать в этом мире.
Но она также в каких-то редких стихах прославляет бхакти.
Это один из тех стихов 2-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет полностью духовную природу бхакти, которая не имеет никакого отношения к материальному миру, и которая потому является самым высшим и единственным путем, которым следует идти.
И поэтому этот стих так важен для нас. Свальпам апьясья дхармасья траяте махато бхая́t. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от величайшего страха.
Потому что продвижение по этому пути значит эволюцию моего духа, значит духовное понимание, которое всегда вечно останется со мной. Это значит, что мой дух отныне будет защищать сам Кришну, сам Бог. Спасибо большое.
Способы ощутить личное присутствие Бога
Может быть, есть какие-то вопросы? Я обещал, что я буду долго говорить.
Буквально неделю назад на махатме задал преданный вопрос: кто чувствовал присутствие Кришны и вечность, как-то ощущал его? присутствие Кришны и Вечностна как-то ощущал его. И многие сказали, что не чувствовали.
И мы задались вопросом, как ощутить Кришну, как получить духовный опыт.
Я сказал, что надо что-то сделать для Кришны бескорыстно, с намерением удовлетворить его. Вы как раз говорили, что бхакти сразу приносит счастье. Преданные сказали, что это очень сложно, это невозможно, что-то сделать бескорыстно. Я был удивлен и не знал, что сказать.
То есть бхакти как какие-то сложные кажется и чем-то тяжелым оказывается. Притом не такая сложная вещь. И это факт. Ответ правильный.
Предположим, вы живете в одной квартире с каким-то человеком. У вас нет никаких отношений с этим человеком. Этот человек, по сути дела, для вас не существует.
И вы не знаете его, не понимаете его, у вас нет никаких отношений с ним. Он все равно, что отсутствует. Есть он, нету. Так, теперь, если вдруг вы что-то для него сделаете, маленькое.
И Кришна говорит, что, собственно, все с маленького начинается. Патрм пушпам пhалам тоям ме бхактим праяcьяти. Если вы просто этому человеку цветок дадите или поставите, он сначала очень удивится, не поверит вам.
И но если вы будете продолжать ему делать что-то, немножко, немножко, немножко, как-то ему что-то делать, что-то ему приносить, еще что-то такое, вы начнете чувствовать его, начнете ощущать его присутствие.
Он будет вам улыбаться, он будет вам что-то говорить. Точнее, так же с Богом. Мы в сущности живем в одной комнате с Богом.
Но у нас нет никаких с ним отношений, поэтому мы его не видим, не замечаем, проходим сквозь него. Как иногда люди проходят сквозь каких-то других людей, которых они не знают. Просто не видят их. Не видят.
Просто потому что, но если я начну что-то делать, и Кришна сам говорит, что е йатха мам прападьянте тамс татхайва бхаджами хам. Как человек относится ко мне, так и я отношусь к нему. Если он меня не видит, я его тоже не вижу.
Если мы не видим друг друга. Если он меня не замечает, я его не замечаю. А если он мне что-то дает, я ему тоже что-то даю.
И способ убедиться в существовании Бога, начать что-то делать для Него, и в этот самый момент мы почувствуем ответ.
Потому что, еще раз, принцип взаимности или закон взаимности очень четко сохраняется в духовной жизни в том числе. Я что-то сделал, и я получил ответ. И чем больше я делаю, тем яснее этот ответ в моем сердце.
Просто если я не чувствую, не ощущаю Бога, значит, что я очень мало для Него делаю. И в конечном счете это значит, что я даже не признаю того, что Он уже для меня сделал. Потому что мы неблагодарны.
Кришна нам столько всего дал, правильно? Дал и нам. Но когда нам что-то дают, мы воспринимаем это как само собой разумеющееся. И все говорим мало, мало, мало, мало. Начинается. Бхакти начинается с благодарности.
На самом деле, карма-йога — какое-то преддверие, бхакти, скажем так, про которую Кришна говорит здесь, это просто проявление благодарности: мы должны сказать спасибо. Дал он нам что-то, он нам очень много дал: воздух он нам дал, мог бы не дать, воду дал, солнце дал, тепло дал.
Иногда даже тепло бывает в России. Несколько дней в году. Могло бы вообще не быть. Бхакти или любовь начинается с простых вещей, с благодарности.
Сразу требовать любви трудно, и поэтому, соответственно, сразу трудно человеку ощутить любовь.
Но если я начинаю проявлять благодарность, говорю спасибо за то, что у меня есть уже. Если я просто улыбаюсь... Другой ответ на этот вопрос, почему я не ощущаю присутствие Бога, очень простой.
Почему я не чувствую его общество? Ответ очень простой, потому что Бог не хочет со мной общаться.
И если у меня есть какие-то претензии к Богу по этому поводу, то сначала я должен задать себе вопрос, а все со мной приятно общаться или нет? Большая часть людей они какие? Они смурные и обиженные на весь свет.
Нравится кому-то общаться со смурными, обиженными на весь свет людьми? Не нравится. Едут такие буки. И соответственно, Кришна тоже не хочет. Он сам счастливый всегда.
Природа глубокого раскаяния великих святых
И если мы начнем что-то делать, и у нас появится это счастье, то, соответственно, Кришна тоже будет к нам более благосклон в этом отношении.
Когда я читаю переводы, вайшнавские песни, перевод молитвы, особенно махамантры такой, меня всегда поражает его красноречие по отношению к себе, как он себя ощущает внутри, и я никогда не могу понять, ну ладно, допустим, можно понять, что я себя ощущаю смиренной слугой. Там это можно понять.
Но он настолько себя ощущает падшим, он говорит, что там я разные эпитеты. И я вот не могу понять, если он знает, да, что он занимает положение одного из лучших слуг Кришны.
И как вот можно понять это настроение, откуда он видит в себе такие вот чудовищные недостатки, о которых он говорит в своих молитвах?
То есть он прям конкретно говорит, что я там такой, я сякой, я то, я се. Вот если он чистая душа, да, как он может видеть в себе такие вещи? Изочленно так себя увидеть?
Ну, во-первых, когда все грязно, то грязь не видишь, правильно? Потому что тут все грязно. Ты уже не видишь, и кажется, что даже в общем не грязь, уже и запаха не чувствуешь, уже принюхался, присмотрелся к этому всему.
Шрила Прабхупада приводит этот пример. Если есть чистая простыня, и там маленькое пятнышко, то это пятнышко сразу в глаза бросается. А если она вся грязная, то там уже не до пятна, чтобы уже не увидеть ничего.
И когда Бхактивинода Тхакур говорит об этом, можно это объяснить таким образом, что по мере того, как человек духовно развивается, одновременно с этим очищается его сердце, но какие-то недостатки, которые у человека остаются, они гораздо более остро воспринимаются им.
Это одно. А второе, нужно понимать, что в случае Бхактивиноды Тхакура — это его бхава, это его настроение, это проявление его любви к Богу таким образом. она проявляется и нам очень трудно это понять даже иногда.
Но вот это дайнья или раскаяние, какое-то «амара дживанам, сада папита, нахика пун'ер леша» — «Я всегда привязан к греху, и у нет никакого пунья, никакого благочестия в сердце».
Это определенные бхавы или настроения. А это одно из тех настроений, которое составляет шаранагати или предание себя. Собственно, эти песни все они взяты из шаранагати.
И сам Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» объясняет, что такое шаранагати. Шаранагати, он говорит, — это шесть настроений, которые одно за другим в каком-то порядке, в какой-то одному им ведомой закономерности сменяют друг друга в сердце человека, вступающего на путь предания себя. Иногда он чувствует раскаяние.
И в раскаянии своем он говорит: «Я такой». Иногда он чувствует: «Я полностью защищен». Кришна всегда помогает мне.
Иногда он чувствует, что Кришна мне столько всего дал, он полностью содержит. Иногда он вдруг чувствует: «Я хочу все отдать ему». И все то, что есть, не мое, а его.
Это все настроения, которые сменяют друг друга. И в сущности именно так нужно понимать эти баджаны. Когда мы их поем, это для нас способ до какой-то степени войти в это
настроение и почувствовать особую сладость этого настроения. В этом настроении человек, он может даже клеветать на себя, но это его настроение, это его бхава. И он, приоткрывая занавес для нас с вами над теми эмоциями, которые он ощущает, он дает нам возможность соприкоснуться с этим. Это в этом, собственно, суть того, что значит предаться. Значит, эти настроения испытывать до какой-то степени, с той или иной степенью интенсивности или глубины.
И третий ответ на этот вопрос.
Я говорил на самой первой лекции здесь о том, что результатом повторения святого имени в соответствии со словами «Гопала-тапани-упанишад» является то, что поверхностно человек становится более глубоким, тапани у понишат является то, что поверхностно человек становится более глубоким,
иначе говоря, когда человек начинает практиковать этот путь, то глубина его эмоций или переживаний становится гораздо больше. Сейчас мы не способны на такие переживания, даже
мы сделаем что-то и думаем: ну ладно, ничего, ну бывает, ну с кем не бывает. Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо.
А человек, у которого сердце углубилось в результате бхакти, он начинает очень глубоко это чувствовать и переживать.
И он излагает там эти эмоции глубокие, которые есть у него. То есть это все состояние, которое он по-настоящему испытывает. Во-первых, потому что он очень чистый, во-вторых, потому что у него очень глубокие эмоции.
И в-третьих, потому что это всё так или иначе связано с его преданностью, признанием.
Подход к обучению людей с разным разумом
Упомянули о том, что как бы сравнить сделали со спящим человеком, попытка его пробудить этот наш процесс, вернуть его в состояние бодрства.
Но вот мы знаем, допустим, если мы пытаемся разбудить человека, и он еще не выспался. То есть видно, что его еще не хватило, скажем, опыта, шишек еще.
Скажите, пожалуйста, правильно ли будет, что сделать? Оставить его в покое?
Или же не надеясь на какой-то результат, скажем, не действует ни страсти сделать его чем-то, разбудить его конкретно, но продолжать прилагать усилия. А все зависит от тебя, не от него в данном случае.
И доказательством тому является стих из 3-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: на-буддхи-бхедам джанайет. С одной стороны, в этом стихе он ясно говорит: не связывайтесь с такими людьми.
На-буддхи-бхедам. Не сбивайте их с толку. Пусть они себе идут. Просто попытайтесь их чем-то полезным занять.
Но если человек что-то делает, и он делает это, что-то, ну, попытайтесь так или иначе что-то ему хорошее дать, прибавить к этому, и не мешайте ему, пусть он идет своим путем, но пусть он как-то немножечко в хорошем направлении идет.
С одной стороны, с другой стороны, в комментарии к этому стиху, и это вывод всех ачарьев, там говорится, что такая тактика по отношению к человеку, который сегодня не выспался, она справедлива только со стороны людей, которые пытаются дать ему гьяну.
Если человек не выспался, и мы пытаемся ему дать, и он хочет действовать страстно, и мы говорим ему деятельность ерунда - все прах. Вообще. Надо просто думать о душе. Кришна говорит: «Не делайте этого».
Но Ачарии говорят, что это можно делать, если мы можем ему дать бхакти. Если единственное, что мы можем ему дать, это какую-то теоретическую схему о том, что это все прах, то лучше не делать этого.
Лучше сказать ему, занимайся своим делом, но делай это, по крайней мере, правильно, и все. Если мы способны ему дать бхакти, если у нас есть хотя бы крупица бхакти у самих, и мы способны ему дать, то мы должны ему дать.
И он, да, он не выспался. Ну и чего, выспиться. Потом. Попозже. Если мы можем дать бхакти, то нужно дать. Если не можем дать бхакти, то лучше оставить в покое и просто дать ему что-то такое. Астрологию, как понимать.
Ну, а если мы можем дать бхакти, мы должны бхакти дать. Ну вот для того, чтобы стать серьезным требованием, необходимо решение. Как она проявляется в сердце? Откуда она берется? Куда она берется? Она берется из разума.
А разум берется из высшего источника, из священных писаний от духовного учителя. Решимость - это качество разума человека. Если у человека сильный разум, он всегда решительный.
Целеустремленность - это одна из характеристик разума. Разумный человек всегда целеустремленный. И наоборот, человек со слабым разумом всегда нерешительный. Он всегда в сомнении, он всегда... как колеблется.
Он все время, он все время грустный. Но человек с сильным разумом... Как сделать свой разум сильным? Кришна говорит: «Буддхи-йога».
Разум сильным становится, когда человек размышляет, когда человек получает духовные знания из священных писаний, когда человек общается с людьми, у которых есть сильный разум,
с духовными людьми — это все увеличивает мою решимость правильно... Вы же чувствовали на себе: пообщались с кем-то, у кого есть решимость, и у вас тоже на три минуты решимость. Ну, потом еще раз пообщаюсь.
Но это все силы разума, который тренируется. На самом деле разум, как любая другая вещь, развивается.
Память можно развить, точно так же, как мускулы можно накачать, точно так же и разум можно развить, и память можно развить, и решимость можно развить.
Влияние материальных гун на бескорыстное служение
Это все результат сознательной саданы.
И садхана — то, что мы читаем книги, то, что мы общаемся с другими — все это увеличивает нашу решимость. Как было сказано, усилия, которые мы прикладываем на пути преданного служения, они обладают вечной природой, остается с ними навсегда.
Но эта деятельность, она может совершаться с различными мотивами этих материальной природы. Каким образом взаимосвязано преданное служение с разными ложными мотивами и то, что это остается навсегда сразу?
Преданное служение не имеет никаких мотивов, не может иметь. Иначе это не преданное служение. Но если у меня мое сознание осквернено гунами материальной природы, то я буду заниматься как бы бхакти.
Но бхакти сама по себе всегда трансцендентна. Карма в какой гуне находится? Страсти. Джняна в какой гуне находится? В страсти? В благости. А бхакти в какой гуне находится? Находится всегда вне гун.
Слушание о Кришне всегда вне гун, киртан всегда вне гун, по природе своей, святое имя всегда вне гун материальной природы. Наше сознание может быть покрыто гунами. И что значит покрыто гунями?
Значит, если я совершаю бхакти для того, чтобы наслаждаться результатами этого труда, достичь какой-то славы, положения, денег, еще что-то, то это будет что? Так сказать, бхакти в какой гуне? Да.
Но бхакти не может быть в страсти. Если я делаю это из какого-то чувства долга, или чтобы обрести знания, или еще что-то, то это будет благость.
Если я делаю это, чтобы навредить кому-то, отомстить кому-то, причинить зло кому-то... Сейчас я в бхакти, бхакти очень могу... Сейчас ну вот он вот шнур есть... Это гуна невежества. Это мой мотив. Бхакти. Сейчас я такой силы наберусь. С помощью бхакти.
Иногда демоны экадаши совершают, чтобы... Они знают, что экадаши силу большую дает, да? Они следуют посту на экадаши, чтобы силу обрести. Но это не... это, строго говоря, не бхакти, как таковой. Бхакти всегда трансцендентно по отношению к этому. Когда Кришна говорит об этом, он имеет в виду именно это бхакти, которая всегда остается.
И тут есть любопытный пример. Бхактивинода Тхакура. Он объясняет, зачем нужно повторять много раз мантру. Мы повторяем 16 кругов.
И он говорит, в сущности достаточно один раз чисто повторить святое имя, и все. И сразу же человек что-то обретает.
Но он говорит, что так как сознание человека нечистое, то он с самого начала не может чисто повторять святое имя. И поэтому по большей части он повторяет что? Нама-апарадха. 16 кругов нама-апарадхи.
Дорогой Гуру Махарадж, я обещаю каждый день повторять 16 кругов нама-апарадхи.
Он объясняет, что иногда, когда я повторяю нама-апарадху, А по большей части, в основном я повторяю нама-апарадху, ум рассеян, в общем-то, я не понимаю ни что происходит, ни зачем, ни к кому я обращаюсь, ни кто такой Кришна. И, в общем-то, дело мне до него особенно.
Но всё равно я повторяю как-то. Иногда, в редкие моменты, я повторяю это в чистом сознании или в чуть-чуть чистом сознании, на уровне нама-басы, то есть с каким-то вниманием, с каким-то почтением святое имя.
Он говорит, что на самом деле из всех 16 кругов считаются только эти редкие разы, когда я повторяю имя Кришны.
С каким-то почтением, с каким-то вниманием, и он объясняет, что это уже бхакти, и эта деятельность имеет кумулятивный эффект.
То есть она потихоньку-потихоньку накапливается, и потихоньку-потихоньку именно она очищает сердце. Нама-апарадха сердцем не очищает, нама-апарадха только оскверняет сердце.
Но, как Шрила Прабхупада говорит об одном проценте, точно так же и это. Я один раз хорошо произнес святое имя. И это всегда со мной останется. Всегда.
Тогда остается вопрос все равно: зачем нужно 16 кругов повторять? Можешь просто сесть, и вот моя способность два раза Хари Кришна мантру повторить с вниманием, но больше я не способен. не способен.
Может, два раза повторять. Он говорит, потому что, по крайней мере, в это время он никакими глупостями не занимается, чтобы его занятым держать. Их говорится: повторяй долго. Чтобы иначе праздный ум — кузница дьявола.
И, собственно, то, что человек делает с какими-то дурными мотивами, неправильными мотивами, в гунах материальной природы, это не бхакти. Хотя оно может называться бхакти, это не бхакти.
И доказательством этому слова Капиладева, который описывает всё это. Что он говорит, когда он кончает описание бхакти в гунах материальной природы. Он говорит, что человек, который занимается такой бхакти и при этом не понимает, что Я нахожусь...
Он очень интересный критерий дает, с чего начинается настоящий бхакти. Он говорит, что настоящий бхакти начинается с понимания того, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
Он говорит, что человек, который занимается служением мне, не понимая этого, его бхакти — это все равно, что возливать топленое масло куда? На золу, на пепел, не имеет никакого результата. Но зову.
Если я не понимаю реально, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, то это еще не бхакти.
Но постепенно-постепенно на уровне нашего абхаса, бхакти-абхаса накапливается какая-то положительная вещь, которая в какой-то момент перейдет в иное качество. А все остальное — это так.
Только чистое преданное служение получается, да? Качественное. Конечно. Конечно. Потому что только оно духовное, все остальное материальное.
Да, я занимаюсь преданным служением, чтобы получить какой-то материальный результат. Я получаю материальный результат.
И на этом все кончается, ну а если вот самый высший мотив в гуне благости, чувство долга, он все равно в гуне благости, он все равно относится к материальной сфере.
Но надежда у нас есть — Кришна в Бхагавад-гите говорит: сульпа-мапьясйа дхармасйа траятэ махо бхайат. Даже немножко, ничего страшного, не надо бояться. Всегда с нами, несмотря на все наши несовершенства, сам процесс, сам путь очень совершенен и очень могущественен.
И любой человек может обрести совершенство невероятно быстро. И как мы читали вчера, что даже если перед самой
Последствия совершения духовных оскорблений
смертью человека это обретает, то Брахма- нирванам риччхати, входит в духовный мир. А вот там вся лекция была про то, что Бхакти, если человек становится на этот путь, он ничего не теряет, это даже маленькое продвижение.
Как насчет оскорблений? Как говорится, что если человек совершает оскорбление, то его бхакти уходит потому
что оскорбление — это нечто прямо противоположное бхакти, оскорбление в каком смысле? Это духовная вещь, это преступление против духа. И поэтому оскорбление является таким суровым преступлением на пути бхакти.
И если человек совершает оскорбление, то сила его бхакти может уйти, приводил пример Рупа Госвами, говорит, что бхакти подобно луне, и свет луны, он успокаивает, прохладу дает.
И даже если у нас полная луна, мы совершили оскорбление, а луна станет меньше, меньше, меньше, меньше до тех пор, пока она совсем не сойдет на нет, как луна, в которой постепенно уменьшается.
Он говорит, что если у человека была бхакти, любовь к Кришне, Матхуре и Раси, если он совершил оскорбление, а интенсивность его любви снизится, он будет любить его в сакхья-расе или в дасья-расе.
Если она станет еще сильнее, то он станет имперсоналистом. И вообще уйдет. Если она станет еще сильнее, то он перестанет заниматься...
Если оскорбление еще сильнее, то он может начать заниматься снова греховной деятельностью и пытаться находить в этом удовольствие какое-то. Все зависит от силы наших оскорблений, от интенсивности.
И оскорбление — то, что...
Если бхакти — это что-то, что мы делаем, чтобы удовлетворить Господа, то оскорбление — это что-то, что вызывает Его недовольство или Его гнев. И поэтому оно имеет прямо противоположный результат. Вопрос.
Вот вы сказали, что Кришна — всё, каждого — всё это. Не только я говорю. Не только я это говорю.
Какое у нас должно быть действие по отношению, допустим, к демонам, к тому же Горкину или к православной пастве, кроме вот этого воцарившегося вроде бы: «Как Кришна управляет»? Нет, нет, Кришна... Ну и что?
Кришна объясняет, каким образом бхакти проявляется в сердце человека. Он объясняет махиндру-бхакти. Махиндра-бхаката. Он любит Кришну. Он дружит с преданными.
Как там: према, майтри, каруна, упекша. Он выражает сострадание к обычным людям, тем, кто еще не встал на путь бхакти, и он нейтрально относится к демонам. Он не гневается на них, он просто старается их избегать.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что все это проявление любви. Четыре формы проявления любви. Бога я люблю, с преданными я дружу. У меня появляется реальное сострадание или скорбь по отношению к людям, которые лишены знания.
И равнодушие — я просто игнорирую демонических людей. Игнорирую их. Что еще я могу делать? Игнорирую.
Ну, что делать? Я не провоцирую их на какие-то дальнейшие оскорбления, если у нас тут все, вот как мы должны относиться к этому. Ну что делать? Что ты поделаешь?
Как еще можно к Горкину относиться? Может только игнорировать его. С ним невозможно иначе. Это единственный способ общения с ним. Он не слышит ничего, он не хочет услышать. Я пытался с ним общаться.
В каких-то ситуациях это бесполезно.
Потому что он на самом деле даже не очень честный человек, у него есть своя там своя политика и все, поэтому что можно делать, просто избегать его. Я хотел именно уточнить, как Кришна, ну, как в качестве Параматмы проявляется в его действиях, как-то он вообще участвует в его действиях, или только это все его чисто воля?
Христиане очень хорошие, у них есть объяснение, вернее, очень хороший глагол, который они используют.
Они говорят, что есть воля Бога, то, что Он активно хочет, и Он делает это через каких-то своих там преданных, через святых. А по отношению ко всем остальным Он попускает. Он попускает.
Случай Дворкина — он тоже там есть у него. Он попускает. Есть какая-то, есть за всем этим...
Тоже, в принципе, он тоже какое-то свое служение делает. На самом деле, если бы не он, мы бы давно уже зазнались. Или еще что-то. Так что все хорошо. Тоже в этом есть какой-то смысл.
Но это не значит, что он хочет этого активно. А как сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, какова роль или функция Параматмы? Функция Параматмы. Это упадракша. Он позволяет, и он наблюдает.
Он наблюдает то, что человек делает, и он дает разрешение. Хорошо, ладно, пожалуйста, это ты можешь делать. Какие-то вещи он запрещает. То, что не имеет права человек делать по своей карме.
Он не вмешивается в саму свободу воли человека. Я хотела немножко уточнить все-таки этот вопрос. Он довольно, ну, как все в общем-то эти вопросы духовные, в шастрах, в разных местах по-разному.
Вот, например, «Шримад-Бхагаватам», там, даже я не вспомню, какая песня, Шрила Прабхупада приводит множество стихов вообще и пишет, что все преданное служение того, кто оскорбляет преданных, все оно кончается, оно сживается. Вы только что говорили об этом, что оно кончается. А тем не менее, вот вы, конечно, помните мадхаурейка-дхамни, Вишеванатхураварцыхаку. Он говорит, что да, на долгое время этот человек отстраняется, но потом все-таки вас путает ему возможность. Значит, все-таки сохраняется.
И как все-таки это все соотнести с конкретным стихом вообще? И как можно сказать это людям, допустим, которые знают. Это сложно просто.
Просто потому что нет какого-то одного единственного сценария, потому что все зависит от очень многих факторов. Бхактивинода Тхакур приводит пример с богатым родственником.
Если у богатого родственника есть бедный родственник. То этот бедный родственник естественным образом пользуется какими-то благами, которые дает ему это родство по самому праву родства.
Бедный студент какой-нибудь, у него богатый новый русский дядя. И он знает, что мой племянник бедный, но он ему периодически будет какие-нибудь подачи давать.
Он говорит: точно так же святое имя, если мы вступаем в какие-то отношения, а что такое бхакти? Бхакти отношения изначально, и наши отношения с Богом через Святое имя,
мы хотим вступить в какие-то отношения, мы начинаем повторять. Естественным образом мы становимся родственниками, у нас возникают эти отношения родственные, и мы начинаем получать какое-то благо или какое-то богатство,
потому что мы нищие. В чем наша нищета? Потому что у нас любви нет, правильно? Да. Даридра дживана. Когда мы начинаем читать мантру, у нас появляется какая-то любовь в сердце. Это подачка, которую нам дает святое имя.
Но если мы совершаем оскорбления, как если этот студент, например, этот дядя, новый русский, узнает, что студент его за глаза ругает. И говорит, да, он негодяй вообще.
Дядя скажет: «Хорошо, ладно, меня негодяй, не проблема». Больше я ему не буду ничего давать. И сколько это будет длиться? Племянник, дядя по-конечному... По-разному. Это может быть на век.
Все зависит от того, как племянник себя будет вести, правильно? Если племянник раскается, или если племянник как-то захочет восстановить отношения, то дядя скажет, ну ладно, хорошо. Хочется восстановить отношения.
То есть нет единого сценария. Если человек сделал это и не раскаялся, то естественно, что все уходит. Но если человек сделал это и спохватился вовремя и раскаялся, то почему не вернуть все это?
Еще я очень много слышала о ваших лекциях, очень их люблю, конспектирую. Она меня очень уныние ввела.
Вы там описываете, ну, конечно, не свое, а на основании каких-то ачарий, я уже не помню, что как бы опасность невнимательного повторения, и вот приводите там пять, я сейчас уже не вспомню, вот, наверное, не дочитания помню, пять ужасных последствий. Я подумала: «Господи, какой ужас! А мы как повторяем, понимаешь?» Понимаю.
Еще как понимаешь. Вот эти пять последствий. Одной из них — человек начинает лгать, каутилья, человек становится лицемерным. Я сейчас объясню это в двух словах.
Если вы не устали, первый человек становится лицемерным или каутильем. И лицемерие значит, что Джива Госвами, который это описывает, он приводит пример Дурьодханы. Дурьодхана приглашал Кришну на обед. И Кришна отказался.
Почему он отказался? Он сказал: «Дурьодхана, дорогой мой, ты меня приглашаешь на обед, но моих преданных Пандавов ненавидишь и козни строишь, оскорбляешь». И в этом твое лицемерие.
Лицемерие человека, который, если он делает что-то невнимательно, неправильно, то он начинает говорить: «О, Шрила Прабхупада, он великий ачарья. Но вот эти все остальные, которые столько для него сделали, они негодяи».
Нравится это Шриле Прабхупаде? Нет, Шриле Прабхупаде не нравится. Точно так же, как Кришна.
Он отказался идти на обед к Дурьодхане, потому что он сказал: «Ты лицемер, ты меня прославляешь, для меня ты лучший дворец отвёл, ковры красные положил, танцовщиц расставил, чтобы они плясали.
Я к тебе не пойду. Я пойду к Видуре. Он меня банановой кожурой накормит, и мне хорошо там будет, потому что он это искренне сделает».
То есть лицемерие человека заключается в том, что он прославляет как бы, по-прежнему, Кришну, но при этом он начинает ругать те вещи, которые непосредственно с Кришной связаны.
Это то же самое относится к Шриле Прабхупаде, ко всему, к чему-то. В этом лицемерие. А второй результат — это ашрадха, неверие. Человек теряет веру.
И Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет это, то, что случается с человеком. Он говорит, что даже если человек видит, убеждается в величии Кришны или его преданного, он не верит этому.
И он опять приводит в пример Дурьодхану. Кришна показал вселенскую форму в Хастинапуре. Вдруг ни с того ни с сего из Кришны вышла эта огромная вселенская форма.
Все полубоги, панды, все остальное, все в нем, когда Дурьодхана хотел его пленить. Дурьодхана что тогда сказал? Ну, мистик какой-то! Гипноз, фокусник.
И Шрила Джива Госвами говорит, в этом суть ашрадхи, когда мы видим какое-то величие Бога, и у нас нет веры в это, а мы можем на самом деле убедиться и как тоже христиане очень хорошо говорят, они говорят, что у человека должно быть умиление.
Одно из проявлений нашей любви к Богу — это умиление, когда мы видим величие Бога. И внутри в сердце своем мы начинаем восхищаться этому. Но когда у человека нет веры, мы видим величие Бога. А вот оно, величие Бога.
На самом деле просто Бхагавад-гита. Есть ли книга более совершенная, чем Бхагавад-гита? В 700 стихах Кришна столько всего сказал, что люди тысячи лет ее читают и не могут исчерпать ее до конца.
Так человек видит это и говорит, о, это кто-то там придумал или еще что-то, или еще как-то, у него не появляется этого чувства почтения, благоговения, преклонения,
ашрада, потом еще один результат — шَайтхильям, человек становится шайтхильям.
Человек становится, начинает пренебрегать духовной практикой садханы, спит долго, не повторяет, ну, то есть он как-то так или иначе очень пренебрежительно как-то все это на ходу делает.
И как пример этого бхакти- шайтхилим, как пример этого Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Бхарату. Он говорит, что так как Бхарата совершил какое-то оскорбление.
В результате этого, несмотря на то, что он находился... на каком уровне Бхарата находился? На уровне бхавы. Нет, извиняюсь, неправильно я сказал.
Бхакти-шайтхилим — примером бхакти-шайтхилима является этот самый слон Гаджендра или Махараджа Индрадьюмна, которым Гаджендра был в прошлой жизни. Ну, не важно.
Человек начинает пренебрегать свои саданы в результате оскорбления. Он становится, перестает заниматься саданой. Потом он начинает привязываться к вещам, которые, это четвертый результат, которые мешают его бхакти.
И тут Барата, например, он привязался к олененку, который мешал его преданному служению. И, наконец, последнее, он начинает гордиться своими достижениями в бхакти. А на санскрите это звучит. Не, я не помню.
Как это звучит на санскрите? Но он становится очень гордым. Говорит: «Я всего этого достиг». Это я всё это сделал. И пример этого результата, оскорблений. Это все результаты оскорблений каких-то.
Пример этого результата оскорблений — это Дакша. Дакша, когда Нарада Муни к нему пришел, после того, как он освободил его детей два раза.
Дальше его обругал и сказал: «Ты вообще негодяй бессовестный, бездельник!» — и проклял его. Это гордыня. Всем этими вещами.
Ну, то есть, вот, собственно, пять этих простых результатов, которые приходят в результате оскорблений к человеку, то есть склонность, которые развиваются. Поэтому нужно стараться избегать оскорбления.
Оскорбление - это то, что противоречит самому духу бхакти.
Потому что, еще раз, бхакти — это отношения, отношения с Богом, отношения с преданными, отношения с шастрами, отношения с духовным учителем; оскорбление — это то, что эти отношения рвет.
То, что лишает нас общества преданных, делает нас изгоями из этого общества, то, что лишает нас отношений с духовным учителем, со святым именем, то, что лишает нас отношений с шастрами, со всеми проявлениями духовной энергии.
И просто надо избегать этого всего, тогда у нас не будет этих вещей. Все так надо какой-то оптимистической ноте закончить. Оптимистической ноте нужно еще раз этот стих прочитать.
Нехабхи-крама-нашасти, пратьявайо на видьяте, свир-альпам апьясйа дхармасйа траятэ махато бхайат. ты ма Что на этом пути нет ни потерь, ни поражений.
И даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самой большой опасности. Потому что даже небольшое продвижение по этому пути всегда остается человеком. И это по-настоящему духовный путь. Он становится по-настоящему духовным, когда человек соприкасается с духовной энергией.
Так что не волнуйтесь. Просто старайтесь избегать оскорблений всего. На самом деле, единственное, что нам нужно знать на этом пути, что такое оскорбление и как их избегать. Все остальное не так важно.
Потому что все проблемы возникают только из-за этого. Единственное, что нужно знать, это науку об оскорблениях и каким образом их избегать, и всё, и тогда всё будет хорошо. Спасибо большое. Сила прасадама.