Духовное искусство смиренного слушания
Бхакти Вигьяна Госвами · 2017
Главы
Наушна падая Кришна Пращая Бутали Сримати Бхакти Свамине, Настеви Гуравани Прачарни, Нирвише, Шунавади, жай Янтах правищи маму вачим и мампрасумъя такивашакти да свадмана, а ямща чанаша, праннаму бватепушатубьем Харикашна.
Дорогие слушатели школы Джапа Медитации, у нас сегодня очередной вебинар. И в каком-то смысле этот вебинар будет продолжением одного из прошлых вебинаров, где я говорил о двух видах веры: Шастрешради и лоукика-шрадды.
Я постепенно приучаюсь говорить перед камерой, не видя своих слушателей. Мне приходится представлять ваши лица.
Я приучаюсь улыбаться камере, надеюсь на то, что эту улыбку получат те, кто ее на самом деле слушает, но эту сторону. Итак,
тема этого семинара не была предусмотрена нашей программой, но тем не менее вебинар о двух видах веры вызвал достаточно бурную реакцию.
Необходимость правильного слушания для развития веры
Многие люди увидели в себе признаки лаукика-шрадды, и естественным образом появился вопрос: а как, собственно, развить в себе шастра-шрадду? И семинар о науке или об искусстве слушания как раз отвечает на этот вопрос.
Ответ на этот вопрос мы все знаем: чтобы развить шастра-шрадду, нужно слушать. Слушать из авторитетного источника, слушать духовного учителя, читать шастры. И постепенно-постепенно шастра-шрадда должна сформироваться.
Однако вполне закономерно задать вопрос или усомниться в этом утверждении. Разве мы не слушаем? Разве мы не слышали раньше, что нужно слушать, и не слушали до этого духовного учителя?
И тем не менее, несмотря на то, что мы много раз слушали духовную философию, мы можем обнаруживать себе признаки лоукика-шрадды, а шастра-шрадду — в самом зачаточном состоянии.
Чтобы объяснить, что же мы делаем не так и что нужно делать правильно, как нужно делать правильно, как нужно слушать правильно, я сначала хотела бы почитать стих и комментарий к нему Шрилы Прабхупады.
Это тринадцатый стих из первой главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Этот стих произносят мудрецы из леса Наймишараньи, обращаясь к Суте Госвами.
Тан нах сушрушаманам архасй ангу вардитум. вартитум. Но, Сута Госвами, мы жаждем услышать о Личности Бога и Его воплощениях. Сусрушамана. Мы жаждем услышать, очень хотим услышать.
Разъясни нам поучения предыдущих учителей, ачарьев, ибо, излагая и слушая эти поучения, человек возвышается. Здесь как раз говорится об этом возвышающем эффекте слушания.
Шрила Прабхупада объясняет, какие условия должны быть соблюдены, чтобы слушание имело эффект, этот результат. Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание абсолютной истины.
Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи.
Трансцендентные послания Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается.
Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания,
я хотел бы обратить ваше внимание, это не весь комментарий, там есть еще несколько предложений, но меня больше всего заинтересовало
Определение и плоды смиренного слушания
в этом комментарии выражение Шрилы Прабхупады, которое он несколько раз употребляет в своих книгах и в своих лекциях. Он очень часто говорит о смиренном слушании, субмиссив хиринг.
Но тут это выражение еще интереснее — духовное искусство смиренного слушания. И, собственно, вебинар этот так и называется: «Духовное искусство смиренного слушания. Посмотрим, что оно подразумевает, что это подразумевает.
Мне хотелось для начала также прочитать еще одну цитату из эссе Шрилы Прабхупады «Совершенство йоги». Это эссе объясняет, какой конкретный специфический результат происходит или дает нам смиренное слушание.
Слушание - это очень конкретный метод. Мне хотелось подчеркнуть этот момент. И надо знать, как нужно слушать. Итак, Шрила Прабхупада пишет: «Очевидно, что единственное, что от нас требуется, — это овладеть искусством.
Шрила Прабхупада не уточняет, каким искусством, но мы можем опять же сказать: искусством слушания. Здесь никому нет необходимости менять свое положение в обществе или в жизни. Метод смиренного слушания поможет нам во всех отношениях.
С его помощью мы получим инъекцию сильнодействующего лекарства, способного излечить все материальные болезни человека. Это лекарство сделает человека способным получить послание из самой глубинной части нашего я.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада утверждает здесь, что слушание подобно инъекции. Если мы слушаем правильно, мы получаем внутрь дозу сильнодействующего лекарства.
Это сильнодействующее лекарство позволяет человеку услышать то, что он не слышит сейчас, голос своей души и в конце концов, голос Бога.
Слушание приводит нас в контакт с самим собой, как говорит Шрила Прабхупада, с самой глубинной частью нашего я, излечивая нас от всех материальных болезней, в конце счете — самой серьезной болезни, болезни материальной привязанности, привязанности к этому телу.
То есть Шрила Прабхупада говорит о двух результатах слушания. А прежде всего слушание избавляет нас от этой болезни, от болезни привязанности, от болезней страха смерти.
И второй результат приводит нас к соприкосновению с самим собой. Сейчас мы не знаем, кто я, не знаем, что я хочу.
Мы разлучены с самим собой. Мы слушаем свой собственный ум и принимаем свой ум за себя, но это не делает нас счастливыми. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает: с самой глубинной частью нашего я.
И в конце концов слушание поможет человеку услышать голос Бога.
Пять результатов слушания ведических писаний
Иначе говоря, слушание - это научный процесс с очень могущественными результатами. В Шримад-Бхагаватам снова и снова прославляется слушание.
Махараджа Парикшит, слушатель Шримад-Бхагаватам, прославляет Шримад-Бхагаватам чуть ли не при каждой возможности, особенно в 10-й песне Шримад Бхагаватам.
Так, в начале 7-й главы 10-й песни Шримад Бхагаватам Махараджа Парикшит говорит, что есть пять результатов слушания.
Он говорит, что первый результат слушания, особенно о детских играх Кришны, о лилах Кришны во Вриндаване, помогает устранить равнодушие к лилам Кришны. Заставляет человека повернуться к Кришне, заинтересоваться.
Второй результат — она устраняет витришну, неутолимую жажду материальных наслаждений, слушания о материальных предметах. Следующий результат — она очищает сердце, и
два последних результата — она делает человека привязанным к Кришне, и в конце концов дает самый удивительный результат.
Она помогает ему вступить в дружеские отношения с другими преданными, то есть полностью устраняет из его сердца зависть.
А там же, в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, есть история про Рукмини, которая влюбилась в Кришну, просто слушая Его. В результате того, что она слушала о Кришне, Кришна стал ее супругом.
Кришна, привлеченный ее любовью, которая появилась в результате слушания, предстал перед ней, спас ее, затащил на свою колесницу, украл ее и сделал ее своей женой.
Иначе говоря, слушание - это очень могущественный процесс, который может очень много дать, но нужно делать его правильно. Как я уже говорил, это искусство.
И тут мне хотелось немного остановиться, собственно, на слове искусства. Что такое искусство? Я уже сказал, что слушание — это садхана. И садхана значит, что мы должны делать это по определенным правилам.
Слушание в нашем случае, в случае бхакти-йоги, является первой и, пожалуй, самой важной садханой. Мне хотелось сейчас объяснить эти правила садханы или садхана-бхакти, которые нужно соблюдать, когда мы слушаем,
и слово искусство тоже очень важно, когда Шрила Прабхупада называют слушание искусством, то это очень тесно связано с садханой, потому что садхана, любое искусство требует садханы, любое искусство требует тренировки, любое искусство требует того,
чтобы мы упражнялись в нем. Искусство — это определенный навык, который вырабатывается в результате ежедневных упражнений в этом искусстве, в отличие,
скажем, от науки, которую достаточно один раз интеллектуально понять, чтобы она осталась у нас, искусство подразумевает некую перестройку нашего ума или нашего сознания.
Поэтому оно нуждается в очень большой тренировке и, соответственно, подразумевает садхану. Иначе говоря, когда Шрила Прабхупада говорит о том, что слушание...
что мы должны тренироваться в этом, чтобы в конце концов научиться слушать правильно.
Теперь давайте посмотрим, каковы же законы этой садханы или что нужно знать, каким правилам нужно следовать, чтобы эта садана приводила нас к успеху.
Нейропластичность мозга и механизм действия садханы
То есть, каковы эти правила в приложении конкретно к садане слушания? Прежде всего, мне хотелось сказать, что любая садана основана на одном физиологическом явлении.
Я сейчас, разумеется, буду говорить с грубой материалистической
точки зрения, но тем не менее, это важная информация, потому что она объясняет механизм садханы. Это явление открыто относительно недавно в нейрофизиологии и называется пластичность мозга.
В течение долгого времени существовал некий предрассудок того, что мозг не растет, клетки мозга не обновляются, не могут появляться новые нейроны, они только могут уничтожаться, разрушаться. Но на самом деле это не так.
Новые нейроны появляются снова и снова и снова к тем 10 миллиардам нейронов или нервных клеток мозга, которые у нас уже есть. И они появляются в тех областях мозга, на которые мы обращаем внимание.
Как я уже сказал, есть 10 миллиардов нейронов или нервных клеток в нашем мозгу, и каждый нейрон имеет примерно 10 тысяч связей с другими нейронами. Собственно, это сложнейшая структура.
Представьте себе 10 миллиардов нейронов, и каждая 10 тысячами связей связан с другими нейронами. Эта сложнейшая структура позволяет душе оперировать этой очень сложной машиной, которая называется человеческое тело,
и который управляет человеческим мозгом.
И собственно явление нейропластичности заключается в том, что нейроны всякий раз, когда мы соприкасаемся с кем-то, или учимся чему-то, или вернее говоря, точнее говоря, всякий раз, когда мы обращаем на что-то внимание, сосредотачиваем на чем-то свое внимание.
Обучение значит сосредоточение внимания на чем-то, возникают новые связи у нейронов. И более того, эти участки мозга, отвечающие за эти процессы, они начинают расти, развиваться, и структура мозга перестраивается.
Иначе говоря, перестраивается наш ум, потому что ум - это не что иное, как некая тонкая вещь, которая оперирует мозгом. Мозг - это грубый инструмент для ума, инструмент должен
быть подходящий подобно тому, как на машине Пежо невозможно ехать со скоростью 300 км в час. Точно так же с мозгом, имеющим не очень развитую структуру, сложно решать какие-то реальные духовные задачи. Вот.
Так вот, явление нейропластичности - это явление, которое лежит в основе любой садханы. Потому что любая садана означает, что мы начинаем обращать внимание на определенные вещи, на которые мы раньше не обращали внимания.
Мы сосредотачиваемся и повторяем одни и те же процессы, и все это запускает некие структурные изменения в нашем мозгу. Мозг становится способным, обретает способность решать какие-то другие задачи.
И в частности, мозг помогает уму сосредоточиться внутри и так далее.
Значение повторения и преодоление внутренних блоков
Сейчас мы не будем останавливаться на этом, какие конкретно задачи нужно решить, но просто мне хотелось сначала объяснить этот нейрофизиологический механизм.
Поэтому, собственно, в йоге для садханы используется специфическое слово. Это слово — абхьяса. Абхьяса — это синоним садханы. Но садхана - это систематическая практика для достижения цели, если переводить буквально.
Абьяса же буквально означает в переводе с санскрита повторение. И это понятно почему, потому что йога хочет подчеркнуть этот момент.
Йога, в отличие, скажем, от бхакти-йоги, хочет подчеркнуть момент именно практики, которая подразумевает повторение.
И повторение, естественно, необходимо для того, чтобы возникшие связи, а связи возникают практически всякий раз, закрепились.
Связи между нейронами новые могут возникнуть, но они также быстро могут перестать быть активными. Они могут перейти в пассивное состояние, полностью разорваться. Это происходит постоянно.
Что-то мы забываем, что-то наоборот, мы активизируем, и оно работает в данный момент. Повторение необходимо для того, чтобы эта новая структура, которую мы хотим создать, и которая благоприятствует нашей духовной практике,
практике медитации, в частности, медитация на Кришну стала стабильной, закрепилась в нашем сознании. Поэтому йога употребляет слово абьяса. Давайте посмотрим с вами сначала, что это значит для нас, исходя из слова абьяса.
Итак, абьяса значит повторение. Повторение в случае слушания это очень важный момент. Есть знаменитая русская поговорка. Повторение — мать учения.
Она, в сущности, объясняет этот механизм, который мы только что описали, но повторение также означает, что мы должны снова и снова слушать одни и те же вещи. Очень часто капризный и пресыщенный ум человека требует нового.
Иногда он начинает скучать, потому что в уме появляется эта мысль: «О, я это знаю, я уже слышал это».
Но абьяса значит, что я должен слушать снова и снова и снова те вещи, которые я уже слышал, и при этом слушать как будто бы в первый раз. В этом, собственно, суть йоги.
Представьте себе какого-то студента йоги, ученика йоги,
который приходит к духовному учителю, к учителю йоги, и учитель говорит: «Сейчас мы будем с вами делать сарвангасану». Ученик ему говорит: «Зачем сарвангасану? Сарвангасану мы уже делали две недели назад. Хватит сарвангасану. Давайте новую асану».
Но нет, это просто означает, что человек не понимает суть абьясы. Абьяса заключается в том, что я снова и снова делаю то же самое, но делаю каждый раз по-другому.
Моя Сарвангасана сегодня будет иной, чем моя Сарвангасана вчера, потому что мне раскроется нечто большее. Это грубый пример, естественно.
Но в случае слушания - этот пример очень нагляден, потому что мы знаем и наверняка, я уверен, у каждого из вас есть этот опыт, когда вдруг мы слышим какие-то старые, давно известные вещи, эти вещи открываются нам по-новому.
И в сущности, именно этому мы должны научиться каждый раз подготавливать себя к тому, чтобы услышать то, что мы уже знаем или нам кажется, что мы знаем - но услышать как будто в первый раз.
Это на самом деле искусство, которым в совершенстве обладают дети. Дети любят слушать и при этом они готовы слушать одну и ту же сказку тысячи раз. Это поразительно. Каждый день можно повторять ту же самую сказку.
Почему маленький человек слушает ее с неослабным вниманием, потому что он учится при этом.
Для него слушание — это всегда опыт обучения, и в этом обучении он понимает что-то новое, несмотря на то, что внешний канва та же самая, которую он узнает.
И именно таким образом мы должны подходить к слушанию, когда я сажусь, я должен настроиться на то, что сейчас я услышу нечто, что я уже знаю, я должен обрадоваться этому.
Я не должен разочароваться от того, что я не услышал ничего нового, наоборот. Это же здорово. Я услышал что-то, и это значит, у меня появилась возможность понять какой-то новый аспект этого.
Эта истина она заиграет новыми гранями. Если я буду слушать правильно. И что-то новое наверняка откроется мне.
То есть, это любознательное отношение к духовной философии и к словам Кришны, так как будто бы я слушаю в первый раз, очень важно.
И мы можем видеть, как наши ачарьи, которые объясняют Бхагавад-гиту, например, или Шримад-Бхагаватам, не устают давать новые и новые значения этого знания. Почему?
Потому что оно раскрывается во всем объеме при таком подходе к слушанию.
Когда мы просто постоянно пытаемся понять что-то новое, слышать что-то новое, получить какую-то новую информацию, мы на самом деле скользим по поверхности. Знания не раскрываются изнутри.
Поэтому повторение ряд очень и очень важные вещи. Не нужно гнушаться им, не нужно скучать заранее делать кислую физиономию, когда мы слышим что-то давно известное.
Что происходит при этом, также очень важно понимать механизм того, каким образом нам раскрывается что-то новое.
Очень часто, когда мы слышим что-то, на каком-то поверхностном уровне мы поняли смысл, информационный смысл этого послания, но на глубинном уровне мы не поняли, что нам хотят сказать. Почему?
Потому что внутри есть блок-препятствие в виде какой-то самскары, и этот блок мешает нам по-настоящему услышать это.
Мы как бы слышим, но глубоко внутрь это знание не проникает и ничего не меняет, не устанавливает каких-то новых связей внутри в нашем сознании. И этот блок в какой-то момент может пробиться.
И когда этот блок пробивается, возникает этот момент эврики. Ага, вот оно, оказывается, вот оно что это значит. Раньше я этого не понимал.
И нужно очень хорошо отдавать себе отчет в том, что у нас внутри есть очень сильное сопротивление духовной философии. Почему? Потому что наш опыт противоречит духовной философии. Например, когда нам говорят: ты не это тело.
И да, мы киваем головой, мы говорим: да, да, я знаю, я знаю, я много раз это слышал, да, да, да, да. Мы можем процитировать стихи из «Бхагавад-гиты»: дехино 'смин йатха дехе и так далее. так далее. Мы все это хорошо знаем.
Но, тем не менее, для того чтобы это знание проникло
к нам, или как Шрила Прабхупада говорит, раскрыла в нас новую способность слышать самого себя и слышать Бога, для того чтобы появилось некое откровение, противоположный опыт или самскара, многослойная самскара, очень глубокая самскара которая противоречит этому: я это тело, я это тело, я это тело. Эти слова, это вибрация, должна ее пробить, должна ее таки добить, уничтожить в какой-то момент.
Но это не так просто, есть это глухая стена. И слушание - что-то - вроде машины, которые раньше использовали для того, чтобы пробивать крепостные стены. Нужно колотить, колотить, колотить.
То есть вот эту самскару или внутреннее сопротивление нужно пробить, потому что у нас другой опыт. Мы привыкли считать себя телом, у нас есть огромное количество подтверждений того, что я тело.
И огромное количество сомнений, в которых мы не отдаем себе отчету в том, что я действительно душа, которая не умирает со смертью тела.
Или другой пример, когда мы говорим, что Бог личность, опять же, у нас есть опыт, противоречащий этому, и поэтому нам очень сложно это по-настоящему понять.
И соответственно именно поэтому нужно объясняться, нужно слушать снова и снова и снова и радоваться, когда мы слышим что-то, что мы уже слышали. Это первый момент, который мне хотелось сказать.
Три условия успешной практики Патанджали
Следующий момент, собственно, объясняет Патанджали Муни в йога-сутрах, когда он объясняет в йога-сутрах, когда он объясняет абхьясу или практику, он говорит: сатья диргха кала, найрантарья, саткария асевита дридабхумих.
Он говорит, что чтобы практика привела к успеху, нужно чтобы эта практика совершалась в течение
длительного времени, диргха кала, чтобы эта практика была непрерывной, найрантарья, и чтобы эта практика совершалась в определенном настроении, чтобы мы очень почтительно подходили к самой этой практике
практике, и тогда саткара. И тогда, как он говорит, бхумих, человек почувствует землю под ногами, опору под ногами. Он поймет, что его абхьяса привела к какому-то результату, т.е. будут происходить изменения.
Это йога-сутра 1.14. И давайте мы опять же посмотрим, что это значит в применении к практике слушания. Просто повторим многим из вас наверняка эти три условия, или три характеристики саданы, известны.
Но давайте попытаемся с вами вместе поразмышлять о том, что же это значит конкретно в приложении к практике слушания.
Итак, первое — диргха кала, длительное время. Я уже говорил, что, собственно, повторение, а повторение подразумевают, длительное время, то, что мы в течение достаточно длительного промежутка времени повторяем одно и то же, означает,
что у нас должна сформироваться некая структура, не просто сформироваться, а закрепиться. Так вот, для того чтобы в нашем мозгу, в нашем уме сформировалась
некая новая структура, нужно разное количество времени. Какие-то структуры формируются быстро, но это обычно достаточно поверхностные вещи.
Если речь идет о каких-то простых привычках. Например, мы хотим поставить цель, ставим перед собой задачу научиться вставать рано. Это простая привычка: она не требует многого, она не требует сильной перестройки.
Хотя какой-то перестройки она безусловно требует, потому что нужно сломать старую структуру, выстроить новую структуру, закрепить новую структуру, получить какой-то позитивный опыт, но в принципе это простая вещь.
Так вот, говорится, что для формирования такой простой привычки, как, например, встать рано, принимать душ прохладной водой, а не горячей водой или отучиться курить. Говорится, что в общем-то достаточно 30-40 дней.
30-40 дней необходимо повторять какое-то действие, чтобы человек мог почувствовать вкус к этому, чтобы новые связи закрепились, чтобы возникла какая-то структура, отвечающая за это, может быть, выросли какие-то участки мозга.
Развились, потому что, как я уже говорил, все то, на что мы обращаем внимание, помогает развить определенную часть нашего мозга.
Теперь, если привычка или вещь, которую мы хотим развить в себе, навык, который мы хотим развить в себе более сложный, то для этого потребуется год или более того.
В течение года мы знаем, Солнце обходит все 12 знаков зодиака, и вместе с Солнцем за ним следует Меркурий.
И Меркурий — это планета, которая символизирует наш разум: способность обучаться, способность понимать что-то новое.
И год - это существенный период времени, в течение которого может сформироваться более глубокая привычка или более глубокий навык.
В принципе, год — это хорошая веха для того, чтобы мы, начиная с какого-то самого начального уровня, могли уже говорить о каких-то реальных результатах, когда речь идет еще раз о формировании сложной привычки, более сложной привычки или сложного навыка, сложной структуры.
Например, язык. Для того чтобы выучить язык, нужен как минимум год, и за год мы можем перейти на качественно другой уровень.
Если в течение целого года, каждый день, мы будем повторять снова и снова и снова какие-то слова, фразы, пытаться общаться, слушать.
Потому что язык — представьте себе на мгновение, какая сложная структура должна сформироваться в мозгу для того, чтобы мы научились языку. Люди иногда покупаются на дешевые рекламы: язык за неделю, за месяц.
Это все ерунда, это глупость. Ни за месяц, ни за неделю язык выучить нельзя. Нужно настраивать себя на год, и год значит, что у меня будут очень элементарные, очень примитивные знания языка.
Для того чтобы на самом деле хорошо освоить язык, нужно как минимум года три постоянной тренировки. И тогда, собственно, возникает новый сложный центр в мозгу, потому что что такое язык?
Язык — это я вижу какое-то явление, и сразу же я могу описать это средствами нового языка.
Язык — это очень сложная вещь, потому что язык подразумевает множество связей между многими разными словами, которые мы запоминаем, вернее, даже не словами, а понятиями, которые они означают, и я вижу эти новые
явления какое-то, в которые включено множество разных явлений этого мира. Сразу же у меня возникает лингвистический звуковой образ этого явления. Я могу описать это явление средствами языка.
Вначале, через год, я, может быть, очень примитивно скажу несколько слов, которые что-то описывают. Но если я хорошо владею языком, то я смогу описать его очень ярко.
Так что другой человек, знающий этот язык, услышав меня, сразу же увидит то, что я вижу. То есть, иначе говоря, язык — сложная структура, и язык, почему он такой сложный? Потому что он имеет дело со сложностью этого мира.
Язык помогает нам взаимодействовать с этим миром, и это в сущности слепок мира, звуковой слепок мира внутри нас.
И там тоже есть множество внутренних связей, и должен сформироваться этот центр с огромным количеством синапсов и нейронов, которые вступили между собой в какие-то отношения, новых нейронов, которые выросли там.
И помогают нам, собственно, пользоваться языком. Это второй пример. Ну, скажем так, для более сложных вещей нужен год, для совсем сложных вещей нужно 12 лет.
12 лет — это, в общем-то, срок, за который можно любую самую сложную вещь изучить в совершенстве, если мы будем заниматься этим как следует каждый день, и почему? Потому что 12 лет — это полный цикл Юпитера.
Юпитер проходит весь зодиак за 12 лет, находясь в одном знаке зодиака примерно в течение года. И Юпитер — это планета мудрости.
Мудрость - это, собственно, то, что переводит знания под час поверхностное в опыт конкретный. Поэтому 12 лет в принципе достаточно. Поэтому образование, хорошее образование, должно длиться 12 лет.
Если речь идет о какой-то одной дисциплине, будь то музыка или еще что-то, человек должен посвятить как минимум 12 лет глубокого изучения предмета для того, чтобы действительно стать профессионалом в этой области.
Теперь давайте посмотрим, что же у нас должно сформироваться в результате слушания и что у нас формируется, когда мы слушаем, если мы слушаем правильно. У нас должна сформироваться новая структура личности.
Собственно, Кришна объясняет, что у нас должно возникнуть в результате слушания. Мы должны перестать обижаться на какие-то обидные слова, которые мы слышим. Мы должны перестать радоваться, когда нас хвалят.
Мы должны перестать желать что-то для себя.
Теперь представьте себе: по сути дела, должен измениться весь спектр наших реакций на этот мир — он должен превратиться в свою противоположность полную. На 180 градусов должно поменяться наше отношение к миру, наше отношение к людям, наше отношение к самому себе, к своим достижениям, к задачам, целям своим.
Поэтому, конечно же, конечно же, конечно же, духовная садхана, садхана слушания или шравана-абхьяса требует очень длительного времени. Как минимум, 12 лет. 12 лет мы должны слушать, изучать, делать это как следует.
Это то, что касается первого условия - слушания а первого... первые характеристики нашей садханы.
И что мне еще хотелось бы сказать, еще И что мне еще хотелось бы сказать, еще одну очень важную вещь: диргха-кала значит также, что если мы хотим, чтобы наша практика приносила какой-то результат, есть некое минимальное время в течение дня, которое мы должны ей посвящать. Это минимальное время примерно 15-20 минут, а лучше час.
Понятно, что далеко не у каждого человека в нынешней загруженной ситуации стрессовой найдется час для того, чтобы он действительно смог спокойно сидеть, слушать, думать или читать книги. Ну, как минимум 15-20 минут.
Потому что если мы делаем это в течение более короткого времени, предположим, 5 минут, или 7 минут, или 10 минут, этого абсолютно недостаточно для того, чтобы ну хоть какой-то след остался.
Этот след будет очень мимолетным, очень быстро сотрется. Да, возникнут какие-то связи новые, но эти связи очень быстро разрушатся, потому что нам в следующем мгновении нужно будет обратить внимание на что-то еще.
Мы займемся какой-то другой деятельностью. Энергия направится в другой канал.
Принцип непрерывности и защита от сплетен
Потому что, еще раз, если мы хотим, чтобы наше садханное слушание приводило к реальным результатам, нужно делать это в течение долгого времени и каждый день, в течение определенного фиксированного времени, не менее, ну, я бы сказал, 20 минут. Хотя бы 20 минут нужно посвящать этому каждый день.
Второй аспект садханы или абьясы в соответствии с этой сутрой Патанджали Муни из «Йога-сутры», это наирантарья или непрерывность. Непрерывность это тоже очень важная вещь, почему непрерывность так важна?
Потому что, как я уже сказал, есть противоположный процесс. Всегда новые структуры, которые возникают, они начинают разрушаться, если мы их не тренируем.
Особенно в начале это очень-очень важно, когда структуры еще плохо сформированы, они очень легко разрушаются.
Поэтому непрерывность в сущности означает, что мы закрепляем то, что у нас есть, и противостоим обратным процессам, противоположным процессам. Длительное время нужно для закрепления.
Непрерывность нужна для того, чтобы эти структуры не разрушились из-за того, чтобы мы прервались, занимаемся чем-то другим. В этом смысл правила непрерывности. Бетховен говорил эту знаменитую вещь.
Если я не упражняю, я не делаю свои музыкальные упражнения один день, я сам начинаю замечать это. Если я не делаю это 2 дня, мои друзья заметят это.
Если я не делаю, не упражняюсь 3 дня, все остальные заметят это. То есть, иначе говоря, мы пропустили 3 дня в своей садхане и нам уже очень сложно восстанавливать.
Нам опять приходится, мы откатываемся на какой-то более низкий уровень. Нам приходится опять взбираться на достигнутую высоту. И это очень сложно, если мы не регулярно делаем практику.
Наоборот, если мы регулярно делаем практику, в общем-то, это несложно. Поддерживать ее на определенном уровне. И непрерывность значит - желательно в одно и то же время.
Наш мозг приучается, если есть одно и то же время для определенного занятия, то он как бы оживает для этого занятия, он знает, что ему нужно заниматься этим в это время, он подготавливается к этому.
И если мы приучили себя к этой определенной дисциплине, то в принципе мы начинаем радоваться, ум начинает радоваться тому, что мы делаем это. Это еще один аспект непрерывности. Желательно делать в одно и то же время.
Насколько это возможно, естественно. И есть еще один очень важный аспект наирантьи. Наирантья также означает избегать всего того, что разрушает. выстроенные нами.
Слушание еще раз помогает нам перекроить свой мозг по-другому. Видеть то, что мы не увидели, не видели раньше.
Но если мы слышим оскорбление, или, например, если мы обращаем свое внимание на новости этого мира, на скучные и оскверняющие новости этого мира, то это сразу же начинает разрушать какие-то возникшие связи.
Поэтому Рагхунатха Дас Госвами в «Манах-шикше» говорит: «Асад-варта-вешма-мати-сарвасва-харинах». Он сравнивает слушание мирских сплетен, мирских разговоров, новостей, особенно негативных каких-то вещей, которых сейчас полно, которые разносятся с помощью сарафанного радио и интернета. Он говорит, что это блудница — осаждающая вещь — эти нереальные абсолютно новости этого мира, приходящие новости этого скучного мира, они вещи.
Они как блудница. И что они делают, они грабят нас, они лишают нас духовного разума, то есть лишают нас наработанного, того, что мы достигли.
Духовный разум - это способность видеть духовные связи, способность видеть духовную реальность за материальной реальностью.
Но стоит нам сосредоточиться на материальной реальности, на поверхностной стороне вещей, на внешней стороне вещей, как сразу же это заслоняет от нас духовную реальность.
Иначе говоря, мы прерываемся в своем видении духовной реальности. Духовная реальность значит, видеть внутренние причины, внутренние пружины. И прежде всего на нашем с вами уровне начинающих преданных:
это значит понимать закон кармы, закономерности кармы.
Если что-то плохое приходит ко мне, то человек с духовным видением, имеющий достаточный опыт духовного слушания, он понимает, что за этим стоит моя карма, что я сам виной всему этому, он начинает видеть эти внутренние пружины, он начинает видеть Бога за всем этим.
Но стоит мне сосредоточиться на внешней стороне причинно-следственных связей, как тут же мы начинаем винить других и мы не видим Бога. А мирские новости - что это такое?
Мирские новости — это всего лишь навсего понимание этих внешних причинно-следственных связей. Что-то случилось тут, в результате этого произошла какая-то реакция.
Но таким образом мы не понимаем глубинной связи или глубинной природы того, что происходит в этом мире, и это прерывает наше слушание.
Поэтому, хотя Шрила Прабхупада говорил, что мы можем слушать новости, он также часто говорил, что не нужно слушать эти сплетни и все остальное, и поэтому нужно очень с большой осторожностью подходить к этому и ограничивать свое время пребывания на разных новостных сайтах не позволять развиться привязанности к этому.
Я уже не говорю о каких-то других, более опасных сайтах, которые поставляют или заливают нас другой информацией, информацией, прямо противоположной духовной информации, это будет, безусловно, перерывом в нашей практике.
Итак, мне хотелось подвести небольшой итог, прежде чем я перейду к последней части очень важной нашего слушания, нашего семинара, посвященного слушанию.
По сути дела, мы сказали сначала об абхьясе, а абхьяса имела два аспекта. Абхьяса значит повторение, и повторение имело два аспекта. Повторение означало, что мы настраиваемся
на то, чтобы слушать то же самое, и мы настраиваемся на то, чтобы слушать это как в первый раз, как будто бы мы в первый раз слышим то, что мы услышали. Это то, что мы сказали, то, что касалось абхьясы,
вот чтобы пробились эти блокирующие самскары.
Мы говорили о дирга-кале, и дирга-кала тоже имела два аспекта: мы говорили, что нужно настроиться на долгое слушание, и что нужно обязательно выделить какой-то минимальный период времени, когда мы слушаем непрерывно, то есть 15-20 минут.
Можно делать это несколько раз в течение дня, но за раз, когда мы слушаем, садимся и слушаем, это или читаем книги Шрилы Прабхупады, этот период не должен быть меньше 15, а лучше 20 минут.
И третий аспект, о котором мы говорили, это найрантарья, подразумевал то, что мы не должны прерываться, то есть должны делать это каждый день.
Вторая часть этого или второй аспект найрантарьи заключался в том, что лучше делать это в то же самое время, потому что таким образом привычка разовьется быстрее и процессы будут происходить более глубоко.
И третий аспект - нужно избегать всего того, что противоположно этому разрушает услышанное, разрушает ту картину мира, которая возникает у нас в результате слушания.
Почтительное отношение и соприкосновение с бесконечным
Теперь, пожалуй, самое важное из всего того, что мне хотелось сказать. Именно поэтому я подвел итог предыдущему.
И самое важное, что мне хотелось сказать, это объяснение третьего аспекта абхьясы по Йога-сутрам Патанджали — это саткара или почтительные отношения.
Саткара прежде всего означает, что когда мы садимся слушать, мы должны мысленно понять цель этого.
Собственно, любое действие становится садханой только тогда, когда я понимаю, ради чего я это делаю, какова глубинная цель этого действия, к чему оно в конце концов должно меня привести.
Если мы не помним о цели, то тогда наши действия превращаются в ритуал. И этот ритуал можно совершать, но нужно понимать, что эффективность ритуала она очень небольшая.
Но слушание станет могущественной практикой, если я пойму, я сейчас в сущности создаю такую структуру в своем уме, которая поможет мне услышать Кришну, которая поможет мне услышать самого себя, которая поможет мне прийти в соприкосновении с Ним.
И поэтому первая вещь, касающаяся первая вещь, мы уже сказали, это памятование о цели.
Но расширяя это, надо еще одну вещь очень хорошо понимать, еще один аспект очень хорошо понять - аспект саткары или слушания. Когда мы слушаем о Кришне, или философию сознания Кришны, или слова самого Кришны, Бхагавад-гиты, нужно понимать, что мы соприкасаемся с бесконечностью через слова.
Это наш опыт соприкосновения с бесконечностью.
Мне хотелось прочитать замечательный стих из 12-й песни Шримад-Бхагаватам, который Бхактивинода Тхакур включает в «Бхаджана-рахасью» как результат, описание результата повторения святого имени: сарва-атма-снапанам, полное очищение.
Санкīртья мāнō бхагавāнам ānantaḥ. Слово «анантах» очень важно здесь, это имя Кришны, что значит бесконечное.
Когда человек прославляет громко или воспевает славу бхагавана ānantaḥ, бесконечного Бхагавана: шрутанубhāvam viśanti cetāṁsi vidhunoty aśeṣam. Он получает опыт анубхаву, соприкосновение с Бхагаваном через шрута, через слушание.
Очень важная вещь. Когда мы настраиваемся и садимся слушать кого-то, мы должны очень хорошо понимать, это сейчас я должен буду получить опыт, соприкосновения с бесконечным Богом.
Через эти звуки, которые я услышу, я должен соприкоснуться с Богом - то есть в конечном счете, должно произойти некое откровение. Слушание - это способ получить откровение или богоявление.
Бог должен явиться мне через не должен, но может, если мое отношение правильное, это богоявление или откровение. Поэтому откровение называется шрути - то, что услышано. Через эти звуки, Бог проявит себя мне.
Я соприкоснусь с Ним, я получу этот опыт соприкосновения с Богом. И вишанти чье-то... когда эти звуки входят в наше сознание, чьи-то... Видхуноти ашешам, они полностью очищают, ашешам, полностью очищают читу, видуноти.
Ятха тамо арка 'бхрam ivāни vātaḥ. Подобно тому, как Солнце рассеивает тьму, и подобно тому, как ветер уносит облака: абхрam iva 'nilo vātaḥ.
Когда люди должным образом славят Верховную Личность Бога или просто слушают о Его могуществе, Господь лично Сам входит в их сердца, очищает их от всех несчастий.
Вьясанам здесь переводчики перевели как «несчастье», но вьясанам буквально значит порок, препятствие за счет поглощенности материи, за счет того, что наше сознание сосредоточено на материи.
Так вот, этот звук врывается в нас, как солнце, или как ветер, как могущественный ветер, и начинает рассеивать всю грязь внутри.
Или в «Катха-упанишад» говорится: Найша таркена матир апäнейä проктаньенä 'нйена сугьäяйä 'нейä. Найша таркена матир апäнея.
Когда Когда мы слушаем, речь не идет о тарке, логике, речь не идет о том, что мы воспринимаем информацию. Информация значит я слушаю логическую составляющую, что мне хотят сказать. Нет, тут другое.
Тут говорится: Проктанинайва сугианая — прежде. Человек может очень хорошо понять это, если просто будет слушать другого человека. Иначе говоря, речь идет еще раз об откровении, о неком чуде, мистическом процессе.
И нужно настраивать себя на это чудо. Это чудо может случиться в любой момент, но это чудо произойдет только тогда, если когда я открыт чуду. Я должен стать смиренным перед этим чудом, потому что чудо есть Бог.
Чудо есть Бог, сам Бог. И я должен смириться перед этим Богом в ожидании чуда, тогда чудо не замедлит раскрыться в моем сердце, явиться через звуки, через слушание.
Мы можем, слушая Шрилу Прабхупаду, или слушая духовного учителя, или читая книги Шрилы Прабхупады, получить всю полноту откровения Бога. Вот. Но этого мало.
Слушание умом в режимах принятия и отвержения
Это очень важный аспект слушания смирения перед этим, но давайте с вами еще чуть-чуть более глубоко попытаемся понять, как мы обычно слушаем. А
я сейчас расскажу о том, как слушает обычный человек, как слушает гьяни, каништха-адикари и как должен слушать мадхьяма-адикари. Это будет одно из заданий к нашему вебинару.
Когда вы в следующий раз будете кого-то слушать, попытайтесь отметить, как вы слушаете этого человека.
Итак, когда мы слушаем как обычный человек, а мы периодически эту роль играем большую часть времени, будем честны перед самим собой.
Когда мы слушаем как обычный человек, то обычный человек слушает умом, он слушает своим манасом. И у манаса, у ума две функции. Вы все знаете, какие две функции есть у ума: санкалпа и викалпа. Принимать и отвергать.
И поэтому человек слушает в этих двух режимах - обычный человек. Либо он принимает все то, что ему нравится, либо он отвергает все то, что ему не нравится. Из этих двух режимов первый самый ужасный.
Почему первый режим самый ужасный, когда мы принимаем что-то, что нам нравится, когда мы слушаем, это не критично. А что происходит при этом? При этом мы принимаем все, и наш разум полностью отключается. В любом случае, наш разум, когда мы слушаем своим умом на уровне санкалпы или викалпы, принятия-отвержения разум занимает подчиненное положение.
Но по крайней мере в случае с отвержением он включен, в случае с принятием он полностью выключен. Я просто принимаю это, у меня появляется улыбка идиота на лице, и и слушаю, потому что это мне нравится.
И как правило, это происходит очень часто с нами. Прежде всего, это, разумеется, относится к нашему посещению интернета. Мы посещаем излюбленные сайты.
Информацию с них мы абсолютно не критично принимаем. Мы принимаем все за чистую монету. Мы абсолютно не просеиваем это ни через какие ситы, просто принимаем.
Потому что изначально нам нравится этот способ подачи информации. Так или иначе, он соответствует нашей карме. Мы получаем все это, и разум спит. Сон разума, как известно, порождает чудовище.
Это слепое принятие породило бесконечное количество чудовищ в этом мире. Потому что люди, с отключенным разумом, принимающие что-то слепо, потом делают страшные вещи.
И, к сожалению, мы можем очень часто поймать себя именно на таком слушании. Слушание с отвержением в режиме викалпы, когда мы отвергаем что-то, как я уже сказал, как минимум заставляет нас включить разум. Мы уже отвергли.
Мы отвергаем с порога. Мы уже знаем, что человек не прав.
Мы еще ничего не услышали, он уже нам не нравится. Он уже из другого лагеря, он из оппозиции, он еще кто-то. Поэтому по определению он не может сказать ничего хорошего.
Единственное, что мне нужно, это мне нужно найти аргументы, чтобы его опровергнуть. Поэтому я слушаю и просто подыскиваю аргументы: мой разум лихорадочно работает, чтобы его опровергнуть.
Но это небольшой плюс такого слушания, потому что по крайней мере разум включен. Но минус его в том, что разум занимает подчиненное положение. Я уже знаю, что он неправ.
Мне нужно просто доказать это всем остальным, желательно ему, даже если я не смогу, ему доказать. По крайней мере, я отстаиваю свою точку зрения. И Бхактивинода Тхакур называет это праджалкой.
Он называет такого рода споры или опровержение бессмысленным времяпрепровождением, которое разрушает бхакти. Мы знаем, праджалпа входит в число шести вещей, которые разрушают бхакти, т. е. которые прерывают наши бхакти.
Это неправильное слушание. И, к сожалению, очень часто мы именно так слепо слушаем каких-то духовных авторитетов. Это слушание, конечно, викарья, о котором я скажу позже.
А слепое слушание духовного авторитета немного лучше, чем слепое слушание обычного человека, когда он слушает только то, что ему нравится, но на самом деле оно не сильно лучше этого.
Итак, у нас может быть либо слепое принятие, либо слепое отвержение, потому что и в том, и в другом случае мы руководствуемся своим умом и предпочтениями своего ума.
Разум не включен или включен, но занимает подчиненное положение.
Особенности слушания на уровне гьяни
Он не видит сам, он не определяет сам. Как слушает гьяни или йог, это очень важная вещь. Если мы поймем это, то мы уже очень много поймем. Йог не принимает и не отвергает ничего с порога.
Он слушает, стараясь занимать нейтральное положение. Он мадьяста. Мадхьястха значит рефери, судья или человек, занимающий нейтральную территорию.
У него нет достаточных оснований отвергать, если у него нет их, у него нет достаточных оснований принимать, особенно если речь идет о чем-то новом,
он занимает это нейтральное положение и с этой нейтральной позиции он включает свой разум и начинает думать, нужно ему это принять или нет.
То есть ситуация прямо противоположная тому, что происходит, когда мы слушаем умом. Умом мы сначала приняли или отвергли, и потом может включиться разум, чтобы подтвердить наше отвержение.
Или иногда в некоторых случаях подтвердить наше принятие. Здесь мы не приняли, не отвергли, мы сначала включаем разум, и именно разум становится
тем самым фактором, который судит и который помогает нам принять это или отвергнуть. Это слушание гьяни.
Я просто пытаюсь понять, я пытаюсь услышать другого человека, что он хочет мне сказать: я не сужу, не делаю суждений с самого начала.
Но я также и не поддаюсь этому, я не становлюсь на его точку зрения. Я занимаю нейтральное положение. Я услышал, я понял. Что-то из этого я могу принять, что-то из этого я могу отвергнуть. Я остаюсь свободным при этом.
Это уже очень хорошо.
Попытайтесь в следующий раз, когда вы просто общаетесь с людьми, занять именно эту позицию. Не принимать или не отвергать, не пользоваться какими-то заранее известными штампами по отношению к тому, что человек говорит, но именно слушать нейтрально, услышать человека.
Теперь как слушает каништха-адикари. Ну, мы все знаем, как слушает каништха-дикари. Каништха-адикари уже принял авторитет. Для него есть гуру и нет никого другого.
Только гуру говорит правду, все остальные непонятно, кто, есть гуру и я, и мои отношения с гуру. Поэтому я буду принимать то, что говорит гуру, буду принимать слепо.
Все то, что он говорит, я буду слушать, я буду кивать головой, я буду сидеть и принимать то, что он говорит, улыбаться. И при этом в конечном счете, все равно главная правота останется.
За мной я не позволю словам гуру изменить меня. В этом проблема слушания, конечно, адикарий. Конечно, адикарий не меняется, когда он слушает.
Он просто слушает, у него есть сентиментальное принятие этого - или слепое принятие всего этого. Шрила Прабхупада в одной из своих лекций говорит, что слепое принятие - это не принятие вообще.
Мы принимаем гуру, но так как мы принимаем его слепо, так как мы не можем по-настоящему обосновать, почему мы его принимаем, мы все равно, что не принимаем его. Его слова меня не меняют.
Всех остальных мы отвергаем, или если что-то соответствует моему пониманию, мы принимаем, то есть, в сущности, по отношению ко всем остальным мы включаем уже знакомые нам механизмы принятия или отвержения, то есть общаемся с ними на уровне ума.
Беда заключается в том, и слушайте очень внимательно, это важный момент, что на уровне ума отношений не возникает, глубоких отношений не возникает.
Принятие и отвержение на уровне ума делает наши отношения в высшей степени поверхностными, и не приносит нам никакого удовлетворения. Мы не можем положиться на такие отношения.
На уровне разума могут возникнуть отношения, на уровне Будхи.
И отношения начинают по-настоящему возникать, когда мы слушаем другого человека на уровне буддхи, с желанием понять его, понять, что он хочет сказать, понять его правоту, не судя сразу с порога, или даже до того, как он открыл рот, тогда могут возникнуть отношения.
И точно так же у каништха-адикари на самом деле отношений с духовным учителем нет. Все его отношения придуманы, они полностью сентиментальны, вымышлены.
И, в сущности, такого рода слушание, оно не создает шастра-шраддху, оно создает всего лишь лаукика-шраддху, набор догм или предрассудков. Человек думает, что он смиренно слушает своего духовного учителя.
Он думает, что это и есть то самое искусство смиренного слушания, о котором говорит Шрила Прабхупада.
Но нет, это не искусство смиренного слушания, это догматическое слушание. Это тупой навык догматического слушания, когда мы впитываем какие-то догмы и потом будем этими догмами оперировать в своей жизни и никогда не сможем по-настоящему применить духовное знание в своей [נ-fix: свошание -> слушание]
Мы останемся фанатиками и догматиками в своей духовной жизни, если мы не поменяем слушание или свое отношение. Однако даже на уровне каништха-адикари может быть правильное слушание.
Шрила Прабхупада на своем примере рассказывает об этом. Разумеется, Прабхупада не был, конечно, адхикари никогда, но он на то и учитель, чтобы учить нас на своем примере. И он рассказывает о своем опыте.
Он говорит, что я это очень важный момент. Слушайте очень внимательно, потому что есть тонкая-тонкая грань между слушанием упрямого конечта декари и слушанием конечта декари которой открыт к словам духовного учителя.
Шрила Прабхупада говорит, что я сначала определился с тем, кто мой духовный учитель — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. И потом я стал приходить, чтобы увидеть его. Очень важный момент.
Он говорит: я садился и слушал, и при этом я не понимал большую часть из того, что он говорит. Он возражал, изъяснялся очень высокопарно, очень высоким философским языком.
Он говорит: я по большей части, я был новый юноша, я не мог уследить за его логикой, я ничего не понимал, но я приходил и смотрел на него. Я сначала определился с этим авторитетом, используя свою логику.
Шрила Прабхупада в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» в 26-й главе, где он описывает буддхи, элемент буддхи, когда Капиладев объясняет санкью, он говорит, что в начале должны быть сомнения.
И Шрила Прабхупада говорит, что у меня с самого начала были сомнения: сомнения в саду, сомнения в духовном учителе.
Я рассеял эти сомнения, и после этого я стал приходить и внимательно слушать его, понимал я или не понимал.
И вот этот момент: понимал я или не понимал, это как бы индикатор того, что человек еще находится на уровне каништха-адикари, он не все понимает, но при этом он открыт и он не только слушает, он смотрит.
Это один очень важный момент или очень важный аспект шраваны. Когда я прихожу, не только для того, чтобы услышать, но и для того, чтобы увидеть.
К сожалению, из-за наших современных средств коммуникации люди говорят: а зачем приходить лично? Зачем мне видеться с гуру? Я могу послушать, что он сказал.
Можно записать его лекцию или скачать с интернета и просто послушать. Не то. Я обязательно должен прийти, чтобы увидеть его, потому что в каждом его движении, в каждом его жесте, в мимике, в гримасах на его лице есть какая-то информация.
Эта информация постепенно входит в меня, эта информация создает ту самую новую структуру нового человека во мне:
Новую структуру на уровне нейронных связей — возникают какие-то связи независимо от нас, даже если мы не понимаем на логическом уровне, что происходит. И в этом отличие каништха-адикари.
Каништха-адикари, а если он, ну скажем так, совсем уже, конечно, он очень горд собой, он целиком полон собой, его принятие очень поверхностное, и он пытается в основном услышать догмы или понять какие-то приемы от духовного учителя.
Приемы, чтобы стучать других, бить других по голове этой логикой духовного учителя. Но, конечно, адикари настоящий, если он адикари, он пытается действительно понять духовного учителя, для этого он смотрит на него.
Шрила Прабхупада говорит: «Мой духовный учитель заметил, как я слушаю, сказал: "Я обязательно сделаю из него ученика". Он будет хорошим учеником, потому что он хорошо слушает.
Он говорит: я сидел, понимал я или не понимал. А я сидел, уходили другие или не уходили. Он говорил, другие расходились, потому что они не понимали, у них отключалось все. А я сидел и старался слушать.
Любопытно, что Шрила Прабхупада иногда разговаривал со своими гостями на хинди или на бенгали. При этом, когда его американские ученики или европейские ученики уходили, он очень сильно сердился и говорил: вы должны сидеть и слушать, даже если вы ничего не понимаете.
Хотя разговор идет на другом языке, все равно сидите и слушайте.
Отношение к слушанию у мадхьяма-адикари
И это очень важный аспект слушания каништха-адикари. И теперь мадхья-адикари, пожалуй, самое важное из того, что мы должны понимать.
Мадхья-адикари — подобно обычному человеку, у него есть неопределенный рейтинг авторитетности.
Мы знаем определение мадхья-адикари, то, что у него есть четыре вида отношений: према, маитри, карна и упакша. И он по-разному слушает разные категории людей.
Представители Бога он слушает с любовью, према, духовного учителя или людей, которые находятся на уровне духовного учителя или людей, которые находятся на уровне духовного учителя, для него, он слушает с любовью према, и мы объясним
А преданных он слушает дружески, то есть включая разум, как гьяни, как йог, как я уже говорил, он старается их понять, он не принимает и не отвергает. Балишешу — невинных людей, которые подобны детям, Он слушает с состраданием, он пытается понять их эмоцию, он понимает, что они страдают.
И именно эту эмоцию страдания он слышит в их словах, он не обращает внимания на какие-то, может быть, обидные или не очень аккуратные слова, которые они произносят.
А у него есть эта каруна, и через призму каруны он пропускает то, что он слышит.
И наконец, если человек демоничен, движется, у него есть эта ненависть по отношению к преданным, по отношению к Богу, он просто игнорирует, он не слушает. Он ставит некий заслон.
Если ему даже приходится выслушивать, он не запускает эти слова глубоко в свое сознание. Они останавливаются где-то, он, в общем-то, их отвергает.
То есть, с одной стороны, казалось бы, опять же, что это напоминает слушание обычного человека, но нет, это не слушание обычного человека.
У человека, еще раз, у мадхьяма-бхакты есть очень четкий рейтинг, и последнее, о чем я скажу, это собственно как он слушает гуру, как он должен слушать гуру.
Он слушает гуру с любовью, это значит, что он не отвергает, он принимает то, что говорит Гуру сначала, но не слепо.
Он принимает то, что говорит Гуру, и потом думает, каким образом это правда. Он не останавливается на том, что принял некую догму, что кто-то в это верит, и так как я верю в него, я принимаю это слепо, с закрытыми глазами нет, он начинает думать, а так это или не так, соответствует это моему опыту или не соответствует.
А он думает в тот самый момент, когда он слушает это, и у него появляются вопросы. Признаком правильного слушания, авторитета, признаком того, что человек освоил искусство смиренного слушания является появление вопросов.
Это парипрашна. Парипрашна значит пари, значит полностью, прашна, значит вопрос: когда я пытаюсь рассеять сомнения.
Если слова духовного учителя не возбуждают у меня сомнений, значит я не допустил их очень глубоко. Это значит, что они не дошли до тех самых глубинных самскар, которые противоречат их содержимому.
Они не взмутили у меня всех этих привычек, которые сформировались за время пребывания в материальном мире. Они не соприкоснулись с ними.
Еще раз помните: слова это способ, слова духовного учителя, слова священного писания, это способ соприкоснуться с бесконечным Богом, соприкоснуться с другой реальностью.
Если у меня не возникли сомнения, не возникло некое возбуждение, некий шок даже от этих слов, это значит, что я не допустил эти слова слишком глубоко. Потому что, так или иначе, бездна не разверзлась передо мною, соприкосновение с бесконечным не произошло, я не понял своего падшего положения, я не соотнес эти слова с самим собой, поэтому опыта слушания, настоящего опыта слушания не получилось.
На какой-то поверхности мы что-то поняли. Мы поняли логику, но логика не дала мне этого откровения. Откровение — это у меня начинает шататься земля под ногами, когда я слушаю.
Я все делаю неправильно, я все делаю неправильно. И у меня начинают появляться какие-то сомнения и возникают вопросы.
И это уже хороший признак того, что я слушаю правильно духовного учителя, и я начинаю задавать эти вопросы духовному учителю, чтобы рассеять сомнения. Это парипрашна возникает у меня, и сомнения рассеиваются.
Я хотел прочитать отрывок из лекций 1968 года по Бхагавад-гите по 13-й главе, 6-7 стихам? 25 октября 1968 года Шрила Прабхупада прочитал эту лекцию в Монреале. Очень интересная лекция.
В самом конце этой лекции Шрила Прабхупада говорит: «Мы не можем ожидать, что каждый поймет, все поймут науку сознания Кришны». Эта наука не для обычных людей, не для гордых людей,
особенно не для людей, которые думают: «Я — Бог». Иначе говоря, человек не сможет понять эту науку, если у него есть внутри это понимание: «Я всегда прав».
Потому что это то, каким образом мы философскую концепцию «Я — Бог» переводим на язык практической позиции в этом мире. «Я всегда прав» — значит, я Бог. Потому что всегда прав только Бог. Такой человек не сможет понять.
Обычный человек. Это обычный человек. Шрила Прабхупада говорит: обычный человек не сможет понять. Обычный человек — гордый человек. Обычный человек думает, что он Бог, что он всегда прав.
Это наука только для скромных и смиренных людей, которые могут действительно подчинить себя человеку, осознавшему Бога, и получить от Него настоящее знание.
Но при этом у человека, как говорит Шрила Прабхупада. Остается свобода задавать вопросы осознавшему Бога человеку.
Человек не должен принимать слепо, говорит Шрила Прабхупада, подчеркивая этот некий тезис или теорию, некое положение, которое выдвигается в Бхагавад-гите.
Иначе говоря, мы должны подвергать сомнению даже слова, которые есть в Бхагавад-гите, но подвергать правильно.
Подвергать сомнению значит, мы должны спрашивать, соответствует ли моему опыту? Насколько это логично, понимаю ли я, о чем идет речь?
Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā — человек должен задавать вопросы, руководствуясь двумя принципами.
Первый принцип - должен задавать вопросы человеку, которого он верит, что этот человек обладает знанием. В противном случае слепое принятие - это не принятие. Я должен сначала проверить человека.
Поэтому говорится, что ученик как минимум в течение года должен внимательным образом изучать своего духовного учителя: смотреть на него, смотреть на то, как он поступает, слушать, что он говорит.
И в результате этого изучения, парикши, этого экзамена, понимание: этот человек действительно обладает знанием в двух аспектах. Он знает теорию и у него есть опыт. Он счастлив.
Он реально реализовал эти истины, и эти слова глубоко проникают в меня, потому что они обеспечены его опытом, заряжены энергией его опыта. И дальше слова Прабхупады продолжаются.
Человек должен понять, но он должен понять то, что говорит духовный учитель с преданием себя и со служением.
И это два процесса, и мы пытаемся подать сознание Кришны в соответствии с этим принципом Бхагавад-гиты и Господа Чайтаньи. Иначе говоря, одновременно с этим должно быть служение.
Я должен задавать вопросы, но смиренным образом, и у меня должно быть это настроение служения, с помощью которого я смогу соприкоснуться с бесконечной энергией, бесконечной силой, бесконечной красотой, бесконечным знанием, бесконечным самоотречением, которые заложены
в словах духовного учителя, в словах Кришны, проходящих через... Через прозрачную среду духовного учителя, через прозрачную среду Шрилы Прабхупады. Таким образом, мы можем раскрыть себя им.
Собственно, это все, что мне хотелось сказать. Мы должны слушать, мы должны думать, мы должны сомневаться в том, что мы услышали, и задавать вопросы.
И тогда постепенно-постепенно слушание будет приводить к формированию удивительного нового человека.
Основные итоги семинара о духовном слушании
Оно будет производить глубинные изменения в нашем сознании. Вот.
И подводя итог, я уже говорил, подводил итог трем предыдущим моментам: повторению, длительному времени, непрерывности, а сейчас в двух словах я подведу итог к последнему моменту — саткара, или слушанию с почтением.
Ну, первое, стоит повторить, что я должен быть открыт к этому и слушать как будто в первый раз. Как будто нечто новое, как будто я никогда этого не слышал. Это очень важно. Это позиция открытости - очень важна. А я также должен понимать, что это садхана, которая помогает мне очиститься, садхана, которая помогает мне приблизиться к Кришне.
А я должен понимать, что я соприкасаюсь с Богом, с бесконечным, что это откровение, откровение, которое должно прийти ко мне через эти слова. Я должен смотреть на духовного учителя.
Я должен стараться впитывать в себя все то, что он делает, то есть максимально выйти из своей системы координат слушать и стараться понять интонацию и все остальное, потому что в интонации, в жестах заложено очень много.
Иногда духовный учитель очень сильно хочет что-то донести до нас. В этом случае мы должны еще в большей степени сосредоточиться. В этот момент будут происходить изменения в нас.
Именно в этот момент максимальной сосредоточенности.
И наконец я должен размышлять, у меня должны появляться вопросы, я должен смиренно задавать эти вопросы. Если вопросы по той или иной причине не появляются, велика вероятность того, что мы слушаем слепо, что наше принятие духовного учителя слепое.
Ну вот, собственно, несколько моментов, которые мне хотелось сказать об этом искусстве смиренного слушания, или о том, как слушание может стать нашей саданой.
Я надеюсь, что я дал достаточно практических моментов, чтобы мы поняли, как нужно слушать и какое настроение должно у меня быть.
Я желаю вам очень счастливого слушания, чтобы это слушание действительно порождало новые структуры веры и помогало вам увидеть закон кармы и стоящего за ним Бога, милостивого Бога.
То есть увидеть эти три слоя, поверхностный уровень, который мы видим сейчас нашими глазами, увидеть пружинные механизмы кармы, внутренние причины и следствия, которые привели ко всему этому, и в конце концов увидеть милость Бога, которая стоит за всем этим.
И все это можно получить, обрести, сформировать у себя эту способность в результате слушания. Но для этого нужно слушать как следует, как садану каждый день.
У нас будут конкретные практические задания, которые мы дадим в соответствии с материалом этого вебинара.
А сейчас я хотел бы проститься с вами на сегодня, спасибо большое еще раз за то, что вы дали мне возможность размышлять над этим и рассказывать вам этот материал.
Харе Кришна, желаю вам очень успешного слушания и и повторения Харе Кришна.
Ответы на вопросы участников вебинара
Хари Кришна, дорогие вайснавы, я надеюсь, что меня слышно. К сожалению, нам не удалось наладить видеосвязь, но я здесь с вами.
Я прошу прощения, что у меня не получилось выйти в самом начале вебинара, но я по крайней мере выхожу сейчас.
Давайте я прочитаю быстро пранаму-мантру Шриле Прабхупаде. Намо Вишну-падая кришна-прештхая бху-теле шримати Бхактиведанта-свами-нти намине. Намасте сарасвате деве,
я пытаюсь понять, каким образом мы будем получать вопросы. Отсюда, да? Да. Окей. Я тогда буду называть, читать вопросы и отвечать сразу же на них. Первый вопрос.
Скажите, пожалуйста, как слушать с разумом, если он очень слабый за греховной жизни в прошлом, как быть в таком случае, и не слушать слепо.
А в том то и дело, что слушание - это тренировка разума. И нужно каждый раз подходить к этому именно таким образом, понимая, что разум, как любая другая функция человека, может тренироваться, может оттачиваться, может развиваться.
И если мы просто отключим свой разум и просто будем сидеть и механически слушать в надежде на то, что какое-то чудо произойдет в результате этого,
то естественно, мы останемся с тем же самым, и разум не будет становиться сильнее. Но если мы будем сознательно включать свой разум, И, собственно, слушание, оно должно включить разум.
Я недавно слышал лекцию, которая меня поразила, потому что лектор говорил интересные вещи. Он с самого начала говорил: Я вам ничего готового не говорю. Я приглашаю вас подумать. Подумайте над этим.
Я сейчас вам скажу что-то, может быть, непривычным для вас. И вы не обязаны принимать то, что я вам сейчас говорю. Я просто говорю, чтобы включить ваш разум.
То есть, иначе говоря, сам человек должен сознательно пытаться включить разум. И лектор тоже должен следить за тем, чтобы разум человека не засыпал, потому что, как известно, сон разума порождает чудовище.
Следующий вопрос. У женщин иногда есть такая слабость, как доверчивость, которую никакими уроками жизни не искоренить.
Это значит, что все люди по умолчанию хорошие, постоянно приходится бороться с разумом, который говорит, что это не так. Как победить эту карму, быть вечным доверчивым?
люди доверчивые по природе своей, есть люди недоверчивые по природе своей, и непонятно, что лучше на самом деле это две стороны одной и той же медали.
Мы не должны быть ни доверчивыми, ни недоверчивыми. Мы должны доверять Кришне и духовному учителю, безусловно, стараться и понимать, почему я доверяю Кришне-духовному учителю.
Всех остальных мы должны принимать, если это вайшнавы, но при этом понимать, до какой степени мы принимаем это. И понятно, что я дал некую схему, эта схема не будет работать никогда на 100%.
Но по крайней мере, надо задать себе вопрос: есть ли у меня основания доверять? Этому человеку? И для того, чтобы доверять какому-то человеку, должны быть всего-навсего выполнены
два условия: это определение шабды, которое дает «Ньяя-сутра». сутра. -> ОШИБКА ДУБЛИРОВАНИЯ (пустой или дублирующий сегмент, оставляем как есть или чиним)
«Ньяя-сутра» говорит, что шабда или верное знание, которое получается в результате слушания других, она исходит от аптопуруш, и аптопуруша — это человек, заслуживающий доверия, и человек, заслуживающий доверия, должен обладать всего-навсего двумя качествами.
Первое качество, он сам должен знать, о чем он говорит, второе качество, он должен хотеть сказать правду.
То есть у него не должно быть… Мы должны быть уверены в том, что у него нет каких-то корыстных причин, причин скрывать эту правду. Если эти два условия соблюдены, можно доверять.
Если человек сам знает и он хочет реально сказать нам, поделиться этим знанием, сказать нам истину или приобщить нас к этой истине, или, по крайней мере, у него нет каких-то причин для того, чтобы говорить ложь.
Если человек… И нужно задать себе просто вопрос: человек отвечает этим двум простым качествам или нет.
Если он сам не знает, если мы сомневаемся в том, что человек знает, или если у человека могут быть какие-то корыстные причины не говорить правду, даже если он сам не дает себе отчета в них.
Например, он сам очень негативно настроенный, просто пытается передать свой негатив, все видит сквозь призму своего негатива, то есть основания не принимать все совсем уж за чистую монету.
И речь не идет только о женщинах. На самом деле мы все склонны проявлять эти дефекты либо слепо принимать, либо слепо отвергать. И то и другое неправильно.
Как-то я задала вопрос, почему у меня не возникают вопросы, тогда как у других они возникают. Из ответа Бхакти Ранги Махараджа я не очень поняла.
Но потом подошел ко мне Мандала Мадхава Прабху и сказал: «У Шрилы Прабхупады был один вопрос: как я могу служить гуру?» Почему же он так ответил?
Вопросы не обязательно должны появляться. На каком-то этапе нашего духовного развития они должны появляться обязательно. И я говорил именно об этом этапе духовного развития, когда у человека есть множество сомнений.
Но если у человека внутри возникла целостная система в результате слушания своего духовного учителя, и он находит ответы внутри этой системы, то не нужно высасывать из своего ума какие-то вопросы дополнительные, просто чтобы соответствовать каким-то там немыслимым требованиям.
Вот, собственно, и всё. Но, конечно же, сам факт того, что вопросы появляются, это хороший признак. Я позволю себе привести себя в пример. Это не очень скромно, но просто это доступный пример.
Недавно я переводил лекцию Нираджана Махараджи относительно недавно, это было летом в Москве. И когда я переводил, я слушал очень внимательно, одновременно с этим и сравнивал, насколько все то, что он
говорит, отзывается во мне, не появляются ли какие-то сомнения? Даже если это не мои сомнения, но, скажем, сомнения стороннего наблюдателя, который со стороны мог бы слушать. Все равно я должен отдать себе отчет в этом.
Я задал вопрос, и Махараджу этот вопрос очень понравился. Я уж не помню, о чем был вопрос.
Но Махарадж очень сильно воодушевился от этого вопроса, и этот вопрос позволил ему какое-то еще одно измерение лекции раскрыть или этой темы раскрыть.
Потому что он соответствовал той мысли живой, которую Махарадж вкладывал в свои слова. Так что вопросы не обязательно должны появляться, но, как правило, если я все-таки слушаю внимательно, какие-то вопросы будут.
Гуру Махарадж, я всегда слушал ваши лекции с распахнутым сердцем, без всякого цензора, и думал, что так и нужно слушать духовного учителя. Буду учиться. Нет, задавать вопросы нужно.
Сердце нужно распахивать, но слепым последователем быть не нужно. К тем следующие вопросы тут есть, да? Хорошо. Вы говорили, что слушая тоже самое еще раз: человек должен радоваться возможности узнать новый аспект.
Если после нескольких лет неправильного слушания уже не возникает радости и желания слушать вообще. Как восстановить это желание? Снова слушать и радоваться или слушать все больше?
Спасибо за этот вопрос. И этот вопрос дает мне возможность сказать что-то, что я не сказал в самом вебинаре. Я говорил о том, что нужно слушать как садану, что нужно делать это регулярно.
Я не упомянул еще одного аспекта сада в случае слушания, нужно делать это систематически, то есть в определенной системе.
Как, например, если мы занимаемся йогой. То есть определенная последовательность, в которой нужно делать асаны: от более простых, более сложных, от каких-то стоячих пост, которые закрепляют человека, дают ему некую устойчивость его уму, к каким-то более сложным позам, которые могут вызвать более, скажем, сложные состояния.
Я привожу это какой-то очевидный пример. Точно то же самое со слушанием. Шрила Джива Госвами подчеркивает этот момент в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что в садхане очень важна последовательность.
Хотя вначале он говорит, что в принципе к Кришне можно подходить с любого конца. Все сладкое, как говорит Шрила Прабхупада, как сахар — с какого конца леденец ни укуси, он везде сладкий.
Но тем не менее Шрила Джива Госвами подчеркивает, что очень важна правильная последовательность. Как, собственно, в любом другом процессе обучения.
Если мы подходим к слушанию как к садхане, то нужно вернуть эту последовательность.
Очень часто из-за неправильного слушания действительно отбивается вкус, потому что человек слушает кусочек оттуда, кусочек отсюда, у него не возникает системы, а возникает путаница в голове, некая такая серая масса, которая ни к чему не ведет, не имеет никакой энергии.
Поэтому на этот вопрос я бы ответил таким образом: как восстановить это желание, слушать и снова радоваться, и слушать еще больше. Это перестать слушать хаотически, а наметить план слушания.
Тем более что сейчас идет Новый год, и самое время наметить планы на следующий год. И можно было бы действительно реально наметить план, что мне нужно слушать.
Если речь идет о формировании некого фундамента, то можно начать с «Бхагавад-гиты» или с «Нектара преданности». Посмотреть, кого я сначала буду слушать.
Сначала я бы порекомендовал послушать лекции Шрилы Прабхупады по тому же самому «Нектару преданности» или «Нектару наставлений», например, и потом перейти еще к чему-то.
То есть, вот эта систематичность слушания - это тоже часть подхода, и она может восстановить вкус. Может восстановить это ощущение того, что здорово.
Какая удивительная вещь, какая удивительно стройная, красивая, четкая духовная философия, которая дает ответ на все вопросы. Другой совет, который бы я дал в этой связи, это выписать сомнения.
Это будет, кстати, одно из заданий к этому вебинару: подумать, какие у меня реально есть сомнения, и наметить программу слушания в соответствии с этими сомнениями. А сомнения у меня есть.
Я уже говорил, что даже простой факт того, что «я — душа», не может вызывать у нормального человека сомнений, потому что весь наш опыт противоречит этому утверждению.
И если мы просто с умильной улыбкой принимаем «это я — душа», то это значит, что мы толком даже не отдаем себя, мы настолько бессознательно слушаем, что даже не понимаем, что у нас сомнения есть.
Поэтому другой способ - это прописать сомнения и подобрать какие-то лекции, которые могли бы рассеять эти сомнения.
Я мог бы порекомендовать очень многих лекторов, например, тот же самый Мадхава Мадхава, которого уже упоминали, у него есть замечательные семинары. Так или иначе, есть огромная база данных вайшнавских лекций.
Как разбудить разум, если он спит? Я думаю, что на эту тему будет отдельная лекция.
Есть множество разных способов разбудить разум, но я бы посоветовал так: что не нужно пренебрегать никакими способами разум оттачивать и развивать. Разум на чисто механическом уровне он функционирует через определенные зоны головного мозга, и это с точки зрения нейрофизиологии современные, недавно появившиеся в эволюции, скажем так, человеческие формы или человеческие
структуры в нашем головном мозгу, и их тренирует многое. Например, я уже говорил об этом как-то в ответе на один из предыдущих вопросов: заучивание шлок наизусть. Оно тренирует разум. Почему?
Потому что оно помогает переводить, налаживает эту связь, этот канал связи, укрепляет этот канал связи между краткосрочной и оперативной памятью и долгосрочной памятью.
И это одна из функций разума, связь между краткосрочной памятью тем, что мы делаем, и долгосрочной памятью, если эта связь хорошо налажена, отработана, канал открыт, то разум будет хорошо функционировать.
Это один из небольших советов. Другой совет: еще раз: просто задавать вопросы себе, слушать. Я услышал что-то, и нужно дальше задать себе вопрос. А я действительно верю во все это.
Подтверждается это моим опытом конкретным или нет? И если нет, то почему? Вижу ли я, как люди действуют таким образом, и когда они действуют таким образом, они становятся счастливыми? Ну и так далее.
То есть, я бы сказал так, что чтобы разбудить разум, первое, что нужно, это, конечно же, общаться, регулярно с человеком, пробужденным или просветленным, у кого работает разум. Общаться на уровне звука.
И в данном случае, и в нашем с вами случае это значит читать книги Шрилы Прабхупады.
Особенно я бы порекомендовал вот эти вводные начальные книги, ту же самую «Науку самосознания» и так далее. Они очень хорошие в этом отношении.
Потому что Шрила Прабхупада конкретно там поднимает какие-то вопросы, отвечает на эти вопросы. Вот.
То есть нужно вначале общаться, нужно регулярно слушать, нужно задавать вопросы, нужно заниматься самоанализом, нужно учить стихи наизусть, нужно давать какие-то обеты, следовать этим обетам. Пусть небольшим, но четко следовать этим обедам.
Все это разные инструменты для того, чтобы развивать свой разум. Вопрос: Что такое слушание по своей сути? Это обязательно живое слушание, является чтение книг слушанием.
Также вопрос: что именно нужно слушать: философию Лилы Кришны или ито, и другое? Чтение - это безусловно форма слушания. Но я уже говорил в своем вебинаре, что когда мы слушаем вживую, то мы получаем гораздо больше.
Когда мы читаем, мы можем не понять или не прочувствовать или не услышать интонацию. А интонация несет в себе очень большую информацию,
какой-то опыт человека, который говорит. Поэтому, конечно, самая лучшая форма слушания - это когда мы также видим человека вживую, когда мы попадаем, что ли, в его поле, в его ауру.
И когда мы входим в эту, ну в этот поток, в котором он находится, можно просто слушать лекции, это тоже хорошо, не нужно ни в коем случае пренебрегать этим.
Обязательно нужно читать, это тоже очень важно, Шрила Прабхупада хотел, чтобы это всё являлось слушанием. являлось слушанием. Но что касается того, что нужно слушать, нужно слушать и философию Лилы Кришны обязательно.
Но мы лучше поймем Лилы Кришны, если мы с помощью слушания, философии устранили какие-то блоки внутри нас.
Чакраварти Тхакур, комментируя один из стихов из третьей песни «Шримад-Бхагаватам», 29-й главы, где Капиладев объясняет садхану как садхану в том числе.
Капиладев говорит: адхьятмика-анушраванам — значит постоянное слушание, слушание в течение долгого времени или слушание авторитетов. Адхьятмика — значит, на духовные темы.
Вишванатха Чакраварти Тхакур делает очень интересные замечания и очень интересно интерпретирует эти слова Капилы Девы. Он говорит, что адхьятмика-анушраванам означает слушать о дошах, то есть недостатках, и о гунах, то есть добродетелях нашего ума.
На начальном этапе, если человек слушает о каких-то своих проблемах и своих достоинствах, то это может устранить недостатки, присущие человеку, и таким образом дать нам ключ для того, чтобы мы могли понять лилу Кришны.
Лилу Кришны не так просто понять, поэтому хотя Вьясадева хочет рассказать о лилах Кришны с самого начала, он в течение 9 песен почти ничего не говорит о лилах Кришны, только начиная с десятой последовательно рассказывает обо всех этих лилах.
То есть он как бы подготавливает наш разум. Но слушать нужно обязательно и то, и другое. Почему очень тяжело читать шастры более 20 минут? Потому что нам, в принципе, очень тяжело делать что бы то ни было более 20 минут.
Потому что ум непостоянен по своей природе, ему постоянно хочется чего-то нового. И он с трудом сосредотачивается на чем-то. И опять же мы теряем интерес к чему-то просто
потому что мы не знаем, как это применить, разум не включен. Если разум включен, и возникают внутри вопросы, и мы ищем ответы на эти вопросы, то мы можем заниматься этим очень долго.
Но что касается слушания, то мы же все знаем, так как там есть некая живая энергия, с которой мы постоянно взаимодействуем, то это можно делать в течение долгого времени, не только в течение 20 минут.
Чтение, к сожалению, более пассивный процесс, и поэтому человеку оно быстрее прискучивает.
Пожалуйста, подскажите, насколько важно во время лекции духовного учителя садиться ближе к вьясасане, чтобы лучше видеть духовного учителя, его мимику и движения. Если вы понимаете ценность этого, то это важно.
И находясь поблизости от духовного учителя, вы гарантируете, что вы, во-первых, не заснете или по крайней мере будете сильно стараться, чтобы не заснуть. И это обязывает к большему. Поэтому это хорошо.
Но я не делал бы из этого какое-то жесткое правило.
Но это хорошо, потому что находясь рядом, мы чувствуем, что на нас определенные обязательства накладываются. Нужно демонстрировать внимательность, и это поможет нам быть внимательным.
Прилично ли Матаджи смотреть в глаза Госвами Махараджу на лекциях или это неприлично? И отвлекает?
Я не думаю, что нужно делать это постоянно. Как выслушивать до конца говорящего? Я очень часто перебиваю, начинаю говорить свое мнение. Очень просто, именно потому, что вас не интересует его мнение.
Изначально, если я разговариваю с кем-то, особенно если я уважаю этого человека, и для меня общение с ним — это неформальность, я должен настраивать себя на то, что я хочу понять человека, что он хочет сказать, какая эмоция им движет.
И тогда я буду его слушать. Но мы же уже и так все знаем. Мы уже все знаем, что он хочет нам сказать. И поэтому мы торопимся поскорее рассказать свое мнение.
А он при этом думает: а я и так все это знаю, почему они не слушают меня? Так разговаривают два глухих человека друг с другом. Поэтому надо настраивать себя осознательно. У меня вопрос по поводу ежедневного слушания.
Я сейчас с большим трудом усваиваю материал на слух. Могу ли я слушать не каждый день или нужно приучать? Для меня две лекции в неделю - это максимум. Я не могу в дороге слушать, ничего не запоминаю.
Скажем так, соприкосновение с другим звуком, если вы можете хорошо внимательно две лекции в неделю выслушать, это очень хорошо. А я бы сказал, что это на самом деле хорошая норма, неплохая норма.
Две лекции в неделю с внимательным слушанием, если вы особенно что-то записываете, думаете над этим - это очень хорошо.
Одновременно с этим можно, ну, как бы все равно, между прочим, что-то слушать, и что я делаю часто, когда я не могу глубоко сосредоточиться на чем-то, я слушаю небольшой кусочек, и потом выключаю и обдумываю то, что я услышал.
Например, если я еду, то есть я не получаю сразу какой-то большой поток информации, а я кусками растягиваю этот процесс.
Поэтому можно слушать внимательно две лекции в неделю, одновременно с этим, между прочим, еще слушать какие-то лекции, чтобы какая-то практика поддерживалась.
Как преодолеть фанатичные сентиментальные восприятия и научиться задавать правильные вопросы. Ну, собственно, весь семинар был об этом.
И чтобы преодолеть, нужно сначала понять, что такое сентиментальное слушание или сентиментальное восприятие? Это уже хороший первый шаг.
Если я понял, что я просто слепо сентиментально слушаю, сижу с какой-то умильной улыбкой и так или иначе, отключил свой разум, то это уже хороший шаг для того, чтобы преодолеть это все.
А теперь что дальше делать? Ну, дальше, собственно, я рассказывал в вебинаре. Я не думаю, что нужно его повторять. Просто нужно очень четко понимать, что то я сейчас не совсем правильно слушаю.
Я безумно счастлив, что так много вопросов. Это значит, что лекция разбудила разум, тем более, что она призывала к тому, что вопросы задали.
Я заранее хочу извиниться за то, что я может быть не смогу ответить на все вопросы. Тут вот я вижу один вопрос, который задали еще раньше Вадим
Венедиктов, о памятнике, о высшей цели, высшей или личной, если личная цель не проясняется. Это большой вопрос, и поэтому я, наверное, отдельно запишу небольшой вебинар по поводу соотношения этих целей.
Совсем небольшой, просто отвечая на этот вопрос. Я обязательно отвечу на ваш вопрос. Он у меня уже давно, мне Махагуранга его прислал.
Можно ли во время слушания конспектировать или лучше сначала прослушать лекцию полностью, потом еще раз законспектировать. И так, и так возможно.
Иногда я делаю: сначала я слушаю лекцию, а потом возвращаюсь к ней еще раз и уже слушаю ее, готовясь к тому, чтобы сам рассказывать этот материал, или как-то продумывать, или еще что-то такое.
Иногда я сразу записываю, делаю какие-то заметки, все возможно. Как совместить следующие вещи? Мы должны с верой слушать Гуру и верить в правильность его слов, но при этом ставить их под сомнение.
Или это только временный период - первый год. Можем ли мы ставить под сомнение слова Гуру после этого. И слова садху, например, шикша-гуру в процессе практики. Можем, должны. Но есть сомнения, есть сомнения.
Есть сомнения, которые человек делает с вызовом. А есть сомнения, когда человек говорит: Я не понимаю, я верю ему, но я не понимаю, что это значит.
Я пытался об этом сказать, наверное, это не совсем ясно прозвучало в вебинаре. Вопрос, который задает себе человек, такой: он говорит: Я знаю, что гуру прав, но я не понимаю, как он прав. Хорошо.
Я должен понять, что это значит, что он прав. То есть я как бы изначально принимаю то, что он говорит, я знаю, что за этим стоит некая истина, которую я могу не понять.
Но при этом, если она не ложится у меня внутрь, то я не отключаю это все. Я признаюсь себе честно, в том, что у меня сомнения есть, и слова эти вызывают сомнения.
Я задаю вопросы, поэтому говорится: тад видхи пранипатаeна — сначала я предаюсь, то есть принимаю гуру, потом парипрашнена я задаю вопросы. Я задаю исчерпывающие вопросы до тех пор, пока все мои сомнения не рассеются.
Приставка паришна значит вопрос, паришна значит исчерпывающим образом. Я со всех сторон задаю все вопросы, пока мне не становится все абсолютно ясно. И сева — это служение, как тоже один из способов понять что-то.
Я занимаю правильную позицию в уме, у меня есть настроение служения, и через это настроение какие-то истины откроются мне именно как откровение, даже если я не понимаю ее на логическом уровне, я вдруг пойму, ага, вот оно, вот оно, то, что я всегда хотел понять.
Так что не только первый год. Слушать всегда нужно именно таким образом. Может ли меняться категория слушания в общении с одним и тем же преданным? Ведь общение бывает при разных обстоятельствах?
Иногда преданные открывают свою боль, иногда делятся размышлениями, иногда передают слова гуру, а иногда оскорбляют ваш ум. Совершенно верно, очень важный вопрос.
Именно так человек может меняться, человек по-разному так или иначе проявляется в данный конкретный момент, поэтому в какой-то момент я могу ему полностью доверяю, а в другой момент я должен буду поставить какие-то заслоны между собой и тем, что он говорит, чтобы не оскверниться
его негативом. Это очень важная вещь, поэтому вначале обязательно нужно занять некую нейтральную позицию, с нейтральной позицией посмотреть.
Не просто один раз я принял человека, и отныне я буду принимать все то, что он говорит. Нет. Спасибо, хороший вопрос.
У меня вопрос: как понять, что делать, когда я слушаю лекцию духовного учителя, его слова не проникают в сердце.
Значит ли это, что пока то, что он говорит, слишком высоко для моего понимания, нужно попытаться найти другую тему, или нужно переслушать ту же лекцию несколько раз, настраивать каждый раз, что сейчас будет самое важное.
Я думаю, что это и то, и другое возможно. Что возможен вариант, что просто эта информация еще выше нашей головы она не трогает, не проникает. И нужно слушать что-то, что актуально для меня в данный момент.
Потому что духовный учитель говорит, адресуясь сразу ко многим категориям людей. И какие-то лекции он читает для одной категории, какие-то лекции для другой категории. Нужно найти то, что уместно для меня.
Поэтому я говорил о систематическом слушании, то есть о тематическом слушании. Когда я программу слушания намечаю для себя.
Но также возможно, если мы понимаем, что это что-то очень важное, и важное сейчас для меня, но тем не менее слова по той или иной причине не проникли, то можно переслушать несколько раз.
И другой вопрос, можно попросить более старшего вайшнава послушать эту же лекцию и поговорить с ним, обсудить ее, или обсудить с каким-то своим другом этот материал.
И, может быть, нам тогда откроется что-то, чего мы не замечаем, то есть как бы другая точка зрения может быть важна. Тут Виджай Гуранга задает вопрос: почему все эти вещи описываются в йога-сутрах Патанджали Муни,
Гуранга задает вопрос, почему все эти вещи описываются в йога-сутрах по Танджели Муни, а не в бхакти-шастрах?
Смотрите, я беру за основу йога-сутры, потому что там часто, по крайней мере, потому что там есть много очень хороших формул. И я всегда приспосабливаю эти формулы к познанию
науки бхакти, потому что, в сущности, бхакти — это тоже йога, это определенный процесс йоги. В «Шримад-Бхагаватам» есть огромное количество утверждений, касающихся слушания.
Если бы я раскрывал эту тему, основываясь на «Шримад-Бхагаватам», то мне не хватило бы не то что одного короткого вебинара, мне не хватило бы нескольких лет.
Можно говорить о том, что говорит Шримад Махараджа о слушании. Можно рассказывать о том, как слушает Махараджа Парикшит, как он в разных ситуациях по-разному реагирует на слова Шукадевы Госвами. Там есть очень много вещей.
И, собственно, в самом вебинаре я говорю о пяти результатах слушания, которые перечисляет Махараджа Парикшит, слушая о детских играх Господа Кришны. Так что все это там есть, и даже больше этого есть.
Просто иногда, когда нужно понять короткую четкую структуру, то жанр сутр хорош, так как я хорошо знаю йога-сутры, я их приспосабливаю. Веданта-сутру я, к сожалению, не знаю так же хорошо.
Хотя я уверен, что там тоже много каких-то важных формул есть. Если слушать обычного человека, которому сострадаешь, нужно понимать его эмоции. А поняв его эмоцию, что делать? Появляется желание помочь.
И как действовать в этом случае? Может, дать ему поддержку, но как это сделать, если я понимаю, что его беда в его неправильной жизни? Вы сделали уже огромный шаг для того, чтобы человеку помочь. Вы постарались его понять.
И когда человек чувствует это, если вы объяснили ему, что вы хотите его понять, и дали ему понять, что вы поняли его, то вы уже очень сильно помогли такому человеку.
И дальше вы получаете таким образом через понимание другого человека ключ. Вы будете знать, что ему сказать, чтобы ему помочь.
И более того, у вас будет даже допуск, если вы действительно хорошо поняли этого человека, чтобы сказать ему, что он живет неправильно.
Если вы не поняв человека, начали говорить с самого начала: Я знаю, ты живешь неправильно. Все, человек зароется.
У меня, к сожалению, недавно был такой случай, очень печальный для меня, когда разговаривал с одним человеком, и мне казалось, что я хорошо его понимаю. И, наверное, на каком-то уровне я хорошо понимал, что у него.
Но я, не прочувствовав его эмоционального состояния реально, начал говорить какие-то, наверное, правильные вещи, и человек закрылся полностью.
Полностью отключился, я потерял доступ к нему и возможность ему помогать именно потому, что я не почувствовал этого всей глубины эмоционального состояния, в котором он находится.
А почувствовав это, я мог бы сказать ему те же самые вещи, но уже по-другому, так чтобы он меня услышал.
Дорогой Гуру Махарадж, как можно понять свои сомнения, если кажется, что их нет, если кажется, что нет никаких сомнений, то их нет? Но тем не менее, задайте себе вопросы, задавайте себе вопросы, а
Вот точно ли я, точно ли у меня нет никаких сомнений? Вот. И хорошо бывает при этом выслушивать сомнения других людей, потому что часто мы понимаем: а, у меня те же самые сомнения есть. Да, именно так оно и есть. Вот.
Так что не торопитесь. Если нет сомнений, то и нет сомнений, но просто если их совсем уже нету, ну тут, наверное, стоит немножко обеспокоиться. И еще раз: при обсуждении с другими людьми мы многое понимаем.
Будет ли внимательным слушанием, совмещенное с моторикой рук? Я не знаю, что это значит. Это значит, что вы одновременно пытаетесь что-то сделать, то есть делать какие-то упражнения или еще что-то такое.
Я не знаю, я не большой специалист, но мой совет вот какой. Стараться по минимуму совмещать в одно и то же время две разных деятельности. Чисто для гигиены ума, и на эту тему будет отдельный вебинар в нашем курсе.
Очень правильно приучать свой ум сосредотачиваться полностью на чем-то одном, что мы делаем в данный момент. Например, очень вредно для ума есть и одновременно слушать. Если мы едим, то нужно есть.
Не говоря уже о том, чтобы смотреть телевизор или компьютер.
Поэтому общий принцип такой: не совмещать, но иногда какое-то вторичное действие может усиливать мое внимание. Такое явление тоже есть. То есть мы как бы помогаем сосредоточить внимание с помощью какого-то вторичного действия.
Поэтому я не берусь отвечать на 100% на этот вопрос, я не очень его понял, но общий принцип остается лучше в одно и то же время заниматься одним только делом.
Я правильно уловила, что там не нужно стремиться проскочить этап непонимающего слушания, не стоит ругать себя за то, что мы не можем сразу понять какие-то вещи.
Разумеется, совершенно верно, вы совершенно правильно поняли. Если мы при слушании, даже ничего не поняв, все-таки смогли уловить эмоцию того, кого слушали, значит, мы слушали не зря. Абсолютно верно.
Если мы уловили эмоцию вайшнава, который с большим вкусом рассказывает о Кришне, даже если мы не поняли, из-за чего сыр-бор и почему он такой счастливый, то мы уже очень много поняли.
Выходит, что мы все равно получили какой-то важный опыт для себя. Да, потому что, как я говорил в своем вебинаре, слушание - это способ приобщиться к чужому опыту, а не просто попытка понять какую-то логику.
Но что-то передалось, и это нас может изменить на 100%. А понять это значит, запомните ли это разные вещи. Запоминания - это только один из уровней понимания.
Я рассказывал где-то о том, что есть несколько уровней понимания. Первый уровень понимания: я соглашаюсь с тем, что говорят. Второй уровень понимания: я до какой-то степени запоминаю то, что говорят.
Третий уровень понимания я могу в каких-то игровых условиях применять то, что мне сказали. Я могу как бы продемонстрировать на практике, что я это понял, если перед мной конкретно поставят какое-то вот игровое условие.
Четвертый уровень: я могу в своей ежедневной деятельности проявлять это понимание, ну и так далее. То есть, понимание на самых разных уровнях бывает. Память - это хороший уровень, но далеко не самый глубокий.
Как-то я задала вопрос: почему у меня не возникают вопросы, а я уже ответил на этот вопрос Ишвари-лилы про Мадхусудану. Я его считал с самого вебинара. Можно мне следующий вопрос, чтобы я дал?
Нет, это я на этот вопрос ответил. Скажите, пожалуйста, что делать, если во время слушания чувствую, что я делаю все не так, а вопросы не возникают. Какие конкретные усилия нужно приложить, чтобы появились вопросы? Еще раз.
Я думаю, что дело в том, что слушание не систематическое, а хаотичное. Мы слушаем нечто не актуальное для меня в данный момент.
Нечто, что мы не понимаем, как применить, не понимаем, какую пользу мы получим от того, что мы применим - что мы услышали или узнали это в своей жизни.
Поэтому я бы сказал так, что чтобы эту проблему решить, чтобы не возникало этого ощущения, что что-то все не так получается, то нужно как бы наметить себе программу и подумать, а что для меня сейчас актуально.
Часто люди начинают слушать о каких-то возвышенных вещах, а при этом они не в состоянии общаться с другими людьми, не в состоянии наладить какие-то глубокие отношения с самыми близкими людьми.
Они постоянно ругаются, конфликтуют, или негатив накапливается у них. И, может быть, стоит подумать: и тут хороший наставник, который поможет нам, послушает нас и порекомендует нам, что нам послушать сейчас.
То есть попытайтесь начать сделать это систематически в соответствии с тем, что мне сейчас нужно услышать. Тогда вопросы наверняка появятся, потому что вы сразу будете думать, как это применить в жизни.
Вопросы не поменяются. Почему у нас сейчас так много вопросов появилось? Потому что мы все слушаем и все ощущают актуальность этого материала, и все думают, как это применить в своей жизни.
Вопросы могут не появляться, когда мы слушаем что-то, что не представляется нам актуальным, что кажется слишком умозрительным и слишком далеким. Непонятно, что мне с этим делать, со всей этой информацией.
Поэтому попытайтесь вернуться к тому самому узловому моменту, к перекрестку, на котором вы пошли, может быть, не по той дороге, то есть чуть-чуть отойдите назад.
Как мы можем подвергать сказанные сомнению, полагаясь на наши опыты чувства, если они несовершенны, не развиты и так далее? Очень важный вопрос.
Я уже почти час отвечаю на вопросы, я бесконечно рад, что столько вопросов и столько хороших, важных вопросов.
Вот, ну, наверное, я по истечении часа закончу, и, может быть, потом мы еще раз встретимся и отвечу на неотвеченные вопросы, чтобы удовлетворить любознательность всех.
Что касается нашего несовершенного опыта и наших несовершенных чувств. Это не значит... Смотрите, мы должны большую часть информации, большую часть верного знания, человек получает через шабду, в отличие от животных.
Животные практически ничего не получают через шабду, мы получаем гигантское количество верной корректной правильной информации или прамы истинного знания настоящего знания через шабду мы просто доверяем надежным источникам информации. Но суть вебинара заключалась не в том, чтобы поставить под сомнение сам процесс шабды. Шабда - это верный и очень важный процесс, гораздо более важный в нашей жизни и в каком-то смысле гораздо более эффективный, чем мой собственный опыт. Я не могу все проверить на своем опыте.
Что я хотел сказать, это не то, что мы должны отвергать шабду или сомневаться, начать сомневаться вообще во всем подряд, но мы не должны слушать полностью слепо и если что-то задевает нас и не совсем как бы ложится на наше понимание, то вот тут нужно задать вопрос.
Ведь в Садхвачаре в частности Джива Госвами рассматривают гносиологию или науку о правильном знании, они говорят, что в принципе в идеале хорошее знание оно подтверждается всеми тремя праманами.
То есть знание, в котором я не сомневаюсь, у него есть какое-то подтверждение на собственном опыте, оно логически обосновано, и есть авторитеты, которые утверждают это.
Если эти три промана, три источника в моей жизни работают, то я буду очень сильно уверен. Я буду действовать очень активно, потому что у меня появится хорошая, ну, что ли, основа, опора для того, чтобы действовать.
Поэтому суть заключалась вот в чем. Мы принимаем, безусловно, знания из авторитетного источника. Мы понимаем, что очень многое мы сами не можем понять.
Но это не значит, что мы должны бояться пугаться своих сомнений, считать себя еретиком, отступником или еще кем-то. Нет, если сомнения у меня возникают, я должен их прояснить. Вот и все, что я хотел сказать.
Не то, что теперь отныне я должен прям все сравнивать со своим опытом. И если что-то не соответствует целиком моему опыту, мало ли что, я может быть никогда в жизни не видел китайцев.
Кто-то мне говорит, что у китайцев узкие глаза. Дурацкий пример, не самый хороший. Но так или иначе, не нужно подвергать все теперь сомнению. Но если сомнения возникают, я должен его прояснить.
Если их совсем не возникает, то нужно задать себе вопрос. А действительно ли я пытаюсь понять, что мне говорят, или просто глотаю все слепо? Вот, собственно, о чем была речь: нормально ли, дорогой Гуру Махарадж?
Нормально ли, что вопросы созревают через продолжительное время после лекции, а потом эти вопросы уже не в тему? Нормально, это очень хорошо.
И не бойтесь их задать позже. Это на самом деле означает, что то, что мы услышали, прорастает. Иногда у того, что мы услышали, у этого звука нужно время, чтобы этот звук пророс внутри, чтобы произошли какие-то процессы внутри.
Тогда возникает вопрос: это на самом деле очень хороший признак. Это значит, что то, что мы услышали, живет живой жизнью, вот. Хорошо, у нас я постараюсь ответить.
Я отвечу еще на два вопроса, чтобы никто больше не обижался, а потом мы с организаторами нашей школы посмотрим, будет ли у нас время для того, чтобы ответить на неотвеченные вопросы.
Правильно ли я поняла, что я должна подвергать сомнению даже слова Кришны в Бхагавад-гите? В том смысле, что мы должны задавать себе вопрос: а это соответствует как-то? Я это до конца понимаю, или просто я вот тупо сейчас, как фанатик, киваю головой?
Арджуна задавал вопросы. Он не считал, что это зазорно, он не понимал чего-то, он пытался прояснить. И суть заключается в том, что наш материальный опыт мешает нам понять то, что нам говорят.
И если мы не задаем вопросы, мы лишаем себя возможности по-настоящему понять то, что нам сказали. Нам кажется, что мы поняли. Мы внешне формально приняли.
Но так как мы приняли это формально, мы не сможем на практике применять это знание.
Знание не заживет внутри, оно просто останется догмой, которую мы формально приняли, а живем мы вопреки этому знанию. Вот что произойдет в этот момент. Поэтому суть в том, чтобы не бояться сомнений.
Сомнения - это естественный результат моего материального опыта. И так как у нас у всех есть материальный опыт, сомнения будут появляться, когда я слышу о каком-то другом опыте недоступном мне.
И я должен в этот момент попытаться прояснить свои сомнения. Прояснить свои сомнения. А по сути дела, я не ставлю под сомнение слова Кришны, я ставлю под сомнение свою способность их понять. Понимаете, в чем разница?
Кришна: я верю тебе, но я не понимаю, что ты говоришь, и у меня появляются сомнения. Я не сомневаюсь в Тебе, но я сомневаюсь в своей способности понять тебя, потому что мой материальный опыт мешает мне.
это сделать. Поэтому я задаю тебе вопрос. Я не очень понял, что это значит в моей жизни. Как это так? Что это в реальности значит? Вот, собственно, что это значит.
Хорошо, я отвечаю на последний вопрос, и на этом мы завершим наше с вами общение, потому что мы и так с вами долго общаемся. Еще раз спасибо вам огромное за такой живой отклик, я очень рад.
Скажите, пожалуйста, как реагировать, если попытка поставить что-то под сомнение, и анализ какого-то момента вызывает недоумение и воспринимается как несмирение? Тоже важный вопрос. Такая реакция, к сожалению, может быть.
Если мы понимаем, что наш вопрос не поняли, не оценили, что человек по той или иной причине почувствовал вызов в этом вопросе, то тогда значит, нужно
просто отойти, либо попытаться разрешить это сомнение с каким-то другим человеком, с которым мы можем свободно общаться, и у нас нет каких-то заранее табу на это,
который уважает нас и понимает, что за этим не стоит несмирение, а за этим стоит желание выяснить. Либо попытаться прояснить это самой, либо задать этот вопрос человеку, который оценит сам факт этого вопроса.
Да, к сожалению, есть люди, которые иногда болезненно воспринимают какие-то вопросы, неправильно воспринимают эти вопросы. Иногда это зависит от нас, от наших отношений.
Отношения уже выстроились таким образом, что человек ждет подвоха от нас. И когда мы поднимаем руку, он думает: о, нет, только не это, опять подковыристые какие-то вопросы, вопросы с подковыркой пойдут.
Поэтому нужно задать другому человеку, который не ожидает от нас подвоха, который готов общаться с нами на уровне разума. И это очень важная вещь.
К сожалению, не любые два человека готовы общаться друг с другом на этом уровне, на уровне разума и на уровне прояснения истины.
Кришна в Бхагавад-гите говорит одну очень важную вещь: Он говорит, что я есть вада из форм спора — т.е. спор или обсуждение, предназначенное для того, чтобы найти истину.
Есть другие формы спора, когда люди просто пытаются доказать свою правоту или доказать чужую неправоту. Но есть особая форма обсуждения, когда два человека говорят друг с другом для того, чтобы найти истину.
У них даже может не быть готового решения, и Кришна говорит, что я при этом присутствую, я нахожусь в этом. То есть стих из 10-й главы Бхагавад-гиты.
То есть, Бог находится там, где два искателя истины обсуждают истину и пытаются ее понять. И, собственно, об этом был мой вебинар. Еще раз большое спасибо за ваши вопросы.
Я надеюсь, что какие-то из моих ответов обогатили немножко материал вебинара и дали новые измерения к нему. Я видел, что был вопрос: будут ли выложены ответы на вопросы на нашей платформе? Я надеюсь, что да.
И, собственно, я повторяю этот вопрос для организаторов, чтобы люди могли переслушать или послушать ответы на заданные вопросы. А на вопросы, на которые я не успел ответить, мы посмотрим, когда мы попытаемся ответить.
Спасибо вам большое еще раз. Хари Кришна!