Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Челябинск · 2004
Главы
Зависимость от преданных как основа духовности
Я очень рад видеть вас всех сегодня здесь. Примерно прабху сказал, что мы сегодня будем отвечать на вопросы.
Я не буду давать лекции в классическом смысле этого слова, я постараюсь ответить на какие-то вопросы, которые есть у вас. Если они у вас есть. Да, поближе садитесь, тогда мне не нужно будет так громко кричать.
Что будешь себе помогать? Оставаться в кругу преданных? Что же самое важное? Что самое важное, чтобы оставаться в обществе преданных самое важное — это понимание своей зависимости от других. В
материальном мире мы все любим быть независимыми. Есть даже такой документ, который называется декларация независимости. Когда душа приходит в материальный мир, она подписывает этот документ Декларация независимости.
Но в сущности, независимость наша — это иллюзия, потому что мы всегда остаемся зависимыми.
Мы можем не признаваться себе в том, насколько мы зависимы, но мы всегда остаемся зависимыми от своего тела, от ума, от материального окружения, от обычаев, которые существуют вокруг нас, от социального давления и
собственно зависимость от материальной природы и от этого чувства независимости, которое мы здесь имеем, является причиной того, что мы остаемся в материальном мире.
И точно так же зависимость от преданных или привязанность к обществу преданных, понимание того, что я завишу от них, о моем духовном развитии, может быть самым верным основанием того, что я остаюсь
в этом обществе. Если я думаю, что я могу развиваться сам, как пару дней назад в Челябинске общался с одним человеком, который сказал, что духовный учитель не нужен, что к Богу можно прийти самому.
И есть даже целое огромное течение в мировых религиях, которое называется протестантизм, оно тоже началось именно с этого утверждения о том, что я независим, я могу сам дойти до Бога.
А если человек, находясь в обществе преданных, думает, что он может быть независимым от этого, в своем духовном прогрессе, в своем развитии духовном, то тогда им очень трудно будет оставаться в обществе преданных
Но если он понимает, что я завишу от всех и что в сущности Кришна в моем чистом виде мне недоступен.
Но тем не менее, уже сейчас я могу разговаривать с ним, уже сейчас я могу общаться с ним и слышать его через преданных, которые окружают меня.
Тогда я буду оставаться в обществе преданных, потому что я буду видеть, что я завишу от них. Вот и все. Поэтому мы должны очень хорошо понять, что сам один я не способен развиваться духовно.
Чтобы духовно развиваться, мне нужен духовный учитель, мне нужны другие преданные. И более того, в каком-то смысле, в каком-то смысле. Другие преданные мне нужны даже еще больше, чем духовный учитель. Потому что, ну, во-первых, с духовным учителем я вижусь
недолго. И в течение этого короткого времени мне легко притворяться таким, каким я должен быть. Но когда я общаюсь с другими преданными, мне очень трудно все время притворяться таким, каким я должен быть.
Если я не сделаю это своей натурой, своей природой. Поэтому общение с другими преданными в высшей степени важно для нашего духовного прогресса, нам нужно просто это понять.
Смысл и исполнение обетов
Тогда я буду все время оставаться в их обществе. Иногда преданный обет дает. Это вопрос такой вот, например, связанный тоже с курсом. Махатма. Махатма.
И вот как, если человек слишком много, может быть, что делать, если чрезмерно, может быть, следовать или что-то уменьшить, или что-то так спрашивали, если они уже дали обет, а потом поняли то,
что слишком много дали? Да и вообще насчет обетов. Если я дал обет, то я должен ему следовать. Потому что если я дал обет и не следую ему, это все равно, что я дал кому-то слово и не исполнил свое слово.
Если я кому-то что-то пообещал и потом не исполнил свое обещание, как этот человек будет ко мне относиться? Как наши отношения? Сохранятся, наши отношения, если я пообещал кому-то, а потом взял и не исполнил.
Будут сложности в наших отношениях, правильно? Обед. Я даю обещание Богу. Я говорю: «Господи, Боже мой, Иисусе Христе или кто там, я Тебе обещаю делать то-то, и то-то, и то-то».
И через три с половиной минуты я говорю, не-не, я слишком поторопился. Наши отношения с Богом нарушаются. Во-первых, что происходит, когда человек дает обед и не выполняет его.
Первое, что происходит, он себя перестает уважать. Он один раз пообещал себе что-то и не исполнил. И второй раз он уже... у него отношение к самому себе портится.
Точно так же, как другие люди его не уважают, так же он сам себя перестает уважать. Поэтому с обедом нужно быть очень осторожным. Сначала нужно понять, что я могу исполнить этот обед, а потом его давать. А не наоборот.
Сначала дать, а потом подумать: смогу я его исполнить или нет, но если я даю обет и исполняю его, то тогда я сам себя начинаю уважать.
Все остальные меня начинают уважать, и Кришна начинает меня уважать. И сила такого человека становится больше. Поэтому обет — это очень важная вещь. Но нужно всегда знать, какой обет я могу давать, какой обет я не могу давать.
Потому что обет — это серьезная вещь. И если я не исполнил свой обет, то это значит, что я не исполню его еще раз, и еще раз, и еще раз.
Как Марк Твен говорил, что бросить курить очень легко, я делал это много раз. Точно так же человек может сказать: «Дать обет очень легко, я делал это много раз». Но чтобы от обеда был толк, нужно его исполнять.
Он на то и обет. Если я случайно нарушил какой-то обед, то я должен наказать сам себя или какие-то, назначить себе какое-то наказание, чтобы восполнить этот пробел и чтобы вернуть самоуважение.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что в принципе обеты — это очень хорошо, потому что они позволяют человеку все время находиться в движении.
Если я следую какой-то программе или живу каким-то определенным образом, и при этом я слишком комфортно себя в этом во всем чувствую, то мне скучно становится.
Чтобы мы чувствовали движение постоянное внутреннее, нам нужно, чтобы внутри все время было какое-то сопротивление. Но с другой стороны, это сопротивление не слишком сильным должно быть. То есть должен быть баланс.
Если мне слишком легко исполнять то, что я делаю, то имеет смысл добавить себе что-то. Если мне слишком трудно, то тоже в этом нет радости.
Но когда я беру на себя какие-то обязательства и при этом могу исполнять их, и в то же время делаю это на неком пределе сил
— то у меня появляется радость, от того, что я преодолеваю себя, преодолеваю свою низшую природу, что я двигаюсь куда-то вперед. И с другой стороны, что я могу это сделать.
Так что это очень важный аспект нашей культуры или нашей практики. Но мы должны осторожно к нему относиться. Если дал обет, то нужно его исполнять.
А если я не исполнил его, то тогда нужно чувствовать очень большое раскаяние.
Общество преданных как защита веры
А если я дал, не исполнил, и всё, и раскаяния не почувствовал, то лучше бы я не давал его. Может, у кого-то еще есть какие-то вопросы?
По этим двум вопросам какие-то меры помогающие преданным существует, которые помогали бы преданным удерживаться в обществе преданных и сохранять свои обеты. Меры?
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что общество преданных — оно подобно забору. У нас есть маленькое желание, маленькое, очень маленькое желание, которое к тому же непонятно откуда взялось, Шрила Прабхупада своею энергией Поселил нас это желание увидеть Кришну, предаться Ему, разговаривать с Ним.
Но если мы не окружим этот росточек бхакти забором, то он наверняка завянет или будет вытоптан. Общество преданных является таким забором.
Когда я говорил о зависимости своей от преданных, я имел в виду именно наше понимание того, что я не смогу духовно развиваться, если вокруг меня не будет этого забора. И точно то же самое относится к обетам.
Потому что любое общество, особенно если это общество тесное, оно обладает очень большой силой воздействия на человека.
Человеку, если ему хочется оставаться в этом обществе, он начинает вести себя соответствующим образом. Это называется социальное давление. Я хочу оставаться здесь, и поэтому я веду себя соответствующим образом.
Я боюсь лишиться этого общества. То есть эти две вещи связаны в том смысле, что если я хочу духовно развиваться, то я буду ценить общество преданных.
И наоборот, находясь в обществе преданных, я волей-неволей буду развиваться.
Как некоторые люди приходят в общество преданных даже не потому, что у них есть вера в Кришну, а просто потому, что им это общество нравится, и они мало-помалу начинают подтягиваться как бы до этого общества. Просто потому, что они хотят оставаться в этом обществе.
Или еще один признак такого, или знак такого социального признания — это имя. Что нужно имя иметь — красивое, не какая-нибудь там Ваня или Петя. Был Петя, стал парамахамса — другое дело. И
зачем нам нужно парамахамсой называть? В принципе, не важно, как тебя называют, в общем-то. Ну, Парамахамса звучит более солидно в обществе преданных. Иначе говоря, общество имеет очень важную роль.
Если мы хотим оставаться, как оставаться? Оставаться — значит. Что значит оставаться в обществе?
Оставаться в обществе значит уважать других членов этого общества и уважать законы, по которым они живут, уважать то, что для них свято.
Я не смогу оставаться в этом обществе, если я не разделяю каких-то святынь или ценностей этого общества, и если я не уважаю всех остальных.
То есть единственным принципом, который нужно очень четко соблюдать, находясь в обществе, это принцип уважения.
Природа истинного счастья
Я не знаю, что я еще могу по этому поводу сказать. Часто не перекрасить, чтобы разум говорит, что человек счастлив тогда, когда он не делает сильно что-то зачистить. Вы не понимаете? А что ж тут? А вы попробуйте и поймете.
Ага. Ага. Значит, у вас еще остались иллюзии, от которых вам предстоит избавиться.
На самом деле это слова Прахлады Махараджа. Прахлада Махарадж в седьмой песне «Шримад-Бхагаватм» говорит, что каждый может стать счастливым в этом мире. Для этого ему нужно только перестать хотеть стать счастливым.
Потому что само желание стать счастливым подразумевает определенные представления о том, что значит быть счастливым.
И материальный мир устроен таким образом, что всегда есть что-то в этом мире, что не соответствует моим представлениям. Всегда мне кажется, что чтобы быть счастливым, мне нужно то-то, то-то, то-то, то-то, то-то. Правильно?
И я начинаю делать усилия, я достигаю этого, достигаю этого, достигаю этого. И мне кажется, что да, вот я уже почти достиг счастья.
Это может быть не совсем счастье, но вот если я ищу этого и этого достигну, то тогда точно буду счастливым. Но вместо этого человек только больше и больше запутывается.
Есть такая китайская притча про одного человека, который был несчастным. Он был таким несчастным, что люди в деревне, в которой он жил, боялись близко к нему приходить, приближаться.
Потому что его несчастье, оно на всех распространялось.
Он все время был недовольный, он все время был злой, он все время был раздраженный, ему все время не везло, и жена от него ушла, и корова у него сдохла, и коза от него убежала. И разорился он, и друзей у него не было.
Он все время борчал, он все время был злой. И он все время думал, что вот-вот-вот-вот, я исправлю это, я подправлю это, я еще что-то сделаю. Работал, работал, работал. Вот.
И становился все несчастней, несчастней, несчастней. В один прекрасный день по деревне разнеслась новость: что в первый раз увидели этого человека улыбающимся.
Вся деревня сбежалась, чтобы посмотреть, потому что они никогда не видели его с таким лицом улыбающимся.
Они стали смотреть, показывают на него пальцем и говорят: «Ты что, Цзинь, что с тобой случилось? Почему ты такой счастливый сегодня? Он говорит: потому что мне сегодня исполнилось 80 лет.
И в течение всех 80 лет я пытался стать счастливым, у меня ничего не получалось. Сегодня я понял, что у меня уже ничего не получится. И что мне просто не нужно стараться.
И поэтому я такой счастливый, что больше мне не нужно. Прилагать силу. Потому что на самом деле, чтобы стать счастливым, ничего не нужно. Я уже счастлив. Я душа. И душа — одна из неотъемлемых качеств души — это счастье.
Я уже счастлив. Что нужно маленькому ребенку, чтобы быть счастливым? Чтобы к нему просто не приставали и все, оставили его в покое. Он счастливый. Он лежит там себе, пузыри пускает, любит любви. Счастливый.
В принципе, ребенку ничего не нужно. Но когда мы становимся взрослыми, и чем старше мы становимся, тем больше желаний появляется.
И тем больше наши представления о счастье начинают быть тесно связаны с исполнением этих желаний.
Но когда человек понимает, что я уже и так счастлив, что мне ничего не нужно, то сразу становлюсь счастливым, а так меня мучит: это мне нужно, это мне нужно, это мне нужно, это да. Вот
вы попробуйте потому что когда мы делаем усилия, чтобы стать счастливым, у нас есть некий суррогат счастья. Вернее, у нас есть надежда на то, что мы станем счастливыми. Эта надежда нас греет.
Это та самая синяя птица счастья, которую все все время за хвост пытаются поймать, а она все время где-то там.
Чистота мотивов в распространении книг
Так что это. Спрошу про то, некоторые интересуются, как происходит санкиртана, как сейчас санкиртана развивается, пригорода, способность устраивается, книги. Повторю, да.
Вопрос про санкиртану, как происходит санкиртана в других городах.
Ну, я сначала скажу в целом про санкиртану. Шрила Прабхупада называл распространение книг санкиртаной, потому что это большой киртан в сущности. Когда мы распространяем книги, мы хотим прославить Кришну, Шрилу Прабхупаду.
И как любой киртан, киртан может получиться только тогда, когда есть для него правильное, правильное настроение, когда мы садимся и поем, то прежде всего мы хотим тем самым выразить свое отношение к Кришне.
И поделиться этим с другими. Правильно? Иначе зачем мы поем громко? И просим других подпевать. Давайте подпевайте. Санкиртан - это способ выразить свое отношение к Кришне. И это не что-то другое, не что-то и все.
Это очень тонкая вещь, потому что санкиртана, чтобы быть санкиртаной или киртаном, чтобы быть киртаной, должен быть чистым. Только тогда это настоящий киртан. Как я по дороге сюда читал повесть
Толстого «Отец Сергий», я покаюсь вам в этом своем грехе, но повесть эта на самом деле очень хороша, потому что она рассказывает о том, как человек, который посвятил себя внешней религиозной деятельности, ушел в монастырь.
И более того, достиг даже больших успехов. Он накладывал руки, молился, исцелял людей. Как постепенно, постепенно произошла подмена. Он достиг успеха. На нашем языке это называется таранга-рангини.
Когда человек, достигший какого-то успеха в своем преданном служении, начинает наслаждаться этим успехом. К нему приходит слава, почет, уважение. И он волей-неволей начинает все это очень сильно ценить в своем сознании.
То, что люди его любят, то, что люди как-то к нему относятся хорошо, то, что люди на него гирлянду надевают или еще что-то такое. И в результате этого то, что дало ему эти силы, оно замутняется.
Как там есть такая фраза, там говорилось, что в какой-то момент в душе отца Сергия забил чистый родник. И сразу же люди стали стекаться. И они все вытоптали.
Они стали приносить ему какие-то свои дары, и этот чистый родник ушел, замутнился. И произошла подмена, когда он стал служить не Богу.
Хотя по-прежнему думал, что он служит Богу, а он стал служить самому себе — ради славы, ради почета, ради еще чего-то. И то же самое может случиться с нашим киртаном.
Потому что киртан означает мое отношение, правильное отношение к Богу. Если у меня есть это правильное отношение, то тогда это киртан. И тогда, что бы я ни делал, это будет киртаном.
Каждое мое слово будет прославлением Бога. Но очень велик соблазн так или иначе, как везде, в любой деятельности. Воспользоваться всем этим для самого себя. И киртан тогда только успешен.
И санкиртана — распространение книг — когда за ней чистота стоит, чистота мотивов. Поэтому можно видеть, что сейчас, в начале, когда у нас был такой большой взрыв
распространения, очень часто это служение Кришне подменялось служением самому себе. Когда человек с помощью этого хотел славы, почета.
Но человек, который мотивирован таким образом, он не сможет в течение долгого времени заниматься санкиртаной. А мы можем видеть, что занимаются этим только люди, которые действительно делают это как можно чище.
И более того, люди, которые заботятся и знают, сознательно ставят себя в такие условия, чтобы делать это чисто. Например, Ачала Прабху, он сознательно распространяет книги только в чистом виде. Чтобы никто...
Чтобы у него не было у самого соблазна обмануть другого человека. Потому что иногда мы даем книгу Гиту и говорим: «Это книга, от которой здоровье свое поправит. Вы хотите поправить свое здоровье? Хочу. Вот эта книга».
Или я помню, как это в свое время пропагандировалось. «Вот эта книга о чем угодно, только не о том, о чем она». Потому что если сказать: «Вы хотите предаться Богу?», то никто не скажет: «Я хочу».
Но тем не менее, в конце концов, эта книга именно об этом — понять и все. И санкиртана успешна там и у тех людей, у кого есть такое отношение к этому. Я сейчас был в Челябинске, и там один предмет ко мне подошел и говорит,
что я всю свою семью содержу с помощью санкиртаны. И я научился это делать. Я недавно научился распространять книги.
И у меня стало получаться это делать, когда я стал в чистом виде выходить и распространять книги. Стало гораздо легче, гораздо больше книг стало выходить. Потому что мне не нужно притворяться кем-то или еще что-то делать.
И точно так же на Урале она хорошо идет, или в каких-то других регионах, в Москве она традиционно хорошо идет, в Беларуси очень хорошо идет.
Опять же, только потому, что там есть, с одной стороны, чистота чистота мотивов, а с другой стороны — искреннее желание поделиться чем-то, что у нас есть. Шриман прабху может меня поправить, если я что-то не то говорил.
Вечность души и духовное время
Все какие-то вопросы есть? Можно знать? Можно. Я просто как бы спрашивала одного старшего прабху, и он мне сказал ответ противоположный. Нет, вопрос, как я хотел у вас спросить. Противоположный по сравнению с чем?
По сравнению с тем, что говорится в книге, как бы «Даша-мула-таттва». Там говорится, что джива-таттва... Про дживу-таттву там говорится, что джива она исходит из трансцендентной энергии Верховного Господа.
И об этом же говорится... И как, и как же тогда?
И как что его понять, если говорится, что положение оно вечное, душа вечная. То есть она вечная. В то же время она исходит. Он говорит, что на самом деле нужно иметь как бы ответ скрытый, как бы а я говорю: а как так?
Почему тогда переводит именно так? Он говорит: ну, я не знаю, как бы получилось такое. Когда говорится о вечности дживы,
джива безусловно вечная по очень простой причине, потому что ее начало находится за пределами времени материального. Здесь у нас есть материальное время и понятие, материальное время, у которого всегда есть начало и конец, которое состоит из трех фаз: из прошлого, настоящего и будущего, а вечность значит вечное настоящее. Если это настоящее, то неважно, когда она изошла.
То есть для джива берет начало за пределами времени. Значит, она вечная. За пределами материального времени.
По отношению к дживе нельзя сказать, что в какой-то момент она появилась, потому что там нет этого момента. Там нет прошлого, будущего, там есть только одно настоящее.
Так поэтому там нет момента времени, в котором джива появляется. Поэтому она вечная.
Но понять это нам, обусловленным материальным временем, невозможно, потому что мы слишком запрограммированы этим представлением о материальном времени. Мы думаем, что если в какой-то момент она изошла, то она не вечная.
Она вечная, потому что она вне этой времени находится. Когда у блаженного Августина спросили, что делал Бог до того, как Он сотворил этот мир?
Блаженный Августин на это ответил: Он творил ад для тех, кто будет задавать глупые вопросы. Потому что до того означает в материальном времени. А для материального времени есть до и после.
В духовном времени или в духовном мире нет ни до, ни после. Там есть одно вечное настоящее. Как это представить себе, я не знаю сам.
Но тем не менее, таков духовный мир, потому что материальный мир или сотворение материального мира означает там до, после, моменты какие-то, будущее, настоящее, прошлое. В духовном мире всего этого нет.
Поэтому Джива вечная. И она исходит. Она исходит, конечно. Она исходит.
В этом суть ачинтья-шакти Господа, непостижимой энергии Господа, потому что когда говорится о ачинтья, непостижимое, имеется в виду непостижимое с помощью строгих правил логики.
Но правила логики - это принадлежность этого мира. Есть законы логики, которые являются законами этого мира и по которым работает наше мышление.
Но энергия Кришны, она не обязана подчиняться законам нашего мышления. Она находится вне них, и она находится вне логики.
Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, что Господь обладает определенной энергией, энергией или способностью примерять противоречивые вещи. Он есть Абсолют, Абсолют — это значит, он вмещает в себя нечто взаимоисключающее.
Если я старый, я не могу одновременно быть молодым. Я либо старый, либо молодой. Это закон исключения третьего.
Если я одно, то я не другое, что есть противоположность первому, так? Но у Бога нет никаких проблем, Он одновременно и старый, и молодой, и вечный. Потому что у Него есть эта энергия, примиряющая противоречия, сводящая в единое целое.
И когда мы со своим маленьким разумом пытаемся Его понять, то этот разум начинает... клеммы начинают плавиться и начинает идти дым оттуда, из ушей.
И то же самое относится к дживе, то же самое относится к духовной природе. Духовную природу невозможно понять умом, но духовную природу можно понять с помощью внутреннего
чувства, и поэтому нужно просто предаться Кришне, и все будет хорошо. Эту же мысль только по отношению к России выразил Тючев.
Он сказал, что умом Россию не понять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить. Вот этот принцип, если что-то умом невозможно понять, то в него можно просто поверить.
Точно так же и тут. Невозможно понять какие-то духовные истины, потому что материальный ум — раделенный инструмент. Этот инструмент не годится для того, чтобы понять духовные истины.
Уровни чистого повторения святого имени
Вот и всё, он не подходит для этого, поэтому да, джива исходит, но в то же время она вечная, я не вижу никаких проблем. Вопрос: А чистым повторять святое имя? Вопрос. Нет, некоторым не совсем ясно.
Господь... Считается, что есть прахалада, который один раз повторяет святое имя, потом постоянно его повторяет так, что третий класс, который вдохновляет других, побуждает других. Вопрос в том, что как это проявляется? Человек приятно может понять, чисто повторяет: один раз, например, повторил чисто, это значит, что он какие-то должен испытывать чувства, или он должен просто как бы это укорениться в мотиве?
Например, когда преданный повторяет, доходит до уровня шуддха-саттвы, то он тогда испытывает восемь признаков экстаза.
А когда, например, скажем, математически чистым испытанием, он должен испытывать те какие-то признаки из этих идео, и это просто в моти Сложный вопрос, я не буду его повторять, но это не так важно.
В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как Господь Чайтанья трижды с промежутком в один год спрашивали, кто такой преданный. И он три раза по-разному отвечал на это.
Первый раз, когда у него спросили, кто такой преданный, он сказал: преданный — это тот, кто один раз произнес святое имя. Второй раз у него спросили через год, и его требования к преданному повысились.
Там сказал: преданный — это тот, кто постоянно повторяет святое имя. Третий раз у него спросили, кто такой преданный. Он сказал: преданный — это тот, кто... Люди его видят и сразу начинают повторять святое имя с перепугу.
Так, они просто смотрят и. Так, и в сущности, когда он говорил, кто такой преданный, он говорил о чистом преданном. Но чистые преданные бывают трех категорий. Они бывают каништха, мадхьяма и уттама, правильно?
Каништха-адикари, когда Рупа Госвами описывает его, это чистый преданный, просто он маленький чистый преданный. Кониста значит маленький.
Есть маленький чистый преданный, есть средний чистый преданный, есть большой чистый преданный.
Так маленький чистый преданный - это тот человек, которому удалось хотя бы один раз исхитриться и повторить святое имя, не имея никаких мотивов при этом.
То ли он просто забыл на минутку о своих мотивах, то ли еще что-то, то ли он пьяный слегка. Ему ничего не хочется.
И он уже чистый преданный, потому что он хотя бы один раз повторил святое имя, не имея никаких корыстных соображений, не рассчитывая на то, что к нему придет что-то в ответ за это. Вот, вот, собственно, и все.
Потом, и на этом уровне это означает, что анартхи еще есть в сердце. Иногда люди думают, что чистый преданный — это тот, у кого никаких анартх нет.
У Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Сколько, Шрила Прабхупада, на свете чистых преданных всего?» Он сказал: «Все мои ученики — чистые преданные». Так что я вас поздравляю.
Вы все чистые преданные, но просто еще маленькие чистые преданные.
И когда я чистый преданный, но у меня еще не очень много квалификаций, вера моя не очень сильная, но тем не менее у меня есть какая-то чистота в отношении к Кришне. Когда я делаю это, в сущности, не для того, чтобы получить что-то взамен, а просто для того, чтобы... Потому что я понимаю, что я душа и что у меня выхода другого нет.
Просто что мне нужно Кришне служить. И я могу не испытывать экстазы при этом. Слезы у меня могут не литься из глаз. Ничего такого особенного не будет происходить, я все равно чистый преданный.
На уровне мадхья-мадхикари — это уровень третьего стиха «Шикшаштаки», когда человек становится смиренным и киртание сада-хари. Само по себе святое имя льется из его сердца, но при этом он может даже не чувствовать особенного вкуса к этому.
У него нет еще ручи, но у него уже есть ништха, он знает, что в этом смысл существования.
У него есть сердце, все время повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама. И сердце радуется при этом. И этот чистый преданный на уровне мадхья-мадхикари.
И потом на более высоких уровнях слезы у него начинают катиться градом, волосы становятся дыбом, это уже уттама-адхикари. Но они все чистые, потому что их бхакти не оскверняются ложными мотивами. Вот и все.
Ниже них находится кто? Четыре категории. Каких людей? Благочестивых людей, которые где описано? В какой главе? В седьмой.
Истинное смирение и духовные цели
В каком стихе?
Хорошо, если мы хотим вернуться к Кришне, за не знаю какую позицию занимать, то есть смирение означает, что мы думаем, что когда-нибудь мы к Кришне придем, смирение подразумевает даже то, что мы, а с другой стороны, чтобы ходить в процессе... запишите. То есть как?
То есть как? То есть я понимаю, что мне надо много, смогу такой позицией. То есть смирение означает, что я смиренно, что я знаю. Я хочу, чтобы я взял, что это. Смирение означает, что я не хожу вокруг и не объявляю всем.
Вы знаете, я за одну жизнь вернусь к Кришне. Смирение не означает, что вы себе планку занижаете, человек
может ставить себе самую высокую планку, но при этом он делает это не для того, чтобы заслужить почет, славу, не для того, чтобы гордиться. Если я делаю для Кришны, вот оно мое истинное смирение.
Мое истинное смирение заключается в том, потому что на самом деле, что может быть смиреннее, чем человек, который сказал, что за эту жизнь я искореню из себя все анархии,
всю гордыню, все, что у меня есть. Я не оставлю в себе ничего, это самая смиренная позиция, которая только может быть, и наоборот: если человек думает: «Ну вот, я такой смиренный, и вот что Кришна даст, то оно и будет. Это не смирение, это лень называется. Это немножечко другое понятие.
Смирение означает, что... Смиренный... Смирение означает, что у меня нет никакой другой цели, кроме Бога.
Не смиренный человек, А это значит, что у меня эта цель, эта цель, эта цель, очень много других целей. И для того, чтобы их достичь, я должен себя тут утвердить, этого достичь, еще что-то такое.
Смиренный человек — это человек, который говорит: «Мне ничего другого не нужно. Вот это смиренный человек. И смиренным человеком очень трудно быть. Смиренный человек...
Просто в нашем сознании нас настолько испортили, что в нашем сознании смиренный человек значит забитый человек.
В нашем сознании смиренный человек — значит человек с низкой самооценкой, человек, который думает: «Ну вообще». Но смиренный человек — это не человек с низкой самооценкой, это не человек забитый.
Смиренный человек — это человек, который не пытается утвердиться в этом мире за счет других или за счет Бога, в том числе, потому что часто очень бывает так, что я пытаюсь сначала утвердиться здесь за счет других иду по головам других, шагаю.
Если мне это не удается, то я от гордыни своей начинаю к Богу обращаться И за счет Бога пытаюсь утвердиться. Это очень хорошо в той же самой повести про отца Сергия написано, потому что он ушел в монастырь. Почему?
Потому что его высшее светское общество не приняло. Он хотел всем доказать, что он еще выше:
Строительство храма в Москве
«Так я поэтому пойду, и вот я сейчас всем вам докажу». И мотив изначальный мотив был неправильный, корень был неправильный, что, собственно, привело к тому, что случилось.
Вы не могли бы рассказать, что сейчас, какая обстановка в Москве сразу? Смиренная. Спасибо вам большое за этот вопрос. Обстановка в Москве с храмом, Сейчас я расскажу.
Мы смиренно переехали на новую землю, которую нам дали, причем не просто смиренно, но еще и нелегально это сделали, потому что у нет легальных оснований для того, чтобы на этой земле находиться. Здание
наше, естественно, снесли на Беговой. Мы поэтому переехали туда, нам построили там временное здание.
Это сделала строительная компания, которая снесла наше здание. Они потратили больше 150 тысяч долларов, чтобы построить нам временное здание. Они подарили... Пока они самый большой спонсор общества сознания Кришны в России.
150 тысяч они просто так подарили нам. Но проблема в том, что это положение нелегальное сейчас там, но это большой секрет. Вы никому не должны об этом говорить.
И это примерно то, как Шрила Прабхупада советовал действовать.
Потому что он говорил: как только у вас земля есть, вы ставьте нам божества, и говорите, что все, уже мы никуда двинуться отсюда не можем. Тут уже наши божества находятся.
Дизайн храма, который мы сделали, мы отнесли в главный архитектурно-проектный институт Москвы, который определяет, соответствует ли этот дизайн архитектурному облику Москвы?
Они посмотрели на дизайн, поставили жирную печать, расписались и сказали, что архитектурному облику Москвы он полностью соответствует.
Я уж не знаю, как он там соответствует архитектурному облику Москвы, потому что Но соответствует. А теперь дальше какие шаги нам нужно принять, чтобы начать, собственно, уже строительные работы?
Нам нужно прежде всего утвердить это у главного архитектора Москвы.
И когда этот проект оказался на столе у главного архитектора Москвы, он созвал комиссию, и он сказал, что вообще-то проект хороший, красивый, мне нравится, но слишком большой. Сделать его меньше.
Потому что это политическое дело, и я не хочу, чтобы моя голова полетела из-за того, что вы такой большой храм будете строить.
Мы сделали его меньше, мы убрали один этаж из этого проекта взяли один этаж вычеркнули, причем один этаж подвальный. У нас там был подвальный этаж, мы его убрали, что уменьшило его сразу на 3500 квадратных метров. Вот.
И доказала наше прирожденное смирение всем. И мы снова понесли ему, и он очень обрадовался, что мы уменьшили его,
и отослал это в комитет, который ведает религиозными делами, потому что он все равно не хотел принимать ответственность на себя.
Комитет, который ведает религиозными делами, когда у них оказался этот проект на столе, Они стали долго чесать голову, потому что им тоже не хочется. Им хочется продолжать ее чесать, не чтобы она где-то отдельно лежала.
Поэтому они не хотели взять на себя ответственность и одобрить.
Поэтому они написали... А он попросил: вы напишите письмо, соответствует или не соответствует. Поэтому они написали письмо, что, значит, в Москве есть 5-7 тысяч последователей общества сознания Кришны.
Данный проект представляет собой здание 8 000 квадратных метров, и подписались — так они не сказали, что соответствует или не соответствует. Они просто сказали: ну что в общем, 5000 8000 квадратных метров. Сами считайте, соответствует или не соответствует.
Направили это обратно к архитектору. Архитектор увидел это письмо, в этот момент ему пришла в голову гениальная идея.
Он сказал, что я пойду теперь с этим, к Юре Михалычу, и пусть он сам поставит, если он скажет, что соответствует, то тогда соответствует. А если он, потому что он лучше знает, соответствует или не соответствует. Вот.
Это то, на каком этапе сейчас все это находится. Но тем временем мы делаем очень много других работ.
Мы уже сделали так называемую геоподоснову, провели работы по выяснению того, что находится под этой землей, какие трубы, какие какие коммуникации идут, что нужно будет обводить, потому что когда здание будет строиться, то не должны пострадать какие-то там люди, ни у кого не должно отрезаться, и по результатам этой проверки оказалось, что там почти ничего не находится.
Нам люди, которые это сделали, сказали, что вам, ребята, мы такого хорошего участка вообще в жизни не видели. Вам не придется тратить деньги на то, чтобы вести какие-то трубы, обводные, еще что-то такое.
У вас там ничего нет, можете прямо хоть сейчас начинать строить. Мы начали какие-то геодезические работы там, чтобы проверить, потому что это нужно для инженерных расчетов.
Как только мы получаем добро, а это произойдет, видимо, в течение ближайших нескольких недель, то мы пойдем в архитектурную мастерскую. Архитектурная мастерская начнет делать рабочие чертежи, инженерные расчеты, и мы
надеемся, что где-то к Гаура-Пурниме следующего года мы начнем строить. Вот примерно такой план, но чтобы все это случилось, должно произойти некое чудо, но
Но так как на протяжении всего этого времени чудеса случались регулярно, примерно раз в неделю, то я думаю, что оно произойдет. Чудо заключается в том, что деньги должны откуда-то появиться.
Вот сейчас самая, на самом деле, большая проблема: уже сейчас идут очень большие расходы по строительству этого храма по проведению всех этих работ и денег практически не хватает, расходы уже очень большие, а доходов очень мало.
Поэтому это одна из моих задач, одна из миссий. Это то, что лежит целиком на мне сейчас. Я езжу повсюду, я езжу не только по России, потому что в России хорошо, но денег мало.
Поэтому мне приходится ездить за границу, куда-то в Америку, в Европу. Я везде рассказываю об этом проекте и прошу всех, кто чем может помочь. И это на данный момент сейчас единственное за счет чего этот проект живет,
за счет того, что разные люди понемножку сколько-то жертвуют на этот проект. Я уверен, что этот проект находится под защитой, прежде чем поставили жирную печать в главном проектном институте, жирную печать поставили высших сферах более того ее поставили в вечности, то есть она уже там всегда была, эта печать, иначе говоря, что есть план какой-то.
Я рассказываю историю удивительную, которая случилась в этом году. Я в этом году был в Джаганнатха-Пуре, и там созвали конференцию, посвященную храму Господа Джаганнатхи.
Один человек, выступая, стал рассказывать о книге предсказаний, которая хранится на алтаре храма Господа Джаганнатхи. Эту книгу предсказаний составил Шри Ачьютананда, один из спутников Господа Чайтаньи 500 лет тому назад.
И книга эта называется «Шри Малика». Эта книга рассказывает о различных событиях в жизни храма Джаганнатха на будущее. На много-много сотен лет вперед он записал предсказания.
И по словам тех людей, которые знают эту книгу, эту книгу недоступна всем, ее читают только люди, которые имеют доступ к этому, там, жрецы.
И по их словам, где-то примерно 90% предсказаний, которые в этой книге записаны, исполнятся.
Исполнились уже, и он стал говорить, что вот как раз в то самое время, когда мы с вами встречаемся, а это было где-то в начале февраля этого года, там есть предсказания, касающиеся нашего времени, того самого времени, в котором мы находимся сейчас.
И предсказание это заключается в том, что 21 января 2004 года начинается новый век в истории человечества, новая эра.
Эра, на протяжении которой будут строиться новые храмы, на протяжении которых будут распространяться слава Господу Джаганнатха по всей земле. Будут появляться преданные, будет восстанавливаться санатана-дхарма, вечные обязанности живого существа, ведическая культура будет распространяться повсюду.
И он сказал это, что вот такое там предсказание есть. И вот недавно мы с вами вступили в эту новую эру.
Когда он это сказал, то я не мог не вспомнить, что 21 января 2004 года Лужков подписал проект о выделении земли для строительства храма, который мы строим по прототипу храма Господа Джаганнатха.
Наш дизайнер взял за основу дизайн храма Господа Джаганнатха для того, чтобы построить этот храм в Москве, вот. И когда я это услышал, я сразу понял, что печать на небесах уже есть, и что есть некий план, который стоит за всем этим.
И поэтому я рассчитываю на чудо и напряженно смотрю в лица всех собравшихся здесь и в других аудиториях, и думаю, через кого же чудо это свершится, кто мне придет и скажет, вот у меня тут лишний миллион есть.
Но так или иначе, на самом деле, самое большое чудо уже с нами свершается каждый день. Самое большое чудо — это то, что в нашей жизни есть Кришна.
И сейчас Он хочет прийти в нашу жизнь в виде этого храма и в виде Божества, которое там будет установлено, как когда скульптор делал Божество Мадхавы, есть особые правила, каким образом делается, изваяются Божества.
И человек, который знает это, у него есть особое чутье. Далеко не всякий мрамор, не всякую мраморную глыбу можно взять и изваять из нее настоящее Божество. В Асту-шастрах описано, это передается по парампоре.
Какой звук должен издавать этот камень - особый звук. То есть иначе говоря, Господь уже должен быть там.
И когда искали эту мраморную глыбу, сначала очень трудно было найти, потому что Мадхава он очень большой, два с лишним метра высотой. Потом в конце концов, когда сделали и когда скульптор сделал божество,
то Бхавананда Прабху, который в то время отвечал за это, он посмотрел на это изваяние. И он сказал: «Скульптор, еще один раз пройдись по нему тонкой шкуркой». Еще один слой сотри.
И когда скульптор это сделал, то к его удивлению, он увидел, что проявился по фигуре Мадхавы брахманский шнур — на черном мраморе белая прожилка в форме этого брахманского шнура.