Миссия ИСККОН
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2015
Главы
Вступительные молитвы перед лекцией
6четанямано виштам, стопитам ей на бутале, своя мурупака дамая. Датисвапантикам, Вандем Сригуру, Сриутападам, Сри Гущон, сри-сам, сагаit-am'6-1, прама, ...-1-1, Йонака с 3 Всю вам бару, движаварую, гадар, мапалундейчагат, приякарава карунаватру, Янтах прависчи, мамувачи, ми мампрасуптам, санзи, ваята кила, сакти дарах, свадам Ания, пранна, пагати, поша, а ради Багаван, вражай, маринда, чи дупаса.
Вчера был день космонавтики и Кришна послал стих про путешествие в космическом пространстве на голубях. Шрила Прабхупада пишет об этом я на всякий случай решил не говорить на эту тему
Видение Шрилы Прабхупады относительно развития ИСККОН
и выбрал другую тему Я вчера видел фотографию Гагарина с голубями и подумал, наверное, он тоже на голубях, вопрос не сказал никому. Я хочу поговорить о Гида Нагаре и прочитать какие-то
вещи Шрилы Прабхупады, касающиеся этого, некий программный документ, у меня есть написанная на эту тему. Весь я прочитаю оттуда. Я прочитаю несколько отрывков отсюда, тем более, что мы приближаемся к 50-летней годовщине
регистрации ИСККОН. Нам в будущий год исполнится ровно 50 лет с тех пор, как в июле 1966 года Шрила Прабхупада зарегистрировал ИСККОН.
И я сначала хотел прочесть отрывок из «Шрила Прабхупада-лиламриты» Сатсварупы Махараджа, который был участником всех этих событий.
И он пишет, перефразируя слова Шрилы Прабхупады, чего Шрила Прабхупада хотел — это ИСККОН. И мне хотелось, чтобы мы обсудили эти вещи, которые я прочту с вами вместе, потому что,
ну, для меня, по крайней мере, очевидно, что мы, мягко говоря, не дотягиваем до того, что Шрила Прабхупада хотел от ИСККОН. Я раздавал этот документ лидерам ИСКОН.
Оказалось, что большая часть лидеров вообще не знает о существовании этого документа в принципе,
Один приятный Тукарам прабху, из президента храма Влагуни-Бич, он пришел в необычайное воодушевление, прочитав его, сказал, что это генетический код ИСККОН, что это некая вещь, которую Шрила Прабхупада заложил как то, что должно вырасти. Ну и мы пока находимся в очень зачаточном состоянии.
Но сначала небольшая цитата из Шрилы Прабхупады. Ламреты. Проповедь ИСККОН должна достичь целей, которой не смогли достичь Лига Наций и Организация Объединенных Наций. Подлинного единства мира и мира во всем мире.
Последователи ИСКОН должны принести мир людям, пораженным болезнью материализма и сражающимися за существование в этом мире.
Они будут систематически проповедовать духовное знание, знание науки о Боге, не имеющие отношения к сектантским верованиям этого мира. В июле 1966 года на свет появилась не новая религия.
В это время вечный метод памятования о Боге — санкиртана — был перенесен с востока на Запад.
Этот документ, который появляется в дневниковых записях Шрилы Прабхупады, помеченный первым, помеченный 6 июля, 1 июля Шрила Прабхупада переселился в помещение бывшего магазинчика в доме 26 по Второй авеню.
Обучение духовной практике как основа гармоничной жизни
6 июля, 7 июля, записал этот документ конституции общества. Я буду читать положение этой конституции и соответствующим положением Устава Лиги Наций, лиги преданных, Лиги Наций.
Чтобы показать, что Шрила Прабхупада был очень последовательным в своем видении и понимании того, что нужно делать. Итак, пункт первый — обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного умственного и биологического развития и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе.
В случае Лиги Наций этот пункт звучит таким образом: систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия жизни, делать это по всей Индии и всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.
Шрила Прабхупада употребляет здесь, в этом пункте, слово «техникс», методы, методология, техники.
Вот и по сути дела, он говорит здесь, что это первая задача ИСККОН — учить людей методологии жизни или методологии духовной практики, то есть, в сущности, давать людям образ жизни.
Шрила Прабхупада говорит здесь конкретно о методологии, о духотворении всей жизни человека, вот, и а я почитаю еще кусочек дальше из эссе,
которое Шрила Прабхупада в 56-м году опубликовал. Это эссе «Гита-нагари» называется. «Необходимо понять, что все виды жизни, о сын Кунти, возникли из этой материальной природы, а Я — дарующий семя Отец.
Из этого факта мы можем понять, что все живые существа связаны между собой любовными отношениями, имеющими трансцендентную природу.
Эти отношения не зависят не только от касты, национальности и цвета кожи в пределах человечества.
Нет, эти отношения связывают также человека и животных, человека и птиц, человека и пресмыкающихся, человека и растения, а также человека и Бога, или Бога со всеми остальными».
Бхагавад-гита способна наилучшим образом привнести в нашу жизнь сладостные отношения, связывающие все сущее. Стала быть, Гита-нагари должна стать центром такой высшей культуры, основанной на знании.
Гита-нагари должна подать пример того, как Бог, живые существа и природа могут уживаться друг с другом в мире и гармонии, как единое целое.
Только тогда Гита-нагари покажет миру, как человек и Бог, человек и мир, и мир и Бог могут мирно сотрудничать друг с другом, находясь между собой в сладостной гармонии.
Только в этот благословенный день попытка Организации Объединенных Наций принести мир в человеческое общество увенчается успехом и мечта о бесклассовом обществе по всему миру осуществится в реальности.
Нет никакого другого способа установить всеобщее братство и утвердить единую универсальную религию, кроме как сделать это на основе научного понимания простого факта: Бог — отец всех живых существ, природа — их мать, а все живые существа — дети от их союза. Это был
первый пункт.
Проповедь сознания Бога через учение Господа Чайтаньи
Второй пункт. Мы будем читать все, там 14 пунктов. Прочитаю, потом мы поговорим немножко. Второй пункт. Распространять сознание Бога.
Шрила Прабхупада, у него тогда еще, в 66-м году, не было этого термина God consciousness, он пишет тут: сат-чит буквально, это значит ощущение присутствия Бога, распространять повсюду consciousness of God.
Всепривлекающей Личности в Его изначальном вечном образе, о котором сам Господь Кришна поведал, о котором сам Господь Кришна поведал в священном Писании Бхагавад-гите. И очень любопытно, этот же пункт звучит в уставе Лиги преданных: вложить в ум индивидуальной души и развить в нем всепривлекающую личность Бога Шри Кришну в Его изначальном вечном образе.
Иначе говоря, в нашем уме должен развиться образ, всепривлекающий личности Бога Шри Кришны, о котором Он сам своими словами поведал в Бхагавад-гите. Весь мир сможет узнать о нем с помощью метода, открытого Господом Чайтаньей, который на практике показал, как можно приблизиться к абсолютному Богу, научив людей совместно петь святое имя Бога.
Иначе говоря, когда мы повторяем святое имя, в нашем уме должен появиться образ, в нашем уме должен возникнуть этот образ Бога, в учении Господа Чайтаньи, и дальше Шрила Прабхупада пишет очень важную вещь. Нет ничего, что невозможно было бы понять логически разумом, или что оскорбляло бы религиозные чувства любых цивилизованных людей в этом мире.
Очень часто мы оскорбляем религиозные чувства других людей.
Шрила Прабхупада говорит, учение Господа Чайтаньи не сектантское. Нет никакой необходимости проповедовать его таким образом, чтобы это задевало какие-то религиозные чувства людей.
И очень важный принцип он формулирует тут: что в учении Господа Чайтаньи нет места иррациональному. Нет ничего, что невозможно было бы понять логически разумом.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада здесь говорит, как нужно проповедовать, что наша проповедь максимально широкая, во-вторых, она абсолютно не сектантская.
В «Гита-нагаре» Шрила Прабхупада пишет в этом эссе. Принципы Бхагавад-гиты на самом деле предназначены для формирования универсальной религии, которая выдержит любые испытания человеческим рассудком. Это значит, что разумные люди по всему миру должны объединиться, чтобы вместе проповедовать
универсальную религию Бхагавад-гиты, которая выходит за рамки всех сектантских учений. То есть, Шрила Прабхупада дает нам понимание того, как мы должны проповедовать.
Вечная природа души и служение Верховному Господу
Ни в коем случае не конфессионально, потому что очень часто так сказать, эта конфессиональность — она ставит какие-то препоны: это ваша религия, у нас универсальная наука о Боге. И третий пункт
мне хочется дойти до моего любимого пункта здесь он какой ну не важно мы до него дойдем я вас не отпущу пока мы не дойдем.
Объединить всех членов общества, независимо от национальности, убеждений или происхождений, чтобы приблизить их Богу и развить в их сознании и в сознании всех людей. Понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога высшей души.
Ну, в принципе, Лига преданности повторяет это, по сути дела Шрила Прабхупада говорит здесь о санатана-дхарме, о вечной дхарме живого существа. Вот Тут нет смысла сильно распространяться. Дальше, четвертый пункт.
Пропагандировать учение Господа Чайтаньи Махапрабху, который на практике продемонстрировал трансцендентный метод достижения абсолютной личности Бога, показав своими действиями, как нужно совместно воспевать святое имя, метод называемый Санкиртаном.
Тот же самый пункт в уставе Лиги преданных: с помощью движения санкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей. То есть, иначе говоря, движение санкиртаны должно духотворить атмосферу этого мира.
Как рекомендовано в священных писаниях, и как показал отец движения санкиртаны и Господь Чайтанья. Опять Шрила Прабхупада говорит об этом, так сказать, о значении, и здесь он говорит, что санкиртана значит сотрудничество.
Следующий пункт.
Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитации, искусств, культуры, науки, поскольку он — верховный владыка всего мироздания и друг всех живых существ; истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.
Шрила Прабхупада опять повторяет то же самое: аскез, медитации, искусств, культуры, науки. То есть он добавляет к тому, что сам Кришна говорит:
бхоктарам яджна-тапасам — это по-самомски, он говорит, что в сущности любая деятельность, Кришна говорит только об аскезе, медитации, может быть, но Шрила Прабхупада говорит: искусств, науки, культуры, — что в сущности это то, чем наслаждается Кришна, и любая деятельность — это то, чем нужно, должна быть так или иначе связана с ним, и он закладывает это сюда.
Единственным наслаждающимся — он повторяет это всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитации, искусств, культуры, науки, поскольку он верховный владыка всего мироздания и друг каждого.
То есть еще раз Шрила Прабхупада как бы говорит, что вся деятельность людей и подчеркивает про науку, культуру, она должна быть связана с этим и должна приносить удовольствие верховной личности Бога.
Всегда и везде, везде, всегда и везде по мере возможности участвовать в сознании и социальной структуре, основанной на подлинном фундаменте духовного развития, утверждать мир и единство всех людей во всем мире.
Социальное устройство и принципы варнашрамы в Гита-нагари
Ну тут Шрила Прабхупада говорит о варнашраме. Он потом будет более подробно говорить о варнашраме. Я тоже пропущу этот пункт, хотя прочитаю из Гиданагари, что он говорил про брахмачари. Это интересно.
Учащимся до их вступления в брак, брахмачари и семейным людям, которые в старости оставили свои семейные обязанности.
В Гиданагаре будет поручено такое служение, как поклонение божествам, образование, проповедь, редактирование периодических изданий и другая подобная этой деятельностью.
В Гиданагаре будут бесплатно содержать всех учащихся и всех ванапраст. Семейные люди, живущие в Гитанагаре с членами своих семей, будут осуществлять другую общественно полезную деятельность, бизнес, торговлю, промышленность, сельское хозяйство, социальное служение и поддержание порядка. Социальное служение, социальное развитие, имеющее место в Гитанагаре, будет делаться во
имя Шри Партхасаратхи, который всегда останется единственным владельцем и наслаждающимся всех плодов подобной деятельности. Поэтому всем, кто занимается служением, будет предоставляться бесплатное проживание
и еда в виде прасада от Божеств. Вот так, что если с вас кто-то будет требовать плату, можете сказать: «Шрила Прабхупада бесплатно хотел...» Тут я долго объясняю также благотворительный аспект Севы Прабхупады, цитирую его разные аспекты благотворительности, потому что.
А вот этот пункт я хотел зачитать и на этом остановиться. Мой любимый.
Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации, под лозунгами ложных, внешне привлекательных идеологий, чтобы человек снова смог стать свободной душой и жить свободным.
Шрила Прабхупада несколько раз повторяет это слово «свободным», обретя духовное видение.
Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации — дикше, когда человек обретает способность видеть всё сущее в Боге и Бога во всём.
И тот же самый пункт в лиге преданных: используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации, цивилизации ложных сантиментов.
Чтобы человек снова мог стать свободной душой, начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение.
Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть всё сущее в Боге и Бога во всём. Вот.
И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это положение о свободе в письме фонду Махатмы Ганди.
«Когда духовные наклонности, присущие каждому живому существу, развиваются в результате участия человека в ежедневных молитвенных собраниях, люди развивают в себе божественные качества. Такие качества, развиваясь в обычных людях, приводят к тому, что человек отказывается от своей привычки подражать другим. Вместо этого он начинает жить и действовать смело и свободно».
Ну и дальше он добавляет: «Как Махатма Ганди». Но это явно уступка к адресатам этого письма. Но хотя бы, безусловно, у Махатмы Ганди была и смелость, и это ощущение свободы.
Все это приносит людям настоящую свободу в жизни, как на индивидуальном уровне, так и на уровне общества. Иначе говоря, это очень важная вещь и очень глубокая вещь, от которой можно думать, думать и думать.
Опасности и ложные ценности современной цивилизации
Что в сущности суть духовной инициации сделать человека свободным, а не подчинить его каким-то догмам,
догмам очередной какой-то религии или строгим рамкам — что суть духовной инициации спасти человека из рабства, в который человека погружает современная цивилизация, под очень коварным соусом.
Современная цивилизация достигла совершенства подавать отвратительные вещи под очень приятным соусом. Свобода, равенство, братство, освобождение женщин,
освобождение детей из-под гнета родителей, от ювенальной юстиции, освобождение детей из-под гнета жестких рамок, из-за сексуального образования, которое сейчас на Западе вводят с 6 лет. 6 лет людям устраивают соревнования о том, кто быстрее наденет презерватив на манекен.
Жуткие вещи происходят сейчас. Мне хотелось сказать: «Вы живете тут, в этом, сказать, в Азии каком-то, у вас все хорошо, тишь, гладь, благодать Божья. Вот здесь, в вашем Бхактиведанте». Это все хорошо. Это все хорошо.
Но Шрила Прабхупада хотел не этого. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы так или иначе начали влиять на мир. А мы сейчас давайте признаемся честно, какое наше влияние на мир?
Если очень присматриваться, можно после запятой и после многих нулей после запятой увидеть что-то там такое в смысле нашего влияния. Мир идет в ад, люди дружными шагами, маршируют в ад. Просто семимильными шагами.
Сколько всего проделано уже было? Ужас, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы что-то поменялось в этом мире.
И реально, если мы посмотрим, это очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что в сущности только у нас есть возможность это сделать. Это не сектантское утверждение.
Шрила Прабхупада недаром подчеркивает, что философия общества сознания Кришны абсолютно универсальна. И что только ее можно рациональным образом, современным, рациональным людям объяснить.
Я хотел еще прочитать одну интересную вещь.
Кризис атеистического гуманизма в современном обществе
Это то, что Сучнан Махарач написал нам, когда мы рассказывали ему об этой идее какого-то учебного заведения университета. И он объясняет там, собственно, как о трех особенностях современных людей проповедовать, чтобы у них не было отторжения от этой проповеди.
Мы можем видеть, что сейчас в мире есть в общем-то две тенденции. С одной стороны, атеистическая тенденция Запада. Это атеистическая тенденция Запада поставила человека в центр. Это человеко-центрическое общество.
Оно началось где-то лет 200 назад. В общем-то, с Америки. Америка — это плод эпохи Просвещения.
И атеистические философы Вольтер, Локк и так далее стали говорить о гуманизме, о том, что в мир нужно принести гуманизм, и гуманизм значит человека поставить в центр.
Гуманизм означает, что отныне нужды человека, права человека они стоят в центре, и возникла, в общем-то, современная цивилизация из этого представления, что человек должен находиться в центре. Что мы имеем?
Мы имеем это человеко-центрическое общество, которая в сущности уничтожает человека, которая удовлетворяет прихоти человека или какие-то идеи, идя на поводу, потакая низшим привычкам человека, сейчас оно развилось.
Вначале все было довольно невинно. Люди подумали, что наконец-то вот оно, вот оно. Что наконец-то мы сможем получить. Что мы получили в результате? Мы получили то, что мы получили.
Мы получили Вторую мировую войну с ее массовым уничтожением. Мы получили лагеря, мы все получили что только угодно. Потому что человек вытеснил из центра Бога. И это происходит дальше. Этому пока конца не видно.
В какой-то момент это все естественно обрушится.
Я помню, в начале, когда 80-е годы или в 90-е сознание Кришны распространялось, мы думали: ну вот-вот завтра, или через месяц, или в следующем году все разрушится, но пока не разрушилось.
Я сам лично уже пережил как минимум 7 концов света, готовился, запасал припасы, масло перетапливал. Ну, то есть, пока еще какой-то. Ну, то, что это рухнет, это несомненный факт.
Это несомненный факт, и потому что вся эта ситуация абсолютно искусственная, вся цивилизация абсолютно искусственная.
Сравнение западного материализма и религиозного фундаментализма
И Шрила Прабхупада видел это. Он понимал, что человечество находится в каком-то жутком тупике. И что нужно что-то делать, чтобы люди восприняли это. И у нас есть в сущности сейчас мир раздирают две одинаково непривлекательных для разумных людей альтернативы.
Одна альтернатива — это гуманистическая альтернатива Запада со всеми ужасами этого всего с гомосексуализмом, который яростно насаждается людям с сексуальным образованием, просвещением и всем чем угодно, когда, в общем-то,
человека развращают с самого детства. А когда человека развращают с самого детства, это верный залог того, что он никогда не сможет вырваться из этого плена.
Человека настолько закрепощают, что он просто не сможет вырваться. Если заложить эти самскары рано, чем раньше заложить, тем труднее будет вырваться.
У нас у всех эти самскары есть, и мы знаем, насколько трудно из плена этих самскар уходить. Но если заложить это в детстве, то человек никогда не сможет вырваться. Он будет просто идиотом, который будет жить эту жизнь,
как проживет эту жизнь, как в него заложили, эту программу сейчас вкладывают в «Брихат-парашара-хора-шастру». Говорится, что, и кто-то думает, что это предопределено, это не предопределено.
В «Брихат-парашара-хора-шастре» говорится, что на судьбу человека влияют три фактора. Первый фактор — звезды — это только один фактор. И у него максимум 20%. Второе — опыт, который он в детстве получил.
Это отдельная вещь, которая, собственно, определяет жизнь человека. Сейчас идет массовое, массовое, массовое уничтожение. Любую невинность.
Мы знаем, что человек может так или иначе почувствовать Бога или услышать Бога, понять, насколько это важно, только тогда, когда у него некая невинность осталась. Это ощущение невинности.
Собственно, когда мы едем в Индию, мы видим более невинных людей. Видели там невинных людей? Людей простых, невинных, не испорченных. Сейчас уничтожают массово. Это западная цивилизация.
Разумные люди это понимают, некоторые не все. Очень много, большое число людей находятся в иллюзии, что вот мы сейчас немножечко проблем преодолеем, а потом все будет хорошо. Что мы идем в правильном направлении.
А вторая альтернатива, которая есть, это, соответственно, фундаментализм религиозный — представители которого являются там ислам и какие-то другие фундаментальные течения, с его там ужасами, когда всех в хиджабы облачить и все должны маршировать, из двух зол лучше, явно совершенно. Но очевидно, совершенно, что это лучший вариант. Вот.
По сравнению с тем, что Запад дает, но одновременно с этим очевидно, что разумные люди это не примут. Что человечество сейчас вышло уже в такую фазу, когда невозможно просто насаждать религиозную догму.
Люди не пойдут на это. Религиозная догма не сработает. И я поэтому хотел зачитать письмо Шачинанданы Махараджа.
Подходы к проповеди в эпоху постмодернизма
Сейчас одну секунду я его найду, где он говорит о трех вещах, о трех качествах, которыми должна обладать наша проповедь.
Говорит, это мое представление о том, как мы должны представлять, как мы должны давать людям бхакти-йогу или сознание Кришны, людям этой постмодернистской, постмодернистского времени, эпохи, которую мы проживаем, это постмодернистская эпоха.
Я уж не знаю, точно, что это значит социологический термин. Но в общем, поверьте ему, вот. Он говорит, что три вещи. Первое. Люди стремятся к духовности, все равно это жажда духовности остается.
Но они хотят, чтобы их духовность была основана на живом опыте. Они хотят, чтобы духовность, чтобы они не догму получали, чтобы с самого начала им давали не догму, а с самого начала давали опыт.
Обычная религиозная, скажем так, проповедь - это с самого начала дать догму, а там может быть и опыт получится. То есть дать людям какие-то правила. И в сущности, это то, о чем Кришна говорит. Кришна об этом говорит.
Да, да, да. Пратьякша-авагамам дхармам. Пратьякша-авагамам дхармам. Эта дхарма, она опытом подтверждается. Вот.
То есть не нужно сначала насаждать догму, и потом дай Бог в рамках этой догмы поработив человека, таким образом, в рамках этой догмы может быть человек получит какой-то опыт. Да, получают.
Но это не тот подход, который к современным людям реально сработает. Второе: хотите, верьте, хотите - нет, это может быть в меньшей степени относится к русским людям и поэтому русские люди переселяются вашими толпами.
Но среднестатистический постмодернистский человек хочет оставаться автономным, то есть независимым. И это реальная вещь, и они хотят сохранить эту свободу.
И в сущности, это то, о чем Шрила Прабхупада тоже говорит. Шрила Прабхупада тоже говорит, что мы должны дать людям свободу.
Мы должны дать им некое видение мира, в котором они увидят Бога, почувствуют Бога. И это даст им свободу. Опять же, не догму, а именно какое-то видение мира, в рамках которого человек будет чувствовать свою свободу.
Очень часто мы пытаемся контролировать мысли людей тоже. Я за свое пребывание в нашей организации сам периодически оказывался в положении, когда нужно контролировать. Эти книги читать нельзя.
Это там какой-то махарадж написал, это не те книги. И это какие-то ограничения важны, особенно в начале, но в конце концов человек
должен понимать, что суть дикши, как Шрила Прабхупада пишет, Обрести видение, в рамках которого я буду оставаться свободным. Суть дикши не в том, чтобы...
Поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы чего? Свободы. Свободы. Вот. Опять же, не в том. А свобода значит: я понимаю, зачем я это делаю. Почему я это делаю?
Свобода возникает из осознанности, свобода не может быть, если просто на человека это спустить и держать его в рамках, чтобы он не разбежался в разные стороны.
То есть это смысл осознанности, дикши, цель дикши — суть дикши в том, чтобы дать человеку осознанность, в том, чтобы человек очень глубоко понял, что происходит.
И это то, о чем здесь говорит Махарадж, что в сущности люди не хотят, чтобы кто-то управлял их жизнью внешне, чтобы кто-то их жизнь внешне сдерживал, но при этом люди все равно хотят так или иначе духовности.
Духовность - значит осознанность. И третий фактор - последний фактор,
Различие между религиозной догмой и духовностью
о котором Махарадж говорит здесь, ну да, в сущности мы о нем уже говорили, что люди не интересуются религией. Он пишет очень интересно, это может показаться нашему уху противоречивым, а они хотят нерелигиозную
духовность. Почему? Потому что, опять же, как правило, в сознании современного человека религия отождествляется полностью с некой догмой.
Религия подразумевает выключение разума до определенной степени, а не развитие разума. Религия подразумевает опять же слепое повиновение, принятие каких-то вещей на веру, ни на что другое и так далее. Вот.
Это, собственно, то, что Шачинандана Махарадж объясняет, его понимание того, каким образом мы должны подходить к нашей миссии.
Шрила Прабхупада при этом, если мы будем внимательно читать этот документ, я обращаю внимание: с одной стороны, люди, опять же это природа человеческого сознания, они бросаются из крайности в крайность.
Либо они гонятся за широтой и в этой широте утрачивают какую-то идентичность, либо они ударяются в идентичность, в аутентичность, в традицию и теряют широту.
Шрила Прабхупада очень чётко показывает, что мы должны сохранить эти, на первый взгляд, противоположные тенденции, сохранив аутентичность нашей традиции, верность традиции.
Потому что в следующем пункте, который мы не прочитали, он пишет, что пропагандировать принципы Шесть Госвами Вриндавана. То есть он переходит сразу от какого-то такого максимально широкой картины.
Он вдруг переходит: принципы Госвами Вриндавана.
И что мне хотелось сказать, что до какой-то степени эту задачу широты или широты проповеди наши так называемые косвенные проповедники отчасти для какой-то части людей являющиеся кумирами, другой части людей гонимые, они до какой-то части это делают, но они всё равно не делают того, что Шрила Прабхупада хотел. Шрила Прабхупада очень чётко говорил, что обе этих веси должны быть, что нельзя размывать в погоне за какой-то широтой, нельзя утрачивать идентичность. В погоне за идентичностью, или в желании сохранить идентичность и традицию нельзя утрачивать широту.
Поэтому, ну, мое понимание, собственно, того, и это то, что меня давно мучит. Я, с одной стороны, полностью человек организаций, и я никуда ни в какую другую не запишусь, и никакие другие вещи
Проблема доверия внутри организации и в обществе
делать не буду, но в то же самое время я вижу, как сейчас ИСККОН в том виде, в каком он сейчас есть, он очень узкий, он не даёт той широты подхода, не содержит в себе чисто по настроению людей.
Вчера у нас был любопытный опыт на общение с лидером Бхактиврикши, это наставнический курс, и мы там говорили об одном очень важном
принципе: о принципе того, что доверие, а мы говорили о доверии в целом, о том, что такое доверие и так далее.
И доверие оно распространяется волнами, оно начинается с доверия самого себе, с того, что человек должен научиться доверять самому себе.
Я приводил любопытный пример, что если мы вечером даем обед, Это промолчали, не относится, у них с этим всё в порядке, но к грихастхам точно относится.
Вечером даем обет встать в 3 часа или в 4, а утром, когда будильник здесь ставим будильник, а утром, когда будильник звонит, мы его глушим и говорим, что еще можно поспать. В сущности, мы нарушаем обет, который мы сами себе дали. И таким образом лишаем себя возможности доверять самому себе. Вот.
Но доверие распространяется волнами, и доверие оно должно быть. Если мы доверяем сами себе как следует, то потом это должно вылиться в доверительные отношения.
Только человек, который реально доверяет сам себе, может вступать в доверительное отношение.
Человек, у которого нет внутренней цельности, он не сможет вступить в отношения, в которых другой будет чувствовать доверие к нему. Это распространяется на организацию, на всю. Организация будет внушать доверие.
И сейчас, к сожалению, наша организация доверие не внушает в том числе и своим членам, если называть вещи своими именами. Именно потому, что какой-то вот этой вот сути доверия нету, не сохранено вначале. Вот.
И это доверие к организации, в свою очередь, выразится в том, что организации будут доверять людям внешнего общества. Если мы посмотрим репутацию, которая у нас есть, она явно совершенно не лучшая. Нам не доверяют.
Нас подозревают непонятно в чем, непонятно кого. Ну, то есть, короче говоря, чтобы закончить на оптимистической ноте, есть к чему стремиться, и есть что еще нужно делать.
Есть, как говорят англичане, рум ту провэн — пространство для улучшения определенное у нас, но просто вот хотелось немножко затронуть эти темы о том, что мы должны делать, и какие должны быть люди на выходе.
Люди, которые проходят какие-то наши школы, будь то ашрам бхактиведанты или ашрам санкиртаны, они должны быть очень особенными людьми, которые будут нести это учение другим людям на своем примере, которые смогут доказать людям, что это действительно истина, очень существенные, которые смогут оставаться свободными всегда.
И свободно, осознанно следовать духовной практике,
Практика выстраивания отношений в общине
не потому, что так нужно, не потому, что это мой способ остаться здесь в обществе. Вот несколько хаотичных мыслей, которым которыми я хотел поделиться на такой хозяин мне понравилось что вы рассказывали я подумал что
тоже община бита наша регионе команда промочали есть у нас.
Но это как бы подразумевает еще работу такую вот, что вредные разных ашманов также вместе взаимодействуют, баланс, гармонию с одной стороны, а с другой стороны, ну то есть, примеры должны быть греха. Ну чтобы не видели, как это действительно в этом собственная идея и смысл,
мы хотим здесь создать некую модель такого идеального общества, как Шрила Прабхупада хотел. Оно все может показаться утопическим, но на самом деле это реально, если мы поймем, что Кришна есть.
И если мы сможем создать атмосферу, в которой люди естественным образом будут чувствовать эту
свободу, раскрепощенность и в то же самое время духовность, то он описывает как раз в Гитанагаре этот гармоничный союз между людьми разных ашрамов и людьми.
Мы живем в таком городе, в одном из таких городов, в котором во этот вот, как бы, ну, такая я не знаю, вот так называется, энтропия или что это, вот это вот процесс разрушения, даже в плане отношений, он происходит очень быстро, может за месяц произойти.
То есть можно год работать. Отношения можно разрушить за 5 минут. Ну, то есть за 2 секунды. Вроде бы даже и ничего не делал, а потом оказывается, что уже все, ничего не осталось.
То есть, вот как бы как можно сейчас нам вот так вот объединить, ну то есть формировать команды, объединяться, когда вот такой... Ну то есть мы не успеваем закалить вообще.
Фактически, наши вот эти встречи даже они смешные, потому что раз там полгода, как бы. Надо встречаться, встречи должны стать саданы. Отношения возможны, только если отношения станут приоритетом, а приоритет с садана.
Садхана — это что-то, что мы в приоритет выставляем. Вот.
Это что-то, когда мы обсуждаем, проясняем какие-то вещи потому что отношения разрушаются из-за двух вещей с одной стороны из-за каких-то качеств характера а с другой стороны из-за непроясненных намерений В основном из-за этого разрушаются отношения.
Когда есть некая непроясненность, и люди додумывают друг за друга, чего они хотят, вот нет абсолютной ясности в намерениях, и это опять же это садхана, любой муж и жена знают, что им нужно все время отношения прояснять, не нужно думать, что вот мы расписались, и все-все ясно.
Нет, это некое ежедневное практически садхана, когда нужно прояснять намерения, отношения, выяснять, ставить.
И с другой стороны, какие-то качества, какая-то наша нецельность, какая-то наша, какие-то изъяны, которые будут, они тоже разрушают отношения. Ну, преданные так или иначе, работают над этим.
Поэтому, хотя тоже может быть, какие-то бессознательные программы все равно действуют. Но второй фактор очень серьезный, второй фактор может быть даже более серьезный, чтобы отношения выстроить.
Первый фактор - важный - это фундамент отношений, некая искренность внутренняя, верность идеалам, которым мы живем, и которым мы провозглашаем. Второй фактор, он по крайней мере на поверхности еще более важен, чем первый.
Переход от менталитета дефицита к мышлению изобилия
Вот вопрос по этому поводу.
Я хотел, вот непонятно мне почему, вроде все хотят, но оно все равно не получается, мы просто, просто не понимаем, как сделать, вопрос такой: а как вот оторваться от себя? Потому что есть большая очень последовательность следования идеалам и ценностям своего свечного заводика в рамках ИСККОН. И вот это все.
Я не хочу участвовать в других проектах, другим проектам наплевать на мой проект, и вот мне кажется, такая вещь сильно очень мешает. Концентрация на себе. И сложно запустить себя в служении другим из-за этого.
Поэтому все время нужно понимать, чтобы мы свой проект могли сделать правильно, нужно все время видеть широкую картину и видеть, какое место другие проекты имеют в этой широкой картине, насколько они важны, то есть, если мы не будем, если мы упустим широкую картину... Это в сущности ну как бы задача более высокостоящего звена, эту широкую картину постоянно давать, поддерживать эту широкую картину.
Потому что мы никогда не сможем правильно настроить свое маленькое предприятие в рамках, если мы эту широкую картину не будем видеть, оно все время будет какофонию давать, все время фальш будет давать.
Мы же хотим оркестр, чтобы появился. Для этого нужно знать, какие партии другие играют тоже. Все очень сильно в ресурс упирается. Такая жадность. Вот любой ресурс просто хочется отжать полностью на себя, на свой проект.
Просто невыносимо. Куда-то что-то передать. Ну просто потому что широкой картины мы не видим. Просто потому что мы не видим, как успех других будет способствовать моему успеху. Вот и все. Ресурсов много.
Это опять же менталитет дефицита, который у нас есть, ресурсов всем хватит, если мы будем правильно настроены на этот момент, это один из моментов,
Одна из садхан. Одна из садан для того, чтобы отношения выстраивались, сознательно настраивать себя на менталитет изобилия. Потому что отношения разрушаются из-за менталитета дефицита.
Если кто-то что-то получит, то мне не хватит. Соответственно, я буду вести себя определенным образом, который будет разрушать отношения, вот и все.
Поэтому, если мы хотим отношения и установить, этот менталитет изобилия, понимание того, что всем в этом мире всего хватит. Денег, ресурсов, людей, всего. Кришна ждет, чтобы дать нам все это. Надо кончать, наверное, уже.
Окей. Всё. Спасибо большое. Всё, прабху.