Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 11.9-55
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Препятствия на пути осознания Кришны
Харе Кришна. Я еще хотел прочитать пару сочинений. «Сразу же хочется сказать: Вриндаван, общество преданных и ясное сознание Кришны. Но что-то не по себе от этого, чувствую, что дешево, не заслужил.
Желаю получить Кришну, не выстрадав этого желания. Что же теперь делать?
Для меня совершенно невозможно представить, какими будут внешние обстоятельства оставления моего тела, я не знаю, насколько я буду способен помнить о Кришне в этот момент.
Однажды я возвращался поздно вечером с работы, и когда проходил по безлюдному месту, на меня напали хулиганы. Они избили меня и отняли все мои вещи и куртку.
Затем один из них поставил нож к сердцу и сказал: "Ну, все, прощайся с жизнью".
Я стал в полголоса повторять Харе Кришна маха-мантру, но, когда он надавил на нож, ужас настолько охватил меня, что я уже не мог повторять мантру. Но по милости Кришны они меня отпустили.
Однако я понял, что экзамен я не выдержал. В своем нынешнем положении, в полном скверны сознании, я не заслужил даже желания пожелать благоприятных условий для оставления тела.
Я питаю только глубокую надежду, что Кришна заметит хоть ничтожную крупицу искренности стремления стать слугой слуг дорогих Ему преданных». Я прочитаю, что мешает Парамахамсе прие осознать Кришну.
«Во-первых, с самого рождения нас учили атеизму. Эта концепция укоренилась глубоко в сердце не только в этой жизни, но и по нашей собственной воле мы хотели забыть о Кришне, и Кришна предоставил нам такую возможность.
Сейчас по милости Шрилы Прабхупады мы заняты преданным служением в обществе преданных. Но что же мне мешает до конца поверить в Кришну?
Я никогда не задавался таким вопросом, но если поразмыслить и заглянуть в глубь своего сердца, то можно найти множество причин. Первое — это, конечно, желание наслаждаться материальным миром.
Второе — гуны очень сильно влияют на меня, хотя я теоретически знаю, что Кришна находится внутри и вовне и также в Своей обители, но все же что-то мешает.
Иногда вера в Кришну усиливается, но иногда преобладает дух наслаждения и материальные препятствия, и Кришна снова покрывает завесой майи. Третье — это страх все отдать Кришне.
И хотя можно говорить высокие фразы о полном предании Кришне и т.д., мы видим на практике, что, если предаваться Кришне каждый день, то это далеко не простая вещь.
Кришне можно предаться один день, но, чтобы делать это постоянно с полной отдачей, не оставляя ничего себе, это очень и очень трудно. Четвертое — оскорбление вайшнавов, критика, от этого очень трудно избавиться.
Я даже считаю, что это самое главное препятствие, самая главная анартха. Вера тут же становится слабой, материальные желания возрастают, и Кришна отворачивается от нас. Пятое — это представление о том, что я тело.
Это еще одни очень значительный фактор, как мы привыкли считать себя грубым, тонким телом, умом, разумом, поэтому вера в Кришну не может стать глубже.
Знание о Кришне, которое мы берем из шастр, очень помогает снять пелену завесы, очистить сердце, и тогда можно видеть, как вера в Кришну возрастает в тысячу раз.
Это необходимое условие, чтобы глубоко осознать Кришну и обрести веру в Него — знание о Нем. Еще один важный фактор, как мы знаем, это общение с тем, у кого есть эта вера, кто до конца поверил в Кришну.
Конечно, как же может каништха-адхикари до конца поверить в Кришну, переполненный материальными желаниями, критикой вайшнавов, узким, ограниченным видением. Что же говорить, если я не могу видеть Бога в Божествах.
Если все это проанализировать, можно понять, на каком уровне мы находимся.
Обзор одиннадцатой главы Бхагавад-гиты
Но я думаю, что мы не будем скорбеть, а просто искренне будем стараться исправить положение и развиваться в сознании Кришны». Давайте вернемся к нашей Одиннадцатой главе там, где мы оставили ее.
И попытаемся взглянуть на Одиннадцатую главу с высоты птичьего полета. Мы прочитали последним восьмой стих и потом прочитали подряд стихи вплоть до 45-го.
Мы сейчас немного поговорим об этой центральной части, собственно, вселенской формы, потому что там есть несколько важных философских моментов в этой главе. Вспомним, что происходит в этой Одиннадцатой главе.
Арджуна, услышав о том, как Кришна описывает Себя, как Кришна говорит, что Я есть этот материальный мир, что Я вошел во все эти удивительные проявления, всего лишь искоркой Моего величия Я пронизывают всю эту вселенную, всего лишь искорка Моего великолепия, на ней все держится в этом мире — после того как Кришна объявил все это, после того, как Кришна сказал, что все исходит из Меня, все духовные и материальные миры, Я создатель всего этого, Арджуна, молитвенно сложив руки, стал просить у Него: «Покажи.
Пожалуйста, покажи, говорить может каждый. Много людей появится после Тебя, которые будут говорить: "Я есть Бог, все исходит из меня, все духовные и материальные миры. Я есть акула, я есть лев".
Пожалуйста, Кришна, я хочу увидеть эту Твою удивительную форму, форму, о которой Ты рассказал мне».
И Кришна, даровав ему божественное зрение, зрение полубогов, которые способны созерцать эту вселенскую форму, сделал так, что он увидел Его. И Арджуна стал возносить молитвы.
Сначала Санджая рассказывает, как он увидел множество голов, рук, ртов, шлемов, гирлянды, благоуханье, которое исходило от них, он почувствовал.
Он увидел эту страшную форму, которое излучало сияние ярче, чем сияние тысячи солнц. Он увидел это все как будто бы в одной точке. Кришна стоял перед ним, и вдруг как будто бездна раскрылась перед ним.
На месте Кришны он увидел все это, все бесконечные видения всех полубогов, которые заключались в этой вселенской форме. И затем Арджуна стал возносить молитвы, и ужас его нарастал.
Эта вселенская форма двигалась, она изрыгала пламя, и он увидел, как все воины входят в эти открытые рты вселенской формы.
Как Бхишма, Дрона, как они все поглощаются этими формами как мотыльки, летящие на огонь, входят в это. Как эта вселенская форма перемалывает их своими зубами, и ничего не остается от этого.
Арджуна стал возносить Кришне молитвы и молить Его. В конце концов, он воскликнул: "Кто Ты?!" Он полностью запутался. Он увидел это страшное видение, и голова его закружилась, он закричал: "Кто Ты?!
Зачем Ты пришел сюда в этом мир?" И Кришна сказал: "Я время. Я пришел, чтобы уничтожить все. Чтобы все уничтожить в этом мире". Бледный, дрожащий Арджуна стал падать перед Ним сверху, снизу, сзади, спереди, слева, справа.
Он стал приносить Ему поклоны и стал говорить: "Ты все, Ты все". И, в конце концов, он полностью запутался и сказал: "Хватит, не могу больше. Сил моих больше нет, пожалуйста, покажи мне Свою четырехрукую форму".
И Кришна явил Свою четырехрукую, и потом двурукую форму.
И потом снова, когда эта двурукая форма предстала перед Арджуной, Арджуна с облегчением вздохнул, схватился за голову и сказал: "Спасибо, наконец, я вижу эту Твою форму, где Ты как человек.
Ты выглядишь как человек, и эта форма прекрасна для взора. Эта форма ласкает мне взор". Кришна после этого сказал: "Да, форма самая трудная, ее труднее всего созерцать в этом мире.
Все остальное, что ты видел, ее тоже очень трудно созерцать, не все видели это. Но чтобы увидеть эту Мою двурукую форму, нужно быть преданным. Только глазами, помазанными чистой любовью, можно увидеть эту двурукую форму".
И ради этого рассказана вся Одиннадцатая глава.
Вся Одиннадцатая глава со всеми ее ведениями, со всем этим страхом, ужасом, со всеми эмоциями, которые переживал Арджуна, нужна была Кришна лишь для того, чтобы Он сказал: "Все это ерунда, все остальное, что ты видел до этого, это ерунда, та форма, которую ты видишь сейчас, это самое главное".
Все остальное не так трудно увидеть, не нужно даже стремиться увидеть все это, главное — попытаться увидеть эту Мою двурукую форму Шьямасундары, с двумя руками, гирляндой из лесных цветов и с флейтой в этих руках.
Мы будем с вами вскоре, через несколько дней проходить общую структуру "Бхагавад-гиты", как различаются различные главы "Бхагавад-гиты" и какое смысловое содержание они несут в общей структуре "Бхагавад-гиты".
Одиннадцатая глава, как и несколько других глав, основаны на принципе противопоставления. На самом деле, Кришна говорит в ней то, чего Он не хочет сказать.
Он говорит нечто противоположное, чтобы, в конце концов, сказать точно так же, как в Шестой главе.
Он очень долго описывал, каким образом нужно медитировать, каким образом нужно сесть, каким образом нужно дышать, каким образом нужно сосредоточить свой разум на межбровье, но все это нужно было Ему только для того, чтобы сказать: "Ничего это не нужно".
Ничем этим не нужно заниматься. Чтобы Арджуна пришел к выводу, что я не могу этим заниматься. И Кришна сказал: "Именно это и требовалось доказать".
И здесь то же самое, Он явил этот жуткий облик ему только для того, чтобы Арджуна понял: "Не хочу я этого видеть". И никто другой не должен хотеть этого видеть.
Описание вселенской формы Санджаей
Единственное, что нужно стремиться увидеть, — этот облик Шьямасундары, в котором Кришна уже и так стоит перед ним. Давайте все-таки немного попробуем погрузиться в эту вселенскую форму.
Тем более, это сегодня не трудно сделать, потому что вы поститесь и погрузитесь куда-то во вселенскую форму Кришны или в безличный Брахман. Откроем на 9-м стихе и почитаем. сан̃джайа ува̄ча эвам уктва̄ тато ра̄джан
маха̄-йогеш́варо харих̣ дарш́айа̄м а̄са па̄ртха̄йа парамам̇ рӯпам аиш́варам (Б.-г., 11.9)
Перевод: «Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму». анека-вактра-найанам анека̄дбхута-дарш́анам
анека-дивйа̄бхаран̣ам̇ дивйа̄некодйата̄йудхам дивйа-ма̄лйа̄мбара-дхарам̇ дивйа-гандха̄нулепанам сарва̄ш́чарйа-майам̇ девам анантам̇ виш́вато-мукхам (Б.-г., 11.10-11)
Перевод: «Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и удивительных видений.
Господь, облаченный в небесные одежды и украшения, вздымал над Собой разнообразное божественное оружие. Тело Его было украшено небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами.
Все, что предстало перед Арджуной, было дивным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим». диви сӯрйа-сахасрасйа бхавед йугапад уттхита̄ йади бха̄х̣ садр̣ш́ӣ са̄ сйа̄д бха̄сас тасйа маха̄тманах̣ (Б.-г., 11.12)
Перевод: «Если бы на небе разом взошли стони тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа в Его вселенской форме».
Санджая не находит тут слов для описания ведения Арджуны, он сыпет эпитетами: чудесный, безграничный, всеохватывающий, но все это нужно для того, чтобы понять, что понять это невозможно.
И он говорит, что от Него исходило сияние, подобное сиянию тысячи солнц. Рассказывали, что, когда делали испытание атомной бомбы, первые испытания атомной бомбы в Америке.
Аппенгеймер, один из создателей атомной бомбы, большой знаток "Бхагавад-гиты", процитировал этот стих: "Ярче тысячи солнц". Он увидел эту вселенскую форму во взрыве первой атомной бомбы.
Но на самом деле то, что увидел Арджуна, было еще более страшно. Практически произошел взрыв. На месте Кришны вдруг взорвалось, Кришна вдруг взорвался.
Из Него стали исходить все эти страшные ведения, которые увидел Арджуна, и он очень сильно испугался.
Но что очень важно тут в этих стихах, что даже эта вселенская форма, которая как бы не имеет конкретного образа, все равно имеет черты личности.
Все равно не Ней шлемы, гирлянды, из Нее исходит благовоние, аромат, и все равно это имеет черты личности. Как Шрила Прабхупада говорит: это анеко-мурти, это значит безграничная форма Господа.
Но даже в этой анеко-мурти Господь остается личностью. Даже когда Он явил это безграничное великолепие, Он остался личностью.
И в это время в гигантском теле Господа Арджуна увидел безграничные пространства вселенной, но все они находились в одном месте, хотя были разделены на тысячи частей.
То, о чем раньше Кришна говорил, ачинтья-шакти, непостижимую энергию Кришны. Что Кришна в одной точке пространства явил ему бесконечное разнообразие, бесконечные измерения.
Он увидел многомерность этого пространства, которое стоит за всем этим. Мы сейчас живем в плоском мире, состоящем из трех измерений. И вдруг этот мир как бы раскрылся перед Арджуной.
Смена духовных эмоций Арджуны
Бездна разверзлась перед его взглядом. татраика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇ правибхактам анекадха̄ апаш́йад дева-девасйа ш́арӣре па̄н̣д̣авас тада̄ (Б.-г., 11.13)
Перевод: «В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную, сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части». татах̣ са висмайа̄вишт̣о
хр̣шт̣а-рома̄ дханан̃джайах̣ пран̣амйа ш́ираса̄ девам̇ кр̣та̄н̃джалир абха̄шата (Б.-г., 11.14)
Перевод: «Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы». Это 14-й стих, который называется ратха-сангхья.
Мы уже говорили с вами о ратха-сангхье, что это такое? Это когда одна раса сменяется на другую. Какая раса на какую сменяется здесь в 14-м стихе? Сакхья меняется на дасью с примесью чего еще?
Сакхья меняется на дасью с примесью адбхуты. В любом случае, основная раса, которая начнет преобладать, это адбхута, удивление.
Это, может быть, еще не правильно относительно дасьи, Арджуна по-прежнему еще остается другом, он еще не стал слугой, это произойдет позже. Но тут он испытывает изумление, адбхута. Это вторичная раса, изумление.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: «Он, разумеется, не испытывал никакого страха, но был поражен чудом, которое сотворил Господь.
В данный момент Арджуна охвачен изумлением, которое на время заслонило теплые дружеские чувства, вечно связывающие его с Кришной, и заставило его вести себя таким образом».
Если немного залезть в ту сферу, которая относится к "Нектару преданности", тем более что вы его еще не начали, то как называется преобладающая бхава, которая находится в преданном?
В данном случае сакхья-раса определяет какую бхаву? Как называется вот это преобладающее отношение к Кришне, преобладающее чувство к Кришне, которое связывает нас с Кришной? Оно называется стхаи-бхава.
То есть это постоянное чувство, которое связывает душу в соответствии с ее сварупой с Кришной. И у каждой стхаи-бхавы есть своя анубхава, санчали-бхава и саттвика-бхава.
Мы не будем углубляться в этом, просто эти стихи очень хорошая иллюстрация всех этих бхав. Стхаи-бхава, то есть преобладающие отношения, которые связывают Арджуну с Кришной, это сакхья-раса — дружеские чувства.
Но тут стхаи-бхава заменяется на вторичную расу на адбхуту. И адбхуте соответствует своя анубхава и саттвика-бхава. Кто-нибудь знает, чем саттвика-бхава отличается от анубхавы?
Что описано в 14-м стихе — изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.
Тут изображено одновременно саттвика-бхава и анубхава, соответствующая адбхута-расе. Саттвика-бхава это волосы, которые встали у него дыбом.
Саттвика-бхава это те телесные изменения, которые происходят с человеком: когда волосы становятся дыбом, когда слезы начинают течь из глаз и когда человек начинает кататься по земле.
Каждой расе и каждой бхаве, каждой стхаи-бхаве соответствуют свои саттвика-бхава и анубхава.
И здесь саттвика-бхава это волосы, которые встали дыбом, а анубхава это то, что начинает делать человек, охваченный этими отношениями, или этим чувством.
Как мы с вами перечисляли девять анубхав, соответствующих уровню бхавы. Анубхава это то, что ты начинаешь делать в этот момент, когда тебя охватывает эта эмоция.
Не то, что тебя охватила эмоция и ты говоришь: "Волосы, вставайте дыбом". И волосы встают дыбом послушно. Молитвы, которые он начал возносить, выражая свое почтение, сложив руки, он начал молить Всевышнего Господа.
Это анубхава в данном случае. Санчари это уже более тонкий момент, санчари это стимулы. Это все будете проходить в "Нектаре преданности".
В этом данном стихе описание только саттвика-бхавы и анубхавы, соответствующие адбхута-расе. Что очень интересно, смысл адбхуты, смысл вторичных рас, в чем заключается смысл вторичных рас?
Как, по-вашему, зачем нужны вторичные расы? Есть как бы первичные расы, стхаи-бхавы, постоянная раса, но, тем не менее, есть вторичная раса. Зачем они нужны?
Они обогащают и углубляют, когда они играют свою роль правильно, они обогащают и углубляют первичную бхаву. Здесь немного не так. Здесь вот эти вторичные расы, которые испытывает Арджуна, помешает его сакхья-расе.
Но во Вриндаване, когда Яшода испытывает ужас, когда Яшода испытывает бхаю, когда она видит, что Кришна сжат в объятиях Кали и падает в обморок от этого, то это только углубляет ее ватсалью, ее родительскую любовь.
Во Вриндаване все расы служат основной расе, стхаи-бхаве, в которой находится человек. На поле битвы Курукшетра мы увидим, как эти испытываемые расы Арджуны помешают ему находиться в своей стхаи-бхаве.
Молитвы Арджуны и проявление страха
Арджуна начинает свои молитвы. арджуна ува̄ча паш́йа̄ми дева̄м̇с тава дева дехе сарва̄м̇с татха̄ бхӯта-виш́еша-сан̇гха̄н брахма̄н̣ам ӣш́ам̇ камала̄сана-стхам р̣шӣм̇ш́ ча сарва̄н урага̄м̇ш́ ча дивйа̄н (Б.-г., 11.15)
Перевод: «Арджуна сказал: О мой Господь, Я вижу в Твоем теле всех полубогов и великое множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев».
анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇ паш́йа̄ми тва̄м̇ сарвато ’нанта-рӯпам на̄нтам̇ на мадхйам̇ на пунас тава̄дим̇ паш́йа̄ми виш́веш́вара виш́ва-рӯпа (Б.-г., 11.16)
Перевод: «О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины».
кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакрин̣ам̇ ча теджо-ра̄ш́им̇ сарвато дӣптимантам паш́йа̄ми тва̄м̇ дурнирӣкшйам̇ саманта̄д дӣпта̄нала̄рка-дйутим апрамейам (Б.-г., 11.17)
Перевод: «Твое ослепительное сияние подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой все, оно мешает мне видеть Тебя.
И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках». 17-й стих — это первый признак, как начинает меняться настроение Арджуны.
Постепенно адбхута сменяется на что? Удивление сменяется на что? На страх. Адбхута сменяется на бхаю. И здесь в 17-м стихе первый признак того, что адбхута начинает меняться на бхаю — мне трудно видеть Тебя.
Мне нестерпимо видеть Тебя. Это первые признаки как бы некого дискомфорта, который испытывает Арджуна, появляются здесь. Мне трудно смотреть на этот облик. Но он продолжает, несмотря ни на что, прославлять Кришну.
твам акшарам̇ парамам̇ ведитавйам̇ твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам твам авйайах̣ ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄ сана̄танас твам̇ пурушо мато ме (Б.-г., 11.18) Перевод: «Ты высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная.
Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково мое мнение». ана̄ди-мадхйа̄нтам ананта-вӣрйам ананта-ба̄хум̇ ш́аш́и-сӯрйа-нетрам паш́йа̄ми тва̄м̇ дӣпта-хута̄ш́а-вактрам̇
сва-теджаса̄ виш́вам идам̇ тапантам (Б.-г., 11.19) Перевод: «У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна — Твои глаза.
Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием». Шрила Прабхупада объясняет, почему он снова повторяет — у Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Он уже сказал это.
Почему он снова повторяет это? Зачем? Просто оттого, что он смутился, чтобы показать, насколько. Арджуна совершенно не помнит, что он две секунды тому назад сказал.
Он сказал, что у Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца, это показывает степень его смущения, степень его смятения, в котором он находится сейчас.
И в этом случае, как объясняет Шрила Прабхупада, такое повторение не является изъяном, такое повторение только обогащает расу, оно показывает, в каком состоянии находится Арджуна.
И начиная с 20-го стиха… Мы говорили вчера, что Шукадева Госвами дважды повторил содержание записки, которую написал Пундрака, бросивший вызов Кришне.
Он был тоже настолько поражен, как Арджуна, что он два раза повторил эту глупость, которую написал Пундрака. С 20-го стиха начинается описание кала-рупы, вот этой формы времени. дйа̄в а̄-пр̣тхивйор идам антарам̇ хи
вйа̄птам̇ твайаикена диш́аш́ ча сарва̄х̣ др̣шт̣ва̄дбхутам̇ рӯпам уграм̇ таведам̇ лока-трайам̇ правйатхитам̇ маха̄тман (Б.-г., 11.20) Перевод: «Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними.
О великий, созерцая эту дивную и грозную форму, все миры приходят в смятение». амӣ хи тва̄м̇ сура-сан̇гха̄ виш́анти кечид бхӣта̄х̣ пра̄н̃джалайо гр̣н̣анти свастӣтй уктва̄ махарши-сиддха-сан̇гха̄х̣
стуванти тва̄м̇ стутибхих̣ пушкала̄бхих̣ (Б.-г., 11.21) Перевод: «Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони.
Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны».
Отсюда явствует, что полубоги видели эту вселенскую форму, они тоже созерцали ее, не только Арджуна. Потому что зрение, которое, как мы уже говорили, даровал Кришна Арджуне, было зрением полубогов.
рудра̄дитйа̄ васаво йе ча са̄дхйа̄ виш́ве ’ш́винау маруташ́ чошмапа̄ш́ ча гандхарва-йакша̄сура-сиддха-сан̇гха̄ вӣкшанте тва̄м̇ висмита̄ш́ чаива сарве (Б.-г., 11.22)
Перевод: «Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении».
рӯпам̇ махат те баху-вактра-нетрам̇ маха̄-ба̄хо баху-ба̄хӯру-па̄дам бахӯдарам̇ баху-дам̇шт̣ра̄-кара̄лам̇ др̣шт̣ва̄ лока̄х̣ правйатхита̄с татха̄хам (Б.-г., 11.23)
Перевод: «О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы.
И вслед за ними смятение охватило и меня». И здесь окончательно адбхута меняется на бхаю. И тут начинается санчари-бхава. В следующем стихе уже описывается санчари-бхава, то есть то, что испытывает Арджуна.
набхах̣-спр̣ш́ам̇ дӣптам анека-варн̣ам̇ вйа̄тта̄нанам̇ дӣпта-виш́а̄ла-нетрам др̣шт̣ва̄ хи тва̄м̇ правйатхита̄нтар-а̄тма̄ дхр̣тим̇ на винда̄ми ш́амам̇ ча вишн̣о (Б.-г., 11.24)
Перевод: «О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость».
Что значит имя Вишну? Вдруг Арджуна называет тут Кришну Вишну. Почему он называет Его Вишну? Что значит Вишну? Вишну это тот, кто вездесущий. Вишну это тот, кто живет повсюду.
Он увидел всепронизывающую форму Вишну, и поэтому называет здесь Кришну Вишну. дам̇шт̣ра̄-кара̄ла̄ни ча те мукха̄ни др̣шт̣ваива ка̄ла̄нала-саннибха̄ни диш́о на джа̄не на лабхе ча ш́арма прасӣда девеш́а джаган-нива̄са
(Б.-г., 11.25) Перевод: «О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение.
Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя». амӣ ча тва̄м̇ дхр̣тара̄шт̣расйа путра̄х̣ сарве сахаива̄вани-па̄ла-сан̇гхаих̣ бхӣшмо дрон̣ах̣ сӯта-путрас татха̄сау саха̄смадӣйаир апи йодха-мукхйаих̣
вактра̄н̣и те тварама̄н̣а̄ виш́анти дам̇шт̣ра̄-кара̄ла̄ни бхайа̄нака̄ни кечид вилагна̄ даш́ана̄нтарешу сандр̣ш́йанте чӯрн̣итаир уттама̄н̇гаих̣ (Б.-г., 11.26-27)
Перевод: «Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с разможженными головами, застревают между Твоими зубами».
Вселенская мясорубка, которую увидел Арджуна в этот момент. йатха̄ надӣна̄м̇ бахаво ’мбу-вега̄х̣ самудрам эва̄бхимукха̄ драванти татха̄ тава̄мӣ нара-лока-вӣра̄ виш́анти вактра̄н̣й абхивиджваланти (Б.-г., 11.28)
Перевод: «Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах». йатха̄ прадӣптам̇ джваланам̇ патан̇га̄ виш́анти на̄ш́а̄йа самр̣ддха-вега̄х̣ татхаива на̄ш́а̄йа виш́анти лока̄с
тава̄пи вактра̄н̣и самр̣ддха-вега̄х̣ (Б.-г., 11.29) Перевод: «Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты». Чем отличаются эти два сравнения, кто может сказать?
Почему вначале он говорит: подобно рекам, несущим свои воды к океану, а потом говорит — подобно мотылькам, летящим на огонь. К кому относится первое сравнение, к кому относится второе сравнение?
Когда Бхишма или Дрона входят в эту пасть Кришны, то они входят, как волны реки входят в океан — спокойно, величаво, для того, чтобы вознестись в обитель Кришны.
Они входят туда без желания, просто, повинуясь воле времени и Кришне. И наоборот, когда Дурьодхана и его братья, все остальные демоны, собравшиеся, они несутся как будто мотыльки, летящие на пламя огня.
Как Кришна сказал в начале «Махабхараты», Он произнес замечательную фразу перед началом битвы на Курукшетре. Самую последнюю попытку сделали, чтобы остановить Дурьодхану от этой битвы. Дурьодхана в очередной раз отказался.
Кришна усмехнулся на это и сказал: "Когда человека подгоняет кнут судьбы, он сам несется навстречу своей гибели". Точно так же тут, кнут судьбы подгоняет их.
Они сами несутся, они по своей воле как бы входят в это пламя вселенской формы, привлеченные красотой материальной природы, идущие на блеск огня. лелихйасе грасама̄нах̣ саманта̄л лока̄н самагра̄н ваданаир джваладбхих̣
теджобхир а̄пӯрйа джагат самаграм̇ бха̄сас тавогра̄х̣ пратапанти вишн̣о (Б.-г., 11.30) Перевод: «О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах.
Своим ослепительным сиянием Ты озаряешь всю вселенную, и Твои грозные лучи опаляют ее». В конце концов, Арджуна начинает молиться Кришне. а̄кхйа̄хи ме ко бхава̄н угра-рӯпо намо ’сту те дева-вара прасӣда
виджн̃а̄тум иччха̄ми бхавантам а̄дйам̇ на хи праджа̄на̄ми тава правр̣ттим (Б.-г., 11.31) Перевод: «О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты.
Откровение Кришны о времени
Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир». ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча ка̄ло ’сми лока-кшайа-кр̣т правр̣ддхо лока̄н сама̄хартум иха правр̣ттах̣
р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавишйанти сарве йе ’вастхита̄х̣ пратйанӣкешу йодха̄х̣ (Б.-г., 11.32) Перевод: «Верховный Господь сказал: Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех.
Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении». тасма̄т твам уттишт̣ха йаш́о лабхасва джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кшва ра̄джйам̇ самр̣ддхам майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва
нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин (Б.-г., 11.33) Перевод: «Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством.
Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве». Это, пожалуй, самые важные стихи в этой центральной части Одиннадцатой главы, 32-й и 33-й стихи.
Где Сам Кришна объявляет Себя. Где Сам Кришна говорит, что должен делать преданный. нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин. Кто знает, что значит савйа-сачин?
Савьясачи это тот, кто одинаково может пользоваться как левой, так и правой рукой, когда он стрелял из лука. Ему все равно было, какой рукой пользоваться. Что имеет в виду Кришна, когда называет его Савьясачи?
Почему Он называет его Савьясачи? Он выбрал Его как лучника. Это одно объяснение. Еще почему Он его так называет? Что Он хочет сказать? Он имеет в виду — исполни свой долг.
Это то же самое указание с самого начала, это то, что Кришна с самого начала "Бхагавад-гиты" повторяет снова и снова. Это твой долг. Ты ничего другого не можешь делать. Ты можешь только из лука стрелять.
Что тебе еще нужно делать? Стреляй из лука, потому что это твой долг, исполняй свой долг. И, в конце концов, Он говорит: "Это Мой план, исполни его".
И Шрила Прабхупада в замечательном комментарии к этому стиху говорит, что люди в этом мире не понимают замысла Господа. Люди в этом мире гадают, что такое план Господа. Одни говорят: "Может быть, так, а может быть, не так.
Может быть, нужно делать это". Если можно подумать, то именно этим занимаются все люди. Возьмите любого человека, каждый человек пытается понять, что же такое, для чего он живет, в чем смысл его существования?
В чем смысл нашего существования, в конечном счете. Шрила Прабхупада определяет это тоже в комментарии. В чем замысел этого творения. Есть ли какие-то другие мнения? Преданная: — Наслаждаться. Вайдьянатх прабху:
Оксана решила быть последовательной. Да, на самом деле, оба правы. Но, в конечном счете, смысл этого творения, настоящее космическое проявление предоставляет возможность для обусловленных душ вернуться домой к Господу.
До тех пор, пока живые существа имеют склонность к господству, стараться стремиться управлять материальной природой, они останутся в обусловленном состоянии. В конечном счете, нужно понять замысел Господа.
И замысел Господа заключается в чем по отношению к каждому из нас? Судьба каждого из нас, план Господа по отношению к каждому из нас заключается в том, чтобы мы вернулись к Богу.
Если мы хотим понять смысл своего существования, план Бога, он очень прост. Кришна хочет, чтобы ты вернулся домой. Это относится к каждому из вас. Независимо от того, понимаете это вы или нет, этот план очень прост.
Преданный просто ожидает указания Господа. Он ожидает какого-то указания Господа для того, чтобы понять этот план.
Всякий, кто может постичь замысел Всевышнего и развить в себе сознание Кришны, действительно обладает разумом. Мы должны понять, каким образом в нашем положении, в чем заключается план Кришны по отношению к нам.
Каким образом мы можем вернуться к Нему. Еще один аспект этих стихов — то, что Кришна делает здесь вид, что Он зависит от Своих преданных. И Кришне нравится зависеть от Своих преданных. Он говорит: "Исполни Мой план".
Это то, каким образом Кришна исполняет Свои планы здесь. Он берет Своих преданных, и с помощью Своих преданных Он исполняет Свои замыслы, Свои планы здесь в этой вселенной.
Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху говорит, что Кришна хочет, чтобы преданные делали то, что Он хочет. Он не хочет этого делать Сам. Он сказал: "Господь Чайтанья мог бы распространить сознание Кришны по всему миру.
Никаких проблем для Него не было. Но Он оставил это для нас, чтобы преданные это сделали". Кришне нравится зависеть от Своих преданных.
Как Кришна начинает просить Мадхавендру Пури: "Мадхавендра Пури, откопай Меня, Я здесь нахожусь". Он мог бы Сам Себя откопать, если бы Ему было нужно.
Он мог бы явиться и Сам бы Себе мог устроить авахуту, абхишеку и все остальное, но Он хотел, чтобы это сделал Мадхавендра Пури. Есть такая история про Гангамати Госвамини.
Те, кто в Пури были, наверняка, слышали эту историю о том, как Расика Райа пришел к Гангамати Госвамини. Помните, в доме Сарвабхаума Бхаттачарьи есть эти замечательные Божества Радхика-Райа.
Они закрыты, как правило, но иногда Их открывают. Это Божества Гангамати Госвамини, и Радхика-Рай пришел к Гангамати из Джайапура. В Джайапури за Ним ухаживал какой-то преданный, он плохо за Ним ухаживал.
В конце концов, Джаганнатха явился во сне к этому преданному и сказал ему: "Забирай Радхика-Райа и отнеси Его в Джаганнатха Пури, и отдай Гангамати".
И этот преданный принес Божество Гангамати Госвамини и стал говорить: "Вот, Джаганнатха хочет, чтобы ты Ему поклонялась". Она спросила: "А как я буду Ему поклоняться? Я нищенка, я хожу и прошу милостыню.
За Ним нужно будет ухаживать. Ему корону нужно будет надевать. Кормить Его каждый день. Нет. Не возьму Его. Забирай обратно". Этот несчастный человек всю дорогу прошел сюда с Раджастана, чтобы отдать. Остался ни с чем.
Он посмотрел на нее, поставил Его под Туласи и убежал. Она ничего не знала. В конце концов, Радхика-Рай пришел к ней во сне и сказал этой мати: "Почему ты не хочешь Меня накормить? Я голодный.
Я тут у тебя в саду под Туласи сижу целый день, и никто Меня не кормит. Накорми Меня". Она вскочила, увидела Его. Быстро омылась, приготовила Ему что-то, что у нее было. И Радхика-Рай прямо на глазах съел это все.
Кришна говорит: "Я хочу. Делай все это для Меня". И когда преданный начинает делать, в этом заключается смысл, в этом заключается план Кришны.
И суть-то в том, всем нам нужно понять план Кришны по отношению к нам, что хочет Кришна от нас?
Кришна хочет одного от нас, чтобы, так или иначе, нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин, мы стали инструментами в Его руках, чтобы мы могли распространить Движение сознание Кришны. Это тоже план.
Шрила Прабхупада объяснил, когда он пришел сюда: это план Господа Чайтаньи. И теперь от вас зависит, будете ли вы принимать участие в этом плане или нет.
Точно так же как Он сказал Арджуне: "Я уже все сделал, они все уже погибли. Я уже их всех скушал. Теперь возьми оружие и сражайся, и заслужи честь этого. Если ты будешь делать все это, то хорошо.
Если не будешь делать этого, то это кто-то другой сделает". В конце концов, в этом смысл, это один из главных моментов Одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты". Не нужно ни о чем беспокоиться.
Кришна говорит тут: "Ни о чем не беспокойся. Ты просто стань оружием в Моем сражении, все уже погибли. Кроме вас, Пандавов, все воины с обеих сторон погибнут, нечего волноваться.
Ты волновался до этого, что тебе придется убивать Бхишму, Дрону. Не волнуйся, они уже погибли. Все хорошо. Просто сражайся. Просто стань орудием в Моих руках.
Просто делай то, что тебе надлежит делать и, в конце концов, ты заслужишь чести и исполнишь свою миссию и предназначение". Я хотел у вас спросить: когда-нибудь вам приходилось быть орудием в руках Кришны?
Когда-нибудь у вас было такое ощущение, что Кришна просто пользуется вами?
Прославление Кришны в молитвах Арджуны
Что Кришна просто каким-то образом начинает действовать через вас в какой-то момент? 34 стих: дрон̣ам̇ ча бхӣшмам̇ ча джайадратхам̇ ча карн̣ам̇ татха̄нйа̄н апи йодха-вӣра̄н майа̄ хата̄м̇с твам̇ джахи ма̄ вйатхишт̣ха̄
йудхйасва джета̄си ран̣е сапатна̄н (Б.-г., 11.34) Перевод: «Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся.
Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов».
Шрила Прабхупада пишет, что всякий замысел осуществляет Сам Верховный Господь, однако, поскольку Он очень милостив к Своим преданным, Он хочет, чтобы вся слава и почет достались преданным, которые, исполняя волю Господа, претворяют Его замысел в жизнь.
«Постичь план Верховного Господа можно лишь по Его милости, но планы преданных неотличны от планов Самого Бога.
Поэтому каждый из нас должен стараться исполнить эти планы и таким образом выйти победителем в своей борьбе за существование» (комментарий Шрилы Прабхупады). сан̃джайа ува̄ча этач чхрутва̄ вачанам̇ кеш́авасйа
кр̣та̄н̃джалир вепама̄нах̣ кирӣт̣ӣ намаскр̣тва̄ бхӯйа эва̄ха кр̣шн̣ам̇ са-гадгадам̇ бхӣта-бхӣтах̣ пран̣амйа (Б.-г., 11.35)
Перевод: «Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Арджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу.
Он заговорил, и голос его дрожал от страха». арджуна ува̄ча стха̄не хр̣шӣкеш́а тава пракӣртйа̄ джагат прахр̣шйатй анураджйате ча ракша̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти сарве намасйанти ча сиддха-сан̇гха̄х̣ (Б.-г., 11.36)
Перевод: «Арджуна сказал: О властелин чувств, при звука Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей.
Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть». Дальше он будет прославлять Кришну в нескольких молитвах.
касма̄ч ча те на намеран маха̄тман гарӣйасе брахман̣о ’пй а̄ди-картре ананта девеш́а джаган-нива̄са твам акшарам̇ сад-асат тат парам̇ йат (Б.-г., 11.37)
Перевод: «О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О безграничный, о Бог богов и вместилище вселенной!
Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная материальному миру». Во всех этих стихах он прославляет Господа: твам а̄ди-девах̣ пурушах̣ пура̄н̣ас твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам
ветта̄си ведйам̇ ча парам̇ ча дха̄ма твайа̄ татам̇ виш́вам ананта-рӯпа (Б.-г., 11.38) Перевод: «Ты изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания.
Ты знаешь все, и Ты все, что может быть объектом познания. Ты высочайшая обитель, трансцендентная материальным гунам. О безграничная форма, Тобою пронизан весь проявленный мир!» ва̄йур йамо ’гнир варун̣ах̣ ш́аш́а̄н̇ках̣
праджа̄патис твам̇ прапита̄махаш́ ча намо намас те ’сту сахасра-кр̣твах̣ пунаш́ ча бхӯйо ’пи намо намас те (Б.-г., 11.39) Перевод: «Ты и воздух, и верховный повелитель! Ты огонь, и вода, и луна!
Ты Брахма, первый обитатель мира, и Ты прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!» намах̣ пураста̄д атха пр̣шт̣хатас те намо ’сту те сарвата эва сарва
ананта-вӣрйа̄мита-викрамас твам̇ сарвам̇ сама̄пноши тато ’си сарвах̣ (Б.-г., 11.40) Перевод: «Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, обладатель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты всё!»
И тут, вот этот переломный момент. Арджуна полностью запутался. Арджуна в этот момент поверил во вселенскую форму. Ему хочется все-таки понять, что же есть Кришна.
И все эти прославления, которые возносит Арджуна Кришне, всю эту хвалу, все эти молитвы, которые Арджуна возносит Кришне — все это определенная форма молитв.
Классификация видов киртана и прославления
Давайте немного поговорим о молитвах. Что дальше его молитвы поменяют тон. Здесь он прославляет Его как вездесущее творение, как вселенскую форму, и перечисляет различные качества. Как называются эти молитвы?
Есть три вида молитв, прославляющие Кришну. И три вида молитв, относящиеся непосредственно к преданному, где преданный говорит о себе и выражает свое желание.
Кто-нибудь знает, что это за молитвы, которые возносил Арджуна до этого? Они очень простые, наверняка вы знаете все, молитвы, прославляющие Кришну, их три вида. Например, такая молитва — хари харайа нама кришна...
Что это за молитвы, прославляющие Кришну? Как она называется? Нама-киртан. Где различные имена Господа перечисляются, прославляются. Вишну сахасра нам, это другой пример такой молитвы.
Эту молитву возносит Бхишма, лежащий на ложе из стрел после битвы на Курукшетре. Следующий это гуна-киртан. И к какому типу относятся эти молитвы, которые возносит здесь Арджуна? Это гуна-киртан.
Это прославление качеств Кришны. Еще какие? Лила-киртан. Кто может привести какие-то примеры лила-киртана? Джая Радха Мадхава...
Вот эти вот молитвы, которые возносит преданный или другой тип этих молитв, другой пример этих молитв написал Варахадев прабху. Гуна-киртан. «О Кришна, голубое бездонное небо и сияние солнца на нем.
Мягкий свет луны и мириады звезд в ночи — все это Ты, о Кришна. Все это Ты. О Кришна, Ты жар огня в печи, так приятный в зимнюю стужу. Вкус и журчание родниковой воды и бескрайний простор в степи.
Все это Ты, о Кришна, все это Ты. О Кришна, Ты мой страх и мое беспокойство, моя радость, моя печаль, все мои надежды и смятения, мой взгляд, устремленный вдаль, все это Ты, о Кришна.
Все, что во мне и все, что вокруг, все это Ты, о Кришна. В сердце вечная жажда любви, это Ты, мой Кришна, о мой вечный друг». Это гуна-киртан. И, в сущности, все это является целью преданного.
Как в комментарии к "Нектару преданности" говорится, что киртан, прославление Кришны в той или иной форме: будь то нама-киртан, будь то гуна-киртан, будь то лила-киртан, называется акханда-пурушартха.
Мы здесь видим Арджуну, который прославляет Кришну в смятении. В любом состоянии мы должны, так или иначе, любое состояние, так или иначе, возбуждать в нас это желание прославить Кришну. Что такое пурушартха?
Это цель или ценности. Какие есть пурушартхи? Дхарма, артха, кама, мокша — все это относится к категории пурушартхи, категории ценности, категории цели.
Категории того, что ценится в этом мире, к чему люди стремятся в этом мире. Если дхарма, артха, кама и мокша — это частичные цели, а акханда-пурушартха это значит единая цель, полная цель.
Цель, которая не отличается от средства. Совершенная цель. Потому что все остальные цели, если мы даже достигаем их, нам все равно чего-то хочется, и это какая-та частичная цель, не являют чего-то полного целого.
Тогда как киртан, когда человек занят прославлением Кришны, возносит Ему молитвы — это итог и совершенство человеческого существования. И как просто достичь этого состояния.
Каждый человек может вечером сесть перед сном и прославить Кришну. Небольшой гуна-киртан, он может просто перечислить, что есть Кришна, кто такой Кришна. Это то, чем можно достичь высшего совершенства в жизни.
Мы не даром с вами практикуем все это. Но главное, чтобы вы не забыли об этом после того, как вы кончите этот курс бхакти-шастры. Мы учимся здесь для того, чтобы вы потом могли делать это.
Помните, как мы с вами обсуждали и прославляли Кришну, какая создалась атмосфера, когда каждый говорил, что Кришна это небо, Кришна — это дом, Кришна — это будильник.
Это то, с помощью чего мы всегда можем помнить Кришну и с помощью чего мы можем достичь высшей цели жизни. Вот эта артханга-пурушартхи. Как в Первой песни "Шримад-Бхагаватам" Нарада Муни говорит об этом.
Он произносит потрясающий стих.
В наставлениях Вьясадеве он говорит: "Великие ученые пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов, благотворительности находит свое высшее выражение в описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах".
Все то, что мы делаем, когда мы изучаем Веды, когда мы совершаем аскезы, когда мы раздаем пожертвования, когда мы делаем все, что угодно — цель этого всего, чтобы отринуть все это и сказать: "Кришна", прославить Его, произнести эти молитвы и сказать, какой замечательный Кришна, что Он собой представляет.
Это то, что может каждый, для этого даже не нужно изучать Веды. Для этого даже не нужно бхакти-шастры заканчивать. Можно просто вечером сесть и прославить Кришну, и это будет совершенством человеческого существования.
Просто можно сказать: "Кришна, это Ты". Как царь Соломон в Библии тоже говорит: "Славьте Бога на барабанах, на кимвалах, на чем угодно. Стучите кулаком и славьте Бога". Дальше Арджуна продолжает.
Он хочет что-то предложить Кришне, поклоны Тебе спереди, сзади, со всех сторон. О неукротимая сила, повелитель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты — все!
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Арджуна хочет что-то предложить вселенской форме. Но предложить что-то вселенской форме очень трудно, потому что во вселенской форме все уже есть.
Ей очень трудно что-то предложить, поэтому Арджуне ничего просто не остается, как просто упасть палкой.
Раскаяние Арджуны за дружеские вольности
Единственное, что можно вселенской форме предложить — это свои поклоны. И дальше его охватывает смущение. И Арджуна начинает раскаиваться. Он говорит: сакхети матва̄ прасабхам̇ йад уктам̇ хе кр̣шн̣а хе йа̄дава хе сакхети
аджа̄ната̄ махима̄нам̇ таведам̇ майа̄ прама̄да̄т пран̣айена ва̄пи йач ча̄ваха̄са̄ртхам асат-кр̣то ’си виха̄ра-ш́аййа̄сана-бходжанешу эко ’тха ва̄пй ачйута тат-самакшам̇ тат кша̄майе тва̄м ахам апрамейам (Б.-г., 11.41-42)
Перевод: «Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви.
Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности».
Я говорил: Кришна, я одарю Тебя своей дружбой, потому что я брат великого императора. Я из рода Пандавов, из рода Панду, из рода Куру, а Ты всего лишь сын Васудевы, ты сын какого-то царя. Тут его вдруг охватило раскаяние.
Он просит Кришну: "Кришна, прости мои вольности, как отец прощает сыну его вольности". Нравится это Кришне или нет? Как, по-вашему?
Нравится ли такая молитва Кришне, когда Арджуна начинает говорить Ему: "Я оскорблял Тебя много раз, прости меня". Не нравится.
Кришне не нравится это, потому что Кришна Сам говорит в "Чайтанья-чаритамрите", очень интересно говорит: "Весь мир преклоняется перед Моим величием, но это преклонение перед Моим величием ослабляет любовь". В этом суть.
Арджуна увидел эту вселенскую форму, бесконечно могущественную, это ослабило его любовь к Кришне.
И когда его любовь к Кришне ослабилась, это Кришне не нравится, потому что он не может любовно относиться к этой вселенской форме.
Это основной урок Одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты": что со вселенской формой невозможно вступить в любовные взаимоотношения. Поэтому она низшая.
С ней невозможно делить ложе, со вселенской формой, по крайней мере, очень трудно делить с ней ложе, потому что она все займет и не оставит ничего. С ней невозможно сесть и делить трапезу. С ней невозможно пошутить.
Невозможно находиться в таких отношениях. Кришна говорит, что для Меня гораздо более дорогим является, когда преданный ругает Меня. Как в Матхуре, когда Кришна убил Камсу.
Когда Кришна на этой арене убивал Камсу, когда Он таскал Камсу за волосы, огромного страшного демона, который наводил ужас на всех. Он стал таскать это тело Камсы по арене за волосы.
Деваки и Васудева смотрели на это все, и они пришли в ужас. Они в какой-то момент пришли в такое же состояние, как Арджуна здесь. Они подумали: "Это Бог. Никто, кроме Бога, не способен на это".
И потом Кришна убил Камсу, Он подошел к Деваки и Васудеве, Он не видел их с момента Своего рождения, но Он знал, что это Его отец и мать. И они посмотрели на Него дрожащими глазами: "Что Он с нами сейчас сделает?
Убьет Он нас сразу или подождет?" Они в ужасе смотрели на Него. Кришна подошел к ним как сын, и вместо этого они стали в страхе смотреть на Него. Кришна, когда увидел это, заплакал.
У Него слезы потекли: "Нужно было Мне сюда из Вриндавана приезжать, чтобы увидеть Деваку и Васудеву дрожащих". Он стал плакать. И когда Он стал плакать, то Деваки увидела эти слезы, и сразу же она забыла про это видение.
Она подумала: "Это же мой сын, которого я жду". Она посадила Его себе на колени, прижала Его и стала гладить Его по голове. И все это ушло от нее. Кришна не любит, когда явление величия понижает любовь.
Вот это явление великолепия снижает любовь преданного. Кришне не нравится это. И дальше Арджуна начал возносить эти молитвы, и он раскаивается в этих молитвах: пита̄си локасйа чара̄чарасйа
твам асйа пӯджйаш́ ча гурур гарӣйа̄н на тват-само ’стй абхйадхиках̣ куто ’нйо лока-трайе ’пй апратима-прабха̄ва (Б.-г., 11.43) Перевод: «Ты отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ.
Ты их предводитель, достойный поклонения, и высший духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой.
Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о безмерно могущественный Господь?» тасма̄т пран̣амйа пран̣идха̄йа ка̄йам̇ праса̄дайе тва̄м ахам ӣш́ам ӣд̣йам питева путрасйа сакхева сакхйух̣
прийах̣ прийа̄йа̄рхаси дева сод̣хум (Б.-г., 11.44) Перевод: «Ты Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости.
Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления». Это другая категория молитв.
Мы говорили об этих трех видах прославления Кришны. И это своего рода молитвы, прославляющие Кришну.
Категории личных молитв и выражение смирения
Есть еще три категории молитв, о которых тоже говорится в "Шримад-Бхагаватам", когда преданный говорит о себе. Когда он выражает какое-то желание Кришне. Он говорит о своем конкретном желании.
Кто знает, что это за молитвы, что это за три вида молитв, перечисленных в "Нектаре преданности"? Первая называется — санпрартханатмика, даинья-бодхика, лаласамаи. Кто знает, что это за молитвы?
Все это выражение смирения, в конечном счете, все это относится к категории выражения вот этого смирения и смиренной мольбы к Кришне. Когда преданный просит о чем-то Кришну очень и очень смиренно.
Когда мы возносим молитвы с просьбой, с мольбой к Кришне.
И первое, мы просим Кришну, само это смирение называется вигьяпти, вот это состояние, в котором находится преданный, увидев Господа, поняв, кто такой Господь, в этом состоянии смирения называется вигьяпти.
Санпрартханатмика — это когда преданный говорит: "Я хочу отдать Тебе все. Все, что у меня есть, возьми, Кришна, и используй это Себе".
Как знаменитая песня Бхактивиноды Тхакура, он просит о том, чтобы все мое существо, чтобы я весь служил Тебе.
Я хочу, чтобы весь без остатка, до капли, чтобы я был занят служением Тебе, чтобы все, что у меня есть, служило. Второе — это выражение смирения, своей ничтожности, крайнее выражение такого смирения и ничтожности.
К какой категории относятся эти молитвы Арджуны? Даинья-бодхика, он выражает свое чувство, он вдруг почувствовал свою малость, свою крошечность по отношению к Кришне, и он говорит об этом Кришне.
Третье — это не просто горячее желание, а это горячее желание какого-то очень конкретного служения Кришне. Когда нас вдруг захватывает горячее желание — я хочу во что бы то ни стало приготовить ладду для Кришны.
И вы молите Кришну: "Дай мне возможность приготовить для Тебя ладду". И как Нарада Муни просит: "Я хочу обмахивать Тебя опахалом". Я хочу сделать что-то вдруг.
Это очень высокий уровень — рагатмика, преданный, который практикует рагануга-садхана-бхакти. Тогда как первые два типа могут относиться к любой категории преданных. Это очень высокий уровень. Он нам недоступен.
Первое — это желание отдать себя, прартхана это отдать себя, а атмика это все, что у нас есть.
И так как мы с вами находимся на уровне, большая часть, по крайней мере, за исключением, может быть, некоторых, на уровне вайдхи-садхана-бхакти, то следующее наше задание будет, написать молитву, обращенную к Кришне, относящуюся к любой из этих типов.
Маленькое сочинение. Маленькую молитву. Теперь речь идет именно о том, чего я хочу от Кришны. Подумать, о чем преданный молит Кришну. Подумать немного об этом и попытаться вступить с Кришной в эти отношения какие-то.
В конце концов, мы проходим сейчас эту главу, и здесь Арджуна возносит молитвы. Мы прошли до этого Десятую главу, и у нас тоже должны появиться какие-то чувства.
Мы говорили с вами вначале, что правильно проходить "Бхагавад-гиту" — значит следовать за Арджуной в том, что делает он, и как бы переживать "Бхагавад-гиту".
Проходить "Бхагавад-гиту" значит проживать Ее и пропускать Ее через себя. Сейчас мы увидели вселенскую форму Кришны, и нужно сказать что-то, что у нас есть.
История Сунанды из Гита-махатмьи
Мы немного должны были проникнуться этим. Я хотел рассказать маленькую историю из "Гита-махатмьи", связанную с этой Одиннадцатой главой "Бхагавад-гиты".
Каким образом Шива и Вишну прославляют Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", «Вишварупа-даршана-йогу». История про одного брахмана по имени Сунанда. Он жил в Южной Индии, был очень чистым.
И главным его занятием было постоянно повторять Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты". Он постоянно читал Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", снова, снова и снова. Он достиг в этом совершенства.
Этот вселенский образ, вселенская форма Кришны стояла у него перед глазами, он видел все это, он жил этим всем. Он переживал с Арджуной все то, что с ним происходило.
И, в конце концов, он вместе с Арджуной просил Кришну явить перед ним Свою двурукую форму. Он достиг совершенства одним этим повторением Одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты".
И вот однажды он с группой своих друзей брахманов отправился в паломничество. Они стали ходить в паломничестве вдоль реки Гхандарвика и по этим местам. Пришли в какой-то город и остановились там.
Была небольшая его группа людей-односельчан из той же самой деревни. И утром, когда он проснулся, то, к его удивлению, он обнаружил, что он один, что всех его друзей не осталось рядом с ним.
Ложились вместе, проснулся один. Он подумал: "Наверное, они ушли куда-то". Осмотрелся, посмотрел, поискал, не нашел их.
Он стал гулять по этому городу, в который они пришли, и столкнулся там с местным Лужковым — городским головой.
Этот городской голова увидел что-то особенное в этом брахмане-преданном и подумал: "Во что бы то ни стало он должен остаться здесь". И стал его просить, умолять: "Пожалуйста, останься здесь.
Я вижу, что ты очень чистый и могущественный брахман. Я устрою тебя как следует. Ты будешь жить у меня, горя не знать. Пожалуйста, оставайся". Он сказал: "Хорошо. Я останусь здесь, тем более мои товарищи куда-то потерялись.
Мне нужно их найти. Непонятно, где они". Он остался жить. Его поселили в резиденции городского главы. Он там жил. Прошло несколько дней.
На седьмой или восьмой день к нему прибежал какой-то совершенно запыхавшийся, взъерошенный человек. Он пал к нему в ноги, стал умолять его, просить что-то такое. Тот долго не мог понять, что происходит.
В конце концов, тот немного успокоился и стал ему рассказывать: "Ты знаешь, сегодня моего сына съел ракшас, и только ты мне можешь помочь, только один ты". Он снова стал плакать: "Пожалуйста, помоги мне. Только ты.
У меня один сын. Я так его люблю. Я сам виноват. Я до конца жизни не прощу, что моего сына съел ракшас, потому что я в этом виноват". — Ты успокойся, в чем дело?
Тот немного успокоился, пришел в себя и стал ему рассказывать по порядку: — Знаешь эту дхармашалу, в которой вы ночевали. Вот эту дхармашалу построили мы, потому что ракшас не давал нам покоя.
Он ел наших людей, убивал, еще разное что-то делал.
В конце концов, мы с ним договорились, мы построим там дхармашалу и договорились, что все гости, которые будут приходить, там они будут ночевать, и пусть он их будет есть. Пусть он нас не трогает.
Всех ненужных, мы говорили им, чтобы они шли отдыхать в дхармашале. Все было хорошо. И твоих друзей тоже ракшас съел, а тебя он не тронул.
И вчера произошла жуткая вещь, к моему сыну пришел товарищ, и я не знал, кто это такой, думал, что просто какой-то посторонний человек, я отослал его в эту дхармашалу.
А когда мой сын вернулся домой и узнал, что его товарищ пошел в эту дхармашалу, он страшно перепугался. На ночь глядя он побежал туда, и ракшас съел моего сына и его товарища.
Я сегодня прибежал к ракшасу и сказал: "Что такое? Почему ты съел нашего, мы же договорились, что ты наших есть не будешь. Почему ты моего сына съел?" Стал его просить. Он сказал: "Что сделаешь, уже поздно горевать.
Уже ничего не сделаешь. Я его уже скушал.
Но единственный, кто тебе может помочь, — вот этот брахман Сунанда, потому что я хотел его съесть, но не смог съесть, потому что он достиг совершенства в повторении Одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты".
Он знает, как нужно повторять Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", если ты приведешь его ко мне, если он мне повторит эту «Вишварупа-даршана-йогу», я по благословлению, которое дано мне, избавлюсь от своего проклятия и от этого ужасного тела, и сын твой тоже освободится".
Стал плакать и говорить: "Идем к нему, идем к нему. Единственный, кто может спасти меня, это ты".
Они пришли вместе с этим деревенским жителем к ракашсу, и этот Сунанда, как водится по законам, прочитал ему семь раз Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты".
И на седьмой раз, когда он прочитал Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", ракшас исчез.
Мало того, что он сам приобрел четырехрукую форму, — спустился виман с Вайкунтхи, и все те, кого он съел, они тоже обрели четырехрукую форму. И все они стали совершенно одинаковыми, похожими на Вишну.
И этот деревенский житель стал среди них искать своего сына: "А сын который? Какой из них?" Ракшас улыбнулся и сказал: "Вот этот твой сын". Тот стал тянуть его: "Ты мой сын, я спас тебя, идем ко мне домой".
Сын посмотрел на него и сказал: "Папа. Сегодня ты мой папа, в прошлой жизни я был твоим папой. Как до этого наши папы были еще где-то. Ты уж, пожалуйста, отпусти меня на Вайкунтху.
Я тебя очень понимаю и благодарен, что ты меня спас. Лучше ты пригласи этого Сунанду к себе домой, и пусть он тебе вишварупа-даршана-йогу расскажет, послушай его как следует. Избавься от этой привязанности к своему телу.
Мы здесь все в одинаковом положении находимся. Я пошел на Вайкунтху, до свидания. Оставайся тут". Вот такая история. В конце концов, этот деревенский житель пригласил этого Сунанду к себе.
И он ему рассказал вишварупа-даршана-йогу.
Просьба явить четырехрукую и двурукую формы
И когда он ему рассказал это, то тот тоже очистился. Арджуна начинает, узрев эту невиданную форму: адр̣шт̣а-пӯрвам̇ хр̣шито ’сми др̣шт̣ва̄ бхайена ча правйатхитам̇ мано ме тад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇
прасӣда девеш́а джаган-нива̄са (Б.-г., 11.45) Перевод: «Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом.
Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык, тот, в ком пребывает вся вселенная!» Тут Арджуна раскрывает главную причину.
Он говорит, почему нам не нужно стремиться видеть вишва-рупу — в конце концов, именно потому, что мы не можем любить вишва-рупу. Вишва-рупа заставляет преданного забыть о своей любви.
Как однажды Шрила Прабхупада беседовал с кем-то, в лекции он сказал: " Я тоже видел вишва-рупу". Он стал рассказывать, как он видел вишва-рупу. Это было в 1942-м году во время бомбежки Калькутты.
Когда бомбы летели со всех сторон, когда сирены выли, когда люди в страхе разбегались по бомбоубежищам. Я сидел и понимал, что это Кришна.
Что Сам Кришна в этом виде спустился на Калькутту в виде сирен, бомб, но при этом я думал, что очень трудно любить такого Кришну. Очень трудно находиться в таких любовных отношениях.
До этого он сказал: "Если у вас отец полицейский. Представьте себе, что у вас отец полицейский, и однажды он дома нарядился в свою форму, выхватил пистолет и стал бегать по всему дому и стрелять из этого пистолета".
Бедный сын забьется куда-нибудь под кровать и будет ждать, пока папа придет в норму. Когда папа придет опять в свое нормальное состояние.
Точно так же и тут: вишва-рупа для преданного — это когда Кришна наряжается в полицейского и бегает повсюду и стреляет. Вишва-рупа может только испугать всех. Она та самая форма, в которой Кришна пожирает все.
Эта форма времени специально предназначена для материалистов. Именно в этом образе постигают Кришну материалисты, которым суждено умереть в ее пасти.
Как Шрила Прабхупада однажды рассказывал Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", дошел до этого момента, как Арджуна видит, что во вселенской пасти погибают все.
Там было несколько человек, это было в Бомбее, там был его друг и собеседник доктор Патель. Он очень часто участвовал во всех этих бомбейских беседах.
И Шрила Прабхупада стал рассказывать, что все воины погибают там, потом он посмотрел на доктора Пателя и сказал: "И врачи тоже там погибнут".
Не только их пациенты, но врачам тоже суждено быть поглощенным во вселенской форме Господа. Все умирают, и смертный приговор выносит эта вселенская форма Господа, кала-рупа.
Но ее невозможно любить, поэтому преданные не хотят видеть ее. Они просят, как просит здесь Арджуна: кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакра-хастам иччха̄ми тва̄м̇ драшт̣ум ахам̇ татхаива тенаива рӯпен̣а чатур-бхуджена
сахасра-ба̄хо бхава виш́ва-мӯрте (Б.-г., 11.46) Перевод: «О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с короной на голове, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках.
Я жажду увидеть Тебя в этом облике». К какой категории относится эта молитва? Это когда преданный высказывает свое конкретное желание к Кришне. Я хочу увидеть Тебя в такой форме. Я хочу служить Тебе в такой конкретной форме.
И Арджуна говорит, что я хочу увидеть Тебя в этой четырехрукой форме. Кришна отвечает ему на это: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча майа̄ прасаннена тава̄рджунедам̇ рӯпам̇ парам̇ дарш́итам а̄тма-йога̄т
теджо-майам̇ виш́вам анантам а̄дйам̇ йан ме твад анйена на др̣шт̣а-пӯрвам (Б.-г., 11.47)
Перевод: «Верховный Господь сказал: О Арджуна, Я был рад явить тебе с помощью Своей внутренней энергии эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире.
До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую».
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что та форма, которую увидел Арджуна, уникальна, что никто никогда до этого не видел Кришну в таком виде. Кришна продолжает говорить: на веда-йаджн̃а̄дхйайанаир на да̄наир
на ча крийа̄бхир на тапобхир уграих̣ эвам̇-рӯпах̣ ш́акйа ахам̇ нр̣-локе драшт̣ум̇ твад анйена куру-правӣра (Б.-г., 11.48)
Перевод: «О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, просто изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования и занимаясь прочей благочестивой деятельностью либо подвергая себя суровой аскезе».
Иначе говоря, невозможно увидеть Кришну своими силами, своими усилиями. Мы можем изучать Веды.
Своими силами мы можем приносить жертвы, можем раздавать пожертвования какие-то, мы можем совершать какую-то благочестивую деятельность. Этого недостаточно для того, чтобы увидеть Кришну.
Увидеть Кришну можно только по Его милости. Кришна признает это. ма̄ те вйатха̄ ма̄ ча вимӯд̣ха-бха̄во др̣шт̣ва̄ рӯпам̇ гхорам ӣдр̣н̇ мамедам вйапета-бхӣх̣ прӣта-мана̄х̣ пунас твам̇ тад эва ме рӯпам идам̇ прапаш́йа
(Б.-г., 11.49) Перевод: «Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие.
С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть». сан̃джайа ува̄ча итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄ свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄м а̄са бхӯйах̣ а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са ча бхӣтам энам̇ бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄
(Б.-г., 11.50)
Перевод: «Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Кришна, Верховная Личность Бога, предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Арджуну».
Санджая называет этот облик саумйа-вапух̣ — очень ласкающий глаз. Он такой же приятный для глаза, как свет луны. В этом смысл этого эпитета. И когда Арджуна увидел Его в истинной форме: арджуна ува̄ча
др̣шт̣ведам̇ ма̄нушам̇ рӯпам̇ тава саумйам̇ джана̄рдана ида̄нӣм асми сам̇вр̣ттах̣ са-чета̄х̣ пракр̣тим̇ гатах̣ (Б.-г., 11.51)
Перевод: «Увидев Кришну в Его изначальном облике, Арджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя».
Манушам рупам, я снова увидел эту человеческую форму. тава саумйам̇ джана̄рдана — я снова успокоился и пришел в себя. Снова я могу стать преданным, и снова могу увидеть Тебя таким, как Ты есть.
И Верховный Господь подтверждает это. Арджуна просто говорит, он еще не анализирует, он просто говорит: "Человеческая форма, и она приятна для глаза". Но Шри Бхагаван Кришна выделяет эту форму.
Он начинает со слов су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇ др̣шт̣ава̄н аси йан мама дева̄ апй асйа рӯпасйа нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кшин̣ах̣ (Б.-г., 11.52)
Перевод: «Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик».
Тут показан этот контраст между двумя формами. И после этого Кришна скажет, что невозможно увидеть эту двурукую форму никаким другим способом, кроме преданности.
Только с помощью нераздельной бхакти можно понять эту форму Господа. Полубоги эту форму не видят постоянно, потому что это меняющаяся форма.
Но у них есть зрение, с помощью которого они, в принципе, могут увидеть вселенскую форму Господа в каком-то другом виде.
Роль чистого преданного служения
Но эту конкретную форму, которую Кришна явил тогда Арджуне, до этого никто не видел. Шрила Прабхупада замечательно объясняет, он говорит, что, в принципе, вселенскую форму можно увидеть.
Что если добавить к нашим аскезам, к нашей благотворительности, к нашим благочестивым поступкам немного преданности, то человек может увидеть вселенскую форму, может почувствовать Кришну как вишва-рупу.
Он может в той или иной форме созерцать эту вселенскую форму, но увидеть Кришну в образе Шьямасундары гораздо труднее, потому что для этого нужно что? Потому что для этого нужна безраздельная преданность.
Если для вселенской формы можно добавить немного бхакти, добавить немного бхакти к своей благочестивой деятельности, то можно увидеть вселенскую форму. Для того чтобы увидеть Шьямасундару, нужна только чистая преданность.
И только в такой форме можно созерцать Кришну. В такой форме созерцают Кришну чистые преданные. Я хочу рассказать маленькую историю. Эта история про одного ученика Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Этот ученик происходил из Нитьянанда-вамши, из рода кастовых госвами, ведущего свое происхождение от Господа Нитьянанды. Мы знаем, что это одна из апасампрадай, Нитьянанда-вамша.
Они объявили себя наследниками и считают, что только люди, родившиеся в их семье, имеют право быть духовными учителями. Они и живут таким образом. Все потомки Нитьянанды, как только они рождаются, сразу становятся гуру.
И некоторые из них начинают давать посвящения в 5-6 лет, у них уже есть ученики. Просто по праву рождения. Таким образом они зарабатывают деньги на жизнь, профессиональные гуру.
У Вишванатха Чакраварти Тхакура был ученик, происходивший тоже из Нитьянанда-вамши, который сбежал из дома.
Когда он родился и стал подрастать, он дал себе обет: «Я не приму ни одного ученика до тех пор, пока я сам не увижу Кришну. Меня все эти происхождения не волнуют.
Я не хочу жениться, я не хочу становиться домохозяином, я хочу остаться брахмачари, я хочу заниматься служением Кришне. До тех пор, пока я не увижу Кришну, ни одного ученика у меня не будет».
Его звали Нандакишора дас Госвами. Он убежал из дома, пришел во Вриндаван, нашел там Вишванатха Чакраварти Тхакура и не сказал, кто он. Не сказал, что он из рода Нитьянанды. Стал служить ему, сделался его учеником.
А его родители стали его повсюду искать. Они рассылали в разные стороны слуг. В конце концов, один человек пришел во Вриндаван и нашел его. Пришел к Вишванатха Чакраварти Тхакуру и сказал: "Знаешь, кто твой ученик?
Ты знаешь, что твой ученик из рода Господа Нитьянанды? Ты знаешь, что родители его ищут? Ты знаешь, что его родители не могут найти себе места, беспокоятся, ему уже жениться нужно давно.
Нужно за голову браться, учеников принимать. Вести нормальный образ жизни".
После этого Вишванатха Чакраварти Тхакур вызвал его к себе и сказал (тот стал просить у него прощения за то, что обманул его): «Хорошо, ты можешь искупить, ты можешь дать мне гуру-дакшину, отправляйся домой, женись и веди нормальный образ жизни».
Он отправился домой. Женился. Но нормальный образ жизни вести не стал. Вскоре он опять прибежал во Вриндаван, поселился у Шрингара-вата. И стал там служить Кришне.
У него не было учеников, но у него были люди, которые очень любили его, обожали его. Он был очень чистый. Так или иначе, Кришна не приходил к нему. Он не видел Кришну, он не мог увидеть Кришну.
Он замечательно знал священные писания. Было множество людей, которые постоянно приходили к нему, слушали его, как он рассказывал об этом обо всем. Но что-то не получалось у него.
Был у него один слуга, не слуга, его как бы ученик, не ученик… — мальчик, который ему помогал. Он очень его любил и любил слушать, как тот рассказывает о Кришне. Он был очень простым, его звали Бонду.
Бонду значит простачок. Он постоянно слушал его, как тот рассказывает о Кришне. У него такое горячее желание появилось Кришну увидеть, у этого мальчика. У него служение было — пасти коров.
Он подумал: "Что такое, в конце концов, Кришна пасет коров, Нанда-лал пасет коров, почему Он не приходит пасти коров вместе со мной?" Он каждый день выводил коров на пастбище и думал: "Сегодня Кришна придет".
Он шел и думал: "Сегодня Он придет ко мне. Нанда-лал придет ко мне сегодня". Кришна не приходил. В конце концов, его желание стало таким сильным, что он стал плакать.
Он выходил на пастбище, со слезами на глазах он думал: "Если Нанда-лал не придет сегодня, я не знаю, что будет". И Кришна пришел. В один прекрасный день Кришна пришел со Своим стадом коров.
И тот подумал: "Нандад-лал пришел. Как хорошо, все правда. Мой учитель сказал правду. Он синего цвета, в желтом дхоти, с коровами". И они стали играть. Они очень замечательно играли друг с другом.
Он каждый день повадился, они каждый день играли и, в конце концов, он стали приносить Кришне какие-то сладости. Однажды он выходил из ашрама с огромным тюком на голове.
Приготовил много сладостей, он думал: "Кришна придет, нужно Его накормить как следует". Он приготовил много сладостей. И этот Нандакишора дас Госвами заметил это: "Ты для кого тащишь это все?" Он ответил: "Как для кого?
Вы же сами мне рассказывали каждый день про то, как Кришна коров пасет. Нанда-лал приходит ко мне, мы с Ним вместе играем. Я для Него несу сладости. Какие проблемы?" — Какой Нанда-лал?
Постой, расскажи мне поподробнее, что Он делает? Тот стал рассказывать: «У Него там павлинье перо, желтое дхоти, мы с Ним вместе бегаем. С Ним еще есть один, Канай-баба, мы все вместе играем». И тот не мог поверить в это.
Но, с другой стороны, он знал этого мальчика, знал, что тот не врет, не обманывает: "А ты можешь сделать так, чтобы Он ко мне пришел?" — Конечно, Он же мой друг. Он все сделает, что я Его попрошу.
— Завтра я приготовлю пир, мы Его угостим, приводи Его сюда. У него был ашрам у Шрингара-вата. Шрингара-ват — это одно место недалеко от Сева-кунджа.
На следующий день этот Бонду, в предвкушении того, что придет туда и скажет Кришне, приведет Его, очень радовался.
И как только Кришна пришел к нему на следующий день, тот подбежал: "Кришна, пойдем, мой учитель Тебя пригласил. Он очень замечательный. Он сам пир приготовит". Кришна сказал: "Я к нему не пойду. Зачем же Я к нему пойду?
Мне до него никакого дела нет. Я не хочу с ним иметь никаких отношений". Тот сказал: "Как, Ты должен пойти, я пообещал. Ты должен пойти". Кришна сказал: "Нет".
Тогда этот мальчик сказал: "Раз так, хорошо, тогда я забираю своих коров и ухожу от Тебя. Я на Тебя рассердился".
Он забрал своих коров, отделил их от стада Кришны, решительно повернулся спиной к Кришне и ушел очень быстрым шагом. Кришна стал кричать: "Эй, ты куда?
Подожди!" В конце концов, Кришна бросился за ним вдогонку и стал говорить: "Не уходи, пожалуйста, что ты на Меня обиделся?" — Как что я обиделся? Это мой духовный учитель.
Если Ты не хочешь к нему никакого отношения иметь, то я не хочу никакого отношения к Тебе иметь. Пожалуйста, Ты Сам по Себе, я сам по себе. — Ты Меня не так понял. Ты Меня прости.
Просто Я не могу, он там в Шрингара-вате живет. Мой старший брат в Шрингара-ват никогда не пойдет, потому что это то место, где Кришна встречается со Шримати Радхарани. Баларама никогда не ходит в это место. Ты уж прости.
Я из-за него не пошел туда. Если ты приведешь сюда духовного учителя своего, то тогда Я сюда приду. — Ладно, хорошо, договорились. Он побежал в ашрам: «Кришна сюда не захотел приходить, но Нанда-лал к тебе придет завтра».
Нанда-кишора пришел туда. В Бхандираване они пасли коров. Они стали пасти коров, время идет, но Кришна что-то не идет. Вдруг вдалеке показалось облачко. Мальчик сказал: "Кришна приближается".
Тот увидел стадо коров, оно постепенно приближалось, в конце концов, он увидел фигуру мальчика, который идет впереди, в конце концов, Кришна пришел к нему. Когда Кришна пришел к нему, тот упал в обморок.
Он не мог ничего увидеть. Когда он очнулся, то Кришны уже не было. Он стал плакать: "Что же такое, Кришна опять меня обманул. Кришна пришел ко мне, а я упал в обморок". Тогда Кришна пришел к нему и сказал: "Я показался тебе.
Я исполнил Свое обещание, теперь напиши книгу о святых местах Вриндавана".
До сих пор эта книга есть, которую написал Нандакишора дас Госвами, которую он написал после этого. «Таким образом, каждый, кто будет читать эту книгу, тоже сможет увидеть Меня».
Суть в том, что вселенскую форму очень трудно любить.
Завершение одиннадцатой главы Бхагавад-гиты
Но, чтобы увидеть двурукую форму Кришны Шьямасундары, нужно обладать беспримесной любовью. И об этом говорит Сам Кришна.
Сам Кришна в последних трех стихах говорит, что нужно для того, чтобы увидеть Кришну в двурукой форме. Он говорит: на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄ ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇ др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄
(Б.-г., 11.53) Перевод: «Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения.
Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу». Он подчеркивает это. По правилам санскрита было бы достаточно один раз сказать на, это бы относилось ко всему ряду перечисления.
Но Кришна подчеркивает тут, Кришна четыре раза говорит — на. Не с помощью всего этого можно постичь, увидеть Меня таким, как Я есть. Увидеть Меня можно только как? бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ’рджуна
джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа (Б.-г., 11.54)
Перевод: «Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».
Та же самая мысль, которая красной нитью проходит через всю "Бхагавад-гиту". бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа — безраздельное преданное служение.
Кришна преображается из четырехрукой формы Нараяны, затем принимает Свой естественный двурукий облик. Это свидетельствует о том, что, как и четырехрукие формы, упоминаемые в Ведах, исходят из двурукой формы Кришны.
Он источник всего этого, и Кришна отличается даже от этих форм. И только ананья-бхакти может постичь чего-то. В каких еще стихах "Бхагавад-гиты" говорилось об этом безраздельном преданном служении? 8.14. Как это звучит?
Нераздельный ум, полностью сосредоточенный на Кришне. Еще какой? 9.22, 9.13. Так или иначе, это ананья-бхакти, и здесь Кришна еще раз подчеркивает это.
Что постичь Меня можно, единственный способ, которым можно постичь Меня, — это ананья-бхакти. И Он завершает эту главу. мат-карма-кр̣н мат-парамо мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣ нирваирах̣ сарва-бхӯтешу
йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава (Б.-г., 11.55)
Перевод: «Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне».
Мы ничего не будем говорить, может быть, завтра скажем несколько слов относительного этого последнего стиха, о смысле этого последнего стиха.
Различие концепции и явления Вишварупы
Мы завершили Одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты". Речь идет о другой вселенской форме. Вселенской формы не существует в том смысле, что нет фиксированной вселенской формы, как вечной формы Кришны.
Во второй главе описывается вселенская форма как некая мыслительная концепция. Как нечто, о чем я размышляю. Как некий облик, как я представляю. Это не есть реальный облик Бога, это всего лишь некая концепция.
Та вишва-рупу, которую показал Кришна, есть нечто другое. Он показал ему некую определенную форму, которая тоже уникальна в каком-то смысле, она тоже не является вечной формой. Она всякий раз другая.
Та вселенская форма — это совсем другое, эта форма — объект медитации человека, не верующего в личность Кришны. И это всего лишь концепция, а не форма Бога.