Бхакти - место встречи двух миров. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2023
Главы
1, 2-1, щама, сряд, стапина бутали, 1по-...-датиспад-антика, Вандиха Сригуру, Сриутападам, Сри Грущвам, Сремса, Сган-1-1 сам, садвает, савад-парина саитам, кначе, . 1 жат, Виката, рад на тут, так уранги, ради ванш..па 4-itan-da,
20 прав, прати, пращу ма Санжи Вайта Килаштирах
Одухотворение ума через святое имя
Свадмстача Двагаму Багаввати Ари Кришна.
Вчера я начал рассказывать о том, как постепенно духотворяется наш ум, прана, жизненная энергия, чувства, которые подчиняются нашей пране, и, в конце концов, грубое материальное тело, в процессе практики бхакти, когда мы сознательно приводим в соприкосновение материальную часть нашего бытия, нашей личности с духовной энергией в форме святого имени. Все духовные традиции в конечном счете сводятся к этому.
Суть духовной практики - это бхакти.
И бхакти состоит из молитв, из поклонения Божеству в какой-то форме, из слушания проповедей, рассказов о нем, из повторения этих проповедей и главное из повторения святого имени, любая традиция, в которой есть имя,
так или иначе подчеркивает, что это самый прямой и самый непосредственный путь прийти в соприкосновение с Богом, имя Бога, не отлично от Бога,
и соприкасаясь со святым именем, самым милостивым проявлением Бога, которое не гнушается нашими анартхами, который не гнушается нашими проблемами, который не зажимает нос, приближаясь к нам ближе, а послушно и смиренно берет в руки метлу и начинает выметать из нашего сердца все ненужное, нежелательное, все то, что в конце концов приносит вред нам и всем остальным, когда мы соприкасаемся со святым именем, то соответственно, происходит этот постепенный процесс одухотворения.
И очень важно понимать эту динамику, что вначале бхакти присутствует в нас в виде святого имени, когда мы вспоминаем о нем на начальных этапах.
Бхакти присутствует в нас в виде каких-то отпечатков, самскар, которые оставили соприкосновение с преданными, с духовной философией, но при этом не произошло еще слияния энергии бхакти с нашим существом.
Бхакти существует как бы параллельно в нас и в то же самое время не в нас, то есть мы еще не отождествили себя с ней полностью.
И эта отделенность приводит к очень большим проблемам, как для нас самих, потому что очень часто мы торопимся и пытаемся изобразить из себя кого-то, в то время как очевидно, что мы еще не готовы к этому.
Это также является проблемой для других людей, воспринимающих нас как полноценных представителей бхакти, хотя на самом деле мы такими не являемся. Мы в значительной степени остаемся материальными существами со своей
кармической инерцией. Инерция кармы — это энергия кармы, которая в нас живет, еще не трансформирувалась, не преобразилась,
и поэтому процесс преображения происходит тем быстрее, чем яснее мы понимаем механизм того, что в конце концов, нужно слить свой ум, свои чувства, свое тело с этой духовной энергией, как бы полностью их отождествить, соединить друг с другом.
И тогда все проблемы уходят. Тогда бхакти начинает действовать через нас, мы приобретаем все самые замечательные качества.
Переход от повинности к духовному вкусу
До этого дурные качества остаются и причиняют вред нам и другим.
И это постепенное преображение происходит за счет того, что, если мы делаем все правильно, если мы стараемся действительно сосредоточиться на этом процессе повторения святых имен.
Или как говорит святой Рупа Госвами в Упадешамрите, Кинту адарат анудинам калушаям тати. Но если кинту, но адарат, если человек с почтением, с благоговением, с пониманием того, что он делает, отдавая себе отчет в этом.
И адарат — это аблативный или отлагательный падеж, то есть из понимания этого, если это почтение, благоговение, преклонение перед святым именем становится побудительной причиной для нашей практики, а ну-ка, нам изо дня в день мы повторяем это, но тогда очень быстро проблемы начинают решаться.
И, собственно, что происходит при этом, если мы делаем это с почтением, то возникают самскары, и эти самскары делают процесс повторения святого имени все более и более приятным, все более и более легким.
В начале что греха таить? Когда ум отдельно, святое имя абсолютно отдельно. Это некая повинность, которую мы исполняем. 16 кругов — повинность. Харе Кришна, Харе Кришна. Так. Так.
И потом 16 кругов кончились, с облегчением повесили. Ну, можно жить спокойно. На сегодня все. Это повинность. И это сложно. Для ума это сложно, потому что таково состояние его сейчас
он еще заражен этой болезнью, этой желтухой авидьи, желтухой невежества. И поэтому вкуса нет.
Но постепенно, постепенно вкус появляется на уровне ништхи ум становится спокойным и он уже никуда не спешит, нет этой энергии спешки, которая нас дергает из стороны в сторону. Из ума уходят тревоги, волнения.
А викшыпена сатйа человек может, обретает удивительную способность сосредоточиться на чем-то, не отвлекаться от этого. Ему легко, ему приятно.
Это тот уровень, на котором сосредоточение не является тяжелым трудом, а является естественным состоянием нашего ума. Но на него надо доползти, до него надо докарабкаться так или иначе.
Ручи, это вообще хорошо, уже нам нравится, начинает все, все уже круто, уже вообще, уже харибол, а асакти там, ну, океан материального существования по колено.
колено, сейчас перешагнем через него, но бхава там уже просто хочется петь и танцевать все время.
История бенгальского царя Гопал-Сингха
Но этот естественный процесс, мы должны хорошо знать, отмечать это. И даже многие люди, которые насильно повторяли святое имя, вынуждены были повторять святое имя, они в конце концов им это нравилось.
История сохранила эпизод одного царя Маладеши.
Это такое царство, где-то на границе Бенгалия, Арисы, где-то там в восточной части Индии, и царей этого царства были предан изначально, но особенно они стали преданными последователями Господа Чайтаньи после того, как Шриниваса Ачарья пришел к царю Вирхамбиру в из династии Малы, и обратил его, сделал его последователем Господа Чайтаньи спустя несколько поколений после этого царя Вирхамбира в городе Вишнупур.
Я, может быть, расскажу еще одну историю, связанную с непосредственным потомком, с сыном этого Вирхамбира. Сегодня, если будет время, очень интересную.
Но одним из — через несколько поколений после него царем стал Гопал-Сингх. Сингх — это титул, который им за храбрость дали мусульманские правители. Из уважения к ним они заключали с ним военные союзы и уважали их, и не трогали их царство.
Этот Гопал-Сингх был преданным, причем не просто преданным, настоящим преданным. Он старался делать так, чтобы каждый час хотя бы какую-то часть этого часа, он повторял святое имя, включая ночь.
Он просыпался, повторял святое имя, потом блаженно засыпал с чувством выполненного долга. А когда выдавалась такая возможность, он повторял святое имя 24 часа.
В сутки в полном экстазе, ему так это нравилось, что он решил поделиться этим с другими и издал указ, что отныне все те, кто работают в его дворце и получают зарплату от царя, должны повторять святое имя.
В определенное время во дворе были специальные люди, которые следили: повторяют они или не повторяют. Так вот, придворным деваться некуда. Им зарплату за это платят. Они купили себе четки, и в нужное время повторяли.
Им так понравилось, что они стали повторять все больше, больше, больше.
Потом, глядя на них, служанки во дворце: дети служанок, и все остальные — тоже купили четки. В какой-то момент все садились и повторяли вместе Харе Кришна мантру. Царь, воодушевленный своим успехом, работает.
Процесс работает. Люди почувствовали вкус, а воодушевленный своим успехом царь издал указ. Отныне все жители моего царства должны повторять Харе Кришна мантру.
Он завел специальный департамент в тайной полиции, шпионы ходят по всему царству и следят, повторяют ли люди, туру или нет. До сих пор этот исторический
эпизод, он сохранился, и многие люди на него обиделись очень сильно и назвали это повинностью Гопала.
Гопал-бегара — до сих пор это выражение есть в Бенгалии и Ориссе, когда люди говорят, что их что-то заставляют делать и ничего за это не платят, а он ничего не платил, разумеется,
за то, что занимались чистым преданным служением, то когда хотят сказать, что меня заставляют делать чего-то, что я не хочу, вспоминают этого царя Гопала и говорят: это Гопал-бегара. Это некая повинность.
И для нас это тоже поначалу повинность, но суть-то в том, что историки, которые объективно описывают ситуацию, они говорят, что большинству людей в царстве это понравилось.
Так что они каждую свободную минуту начинали повторять святое имя. Они настолько вошли во вкус, что вначале им это было сложно, вначале их это заставляли - царь велел, но потом они вошли во вкус, и все стало хорошо.
Так что, в общем, у нас тоже есть с вами надежда,
Присутствие духовной энергии в теле вайшнава
что рано или поздно какие-то санскары останутся, и повторение святого имени из повинности превратится в блаженное занятие, к которому мы будем обращаться всякий раз, когда у нас появляется свободная минута, и таким образом YouTube потеряет своих клиентов.
В этом состоянии, когда бхакти находится отдельно, еще не слилось с нашим умом, когда не произошла эта таинственная трансформация, преображение, полное духотворение нашего ума.
Кстати, в христианстве мы знаем, есть эта традиция поклоняться святым мощам. Откуда она взялась? Она взялась как раз от этого: от того, что духовная энергия, нисходя на тело святого, меняет химию тела.
Тело перестает быть материальным, тленным, подверженным процессам разложения, приобретает новые качества — качества духовной энергии. То есть, по сути дела, речь идет об одном и том же процессе, о процессе духотворения.
И вначале, как я уже сказал, еще у нас могут оставаться какие-то негативные качества, но при этом все равно наше тело, так или иначе, и наш ум становится до какой-то степени носителями духовной энергии.
Даже в самом начале. Даже в самом начале, когда человек только-только начинает повторять святое имя, иногда мы знаем, какие чудеса происходят.
Иногда, я не знаю, какой-нибудь бхакта, который сам без года неделю повторяет святое имя, еще у него полно проблем. Он в порыве энтузиазма с пеной у рта начинает кому-то доказывать, что путь бхакти самый правильный.
И самое удивительное, что человек верит ему. Тот факт, что появляется вера, означает, что это бхакти, находящиеся в теле и в уме преданного, в этот момент воздействует на другого человека.
То есть духовная энергия воздействует на другого человека. И поэтому Шрила Прабхупада занимался с самого начала, с самого первого дня своих учеников проповедью, поэтому мы распространяем святое имя, ходим на Харинам.
Иногда у людей появляется сомнение: мне нужно ходить на Харинаму, у меня нет святого имени. Есть. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Мы никогда не знаем, каким образом святое имя найдет путь к сердцу какого-то человека. Святое имя хочет, чтобы мы стали его носителями.
Я помню тоже свой эпизод своей жизни, когда я только-только начал повторять святое имя. У меня вообще не было никакого, ничего не было у меня. Ничего не было, кроме химических форм в голове.
Я не понимал, что я делаю, зачем я делаю, никакой веры у меня не было. Меня пригласили в один дом. Это был странный дом одних из первых преданных. Очень странный. Вот поверьте, очень странные. Люди были очень странные.
Я пришел такой, сижу, там несколько человек, что-то там такое, хозяин дома, что-то такое сказал. Ну, вообще, меня это никак не убедило ни в чем. Никак.
Вообще, он что-то сказал, что я ни логики не понял в том, что он говорит, ничего, и потом он говорит: «Сейчас петь будем», — ну, начинается, и они запели тоже странно каким-то образом. Все это очень странно выглядело.
Вот я подумал, ну ладно, хорошо, будем петь. И как-то в какой-то момент вначале мне было очень не по себе, а в какой-то момент я вдруг понял, что-то непонятное произошло. Какое-то чудо случилось. Вдруг я оказался не на этой квартире, где-то
там, рядом с метро, Первомайской, в каком-то странном доме, не в этих интерьерах и всем остальным, я оказался где-то в другом месте. Я не понял, где, похоже, что во Вриндаване, но как я теперь понимаю.
Но тогда это на меня очень сильно подействовало. Это пример того, как святое имя может переноситься в любой ситуации и порождать что-то. Поэтому Санатана Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите» Он подчеркивает этот момент.
Он подчеркивает, что к вайшнавам, к телу вайшнавов. Бхактанам сат-чита-ананда-рупишу анга-бхаджанам масу. Что тело вайшнава, включая их чувства, включая их ум. Включая все члены их тела, бхактанам сат-чита-ананда.
Бхакты тело, вайшнав — это сат-чита-ананда. В них находятся духовные энергии. Хотите верьте, хотите нет. В вас находятся духовные энергии.
И вы уже можете делать чудеса, просто об этом не догадывайтесь, и поэтому он говорит, что это справедливо
в случае с Вайкунтхой, но Вайкунтхи тела вайшнавов, которые находятся там, состоят из сат-чита-ананды. Но это справедливо также даже здесь, в этом мире.
Это очень важный момент, поэтому с таким пиитетом и с таким уважением надо относиться к Вайшнавам.
Помню однажды я разговаривал с одним преданным, он сам еврейской национальности, он говорит: зашел я как-то в синагогу и стал читать объявления ради интереса.
И читаю объявление, и там - везде объявление: служение евреям, служение евреям, служение евреям. Я понял, что у них то же самое, что у нас. Служение вайшнавам мундру. Но на самом деле это не то же самое.
Когда мы говорим о служении Вайшнавам, о важности этого благоговейного отношения к Вайшнавам, независимо от того, какие у них качества, что у них есть, совершенно они, несовершенные. Мы имеем в виду служение Кришне, служение духовной энергии Господа.
Мы служим именно духовной энергией Господа, и этот секрет
взаимодействовать с духовной энергией Господа, которая находится таки в теле вайшнава, есть секрет общения с вайшнавами. Иначе мы будем общаться с материальными телами, с материальными умами, с их вожделением, с их гневом, с их жадностью, с какими-то еще вещами. И от этого общения никакого толка не будет.
Наоборот, мы будем ругаться на них, мы будем совершать какие-то аппаратхи, это секрет.
Три способа одухотворения тела
Помнить об этом и научиться взаимодействовать с вайшнавами в вайшнавах, которые, к сожалению, слегка расщеплены, слегка разделены шизофреническим образом.
Санатана Госвами комментирует этот стих, говорит, что тело вайшнава, одухотворено, может быть, одухотворено тремя способами. Это то, как нужно понимать, как нужно видеть эту вещь, эту мистерию, эту тайну.
Он говорит, первое самое простое - это их тело полностью духовное. сач-чид-ананды. Они достигли уровня бхавы или уровня прямого, полностью одухотворились, их тело сач-чид-ананда.
Рассказали замечательную историю про Маха-Вишну Госвами. Один его ученик, если вы знаете, Маха-Вишну Госвами у него аккордеон, такой он все время поет, готов петь в любое время, всегда, в аэропортах, где угодно.
Абсолютно ему все равно, что про него подумают другие люди, святое имя полностью овладело им однажды. Его ученик помогал ему нацепить аккордеон, и когда он защемлял или
застегивал эти кнопки, которые аккордеон, он защемил его тело, кусочек его тела.
Он сказал: sorry, Maharaj, I pinched your flesh. Извините, Махарадж, я защемил вашу плоть. Он посмотрел на меня и сказал: плоть? Такой вариант тоже может быть. Тело полностью меняет свои свойства.
На каком-то уровне, разумеется, в следующий раз, когда подойдете к зеркалу, не нужно присматриваться внимательно.
Он говорит: второй вариант: каким образом тело одухотворяется, это бхакти входит в материальное тело благодаря могуществу или особой милости Господа.
Бхакти просто входит в наше тело, оно еще не полностью одухотворилось, но Господь говорит: да будет так. Пусть бхакти войдет в тебя и действует через тебя.
Человек вдруг чувствует что-то, он не понимает вообще, что, но Бхакти туда вошло по милости Господа.
Или третий вариант - очень интересный, имеющий отношение ко всем нам с вами гораздо более скажем так, доступны тела и чувства становятся подходящими для того, чтобы мы совершали бхакти.
Наши уши чувствуют вкус, когда мы слушаем о Кришне. Наш язык или наш ум чувствует определенное удовлетворение, когда Он повторяет святое имя и так далее. Почему?
Потому что энергия сознания, которая дана нам Господом изначально в дживах, она уже способна так или иначе нести на себе эту энергию бхакти.
То есть, мы благодаря тому, что у нас есть сознание, мы можем оценить бхакти, оценив бхакти, до какой-то степени принять ее на себя. Вот.
И в этом, собственно, смысл служения вайшнавам. Я рассказывал недавно очень любопытную историю про одного
История царя Мадхукара-шаха и вайшнавы
из той же самой Бхакта-малы, про одного великого царя, был современником Чайтаньи Махапрабху, но чуть более чуть позже его жил. Там было царство Орча.
Его звали Мадhукара-шах. И мадhукар — это был титул, который он носил. Мадhукар значит шмель или пчела. И мадhукар значит, что у него была способность общаться с вайшнавами, как с вайшнавами.
Он не видел вайшнавских уродств, их материального ума, их недостатков. Он общался с ними как с вайшнавами, почитал их, и они оборачивались к нему этой своей стороной.
Суть-то в том, что если мы действительно обратимся к кому-то как к вайшнаву, он не сможет не обернуться к вам этой своей стороной. Таким образом, мы возвысим его и возвысим сами себя.
Этот Мадhукара-шах не обращал внимания на недостатки, если он видел вайшнава, если он видел человека, у которого были внешние признаки вайшнава. Он обнимал его, он заводил его во дворец, он мыл ему стопы и потом пил воду с его стопы.
И людей это раздражало страшно. Мы все знаем, нас иногда раздражает фанатизм преданных. Его придворным очень это не нравилось.
И они решили доказать всем, ему в том числе, пределы его почтения к вайшнавам. Однажды они нарядили осла вайшнавом, они надели на него огромное количество туласи, они сделали ему красивую тилаку, и притащили его, упирающегося, во дворец.
Махараджа Орчи Мадhукара-шах, великий царь, сидел в это время на троне. Он увидел большую тилаку и огромное количество туласи. Он тут же сошел с трона, поклонился в ноги этому ослу и стал мыть его копыто.
Он омыл его копыта, выпил чаринамриту и потом, молитвенно сложив руки, сказал: «Вы сегодня очистили мое сознание, дав мне свой даршан».
Я не знаю, что произошло в этом момент с сердцем осла, но в сердце его придворных произошел переворот. Им стало очень стыдно.
Реально он во сне увидел вайшнава. Так если он во сне смог увидеть вайшнава, то почему мы не можем увидеть вайшнава во всех остальных? И самое поразительное, что после этого все его придворные тоже стали вайшнавами.
Сказали: «Ну ладно, если так, то значит». Вот. То есть еще раз: мы служим духовной энергией. Мы почитаем эту духовную энергию. И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, когда у него спросили, кто такой вайшнав?
Он говорит: человек, который один раз произнес Харе Кришна, мантрам — вайшнав. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе. Все, все вайшнавы они. Кроме тех, кто промолчал.
Влияние святого имени на прану
И это соприкосновение с энергией святого имени. Постепенно мистическим образом успокаивает наше сознание. Реально, мы говорили об этом вчера, что тревожные расстройства,
которые становятся сейчас чуть ли не эпидемией. Люди из-за постоянного хронического стресса, они реально сходят с ума, а находятся в этом состоянии экзистенциальной тревоги.
Они проходят постепенно по мере того, как сознание стабилизируется. Святое имя заземляет наше сознание. Оно стабилизирует наше сознание. И оно уже на этих этапах постепенно начинает воздействовать на нашу прану.
Оно форматирует прану, потому что сейчас наше читта, наше обусловленное сознание целиком пронизано праной, пронизано нитями праны, и в тот момент, когда сознание успокаивается, помимо того, что проходят тревоги, беспокойства, еще какие-то негативные состояния, что случается, человек начинает ощущать
себя вечным. Этот реальный опыт вечности своего бытия он приходит, он может прийти только тогда, когда ум становится абсолютно чистым.
Потому что в этот момент, благодаря святому имени, частица Сандини Шакти входит в наше сознание. Почему ум спокойнее становится? Сандини Шакти - это энергия стабильности.
В материальном мире все трясет постоянно, тут нет ничего постоянного. Так кроме тряски, постоянной, кроме непостоянства, все остальное непостоянно, а в духовном мире есть длительность, вечность.
Энергия сандини — это энергия вечности, энергия стабильности. И это первое, что мы замечаем, некая стабилизация нашего сознания, успокоение нашего ума.
Первое, что должно происходить по мере того, как человек искренне занимается духовной практикой. Вот. И следом за этим, а что происходит? Происходит то, что человек утрачивает вкус ко всему, кроме Кришны.
Кришна становится интересным. Кришна, все то, что связано с Кришной, духовный мир, Вриндаван становится очень интересным, становится источником этого ручи, интереса.
Ум становится... Нирвикара — значит, различные негативные эмоции, которые постоянно сотрясают наш ум. Ум становится, даже если эмоции приходят иногда, иногда эмоции приходят какие-то. На кого-то мы злимся или еще что-то.
Но это не важно. Это же, мы понимаем, что мы злимся, но в шутку злимся. Что на самом деле, если не захотим, не будем злиться. Хотим, злимся, не хотим, не злимся. Но чаще хотим.
Шрила Рупа Госвами говорит об этом: нирвикаратмаки чите бхавах пратхама-викрия.
Мы подходим с вами к этому таинственному моменту, когда бхава должна проявиться в нашем уме, и это первая викрия или первая трансформация в нашем уме, которая может произойти только в уме, ставшем абсолютно спокойным. В этом санскритском выражении очевидно, совершенно некое внутреннее противоречие.
Нирвикаратмика: в уме нет викара, а бхава становится пратхама викрия, первым викаром. Чтобы почувствовать бхаву, чтобы почувствовать настоящую духовную эмоцию, настоящую духовную трансформацию в нашем сознании.
Сначала ум должен стабилизироваться.
Сначала ум должен стать спокойным, сначала в уме должна восстановиться способность направлять его на что-то без рассеивания. Это естественная способность спокойного ума сосредотачиваться на том, на чем нужна, она возникает в уме.
И вся энергия ума при этом направляется на Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, Харе Харе.
Определение бхавы Рупой Госвами
И это называется сатвой, когда духовная сатва или сандини сошла, стабилизировала наш ум, и на этом фоне может возникнуть опыт бхавы, который Рупа Госвами описывает в третьей главе первой части «Бхакти-расамрита-синдху».
Первая глава — сама бхакти, общее описание бхакти, вторая глава — садхана бхакти, бхакти как некая сознательная практика.
До какой-то степени сознательное, в том смысле, что мы прилагаем сознательные усилия, у нас еще нет естественного естественной склонности к этому.
И третье — это бава-бхакти, когда мы в результате этой практики получаем трансформацию нашего ума, называющуюся бхавой. Свами дает определение: «Шуддха-сатва-вишешатма према-сурьяМшу-самьяг бхак,
читта-масринья-крид сау бхаво бхидйате». Бхава называется... Что такое бхава? Бхава — это первый луч солнца премы. Према-сурьяМшу. Амшу значит один луч. Реально это значит, как на восходе Солнца.
Солнце еще не взошло, но уже светло, уже появился какой-то свет, все уже видно, хотя солнца еще не видно, и это первый луч. И реально это что значит?
Реально это значит, что если вы достигли уровня бавы, то према уже не за горами. Пряма взойдет очень быстро.
Если уже первый луч этого Солнца появился - ночь, мы знаем, тянется очень медленно особенно для тех кто мучится бессонницей кто-то страдал бессонницей ночь идет
очень долго. Это это садхана-бхакти. Она не кончается и не кончается и не кончается.
Как бы пытаешься пытаешься, все равно темно, все равно не понимаешь, кто ты, все равно нету какого-то света, нету еще ясности, сомнения, какие-то страхи есть.
Как ночью тоже думаешь, кто там прячется, какое привидение пришло, что еще? Во тьме очень много всяких нежелательных вещей.
Это обитель — это та самая ночь, которая скрывает наше тело, наше сознание. И поэтому людям очень страшно в том числе и духовной практикой заниматься.
Если мы... людям очень сложно погружаться внутрь, потому что там ничего нет.
Любой человек, который задавал себе этот вопрос: а кто я? который пытается занырнуть туда внутрь, с чем он сталкивается? Пустотой, пустота, блокаут, ничего нет. И мне туда? Так.
Это та самая пустота, которую мы реально можем почувствовать. Мы не знаем, кто мы. И из-за того, что мы не знаем, кто мы, из-за того, что мы боимся этой темноты, мы лихорадочно пытаемся взаимодействовать с этим миром.
Наши чувства, наше сознание экстернализуются. Мы постоянно взаимодействуем с этим миром и боимся действительно отдать себе отчет в том: а кто такой я и что будет со мной после смерти?
Вроде бы я есть, а вдруг ничего не будет, а вдруг там будет непонятно кто, вдруг там будет что-то такое... ва. Потому что бхавы нет. Поэтому Рупа Госвами говорит: первое, что происходит в этот момент,
это према-сӯрйāмшу-самйа-бхав. Самйа значит то же самое, иначе говоря, према не отлична от бхавы.
Бхава — начальная любовь к Богу — это уже по сути дела према, она есть то же самое, подобно тому, как луч солнца и солнце не отлично друг от друга, и тем не менее луч солнца отличен от солнца по своей силе, по интенсивности, по способности освещать.
Это всего-навсего первый сумеречный еще луч в сумерках, но тем не менее это то же самое. Это еще раз значит, что очень скоро та самая вожделенная любовь к Богу, она придет.
И самое главное тут — шuddha-sättviṣhṇa ātma шuddha-sattva-viśheṣha. Атма значит в данном случае сварупа-шакти. Что такое это солнце, которое рассеивает тьму, царящую сейчас в нашем сознании?
Это солнце — сварупа-шакти, духовная энергия Господа.
Действие энергий самвит и хладини
Это Его собственная энергия, ахи-энергия. И она — шuddha-sattva-viśheṣha.
Шрила Джива Госвами, написавший очень длинный, подробный комментарий к этому, объясняет, что шuddha-sattva в данном случае не означает шuddha-sattva. Шuddha-sattva в данном случае означает энергия самвит или энергия сознания. Энергия самвит Господа.
У нас с вами есть крошечная маленькая атомарная частичка этой энергии самвит, и благодаря этому мы сознаем себя.
Да, это некий несомненный факт, который доступен нашему пониманию: я существую. В свое время Декарт установил это. Он стал сомневаться во всем. Есть это, нет этого.
И в конце концов он понял: я могу во всем, чем угодно, сомневаться. Я не могу сомневаться в том, что я существую, я есть. Потом, правда, люди усомнились и в этом и сказали, что это всего лишь иллюзия, материалисты.
Но мы знаем, я есть. Кто есть? Поднимите, пожалуйста, руку, есть тут кто-то. Мы есть. Это значит, что у нас есть сознание. Я знаю, что я есть. И если декарты или кто-то другой подойдет ко мне и будет мне доказывать,
что меня нет, я могу, даже убежденный его могущественной логикой, на мгновение в этом усомниться, но потом я отойду и скажу: я есть. Я есть. Это самвит.
Самвит значит сознание, и сознание отличается от имитации сознания, которое есть в компьютере, потому что какие-то процессы сознания, некая форма сознания компьютер может имитировать. Но компьютер не осознает, что он есть.
По крайней мере, я еще не встречался с компьютером, который бы исполненным достоинство голосом сказал мне: «Не выключай меня. Я хочу работать. Это чудо, его невозможно имитировать.
Никто, никогда, никакой искусственный интеллект, все эти искусственные интеллекты - это имитация сознания, имитации внешних процессов сознания.
Никакой искусственный интеллект — у него нет сознания того, что он есть, и никогда его не будет.
Он может вам сказать: я есть, я такой-то, еще что-то такое, но это в конце концов всего лишь на всего некий комплекс каких-то там вещей, которые он говорит.
При этом абсолютно ему все равно, есть вы или нету, кто вы, что вы, потому что его нет, Его нет, я нет там, а я есть. -> Его нет там, а я есть. Его нет, а я есть. И Бог тоже есть.
Это энергия, это Его энергия, эта энергия, которую Он наделил нас. Эта энергия позволяет нам взаимодействовать с этим миром.
Эта энергия позволяет нам ставить цели, эта энергия позволяет нам задумываться о смысле жизни, смысле существования.
Это Его энергия, крошечный атом этой энергии есть у нас, но когда целый океан этой энергии нисходит на нас, это называется бхава. Потому что крошечного фонарика, светлячка сознания, которое есть у нас, не хватает на то, чтобы мы до конца поняли, кто мы такой.
Но когда шуддха-саттва или часть энергии Господа, самвит, нисходит на нас в виде бхавы, то тогда нам становится понятно, что есть Я, и нам становится понятно, что есть Бог. Не теоретически.
Отличие от нашего теоретического, от веры, как всем верующим людям говорят, что они должны верить. Но на самом деле вера - это хорошо, но если она не превращается в реальный опыт, то грош ей цена.
Вера должна превратиться в знание. Это знание приходит по милости Господа, когда энергия самвит Господа нисходит на сердце человека.
Но это не просто энергия самвит, это энергия самвит, которая освещена, которая насыщена энергией хладини — энергией блаженства.
И эти две энергии, сливаясь вместе, и составляют то, что Шрила Рупа Госвами называют шуддха-саттва-вильшеша. Если бы он ограничился только словами «шуддха-саттва», это означало бы, что в момент нисхождения бхавы все проясняется передо мной. Я обретаю знания, которого у меня раньше не было. Я есть, я знаю, кто я. Я знаю, кто я в отношениях с Господом.
Я ясно вижу. У меня не просто некое туманное представление о том, что я есть. У меня есть конкретное представление, кто я, своя роль, что я должен делать.
Но я также благодаря энергии самвит вижу Господа. Но я не просто вижу Господа, я еще испытываю блаженство от созерцания Господа и блаженство от того, что Я есть. И от того, что я не сам по себе, а я вместе с Ним.
В этом смысл шуддха-саттва-вильшеши — личной энергии Господа в виде шуддха-саттва-вильшеши, то есть чистого сознания, одухотворенного или насыщенного энергией блаженства.
Шрила Прабхупада замечательным образом объясняет это в «Чайтанья-чаритамрите» «Мадхья-лила».
Он говорит: слушайте внимательно, «Кришна-бхагавата-гьяна, самвитера сара», сара или сар, квинтессенция энергии самвит, «Самвитера сара — это кришна-бхагавата-гьяна».
Это знание о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Знание — в смысле, понимание, ощущение, опыт того, что Кришна есть Бог.
«Кришна-бхагавата-гьяна, самвитера сара, брахма-гьянара сара» — энергии самвит состоит в знании того, что Господь Кришна, Верховная Личность, Бога. Все прочие виды знания, такие как знание обрамане представляют собой всего лишь частицы, части этого знания.
И цитата Прабхупады очень интересная. Небольшой комментарий. Он пишет: но я не буду даже его читать, я прочитаю одно предложение или два последних из комментария: когда познание самвит озарено проявлением хладини.
Когда это не просто некое сухое теоретическое знание.
Когда знание насыщается энергией блаженства, когда познание самвит озарено проявлением хладини, другой части внутренней энергии Господа, живому существу открывается возможность познать личность Бога.
Именно так действует изначальная самвит-шакти. Материальное знание и косвенное духовное знание являются лишь ее побочными продуктами.
Иначе говоря, все сомнения в том, что высшим проявлением Бога является Кришна, уходят в тот момент, когда солнце бхавы восходит в нашем сердце. Вместе с опытом невероятного блаженства.
И эта бхава по-другому называется рати. И само слово рати значит блаженство, счастье. Само слово рати значит любовь. Причем не просто какая-то любовь, а любовь,
романтическая любовь по отношению к Кришне, которая наполняет человека необычайным блаженством. Вот. И другая очень важная, несколько еще важных моментов, связанных с этим стихом.
Эса бхава учьяте. Эса. Эса значит, это называется бхавой. Шуддха-саттва-вишешатма. Према-сурья-мшу-самбхава. Читта-масринья-крид-эса-бхава учьяте. Эса — очень важный момент. Слово «эса» значит, что бхавой называется что-то.
А что значит местоимение? Это то, что мы уже знаем. Иначе говоря, бхава — это не что-то абсолютно полностью новое, не что-то, что снизошло на нас, и мы не знали. Это некое продолжение того, что мы уже знаем.
Что мы уже знаем? Мы уже знаем, что такое бхакти, и бхакти есть анукулья-сева Кришна-анушиланам. Иначе говоря, бхава есть продолжение этой Анукульана Кришна Анушиланам, желание доставить удовольствие Кришне.
Если на уровне садхана это некая, ну скажем так, немного навязанная нам концепция, которая исходит из теоретического понимания того целиком пути бхакти. Да, если мы хотим обрести этот опыт, высший опыт Бхакти,
то тогда нам нужно действовать так, чтобы Кришна был нами доволен. Нам нужно думать о том, какие наши мысли доставят удовольствие Кришне, какие нет.
И если эти мысли не доставляют удовольствия Кришне, нужно гнать их от себя, насколько возможно. Какие наши желания, какие наши поступки, какие наши слова доставляют удовольствие Кришне?
Это некое сознательное состояние, когда я все время начеку, появилась у меня зависть кому-то. Я почувствовал неприязненные чувства. Бывает, не проблема. Мы с вами еще тут, но надо просто отогнать это от себя.
Отогнать это как иногда люди говорят, как от этого избавиться, а так и избавиться - вот это пришло, посмотреть на это, сплюнуть слегка и пойти дальше. Даже Ямуначарья говорил об этом.
Он говорит: «Когда в моем уме появляется викадра вожделения», он великий преданный. Он честно говорит, появляется иногда мысль, что я делаю при этом? Кривлюсь, сплевываю, иду дальше. Ничего больше не делаю.
Однажды Кришна разговаривал с Юдхиштхирой. У них был очень интимный сокровенный разговор, они были наедине. И Кунти Деви, мать Махараджи Юдхиштхиры, она была наделена даром вечной молодости.
Она абсолютно не старела, она оставалась в кайшоре, 16-летней девушкой. Она была очень красивой.
Ее сыновья были уже взрослыми, и Кришна, отведя в сторону Юдхиштхиру, говорит: «Слушай, Юдхиштхира, говорит, ты живешь рядом с такой красивой молодой женщиной, которая является твоей матерью, так уж получилось. У тебя иногда какие-то мысли в голову не приходят. Приходят.
Он честный человек. И что ты делаешь по этому поводу? Он говорит, ничего не делаю.
Ничего не делаю, мысли могут приходить, что мы можем сделать? Таким образом устроен наш ум, мы взаимодействуем с этим миром, но если у меня есть этот вектор, анукулья-кришна-анушиланам, я буду отфильтровывать те мысли, которые не приносят удовольствия Кришне.
Три вкуса и размягчение сердца
Я буду не позволять себе произносить слова, которые неприятны ему, которые несут на себя отпечаток низкой, подлой, грязной энергии, а я буду очень осторожен в своих поступках, и здесь, этим местоимением Асау Бавауча с вами перекидывает наш мостик, то, что это есть продолжение.
И наконец, самое последнее и самое важное здесь — это ручибих, caitya-māśrṇya, то, что тело, то, что наше сознание плавится в этот момент. Масринья становится расплавленным, жидким от блаженства.
Ручибих от вкусов, которые человек в этом момент испытывает, и Шрила Джива Госвами говорит, что эти три вкуса.
Ручи-биджа стоит во множественном числе, благодаря этим вкусам, которые мы испытываем, сердце плавится. Как мы знаем, когда мы получаем какое-то удовольствие, сердце потекло.
И Шрила Рупа Госвами говорит здесь, в этом определении, сердце становится мягким, потому что в нем появляются три вкуса. Эти три вкуса - это три желания. бхага-ват-прапти-абхилаша, желание обрести Господа,
бхагавад-анукула-абхилаша, желание доставить удовольствие Господу, и бхагавад-сухрид-абхилаша — желание вступить с Господом в очень близкие отношения, тесные, сухрид, чтобы он стал нашим сухритом, нашим другом.
То есть служить Кришне сердцем, а не чем-то еще, вот. И, собственно, у меня мало уже времени, я сейчас закончу, мы перенесем это на завтра продолжение там много еще о чем говорить.
Мне просто хотелось сказать, что очень важный момент. Слушайте внимательно. Шрила Рупа Госвами здесь, в этом определении, чеканном определении бхавы. Что такое бхава?
Люди говорят: экстаз, экстаз, экстаз, периодически преданный в экстаз впадают, в транс. Так бедный Рупа Госвами, если бы он знал, как мы пользуемся этими словами, он бы в своем самадхи несколько раз перевернулся.
Экстаз — это когда śuddha-sattva-viśeṣātmā, према-cūryāmśu-sāmya-bhāk, śrīḥ.
Экстаз — это когда две этих энергии нисходят на сердце человека, эти две энергии, на этом уровне, на первом начальном уровне происходят два переворота в нашем сердце.
Первая энергия — какая энергия, которая нисходит? Самвит. Это энергия сознания. Эта энергия сознания описана. Вначале он говорит: śuddha-sattva-viśeṣa- ātmā. Потом он объясняет, что делает самвит. Самвит освещает всё.
Самвит дает человеку возможность понять, кто я на самом деле, кто я в духовном смысле, не в материальном смысле, ни по паспорту, ни прописке, ни по профессии, ни по каким-то другим материальным параметрам: кто я на самом деле, какова моя вечная природа.
Это самвит, это Солнце освещает и дает опыт Кришне. На мгновение человек видит Кришну и чувствует необычайное блаженство. Самвит освещает, то есть дает знание. Хлаждение что делает? Да, опыт блаженства.
В чем проявляется опыт блаженства, как в этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет: сердце человека плавится, сердце человека становится жидким, не таким жестким. Это реальный процесс, это не просто поэтическая метафора, это реальный
процесс, потому что сейчас наша читта заключена в жесткую, как я вчера говорил, кристаллическую структуру нашего эго.
У нас есть это жесткое эго, очень жесткая структура, которая на самом деле руководит всем и правит бал, и формирует все наши эмоции, эмоциональные реакции на этот мир.
Все наши эмоциональные реакции, с которыми мы сталкиваемся, наши и других людей - это в конце концов реакции нашего эго. Наше эго задели, нам сделали что-то неприятное, каким-то образом на него наступили. Взрыв.
Ты кто такой? Что такое? Начинаются все эти бесконечные вещи. Это эго, и это жесткая, очень ригидная, очень непослушная структура.
Постепенно, постепенно эго одухотворяется, становится все более и более, ну скажем так, суткой по бхакти, более подходящим для того, чтобы практиковать бхакти.
И поэтому человек становится все смиренней, и смиренней, и смиренней. Трнад апи суничена тараorа iva sahiṣṇunā amanānādena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Это последние процессы, которые происходят в сердце, когда карпанья.
Человек становится очень кротким и очень смиренным, и он полностью предается Господу.
Постепенно эго одухотворяется, становится не таким жестким, и тогда только когда эго перестало быть жестким, когда эго приобрело черты, подходящие для того, чтобы мы практиковали бхакти, бхава может снизойти и расплавить остатки этого эго. И все, и мы поплыли. Сердце расплылось, человеку хочется только служить.
Шрила Радханатха Свами написал удивительным... описал это в своей книге «Путешествие домой», когда он описывал Ганшьяма Бабу. Это один из самых трогательных моментов, эпизодов во всей книге.
И вот это описание человека с мягким сердцем. Он видит другого, и он говорит: «Ты слуга моих Господь. Извиняюсь, ты гость их, я их слуга, поэтому я должен тебе служить».
Приходит какой-то хиппи, 19-летний, этот пожилой бхакта, который провел всю жизнь во Вриндавне, который отказался от всего своего состояния и служит там, его сердце плавится от блаженства.
Когда он видит кого-то, кто так или иначе связан с Радой Кришней, кто пришел, чтобы послужить им, он готов все ему отдать. Чета масилни. Так как святое имя вошло, полностью слилось с читтой.
Это происходит в тот момент, когда святое имя сливается с читтой, когда святое имя пронизывает прану.
И эта прана, жизненная энергия распространяется по всему нашему телу, как она это делает: не просто энергию обусловленного сознания, она распространяет одухотворенную энергию сознания по всему нашему телу.
И таким образом тело одухотворяется, чувствó одухотворяется, и все остальное одухотворяется. А это то, что происходит в этот момент.
Сердце плавится от блаженства, и человек понимает, Бог есть, и зовут его Кришна, или Радха-Говинда, Радха-Говинда. И он видит, он понимает это, видит это.
Так самвит и хладини-шакти вместе, нисходя на сердце человека, трансформируют его по своей воле, но если это происходит, как правило, после того, как человек искренне прилагал усилия в садхане. Спасибо большое.
А на этом закончена сегодня лекция.
Правильное отношение и почтение к вайшнавам
Извините, что у меня время попорчено дикцией. Вы говорили про этого царя, который наполнялся злобой.
Могли бы объяснить, как нам смотреть на указание ачарьи, которые говорят, что злому поклоняться не надо. Поклоняться не обязательно, вступать в какой-то тесный контакт с человеком.
человеком, человек может, сам того не осознавая, играть какую-то неблагоприятную роль.
роль, но при этом он вайшнав, он считает себя вайшнавом, у него есть внешние признаки вайшнава. Если этот человек обладает негативными качествами,
мне не нужно слишком близко приближаться к нему на слишком короткую дистанцию. Рупа Госвами объясняет это ... ... Такому человеку, если человек получил посвящение, он повторяет святое имя, я могу в уме оказывать почтение.
Мне не нужно слишком близко к нему подходить, чтобы не нахвататься от него материальных качеств. Если я абсолютно сам чистый, как в данном случае этот Мадухар Ша, он был абсолютно чистый, ему не страшно было.
Он мог взаимодействовать с кем угодно, при этом он не заразится какими-то дурными качествами.
Если у нас есть еще материальная составляющая, которая склонна притягивать подобное, мы знаем, что подобное притягивает подобное в этом мире. Люди тянутся друг к другу по своим недостаткам каким-то.
Если у нас есть эта вещь, то мы должны уважать на расстоянии этого вайшнава, буме оказывать ему почтение, близко не подходить. Если он настоящий вайшнав, надо с ним дружить.
Если это великий вайшнав, который ниндади шунье, Хридамыпси, Тасангалаби. У которого нет в сердце никакой склонности оскорблять. Он баджанавигия, он знает, как заниматься баджаном, как доставить удовольствие Кришне в уме?
Такому человеку санглаби — надо постоянно стремиться к его обществу. Так что есть три уровня, и не надо имитировать. Уважать надо всех, общаться надо избирательно.
Понимание истинного и ложного смирения
Спасибо большое, Гурu Махараджа. Какой вопрос бывает вот от излишне проявленного смирения аж плохо, означает это, что не понимаешь, что такое смирение побеждает. Почему такой эффект бывает?
Ну, потому что это не совсем смирение, это некое наше материальное представление о том, что такое смирение.
И мы под вывеской смирения или под соусом смирения позволяем людям садиться себе на голову, оскорблять нас. Это не смирение. Смирение - это нечто совсем другое.
Смирение - это эмоция, которая появляется у человека, обладающего чувством собственного достоинства, и это эмоция по отношению к своему господину, понимание того, насколько велик мой господин, но я его слуга, и в этом есть достоинство.
Смирение не есть отсутствие собственного достоинства, смирение не есть вседозволенность, когда мы позволяем другим попирать нас и оскорблять нас, это не смирение. Или когда мы позволяем другим эксплуатировать нас, это не смирение, это ложно понятое смирение.
Настоящее смирение - я слуга Господа, я буду служить, потому что я хочу, я понимаю, я могу, я буду делать это, не ожидая никаких подачек, не ожидая, в том числе, что ко мне будут хорошо относиться.
Как правило, такого рода ложное смирение, которое в конце концов вызывает очень неприятные внутренние ощущения, оно продиктовано желанием понравиться другим людям или как-то заслужить их похвалу.
И понятно, что они пользуются этим. Это не смирение, а... Давайте признаем. Давайте признать. Спасибо большое за лекцию.
В самом начале вы сказали про то, что очень часто мы предполагаем, хотим казаться лучше, и очень часто ложное складывается какое-то не такое представление, или оно несостоятельно на практике.
У меня вопрос: если это наше желание притворяться лучше связано с тем, чтобы не успокоить какими-то своими негативными качествами? Нормально. Ну, у притворства есть свои хорошие вещи.
Если мы притворяемся кем-то хорошим, в конце концов мы можем войти в роль. Могли бы, пожалуйста, объяснить, как вот с чем это связано, да?
Функции эго и передача духовной энергии
Вот это желание, может быть, казаться лучше, и как от этого избавиться, чтобы не бояться быть таким, какой ты есть, даже если ты до конца еще не понимаешь, какой он? Желание казаться лучше - это функция нашего эго.
У эго есть несколько функций. Одна из них — это проецировать вовне свой образ, который мне, желательный образ, как мне хотелось бы, чтобы меня видели.
У эго есть некий образ, и мы его туда транслируем вовне: «Вот я такой». Этот образ не обязательно совпадает с тем, что я собой на самом деле представляю.
Некая маска, некая персона, персона, в переводе с греческого, насколько я понимаю, значит маска. Надевали маску. И до тех пор, пока эго будет, у нас будет некая персона. Какая-то маска будет.
Если в принципе это, скажем так, хорошая какая-то маска, ничего, нормально. Вот Путана тоже нарядилась по-вайшнавски, и Кришне очень понравилась. Ачария объясняют, почему Кришна так проникся такой любовью к
Путане, потому что Путана своим видом напомнила ему об обитателях Вриндавана. И Кришна так любит обитателей Вриндавана, что любой, кто напоминает ему об обитателях Вриндавана, становится даже Ему.
Поэтому мы тоже наряжаемся, как обитатели Вриндавана в надежде на то, что Кришна оценит наши старания. Ничего.
Пока эго есть, будет некая роль, но по мере того, как эго будет более здоровым, то потребность казаться, а не быть, она будет проходить.
Это, в общем-то, тем более навязчивое желание, чем не увереннее наше эго, чем больше у нас каких-то комплексов. Вы там начали, сказали, что мы уже являемся носителем духовной энергии и способны делать.
Ну, прабхупада говорили, да? Как потоковый метод? Продемонстрировать. Тогда вайшнавы поют, и преданные. Вернее, люди обычные начинают плакать, чудо.
Чудеса происходят всякий раз, когда мы действительно сами иногда, порой того не подозревая, передаем людям некую крупицу духовной энергии.
Это происходит во время проповеди, это происходит во время харинамов, это происходит в разных самых ситуациях. Один преданный мне рассказывал историю. Он был качком, и он говорил. Он служил в это время в армии.
Так или иначе, во время, как его отпустили куда-то на побывку. И кто-то ему там, это 90-е годы, еще в самое начало, кто-то ему дал там листовку какую-то с приглашением приходить на программу.
Он говорит: я обычно, когда я ел, мне нужно было 2 буханки хлеба, две, и два литра молока. Это был вот ужин, который меня немного насыщал. Если это было уже полторы буханки, мне было мало.
Вот это нормальная еда, которую я признавал. Следующий раз я вышел на побывку на несколько дней в город, или на один день в город, и вспомнил, что у меня лежит эта листовка.
Подумал, да я посмотрю, что это там за чудики такие. Он пришел на эту программу, которая в квартире в какой-то там, я не знаю что.
Он говорит: ну ладно, я послушал, что-то такое посидел, что-то они там такое говорили: вообще непонятно, что-то они там повторяли, непонятно, что.
Потом сказали, что сейчас будет угощение, я думаю, ну ладно, хорошо, наконец что-то нормальное. Не зря я время потратил. Сажают меня и кладут одну ложку какой-то картошки и одну ложку гречки. У меня такое возмущение поднялось.
Я думал: а что, они издеваются надо мной? Что ли, или что? Это все? Так далее, это все. Ну ладно, делать нечего. В конце концов, ну, надо хоть что-то, и рак с рыбой.
Он говорит: я съел эту одну ложку гречки и одну ложку сабджи. Я почувствовал такую сытость, которую я давно никуда вообще никогда не чувствовал. Я почувствовал такую сытость, такое умиротворение, я понял: чудо произошло.
Прораб не просит уже переходить к следующей территории, все, мы переходим. Нет, вот просто еще один вопрос, потому что вчера она не кончилась. Скажите, сам-вид-шакти — это мы понимаем, что мы есть и есть Бог.
И это не просто сухое знание, но это такое... Это не просто вера, но это чувство. Может ли человек в начальном этапе тоже это дать новым людям? До какой-то степени.
До какой-то степени это ощущение реальности Бога передается, когда мы проповедуем, когда мы рассказываем. Другое дело, что оно не стабильное, оно еще не внешне, что ли, до какой-то степени. Но какой-то небольшой опыт.
Даже на уровне веры у человека уже есть опыт. Крошечный опыт, сам-вид-шакти, духовный сам-вид-шакти и хладини-шакти даже на уровне веры есть, поэтому все неофиты, они все с выпученными глазами бегают.
Так что может, всё хорошо. Спасибо большое.