Прити-лакшанам. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Казань · 2011
Главы
Настройка и вводные молитвы
Ом намо бхагавате Васудевая. ...на Чакшур унмилитас, сричаитама висттамьебу. Дадатисва падандиком Вандехам Шригуру Шриутападамалам Шригу-ща, сажа-ха-на витам, са'м, ща..-1'3 25--..-2-1-2-2 пра.-3-8, 1-4, Чай Прабет-а,
3-7 гора Бакта Врида Кришна Марену Лабука на квадранайкамалая вишвам движаю... 91 49 пранму Бавти
Необходимость работы над собой
Пуша Багаван Вражана У нас сегодня будет очень важный день, и он будет очень конкретным. Я надеюсь, что сегодняшний день будет гораздо более практичным.
Я был немного недоволен вчера своей презентацией, потому что она была слишком запутанной. она была слишком запутанной. Хотел я сказать очень простые вещи.
То, что прежде чем наставлять других, человек должен сам приобрести определенные качества, иначе наше наставничество превратится в эксплуатацию. Неминуемо превратиться в эксплуатацию. Эксплуатации учиться не надо.
Наставничеству надо учиться. Естественные, встроенные в нас механизмы желания властвовать над этим миром, подчинять других.
А можно вот эту вот веселенькую сияющую гирлянду отключить? Она не совсем на тот лад настраивает. До Нового года еще месяц целый.
Желание властвовать естественным образом проявляется у нас. И более того, иногда мы сами не понимаем, как оно проявляется. Мы далеко не всегда понимаем, каким образом эти подсознательные программы вылазят в нашем сознании.
Как правило, мы очень имеем добрые намерения. Но как известно, добрые намерения выстилают дорогу в ад.
То есть сами по себе добрые намерения без интроспекции, без самоанализа, без понимания того, что за ними стоит, еще не оправдание.
И смысл моей вчерашней лекции, который я чуть-чуть продолжу сегодня, был в том, что нам нужно исправить себя. Есть единственный, вернее, не единственный, но самый могущественный способ исправления себя.
Это общение в саду, заключающееся в слушании Кришна- катхи.
Значение слушания в бхакти
А вот, собственно, простой смысл того, о чем я хотел сказать вчера.
Кто-то задал вопрос тут: что если слушать не самый главный процесс бхакти-йоги, то почему тогда есть преданные, достигшие совершенства, следуя двумя, восьми, восьми другими способами бхакти-йоги — Бали Махараджа, Прахлада Махараджа, Шри Арджуна и другие?
А по вашему они не слушали? Арджуна не слушал? Мог ли Арджуна правильно действовать, если бы он не услышал Бхагавад-гиту? По-вашему, Хануман, который перечислен в этом стихе как пример дасья-расы, он не слушает?
Хануман, говорится, что Хануман каждый раз, когда рассказывают «Рамаяну», Хануман слушает. По традиции, когда кто-то рассказывает «Рамаяну», нужно сделать отдельную асану для Ханумана.
Потому что Хануман в этот момент должен прийти, он будет слушать о Господе Раме. Я не знаю, насчет Бали Махараджи — слушал он или не слушал, но он получил ногу себе на голову и тогда стал чистым преданным.
Так или иначе, слушание - это еще раз способ трансформации, глубинной трансформации, когда мы раскрываем себя правильно навстречу этим словам, и я буду говорить об этом сегодня.
Что значит правильно раскрыть себя навстречу этим словам?
Это, пожалуй, самый легкий и самый прямой способ изменения внутри - и мы все хотим обрести прийти, прийти значит желание служить даже тогда, когда у нас есть возможность наслаждаться.
Это картинка знаменитая, которая изображает сцену, произошедшую в Сева-кундже. Сева-кунджа — это особое место. Это кунджа, где Кришна, Бхагаван, занимается севой. Сева-кундж — самое святое место во всем Врадже.
И мы видим тут как Кришна становится слугой своих слуг, своих преданных, украшая все матери Радхарани, расчесывая его волосы. А Она при этом что делает? Наслаждается, да?
Она при этом смотрится в зеркало, но не потому, что она хочет увидеть, какой она красивой стала. Потому что она хочет увидеть Кришну, она хочет увидеть того, кого любит она и кому хочет служить она.
Даже в тот самый момент, когда как бы служит ей, Она служит ему, и эта картинка-символ как нельзя лучше отражает настроение наставничества. Когда мы становимся наставниками, мы как бы позволяем другим служить себе.
Но на самом деле это наш способ служить. В любом случае, это наш способ служить. Хотя иногда нам приходится принимать служение, но не служение, которое мы принимаем, является нашим служением, а наше желание служить.
У нас есть только одно-единственное желание служить — и это дает опыт прийти.
Поиск любви и преодоление эгоцентризма
Это дает опыт любви, счастья, неограниченного материальной сферой. И все люди ищут одного — любви. Мне написали очень хорошую записку.
Может быть, это в связи с моим немножечко не совсем аккуратно высказанным замечанием, когда я процитировал стих из Евангелия от Иоанна, где говорится: «Я есть дверь, и только через Меня можно прийти к Отцу», я процитировал это не потому, что хотел с пренебрежением отозваться об этой фразе. Эта фраза, мы понимаем, что она имеет глубокий смысл: прийти к Богу можно только через любовь, и любви нас может научить только духовный учитель.
Но в этой записке говорилось также о другой вещи, о том, что иногда преданные неправильно интерпретируют какие-то утверждения других священных писаний. Это безусловно ошибка, мы не должны этого делать.
Когда мы пытаемся комментировать другие священные писания, не понимая их смысла, который может прийти только через комментаторскую традицию, это оскорбление.
И там, в частности, говорилось, что эта фраза из знаменитой молитвы: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», в соответствии с комментаторами означает, что хлебом насущным для человека является любовь.
Ежедневно мы должны испытывать на себе любовь. Это наш насущный хлеб, этим жив человек. И все ищут этого, все ищут любви.
Нет ни одного человека, который не искал бы любви, нет ни одного живого существа, которое бы не искало любви. Даже инфузория туфелька ищет любви.
Я не знаю, как, но я нисколько не сомневаюсь в том, что она ее ищет. Однако люди пытаются найти любовь неправильно, неверными способами, методами. Этот следующий слайд показывает, как люди пытаются найти любовь.
У него на руке, на кулаке вытатуировано «love», любовь. Хе-хе-хе, люди — это, так сказать, наше понимание, как правило, или часто любви. И очень важная вещь в связи с тем, что мы говорили, плохо понимаемая.
Извиняюсь, не должен воспринимать других. Это очень существенная ошибка. Это фрейдистская оговорка: не должен воспринимать других как объекты. Это условие любви.
Любовь значит, я не воспринимаю других как объекты, я сам становлюсь объектом для них. Для меня все остальные становятся субъектами.
Когда я живу в мире, где все есть объект моего наслаждения, я материализую и омертвляю мир. Все есть объект. И мы живем с вами в объективном мире.
Смысл этого объективного мира в том, что здесь все должно стать объектом нашего наслаждения. Духовный мир - это субъективный мир, где все живое, а я слуга или объект для всех остальных.
У духовного брата Шрилы Прабхупады, Шридхара Махараджа, есть одна лекция, где он в какой-то момент говорит: что когда я почувствовал, что значит быть объектом, я получил такой опыт, который я не получал никогда и ни при каких других обстоятельствах.
И все остальное поблекло, померкло перед этим и и это предание, о котором мы говорили вчера, предание, шаранагати, шаранапати, подчинение, условия. Условия обретения этого опыта.
Доступ в духовный мир лежит через одну единственную дверь. Эта дверь называется шаранагати: предание, служение. Нет другого способа попасть в духовный мир.
А в нашем мире мы можем видеть, как об этом говорил Садху Махарадж в самом начале, какая тенденция объективизировать реальность, то есть омертвить реальность, сделать, приспособить реальность под нас, под субъект, под нас, под наше сознание. Она становится очень заметной.
Человек испытывает это чувство власти, контроля. Вся современная цивилизация основана на этом. Соответственно, дух эксплуатации усиливается.
Чем дальше мы идем, тем больше увеличивается этот технологический прогресс, тем сильнее становится дух эксплуатации.
Следующий слайд - очень хорошо показывает, как бабушку учит эксплуатировать, учит контролировать, и в каком она экстазе полном.
Это виртуальная реальность, игры и все остальное только для того создана, чтобы человек мог почувствовать контроль, власть, эксплуатацию.
Она уже никаким другим способом реальность эксплуатировать не может. Ни на что не годится, но там может. Это все просто тенденция. Тенденция современного мира все больше и больше отпадающего или отходящего от Бога.
Сила сат-санги и очищение сознания
Вот это асатсанга. Очень важную вещь, которую мне хотелось сказать вдогонку ко вчерашней лекции - то, что современный мир предоставляет гигантское количество возможностей для асатсанги.
Эти программы закладываются в нас, достаточно один раз проехаться по городу, как мы получим такую порцию асатсанги, что ее хватит на несколько следующих жизней.
Но есть одно лекарство, есть одно единственное средство - прививка от асатсанги - что-то, что может уничтожить дурные последствия асатсанги.
Это предыдущий стих, 24-й стих из 25-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где Капиладев говорит об этом. Бхагаватом, где Капила Дев говорит об этом. Санга дошахарахите.
Если у нас есть санга, правильная, сатсанга, санга со святыми, то она что делает? Сангадоша Хара уничтожает в нас дефекты, изъяны Неправильной Санги, асат-санги, сангадоша.
У нас есть множество этих санга-дош в виде тенденций неправильных. И чтобы избавиться от этих санга-дош, есть одно-единственное средство - сат-санга. И поэтому тут говорится: сангаст атхате пратьяха. Пратьяха, что значит?
Партхана, что значит? Партхана. Что значит? Молитва. Пратхана значит, я молюсь. О чем я молюсь? О чем должна быть моя молитва? Чего я должен просить у Кришны? Нет. Да. Сатсанги. Возможность общения со святыми. Сангатешу атха.
Поэтому я должен молить прартиах. Люди должны молить, умолять, молиться, просить, вымаливать возможность сатсанги, возможность святого общения.
А это святое общение, о котором мы вчера говорили, на примере этого стиха я еще подробнее скажу о нем, почему оно так важно, почему недостаточно просто магнитофон включить и и даже недостаточно просто книгу открыть, это все, безусловно, формы сатсанги, но тем не менее личное общение с человеком, который соткан из двух вещей. Кто такой сад?
Сад. Это человек, который состоит из двух вещей: из желания служить и слов священного Писания. И это общение, оно то же самое порождает в нас, опять же, две вещи — веру в шастры и желание служить.
Когда мы соприкасаемся лично с этим человеком, который соткан из желания служить и который строит всю свою жизнь, каждое дыхание свое основывает на шастре, на священном писании.
То происходят все те результаты, которые обещает этот стих. Сатампрасангам Мамавирья сам видоу. Баван Ти Хрит, Карна Расая, Накатхат, Адджосанам, Асвапа Варга, Вартмани, Срада Ратир Бактир, Анукра Мисвяти.
Вот это то, каким образом Шрила Прабхупада завоевал весь мир. Когда люди сталкиваются с таким человеком, у которого нет ничего, кроме желания служить и кроме желания повторять
Кришна-катху, слова шастр, то след который остается в сердце от такого общения, очень и очень могущественный. И если у вас есть книга «Путешествие домой», и вы прочитали ее, то вы знаете там одну из самых удивительных и трогательных историй
этой книги — историю Гханашьям Бабы. Если у вас еще нет этой книги, не дожидайтесь конца этой лекции. Бегите и покупайте ее.
Это удивительная книга, и одна из самых удивительных историй в ней — это история Гханашьям Бабы, которая изображен здесь, на этом слайде. И Махараджа там рассказывает этот живой опыт общения с этим святым из Вриндавана, когда его желание служить полностью преобразило его сердце,
когда он увидел эту подлинную святость, в которой нет ни йоты, ни грана, ни крошки, ни атома обмана, желание обмануть и эксплуатировать, а есть только желание служить.
Это Гханашьям Баба, когда юный хиппи, ему 17 лет, это Бабаджи Махарадж, святой, живущий во Вриндаване.
Когда тот к нему приходил, он говорил: «О, ты мой господин, потому что ты гость ради Гопиджана-валлабхи». Ты гость тому, кому я поклоняюсь. А я их слуга, значит, я Твой слуга.
И когда человек реально сталкивается с таким опытом, то у него шансов не остается никаких, кроме как стать преданным. И в этом, собственно, суть наставничества.
Суть наставничества в том, чтобы дать другим людям опыт, опыт двух вещей: утвержденности в шастре, полной сосредоточенности на служении.
И так как это важный стих, основополагающий стих вчерашней лекции, я хотел еще раз его привести.
Здесь 25-й стих из 25-й главы 3-й песни «Бхагаватам», если кто-то не знает, если кто-то из собравшихся здесь наставников его не знает, то он очень важен.
Сатам прасангам мама вирья самвидах. Когда в прасанге, в близком, теплом общении с сатам садху человек слышит вирья сам- видах — рассказы обо мне.
Мама вирья значит могущественные рассказы, рассказы, обладающие силой, трансформирующей силой: бхаванти хрид- карна-расаяна-катха — эти рассказы становятся расаяной, или лекарством для хрит нашего сердца и для карны нашего уха.
Они становятся чем-то, что меняет наше сердце и наше ухо тоже, кстати говоря. Рассказы эти полностью (расаяна буквально значит то, что дает вкус сердцу и уху).
И также это значит то, что омолаживает или дает новую жизнь, тоник. Таджошанат — из этого вкусанат,
джошанат значит из этого, из повторения этого всего, когда у человека возникает вкус, ашвапаваргам вартмани — очень быстро открывается путь апаварги, путь к свободе. Я вчера говорил об этом, что служение - это свобода, желание наслаждаться - это рабство, рабство, в котором находятся все живые существа
Этапы духовного развития по стиху
здесь — это путь апаварги, путь опаварги, путь свободы, он очень быстро приводит человека
от шраддхи к рати, то есть к бхави, и наконец к бхакти или к преме, и Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно комментирует этот стих. Мне хотелось еще раз объяснить, как происходит этот механизм.
Мы столкнулись с садху. И в начале это сатам-санга, не прасанга, сначала это еще, скажем так, несколько отдаленное общение. Далеко не сразу садху раскроет вам свое сердце, и также вы далеко не сразу готовы полностью раскрыть свое сердце.
И первым результатом этого является появление шраддхи или шастрия- шраддхи. Шраддха — значит, шастрия-шраддха, то есть вера в шастру. Первый результат. Сначала сат-санга, потом шастрия шраддха.
Потому что мы сталкиваемся с садху. Что садху делает? Он слушает. О, извиняюсь, он слушает нас, да. Он говорит. Он рассказывает шастру. У нас появляется вера в шастру.
Это вера в шастру должна привести к перемене нашего эго, наших представлений о себе. Как люди приходили к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада говорит: вы не это тело. Я не это тело. Это значит, эго поменялось.
Саду, объясняя это, призывает нас к тому, чтобы поменять наши представления о себе. И для начала мы понимаем, в чем перемена.
Ну, по крайней мере, я еще не становлюсь слугой, но по крайней мере, я понимаю, что я не просто тело, не просто плоть. Я не должен обслуживать свою собственную плоть.
Смысл моей жизни не в том, чтобы обслуживать плоть свою, то есть работать на извиняюсь за выражение, в унитаз. Не в этом смысл. И когда эго поменяется, а человек начинает служить.
Даже в самом начале, когда у человека чуть-чуть поменялось сознание, чуть-чуть развернулось оно, пусть еще не на 180 градусов, но хоть как-то чуть-чуть туда, то у человека появляется желание служить или какое-то минимальное желание служить.
Раз в неделю он приходит, слушает лекцию - уже служение. Потом глядишь, гирлянды начнет делать. И котлы мыть, или там.
Но люди, как правило, я спрашиваю: какое служение? Я говорю, как служение? По воскресеньям в храм прихожу. Мое служение. Лучше, чем ничего.
Но перемена эго — значит, перемена эго с наслаждающегося на эго слуги. Если этого не происходит, это все бред - вообще, ничего не происходит. И когда человек начинает служить искренне, то возникает прасанга, т.е.
близкое общение. Близость в общении возможна только на основании служения. Потому что служение - значит искренность.
Пока я просто прихожу, чтобы меня развлекали на воскресных программах, это еще не служение. Или, скажем так, очень маленькое служение. И мы не заслуживаем прасанги, близости не будет.
Но когда возникает близость, основанная на искренности нашей, на нашем искреннем желании служить, то тогда садху может сказать нам что-то, что уничтожит наши анартхи.
Иногда люди говорят, почему у меня анартхи не исчезают? Анартхи не исчезают, потому что вы не служите. Так как вы не служите, и человек, который общается с вами, не говорит вам то, что нужно, чтобы анартхи исчезли.
Анартхи значит сомнения, которые у нас есть. Сомнения не исчезнут до тех пор, пока мы не начали служить.
Но когда мы начали служить, то, что нам говорят, приобретает другую силу или другое качество. И мы слушать это начинаем по-другому. То, что мы раньше не расслышали, не услышали, не поняли, мы можем расслышать или понять.
И поэтому происходит анартха-нивритти, уничтожение анартх. Вместе с их сомнениями. И эти сомнения или анартхи мешают нам полностью посвятить себя преданному служению.
Мы сомневаемся, а нужно мне это или не нужно, все же жили без этого, но что в конце концов. Может, и без этого можно обойтись. Поэтому у нас нет ништхи.
Но когда анартхи уходят, у человека появляется желание целиком погрузиться в этот процесс. Это ништха.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше говорит, что как только человек утверждается, как только его вера в путь становится непоколебимой и
и он становится смиренным слугой, все это степени усиления смирения в человеке или усиление духа служения.
А Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: происходит самьяк веданам. Самьяк веданам — это то же самое слово, от которого происходит самвидо в стихе. Мама вирья самвидов. Самвидов значит самьяк ведана.
Самьяк ведана значит полное понимание или видение Кришны. Человек после ништи обретает совершенное понимание Кришны. До этого его понимание несовершенно, и это несовершенное понимание не может дать ему вкуса.
Как только Кришна предстает передо мной в результате служения и общения с преданными, передо мной, как Он есть, Его образ проявляется в моем сердце как Он есть — самьяк-веданам. То у меня появляется ручи,
вкус, этот ручи, тад- джошана, тад-апаваргам вартмани, ручи. Или, как Вишванатха Чакраварти говорит: джошана - в данном случае слово, оно заставляет меня снова и снова слушать.
Еще раз, все это слушание, весь этот паровозик, весь этот путь, бензином для него является слушание в общении с саду, сатам. Как только появляется вкус, то эти рассказы становятся тоником для сердца.
То есть, по-настоящему начинает меняться сознание, или я сердцем привязываюсь к Кришне.
До этого это было просто, может быть, карна-расаяна, росаяна или лекарство, тоник для уха, но это становится бальзамом для моего сердца. Я вдруг начинаю
чувствовать необычайный вкус: это же Кришна! Он такой красивый, и Он ждет меня, не дождется. И таким образом ручи превращается в асакти, привязанность, асакти превращается в рати — очень сильное желание Кришны.
Рати значит любовь или бхава. Она превращается в прему.
Иначе говоря, в этом одном стихе весь путь показан, и этот весь путь показан с точки зрения движущего процесса, движущей силы, методом, и этим методом являются рассказы о Кришне.
И когда мы общаемся с преданными, с нашими наставниками, или когда мы сами занимаемся нашей духовной практикой, все это имеет этот смысл: мы слушаем о Кришне, и все эти процессы должны происходить в нас. По поводу
самьяк-ведана хотел маленькую историю рассказать. Однажды Шрила Прабхупада гулял по пляжу. Один преданный, как это часто бывало во время таких прогулок, он изображал оппонента.
Он приводил разные аргументы, и в частности, он привел аргумент от представителей других религий. Они говорят: «Ну никто же, никто же не видел Бога, Бога же никто не видел».
Шрила Прабхупада остановился, воткнул свою палочку, тросточку в песок, обернулся и сказал,
палочку, тросточку в песок, обернулся и сказал: «Дураки не видели Бога, но я Бога видел». Сказал это с такой уверенностью. натсин Гат, бон Гат. Я видел Бога. И Бога можно увидеть.
Слушание как форма активного служения
Опыт этого, созерцание Бога и сладости Бога, он приходит в результате слушания. Иначе говоря, это процесс развития нашего эго и углубления степени нашего предания,
энергией которого является слушание, шраванам, и слушание значит служение.
Очень важный момент, мне хотелось сказать, потому что люди думают, что такое слушание, ну ладно, хорошо, я буду слушать, но слушать значит служить. Когда я слушаю, я должен сразу же пытаться служить.
Санскритское слово шушрушу значит желающий служить, но буквально это значит желающий слушать.
Однако по употреблению конвенциональное значение этого слова — желающий служить, эти два процесса неразрывно связаны друг с другом.
И если желание служить не появляется у меня в результате слушания, то что-то фундаментально неправильное в моем слушании.
Сейчас люди мы превращаемся постепенно в какую-то воскресную религию, где люди приходят, слушают и уходят. И даже нет, извиняюсь: приходят, слушают, едят и уходят. А часто приходят, едят и уходят.
И даже часто не находят нужным там какие-нибудь 100 рублей положить за прасадам, который съели. Этот потребительский дух отвратительный совершенно, совершенно отвратительный.
И люди могут месяцами, годами, десятилетиями заниматься этим, вот, это значит, что что-то фундаментально неправильное, потому что слушание должно порождать желание служить.
И мне хотелось ответить на этот очень важный вопрос, почему это не всегда происходит в результате слушания. И тут есть два ответа:
либо рассказчик не тот, и когда, скажем, с нашими слушателями не происходит чего-то, мы должны смотреть на себя и смотреть, а мотив у меня правильный или нет.
Иногда люди жалуются, я их учу, учу, я наставник, наставляю их, наставляю, наставляю их, наставляю, они не служат. Не исключено, что причина в этом, увы, сами.
Мотивы слушания и гуны природы
Если у нас нет искреннего желания служить, а мы воспринимаем свои рассказы о Кришне как способ эксплуатировать других, то не ожидайте, что у других появится желание служить. Но можно слушать также с неправильным мотивом.
Этот неправильный мотив помешает нам подвергнуться благотворному воздействию слушания или рассказов, и мы знаем в той же самой песне Капиладэва в 29 главе описывает разные мотивы, так сказать, преданного служения или бхакти в гунах страсти, в гунах невежества и гуне благости.
И очень часто мотив, которым мы руководствуемся, когда рассказываем или когда слушаем, он, как правило, относится к гуне страсти. Гуна страсти — самые распространенные гуны, особенно среди наставников и среди слушателей.
Там говорится, что три мотива, относящихся к гуне страсти, — это Яша, Айшварья и Вишая. Вишая значит, я пришел, чтобы наслаждаться. Я сижу здесь и слушаю, чтобы меня развлекли. Ну, когда истории будут, сколько можно?
Как один предприимчивый человек вырезал из моих лекций 108 историй и продает повсюду, но, как правило, все эти истории имеют смысл не сами по себе, а в контексте того, о чем говорится.
Какой смысл вырезать их из контекста? Если я хочу просто истории послышать, ну, купите себе русские народные сказки. Слушать русские народные сказки.
Рассказы о Кришне не для того, чтобы нас развлекать. И киртан не для того, чтобы наслаждаться им. Лекция не для того, чтобы наслаждаться ей. И я рассказываю также не для того, чтобы наслаждаться самому этим всем. Иногда людям нравится слушать звук собственного голоса. Хорошо говорит.
Есть другой мотив славы. Яша значит слава. И очень часто мы слушаем для чего? Для того, чтобы потом что сделать? Рассказать другим, правильно?
Мы приходим на лекцию и думаем, что он сейчас расскажет, какую историю расскажет. Я потом ее расскажу и все будут раскрыв рот меня слушать.
Я прихожу не для того, чтобы поменяться, не для того, чтобы услышать что-то важное,
не для того, чтобы служить этому всему, я прихожу для того, чтобы потом блеснуть всем этим. У кого-то есть такой мотив, когда вы слушаете? А поднимите руки, пожалуйста. Мы
выискиваем мотивы, любопытные, моменты разные, еще что-то такое. Это яша. Это гуна страсти.
И, наконец, третий мотив гуны страсти — это айшварья, айшварья от слова Ишвара. Ишвара значит повелитель, властитель. Айшварья значит богатство, но айшварья также значит власть, великолепие.
Иногда мы слушаем, а для того, чтобы потом сказать это, и с помощью этого обрести власть над людьми. И уж тем более, очень часто мы говорим для того, чтобы получить таким образом власть над людьми. Кто-то делает это? Вот.
Это следующий мотив. Это, в общем-то, причины, по которым не происходит то, что описано в этой цепочке. Мы слушаем неправильно с неправильным мотивом.
Либо мы говорим неправильно с неправильным мотивом, и, соответственно, все это не происходит. Кришнакатха лишается силы изменять наше сознание. Все понятно, да? Не устали?
Поднимите громко руки и крикните харибол, если не устали. Окей, у нас еще два очень важных, две очень важных темы — это я еще пока вчерашнюю тему догоняю чуть-чуть.
Ложные центры эго и их последствия
Я вчера закончил на этом важном моменте то, что эго наше дает нам четыре вещи, или две в соответствии с нашей философией, но в принципе это схема, которую дает. Господин Кови — она достаточно практичная.
Он говорит, что она дает ощущение безопасности или самоуважения. Это то, что мы получаем из эго: какую-то устойчивость, силу, ну да, достоинство, причины для того, чтобы уважать себя.
Оно дает внутренние ориентиры, то есть критерии, с помощью которых я могу принимать решения.
Мудрость, то есть некое связанное видение реальности, смысл существования, смысл оправдания моего существования - тоже это функция эго, для чего я живу. И, наконец, власть, силу воли, желание, энергию действовать.
И по сути дела, эго - это источник силы, энергии к действию. Поэтому у нас говорится, что гьяна и балы - это две энергии эго. Эго дает человеку гьяну, то есть ясное понимание, план действий.
Оно дает ему балу, силу, решимость, энергию преодолеть.
Человек с сильным манасом Он может практически любой цели достичь, любые препятствия преодолеть — человек со слабым манасом. Как в духовной жизни, так и в материальной.
Сейчас в данном случае речь не идет об истинном или о ложном, речь идет об эго - как таковом, о том, что это такое. Когда у человека есть это сильное эго, то оно дает ему понимание и силу.
Когда у человека эго слабое, то, соответственно, у него слабое расплывчатое понимание, расплывчатое видение, он не знает, как принять решения, какие планы сделать, и у него нет сил это делать.
И на этом слайде перечислены разные центры. Или то, что может составлять по преимуществу эго человека. Я говорил об этом вчера, но тут полный список перечислен.
Это может быть моя работа или моя карьера, мой статус, то, что дает мне защиту, или то, что дает мне какую-то энергию, действовать.
Если, скажем, меня статуса этого лишить, то я не могу уже действовать, я полностью себя беззащитным чувствую. Меня не защищен.
Семья, деньги, супруг — в отличие от семьи, это, скажем, полная сосредоточенность человека на своем партнере. Я сам — когда человек думает, только ради себя нужно действовать. Эгоист такой.
Это может быть церковь наша, это может быть, скажем так, это тоже будет внешнее, это тоже будет все это, скажем так, неправильные центры. Любая из этих вещей может быть помещена сюда, в центр, в это пустое место.
Когда у человека нет правильного эго, то любая из этих вещей, из этих сфер нашей жизни втягивается туда. Это как бы некий вакуум, а вакуума не может быть.
Поэтому все эти вещи: удовольствие, друг, враг, все это может стать центром нашего существования. Проблема в том, что если это становится центром нашего существования, то все это ненадежные вещи.
Сегодня у нас есть деньги, завтра их у нас нет. И если это было центром моего существования, то, что давало мне защиту, то, что давало мне самоуважение, то, что давало мне некую силу действовать, ясность,
критерии для действия — если у меня нет денег, все, меня нет. Я не знаю, что мне делать больше, куда мне идти. Семья. При всем уважении к семейным ценностям, При всем уважении к семейным ценностям.
семья сегодня есть, а, извиняюсь, сегодня нет, завтра есть, послезавтра опять нет. Если я всю свою энергию, силу вложил туда, это ненадежная вещь.
Я сам — извиняюсь, в данном случае под «я сам» имеется в виду тело мое, когда я работаю на свое тело. Сегодня оно есть - сильное, красивое, хорошее, завтра его нет. Удовольствие.
Иначе говоря, все эти неверные центры, на которых люди часто основывают свою жизнь, они подготавливают человека к трагедии, к кризису.
И даже если это церковь наша, исконная, религиозная организация, а если это организация как таковая, это может быть неправильный центр. Более того, я смелюсь даже сказать совсем уже радикальную вещь.
Там даже может быть гуру. И это тоже будет неправильно, если это один гуру. Я потом буду говорить. То есть это все могут быть ложные центры, если они основаны на каких-то материальных принципах.
И в результате того, что какая-то одна из этих вещей становится центром ложным, помимо того, что это ненадежная вещь, все остальное также страдает.
Если человек трудоголик, и центром его жизни работа является, будет его семья страдать, будет, наверняка. А если человек только в семье живет, будет его работа страдать? Будет.
Если человек всю свою жизнь вокруг врага строит, есть люди, которые всю свою жизнь их жизни становится ненависть к врагу. Все остальное будет страдать, все что угодно.
Если удовольствие, то тоже, естественно, все будет страдать. Это все негармоничные формулы жизни.
Во-первых, они не надежные, нестабильные, они не дают человеку устойчивости, не дает человеку правильных алгоритмов действий, человек будет наверняка неправильно действовать. И кроме того, все остальное будет страдать.
Я говорил об этом, что неправильно выбранный центр приводит к отчаянию, к тупику, к утрате, и Гита начинается с этого, так и любопытно, перечитайте первую главу Гиты. Кришна, Арджуна там описывает все эти симптомы.
Арджуна говорит: «У меня силы нет». Силы нет, у меня вывалился лук из рук, и всё, я не могу ничего больше сделать. У меня нет ориентиров, я не знаю, как действовать больше. При этом он какие-то фразы говорит сейчас,
но на самом деле эго его разрушено - кризис - эго. У него нет понимания смысла. Он говорит: зачем мне жить теперь? Если все будут убиты, если мое ложное эго будет уничтожено. Ради чего мне жить? И у него самоуважения нет.
Он говорит: «Я готов к шатре». Говорит: «Я пойду, милости не буду просить». Лучше пойти и зарабатывать милостыню, чем такое делать. Это все симптомы разрушения ложного эго, кризиса, который неминуемо будет происходить с человеком, если его жизнь будет основана на ложном эго.
И еще несколько добавок: бонус, если хотите еще что-то. Депрессия — это результат того, что смысл человек потерял. Сил нету. Депрессия значит, лучше бы спать, спать, спать и спать. Не хочу просыпаться. Коллапс полный.
Человек саморазрушается, нарушается равновесие и так далее. Человек вынужден обманывать себя, неустойчивость его жизни.
Правильный духовный центр жизни
И теперь самое главное: то, что я должен был сказать вчера, но говорю сегодня, что должно находиться в центре. Окей. Это один из предложенных вариантов. Вариант, который я здесь предлагаю.
Мы знаем, в центре должно быть служение, но как этот центр правильно сформировать? Это первый стих из «Манах-шикши», наставлению Рагнатха Дасы Госвами.
Гураво «гоштхе» гоштха-дhамахи су-джанешу су-джанешу су-ра-гане сва-мантре шри-намни враджа-нава-ювад-двандва-шаране
Это прежде чем сесть и читать мантру, то есть стих, который я повторяю. И не просто повторяю, а пытаюсь медитировать на его смысл.
И Рагунатх Дас Госвами говорит тут как раз эти две вещи. Он говорит: сада дамбам хитва. По отношению ко всем этим вещам, которые он перечислил в первых двух строках.
Гураво, гоштхе, гоштха-дхамахи, су-джане, бу, сур-рагане, свам. По отношению к всем этим вещам, я что должен делать? Сада дамбам хитва — постоянно отказываться от своей гордыни, то есть от желания наслаждаться всем этим, от желания обмануть все это и наслаждаться этим.
Дамба значит обман, дамба значит гордыня. Я обманываю все это и пытаюсь этим наслаждаться, или я просто наслаждаюсь, коржусь. Сада. Сада значит всегда.
Всегда человек должен следить за тем, чтобы по отношению к этим вещам, которые находятся в центре моей жизни, я не был наслаждающимся.
Развей в себе это рати привязанность или желание служить? Привязанность значит желание служить. К чему бы я ни был привязан, я буду этому служить, правильно?
И он говорит тут: куру ратим апюрвам матитарам. Служи этому всему. Сада дамбам хитва, куру ратим апюрвам матитарам.
И он говорит: «Майе свантар, друг, брат, браташ, брательник, свантар». Свантар значит ум мой, дурмати-джатубих. Я очень со слезами на глазах умоляю тебя, значит, я прошу: Чатубих - значит, очень смиренно обяти Дрита Подага.
Ухватившись за твои стопы, я прошу тебя. Сделай это центром своей жизни, сделай это, поставь это в центр и служи этому.
И я хотел сказать или перечислить эти вещи, что у нас в центре должно быть, что составляет тот неизменный центр. Объекты служения или севья — мы севаки. Мы слуги. Чему мы служим? Рагунадас Госвами перечисляет.
Он говорит: гуру. Гуру — это гуру. Вчера Саду Махарадж говорил об этом на своей лекции очень хорошо. Он говорил, что нам нужно служение, значит, непосредственный опыт соприкосновения.
Мы не сможем служить чему-то абстрактному, и поэтому Бог приходит как гуру. Гуру — это сам Бог, который пришел в нашу жизнь в этом образе. В нашей философии есть концепция вясти-гуру и самасти-гуру. Самасти-гуру — это Бог.
Это универсальный гуру, принцип гуру, изначальный принцип гуру, вселенский гуру. Этот принцип гуру находит свое отражение в разных личностях, которые приходят, чтобы дать мне
конкретику любви. Гуру приходит, Бог приходит в образе гуру для того, чтобы человек мог почувствовать, что такое безусловная любовь.
На самом деле Бог — носитель безусловной любви, но в нашу жизнь Он приходит как гуру - безусловная, бескорыстная, жертвенная любовь. Тут на этой картине, которая выбрана символом нашего с вами фестиваля.
Изображен Господь Рамачандра с Ситой. Господь Рамачандра дает наставление мудрецам Дандакарани, благословляет их, наставничеством занимается. И Лакшман, посмотрите на Лакшмана.
Лакшман — он изначальный духовный учитель. Но ему делать нечего, потому что он видит, что самасти-гуру, изначальный гуру, ади-гуру, делает то, что он делает. Когда адигуру непосредственно этого не делает, нам нужен гуру.
Тогда он заступает. Это вясти-гуру. Вясти-гуру, наставник-гуру — это представитель Бога, ни больше и ни меньше. И он должен дать своим подопечным опыт безусловной любви. Все.
В конце концов, Бога называют Кришной или Рамой, потому что Он есть источник любви, Он всепривлекающий, всерадующий, потому что у него есть это.
Я думаю над этим, вспомнил, что Шрила Прабхупада посвятил книгу о Кришне своему отцу. Обычно принято посвящать книги гуру.
Но для Шрилы Прабхупады отец — это как бы самая важная книга. Самая важная наша книга — изложение 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада посвятил ее своему отцу. Почему?
Потому что он от него получил то, что нужно получить от Гуру тоже. Другие книги он посвящал Бхактивиноде Тхакуру, своему духовному учителю. И мы получаем это из разных источников,
однако любой источник, из которого мы этот опыт получили, есть гуру. Он наша дверь в духовный мир, и мы Ему должны служить. Если мы получили это от Него, мы должны Ему служить.
И дальше гуру не может быть один. Я сказал, что если у нас там только один гуру, это значит, что скорее всего у нас есть ложные представления о гуру.
И скорее всего мы просто хотим поместить туда себя, но помещаем туда гуру, потому что себя как бы неудобно помещать. А когда гуру один, это называется идолопоклонство.
Когда гуру заслоняет от нас Бога, когда гуру заслоняет от нас других Вайснавов, когда гуру заслоняет от нас все остальное, это неправильная форма поклонения.
Поэтому Рагhunатх Дас Госвами говорит: guroḥ sva-syākal̇asya и т.д. mantri-śrīmaṅ-vraja-nātha-yuva-dvandva-śaraṇe. Гуру должен привести нас куда-то.
И если мы как бы лишаем гуру, не даем ему возможности это сделать, то это неправильно. Один человек мне недавно написал: вот люди говорят, что нужно там кришней привязанности, развитие каким-то там манджари.
А что-то у меня никаким манджари привязанности нет. А к Прабхупаде есть.
Можно, я только к Прабхупаде буду привязан? И первый напрашивающийся ответ: да, конечно, какие там манджари, мы же не знаем про манджари, но в конце концов гуру должен нас привести куда? Он нас должен привести, guro-goṣṭhe, во Вриндаван, место, где все люди служат Кришне и где все люди любят друг друга, место, где любовь правит всем.
Поэтому говорится: rādhayā bhagavān vṛndāvane viharati sma, tat-dhāma vṛndāvanam. Гуру не может быть без Вриндавана. Потому что гуру любит Кришну, а там, где Кришна, там Вриндаван. Кришна не может быть вне Вриндавана.
И в каком-то смысле, если мы говорим о Шриле Прабхупаде, то гуру, если гуру — это Шрила Прабхупада, то он приводит нас в гоштху, во Вриндаван, во Вриндаван на земле, а также во Вриндаван, который Шрила Прабхупада создал. ИСККОН — это Вриндаван. Что такое ИСККОН? Международное общество сознания Кришны.
Это Вриндаван. Это место, где Кришна находится в центре. То есть можно сказать, гуру — ИСККОН. Новый перевод. Естественно, речь идет об идеальном ИСККОН, но это то, чем ИСККОН должен быть.
ИСККОН — это Вриндаван. Гоштха — это место, где в центре находится Кришна. И ИСККОН — это место, где в центре должен быть Кришна.
И дальше он говорит: гоштха-лайешу суджанешу бусура-гане. Он говорит: гоштха-лайешу — значит, обитатели Вриндавана, суджане — красивые люди, хорошие люди, значит, вайшнавы из других сампрадай, бусура-гане — брахманы.
И комментаторы объясняют и говорят, что речь идет об уттама-адхикари, преданных, уттама-бхактах. Мадхьяма-бхактах и каништха-бхактах.
Шрила Рагхунатха Дас Госвами говорит по отношению к ним, ко всем трем: у меня должна быть привязанность, я должен не пытаться ими наслаждаться. Это значит, что даже каништха-бхакта — объект моего служения.
Если есть Вриндаван, то там есть преданные, преданные, дорогие Кришне. И они должны быть в центре, служение им должно быть в центре моего сердца.
Если я хочу обрести устойчивый центр, то у меня должно быть служение им. Это служение есть всегда, его невозможно отнять. Почему эти вещи устойчивы? Потому что они вечные.
Даже если человек просто начинает служение, он уже объект моего поклонения.
Иногда начинающий преданный... Во-первых, у них гораздо больше энтузиазма, чем у продолжающих преданных, не говоря уже о старших преданных. Им надо служить.
И мадхьяма-бхактам, равным нужно служить, младшим нужно служить, тем, кто выше меня, нужно служить. И Рагхунатха Дас Госвами говорит: кому я должен служить? Сначала гуру, но гуру учит меня служить.
ИСККОН — месту, где в центре находится Кришна. Гуру учит меня служить начинающим преданным, младшим меня. Гуру учит меня служить равным, и гуру учит меня служить старшим.
Дальше он говорит: сва-мантре — мантру, которую я получил во время дикши, и шри-намни — святое святое имя, две разных вещи. Это объект моего служения.
Но я смогу им служить правильно только если я служу гуру, и к трем категориям преданных. Я не смогу по-настоящему повторять святое имя с чувством, с преданием себя, если я не стал слугой преданных.
А если я по-прежнему остаюсь наслаждающимся, это еще раз, это объекты, это святыни, служение которым составляет мое Я. Мое эго. Привязанность к ним и есть мое Я. Потому что мое Я всегда состоит из привязанностей.
Что такое эго? Эго это мои привязанности. Если у вас спросить, кто вы, вы скажете: муж такой-то, жены. Хари Кришна, и мы знаем, кто вы. Отец таких-то детей, гражданин такой-то страны. Эго - это привязанности наши.
А к чему у нас должны быть привязанности? Гуру, гошти, гоштхи-суджане, бхакта-сургане, сва-мантри, шринамне, враджанава- ю... И в конце концов, мы дойдем до этой самой божественной читы. Враджа-нава-юва. Вечно юный.
Враджа-нава-юва-двандва. Двандва значит чита. И шарана значит прибежище у них, к служению им. К чему мне должна быть привязанность — ко всему этому, к прибежищу этого всего. Вот. Это то, что должно быть у нас в центре.
И если это находится в центре, служение этому находится в центре: дживерас сварупа хой, кришнера нитья-дас. То тогда, по идее, все остальное должно прийти в гармонию. Это мое истинное Я, все остальное — мои роли.
И если я правильно утвердил свое Я, то я смогу служить жене, я смогу служить семье, я смогу служить детям, я смогу зарабатывать деньги, я смогу собственность свою поддерживать, я смогу удовольствие получать. Все это можно сгармонизовать, если центр правильный.
И это единственный способ сгармонизовать или сделать так, чтобы никакая из этих сфер не страдала. Опять же, теория. Я прекрасно понимаю, что часто это все бывает красиво
на словах, но наставник — что он должен сделать? Он должен помочь человеку выстроить свою жизнь именно так, вокруг правильного центра.
Вот наше эго. И как я должен относиться — исходя из этого эго — к своей семье, как я должен заботиться о семье? Это обязанность наставника.
Как я должен исполнять свой долг как мужа, как я должен работать и все остальное, так и как я должен относиться к церкви своей и ко всем другим людям? То есть, это основа. У нас в Вашиме, в Юрлова, есть такая напоминалка,
я ее в следующий раз, когда буду рассказывать, этот семинар включу сюда, там описывается все то, что брахмачари должен делать, в основе этого, что есть служение или смирение. И если это есть, то я смогу правильно относиться к старшим, к младшим, правильно воспринимать все.
У меня не будет раздрая никакого. Почему главное — это так или иначе свое эго правильно сформировать. На этом мы закончили вчерашнюю лекцию. Я немножко не договорил вчерашнюю лекцию, но мы начинаем сегодняшнюю лекцию. Окей.
Но сегодняшняя лекция будет еще более интересная. Вы не устали? Нет? Спасибо. Воодушевляйте меня. Настоящие преданные. Спасибо. Вот.
Мы закончили с вами самое главное из всего того, что говорилось, о первых трех навыках: победа над низшей природой, обусловленной природой.
Над своим обусловленным Я эту победу можно одержать только если мы утвердимся в своем истинном Я, в служении, в отношении с Кришной, который пришел в мою жизнь в образе гуру.
И сегодня я буду говорить о четвертом навыке. Вернее, начну эту тему, завтра я ее закончу. Очень важные вещи будут говориться. Если я понял, кто я такой, я смогу правильно вступать в отношения с другими.
Божественные и демонические качества
И часто мы совершаем тут непростительные ошибки, о которых я буду сейчас говорить. Если мы посмотрим «Гиту», то Кришна говорит там о асури-сампат и дайви-сампат, о двух природах или двух богатствах человека.
Очень любопытно он называет асури-сампат и дайви-сампат. Сампат значит богатство. У меня есть некое богатство, либо моя божественная природа, божественные богатства, либо асурические богатства, качества.
И он говорит там в 16-й главе Бхагавад-гиты, что одна природа закрепощает человека, приводит к страданиям, приводит в ад, другая приводит к свободе.
Временный успех людей, которые пользуются асури-сампат или демонической природой, он всегда оборачивается поражением. И в сущности, желание эксплуатировать других - это демоническая природа наша.
И нужно очень хорошо понимать результаты этого. Когда я пытаюсь эксплуатировать свою жену, или своего мужа, или своих детей, или своих подопечных, или своих учеников, или кого угодно - результат этого всегда плачевный.
Результат этого всегда потеря свободы и очень большие проблемы для меня, и поэтому очень важно настроиться на это настроение и служение. Если настроение и служение будет, все остальное нормально будет.
Тут говорится: вопрос задали вчера, в чем смысл бхакти в бхактиврикше? Если то, что мы выполняем по какой программе? По какой-то программе прописанной. Не по-настоящему.
То бхактиврикша — это программа не для новичков, но задумана-то ведь для начинающих. Получается, мы не квалифицированы ходить на бхактиврикшу? Мы квалифицированы ходить на бхактиврикшу.
Все могут и должны ходить на бхактиврикшу, но еще раз нужно очень хорошо понимать, что принцип бхактиврикши — это служение. И я должен все время напоминать себе об этом.
И ровно настолько, насколько я помню об этом, у меня будет успех. Когда я забуду об этом, а я буду совершать ошибки. И тут не черно-белая вещь. Я чуть-чуть помню об этом, чуть-чуть забываю об этом.
Я все время должен себе напоминать. Этот центр у меня будет все время смещаться куда-то по привычке. Я должен все время фокусировать себя каждый день, когда я берусь за четки. Я фокусирую себя. Я слуга, я слуга, я слуга.
Дживерей сварупа хой, нитья кришна-дас. Как Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасудаса-дасах, нахам випро на ча нара-патир на пи вайшья-шодхо. да судаса да сама дас, нахам випрона, чанарапатир наванасто ятирва.
Я не кто другой, я слуга слуги слуги того, кто поддерживает Гопику. И если у меня есть вера, я смогу быть слугой.
И одновременно с этим я должен понимать моя ответственность - чтобы все время слушать, слушать о Кришне, чтобы все время настраивать себя правильно, чтобы мое настроение углублялось.
И каждый человек это может делать, не сомневайтесь в этом. Просто это нужно делать правильно, откуда оно возьмется. Потому что мало просто сказать, лидер бхактиврикши должен иметь настроение слуги. Где его взять?
Его взять можно из слушания. В этом смысл: мало просто прописать это где-то. Его можно взять в слушании, и соответственно тогда все будет нормально.
И мы знаем отношения с людьми - это самое большое счастье, но отношения с людьми - самый главный источник страданий. Кто может подтвердить, что отношения с людьми — самый главный источник счастья? Крикните «Харибол!»
Кто может подтвердить, что отношения с людьми — самый большой источник страданий? Крикните «Харибол!»
Ничья. Люди становятся имперсоналистами, Шрила Прабхупада объясняет это из-за того, что они терпят боль в страдании в отношениях с другими людьми, и отношения - это самоцель, это не средство, это источник счастья, нужно очень хорошо понимать, когда мы воспринимаем отношения как средства, начинаются проблемы. Когда мы пытаемся получить что-то от людей, использовать людей ради себя, эксплуатировать людей, отношения становятся средством, и тогда начинается боль.
Все. Очень просто. Можно на этом озакончить описание четвертого навыка. И суть в том, что человек часто иногда привыкает к какой-то боли бессмысленности своего существования.
Но отношения с другими — это источник слишком сильной боли, к которой невозможно привыкнуть. И поэтому эти отношения с другими так важны, потому что они часто являются стимулом
для того, чтобы нам разобраться с собой: что же я делаю не так? Очень
простую формулу мне хотелось сказать в самом начале: что любые проблемы в наших отношениях, еще раз повторяю: любые проблемы в наших отношениях, любые проблемы в наших
отношениях основаны на ошибке в том, как мы определяем себя. Я допускаю ошибки в отношениях из-за того, что я неправильно понимаю, кто я такой. Из-за того, что я забываю, что я слуга.
И боль, которая приходит в результате этих ошибок, это результат более фундаментальной ошибки по отношению ко мне самому.
Сотрудничество и путь к независимости
Если мне больно из отношений, если мне кто-то причинил боль, я прежде всего должен понять, а что я неправильно про себя понимаю? Что я неправильно делаю, в чем моя ошибка тут, где корень этого всего.
И ведическая культура во всех ее проявлениях учит одной вещи: сотрудничеству. Что бы мы ни взяли, любые явления ведической культуры, они учат сотрудничеству, учат отношениям.
Тут несколько картиночек про это сотрудничество. Дети одинаковые.
Это синхронные арти, когда нужно синхронно делать. Просто так наугад какие-то вещи взял, но ведическая культура она принципиально социальная, она учит людей правильно общаться друг с другом. Исходя из правильного определения центра эго - кто я?
И схема очень простая. Схема, которой пользуется наш глубоко уважаемый автор, которого мы почти не упоминаем, но он понимает это все, что человек рождается зависимым.
Зависимым от обстоятельств, зависимых от других людей, от условий, если он развивается правильно, то это должно привести его к победе над самим собой. То есть, к пониманию того, кто я есть, я слуга.
В этом личная победа, ни в чем другом. Эта личная победа даст ему независимость от обстоятельств, даст ему свободу.
Это дайви-сампат, о котором Кришна говорит в 16-й главе Бхагавад-гиты, если человек имеет эту божественную природу, то есть настроение служить, желание служить другим и, в конце концов, Богу, то он свободным становится.
Эта независимость дает возможность человеку с удивительным получить общую победу, то есть вступить в отношения с другими и обрести взаимозависимость. Это цепочка эволюций, это внутренняя эволюция человека.
Иначе говоря, к правильным хорошим отношениям, основанным на взаимозависимости и любви, взаимозависимость - это синоним любви, в общем-то, можно прийти только через независимость, через победу над собой, через свободу.
Это цена успеха. Я еще раз эту вещь повторяю: я начал с этого, еще раз говорю: а невозможно прыгнуть туда. Невозможно перепрыгнуть этот этап.
Невозможно научиться уважать других, пока мы не научились уважать себя. Шримад-Бхагаватам Бхагаватам говорит: героизм — это победа над собой, это определение из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам.
Иначе говоря, независимость — это наше достижение, а взаимозависимость — это выбор, который могут сделать люди, обревшие независимость.
Иначе говоря, способен этот выбор сделать только человек, который обрел независимость. Ну, я это еще раз изобразил на схеме.
Зависимый человек, свободный человек, внутренне обредший уважение к себе, правильное, основанное на служении, и он развивает уважение к другим людям. И тут показано на этой схеме, как это все происходит.
Сначала у нас появляется связь с Кришной через служение, связь с духовным учителем, связь с вайшнавами, и эго слуги — «я слуга» — оно влияет на наши мысли. Эго начинает направлять наши мысли в определенное русло.
Наши мысли сказываются на наших словах, наши слова на наших поступках, а наши поступки в конце концов приводят к тому, что мы способны вступать в правильные плодотворные приносящие удовлетворение отношения с другими людьми.
Иначе говоря, отношения с другими людьми не основаны на каких-то приемчиках, техниках, на каких-то внешних вещах, на жестах, они основаны только на том, кто я на самом деле, никакого другого нет способа эти отношения правильно сделать.
Банковский счет эмоционального доверия
Никакие поверхностные техники или обманные техники не помогут.
И самая важная вещь, о которой я хочу сказать, у меня осталось еще где-то минут Это метафора, которую вводит Стивен Кови об эмоциональном банковском счете доверия. На чем строятся наши отношения с другими людьми?
На доверии. Правильно? Если у меня есть доверие, будут отношения. Если нет доверия, отношений не будет. Может, у меня... Могут у меня быть отношения с человеком, которому я не доверяю? Могу я заставить человека доверять мне?
Нет. Все очень просто. В основе отношений с другими людьми лежит доверие - простая вещь. И когда у нас есть высокое доверие, будут отношения. Когда нет доверия — отношений не будет. Все.
И когда есть доверие, то человек чувствует себя очень безопасно, очень надежно.
И когда доверия нету, то всегда чувствуешь себя очень напряженно, и ждешь подвоха, возникает недоразумение по поводу и без повода, и я тут описываю атмосферу в коллективе, где уровень доверия очень низкий.
Так, очевидно, весь этот список можно продолжать. Постоянная напряженность в отношениях.
Так, уровень доверия низкий, все время есть какие-то напряги, а малейший жест, какая-нибудь улыбка, усмешка истолковывается превратно. А что это он улыбнулся? Что он имел в виду? Или что она имела в виду?
А, он меня оскорбил. Человек как бы ходит по минному полю. Представьте себе, как вы будете себя чувствовать, комфортно вы себя будете чувствовать, если вы идете по минному полю.
Примерно так же чувствует себя человек в коллективе или в каком-то обществе, где нету доверия, где нету доверительных отношений. Так обиды по каждому пустяку будут. И вообще без повода.
Люди будут демонизировать друг друга. Человек будет представляться нам страшным монстром и вообще все, что угодно, вообще в нем ничего хорошего нет. Это просто исчадие ада. Как вообще Кришна его терпит?
Как он до сих пор тут еще находится - вообще непонятно, как это.
Это мы видели, встречались с таким: самым доверия нет, и все, я уже все приписываю, что бы он ни сделал, это просто очередное подтверждение его неисправимой демонической природы. Все, что он делает, все плохо.
Часто люди, когда есть такое напряжение, все люди говорят: ну нужно же мириться, нужно же жить дружно, и все при этом готовятся к войне. Все при этом думают о том только, как бы вооружиться, и что бы там использовать.
И когда отношений нет реальных, доверия нет, то заменяет доверие лицемерие, двуличие. Это становится стандартом в отношениях. Стоит ему развернуться, я показываю ему. Вот. Это все проявление недоверия к человеку.
И еще одна очень важная вещь: когда нету доверия, я не могу влиять на другого человека. Я даже вижу, где он ошибается, и даже иногда мне хочется на него повлиять, но я не могу, нету всего, он не доверяет мне.
Чтобы я ему не говорил, я ему могу дать массу прекрасных советов, каких-то массу каких-то замечательных вещей. Он просто не воспримет это. Все будет как об стенку горох. Кто виноват в этом? Я, потому что доверия нету.
Как решить все эти вещи? Иногда наставник может жаловаться, что они такие, почему они не исправляются? Я им хорошие советы даю, они не слушают. Причина в ком? Доверия нет. Так и это. Видно, да?
Это то, как недоверяющие друг другу люди смотрят друг на друга, они каждый боится друг друга, каждый не знает, что делать, что там и как.
И наоборот, если есть чувство доверия, уровень доверия, если есть в коллективе уровень доверия, то все очень легко, большая надежность, отношения очень сильно защищают
человек чувствует себя там защищенным, он приходит туда — дома, я дома, это место, где меня окружают люди, которым я доверяю. У человека есть право на ошибку.
Мы чувствуем, что мы можем ошибиться, и что это не будет воспринято, как конец света, и как что-то еще. Хорошее право, да? Мы же все ошибаемся, правильно? Должно быть у меня право на ошибку, должно быть.
Но у меня есть право на ошибку. Когда у меня нет доверия, у меня нет права на ошибку. Я должен быть, я все время должен ходить по лезвию бритвы. Общение оно становится очень плодотворным.
Очень, а ну много творческих моментов сразу возникает. Люди вместе что-то творят, делают, очень энергия свободная делается. Люди очень свободны в выражении.
Когда у меня есть доверие, я могу человеку практически все сказать. Я могу назвать: ну ты ж дурак. Что ты дурак, такие вещи делаешь. И он скажет: да, ты прав, спасибо большое.
Если я скажу то же самое человеку, который мне не доверяет, он мне скажет: сам дурак, вообще даже не дурак, дурак в квадрате. Мне не нужно думать, что я скажу, мне не нужно все время рассчитывать, мне не нужно выбирать выражения.
Я могу практически взять, подойти к человеку и сказать ему, все, что я думаю, понимаешь. И он понимает: я желаю ему добра. Так, это доверие. У меня есть огромные возможности влиять на этого человека.
Я могу влиять, потому что все то, что я скажу, он воспримет. Почему? Потому что доверие есть. У меня есть возможности, чтобы меня поняли и оценили.
Мои поступки, мои слова, мои действия не будут интерпретироваться как-то, мне не будут приписываться какие-то коварные мотивы. А люди будут понимать, да, он действительно что-то делает нормальное.
Когда доверия нет, что бы я ни сделал, все будет, что он имел в виду. Что он вот негодяй. А как хитро все делается, что-то он там замышляет, не поймешь, что так.
И естественно, возрастает естественным образом наши возможности что-то сделать. Вот, это доверие. Видно, да? Можно подойти к человеку, измазать его чем угодно, а он скажет: хайбо, и тебя измажет.
Это некое символическое изображение. Плохо немножко видно, но ничего. Вот. Это, собственно, две культуры: культура низкого доверия в организации, в семье, в коллективе и культура высокого доверия.
Если культура низкого доверия царит в семье, или в организации, или еще где-то, будут интриги, будут подозрительность, напряженность, будет постоянное ощущение того, что я барьеры какие-то преодолеваю.
Все время какое-то вот каждое дело будет делаться с чрезвычайным напряжением сил. Был у вас такой опыт, когда мелочь нужно сделать.
Нужно преодолевать, нужно и тратить свою энергию, непонятно на что, но ерунду. Почему отношений нет?
И наоборот, когда есть культура высокого доверия, то есть это легкость, ощущение защищенности, доброжелательность, синергия, результативность.
Иногда люди, я знаю это, я бывал в таких ситуациях, они просто живут в одном месте, и просто жить
в этом месте, в каком-то ашраме, просто жить в этом месте — это уже подвиг, потому что сам факт проживания в этом месте требует такого напряжения силы, такого вообще вкладов энергетических, что это уже просто подвиг.
Каждый день встают и думают, сейчас еще один день. Они ничего не делают, при этом они уставшие полностью. Люди ничего не делают, идут, надо же — как сложно жить. По одной простой причине: нет отношений, доверия нет.
Нет правильной культуры, которая сложилась. Все. Одно единственное слово - секрет. И наоборот, есть веси, в которых гигантские дела делаются, горстка людей делает гигантские дела.
Кри́шна всю войну на Курукшетре устроил только для чего? Только для того, чтобы показать, как пятеро братьев, понимающих друг друга и доверяющих друг другу, могут победить всех остальных.
Только для этой цели, чтобы проиллюстрировать этот момент, что могут люди, которые действительно уважают друг друга и любят друг друга, и сотрудничают друг с другом по-настоящему. И очень важный момент.
Прежде чем мы конкретики приступим, очень важный момент. Это если мы хотим сохранить доверие, мы должны постоянно пополнять банковский счет доверия. Мы должны постоянно вкладывать что-то. Почему?
Потому что в нашей ежедневной жизни мы постоянно с этого счета что-то снимаем.
И особенно речь идет о близком общении, когда общение близкое, будь то наставник и подопечный, или муж и жена, или родители и дети, или брахмачари, которые живут в одном ашраме, или люди, которые служат на работе, и они все время сталкиваются друг с другом.
Мы все время снимаем что-то невольно, и мы не замечаем, как мы сняли что-то. Мы все время отношения, доверия, счет доверия истощаем.
Мы снимаем с этого счета что-то, поэтому единственный выход, чтобы это все не превратилось в культуру низкого доверия, все время постоянно, ежедневно этот счет на всякий случай пополнять. Мы часто не замечаем, как мы сняли. Я сейчас буду рассказывать, как это происходит.
Но суть в том, что все время надо в отношениях с близкими людьми думать, это саданой должно быть моей. Что я сделал сегодня, чтобы усилить и увеличить доверие близких людей по отношению ко мне.
Если мы будем с этой точки зрения подходить к нашим отношениям, то можно будет сохранить отношения постоянно. Почему мы все время снимаем? Потому что мы эгоистичны по природе своей.
Постоянно мы делаем какие-то ляпсусы, причиняем боль и до поры до времени это сходит нам с рук. Пока на счету что-то есть.
Но если мы не будем пополнять, все эти небольшие маленькие снятия со счета, они в конце концов приведут к тому, что все, человек потеряет доверие. Часто так бывает в семье.
В семье обычно, между мужчиной и женщиной, я очень часто наблюдаю эту динамику. Женщина терпит, а мужчина бесчувственный негодяй, эгоист. И он, в общем-то, не хотел жениться особенно.
И думает, что он уже большое одолжение сделал, потому что женился на ней. Обычно выйти замуж больше хочет женщина, чем мужчина жениться. И мужчина думает: ну ладно, я ее облагодетельствовал на всю ее жизнь.
И он начинает снимать с этого счета доверия. Снимает, снимает, и женщина терпит, терпит, терпит, терпит, терпит. Потом говорит: «Все, хватит, развод и девичья фамилия».
Большинство браков происходит по инициативе женщин, большинство разводов тоже происходит по инициативе женщин. Потому что они сначала терпят, а потом говорят, хватит, уже не могу больше жить с этим идиотом.
Вклады в доверие: понимание и мелочи
И еще раз, суть в том, что мы должны сознательно делать вклады. И это самый важный материал, который мне хотелось сказать — 6 видов вкладов. Как мы можем?
Это очень практичный материал, как мы можем увеличивать доверие человека? Каким образом, какие инструменты есть в наших руках для того, чтобы переломить эту инерцию, для того, чтобы доверие возрастало,
потому что в том числе доверие... Это инструмент влияния на другого человека. Если речь идет о подопечных и наставниках, та же самая динамика существует тут.
Если я хочу, чтобы влиять, то есть исполнять свою дарму, свою обязанность наставника, то я должен делать вклад. Если я хочу, чтобы наставник мой, я будучи подопечным, давал мне что-то, я тоже должен усиливать доверие.
И первый момент - 6 видов, 6 вещей, на которые осталось 7 минут. Ну, может быть, что-то завтра придется продолжить. Первый момент - это понимание другого человека. И что значит понимание другого человека?
Понимание другого человека — очень важная вещь, потому что часто мы не понимаем, что значит понимать другого человека. Часто мы говорим: «Я его понимаю, я его лучше, чем он сам себя понимает, негодяй такой».
Понимать другого человека — это значит, у другого человека должно быть ощущение того, что нас понимают; это в сущности значит ценить то, что этот человек ценит. Или, по крайней мере, уважать то, что он ценит.
Даже если я сам очень не ценю, но я, чтобы понять другого человека, я начинаю ценить это. Родители часто не понимают детей, вернее, у детей складывается ощущение, что родители их не понимают. Почему?
Потому что родителям не интересно то, что интересно детям. Все. Родителей это не интересует, они пытаются им навязать свои собственные интересы. У ребенка возникает ощущение того, что меня не понимают.
Помните, да, эту знаменитую фразу из фильма, как там, «Доживем до понедельника. «Счастье — это когда тебя понимают».
Это значит, что мы принимаем человека без осуждения, а пытаемся понять его мотивы, не пытаемся приписывать ему свои мотивы, и это значит много других вещей, но это очень существенный момент, отношения возможны между людьми только тогда, когда другой человек уважает то, что ценно для меня. Как очень часто люди спрашивают, а почему нельзя общаться с Гаудия-матхом? Или там разные другие вещи возникают, или люди начинают общаться и начинаются какие-то проблемы по очень простой причине, потому что можно общаться с кем угодно, даже нужно общаться с кем угодно. Можно общаться даже непонятно с кем, со всеми, но условием общения правильного плодотворного, когда есть доверие, является то, что я знаю, что человек уважает то, что я ценю. И он не будет оскорблять то, что я ценю.
Отношения разрушаются, когда человек, не понимая то, что для меня дорого, начинает это оскорблять. Когда родители начинают смеяться над тем, что дорого их детям.
Когда наставники начинают смеяться над тем, что дорого подопечным, подопечные раскрыли какое-то свое сердце, а они начинают смеяться над этим. И появляется ощущение: меня не поняли.
Если я хочу вложить в этот огромный, гигантский, скажем, счет, или как это сказать, когда я снимаю со счета доверия. Если я не понял кого-то, все, о доверии не может идти речи, не может быть. Я не смогу влиять на этого человека, я не смогу ничего сделать с этим человеком.
Но если я хочу, чтобы наши отношения продолжались, я должен стараться сознательно понять, что ему интересно, почему ему интересно.
Поэтому очень важно, чтобы, скажем так, наставнические группы были близкие по какому-то, по интересам хотя бы, тогда не будет возникать недоразумений, не будет этих. Проблем в том, что доверие будет понижаться.
У людей уже примерно одинаковые ценности. Помимо неких базовых ценностей, ценностей гуру, Шрилы Прабхупады, еще что-то такое, могут быть какие-то другие вещи, которые ценны для нас и не ценны для других.
Если нет этих общих ценностей, или по крайней мере уважения к ценностям другого, о понимании не может быть и речи.
И тут очень важный момент - это немножко покушение на сферу Вишну-таттвы Прабху, его темы. Очень важный момент.
Проблема большинства исконовских браков в том, что люди не думают о том, насколько у них общие интересы и ценности. Понятно, что у нас какие-то общие интересы по определению, как у преданных, есть.
Но в ведической культуре очень тщательно следили за одной этой вещью. Один простой принцип: у людей должно быть как можно более общего в их ценностях, в интересах, в подходе.
И сейчас на это внимание не обращается, в основном браки заключаются из-за физической привлекательности людей, которые очень быстро утрачивают свое влияние в отношениях, и два чужих человека, непонимающих друг друга человека, остаются друг с другом.
Чтобы изменить это, надо приложить сознательные усилия для того, чтобы понять другого человека. То есть понять, что ему интересно, что для него важно, что для него ценно. Это первая вещь.
Если я хочу увеличить доверие ко мне, я должен постараться понять, поэтому я должен стараться слушать, наставник, хороший наставник — это тот, кто больше что делает? Говорит? Слушает.
Хороший наставник — это тот, кто больше слушает. Ну, по крайней мере, много слушает. Второй вид у меня осталось 3 минуты. Второй вид вклада. Я немножко затрону память. Делаю вклад в наши отношения.
Ну, то есть я ему хочу сказать, что я помню во времени. Я завтра расскажу все это. Второй вид вклада — это внимание к мелочам.
В отношениях мелочей не бывает. Любая улыбка, любой жест, любое слово, оно может быть либо позитивным, либо негативным вкладом в наше доверие.
И так как негативных вкладов мы будем делать сколько угодно, то есть мы будем все время снимать, то надо делать позитивные вклады. Иначе говоря, ребят, улыбайтесь друг другу. Простая вещь.
Ну, в конце концов, немножко потренируйтесь, чтобы мышцы были сильными. В Падма-пуране говорится: если я вижу вайшнава, я должен улыбнуться, улыбнуться ему, если я не улыбнулся, я совершил апарадху. Это вайшнава-апарадха.
Увидеть вайшнава и не улыбнуться ему! Сколько мы таких апарадх совершаем, а потом удивляемся, что нет вкуса к святому имени. Так, человеку нужно сказать доброе слово. Доброе слово, как известно, и кошке приятно.
Даже кошки приятны, когда им скажут: «Куси-тись, кутись, киска». Погладить человека, сказать что-нибудь хорошее. Иногда маленький жест люди запоминают — маленький жест на всю жизнь. Я очень хорошо помню.
Был такой замечательный преданный, он, к сожалению, ушел от нас. Он был санкиртанщиком, самба прабху, ученик Махараджа.
И он даже какое-то время там, ну, скажем так, он получил там инициацию где-то на стороне, но все равно он был в высшей степени чутким человеком. Он распространял сотни тысяч книг по офисам.
И был один из самых страшных дней в моей жизни. Это был Джанмаштаме 1998 года. Я не буду рассказывать детали этого, но это было что-то не из сюрреалистической драмы Кафки по ощущению.
Я бродил по залу, где почти никто не пришел, была похоронная атмосфера, еще что-то такое. Я бродил по фойе этого зала, который мы сняли, чтобы праздновать джанмаштами. Там странные события происходили одновременно с этим.
Я очень хорошо помню Самбу. В этот момент ко мне подошел Самба. Он ничего не сказал. Он просто подошел. Он на меня посмотрел и дотронулся до моей руки. Я до сих пор помню, как он это сделал. И эта вещь осталась у меня. Почему?
Потому что я почувствовал, что человек подошел ко мне, и он выразил что-то этим маленьким жестом. И иногда эти маленькие вещи, очень простые вещи, они очень важные.
И это способ того, как увеличить доверие, укрепить доверие между людьми сделать кредит доверия выше и позволить энергии, которая должна свободно циркулировать между двумя людьми, свободно циркулировать, не ставить каких-то эбонитовых прокладок между людьми, а позволить этой энергии любви, энергии прити циркулировать и делать нас счастливыми.
Ну вот, я из шести и два только рассказал. Все остальное завтра я, чтобы сохранить свои отношения с Пранинатхом Прабху, Не буду злоупотреблять его доверием. Спасибо большое. А полезно, да? Что-то важно. Окей, все хорошо.
Например, мы ждем кого-то, да? Кто-то должен зайти. То есть мне можно что, сейчас попытаться на вопросы ответить? Сейчас будет одно мероприятие, мы ждем, да? То есть я могу ответить на вопросы какие-то. Это много вопросов.
В «Чайтанья-чаритамрите» в самом начале в предисловии написано, что единственный метод духовного развития в наш век - это санкиртана, совместное восхваление Бога, означает ли это, что восхваление Бога есть служение Богу, и что киртан — это тоже восхваление Бога, а не просто ритуал.
Люди уже устали от бессмысленных ритуалов и обрядов. Конечно. Смысл киртана в этом, в том, что мы спонтанно начинаем славить Бога и славить Его имена. Как говорит Давид в своих псалмах, он говорит: берите цимбалы, кароталы,
мриданги, и славьте имя Бога. И смысл этого ритуала в том, что мы сосредотачиваем все свое внимание на этом и прославляем Кришну за Его красоту. Кришна значит, самый красивый. Кришна не значит, что-то другое.
Кришна значит, и Рама значит всерадующий. Мы поем это вместе, потому что у нас вместе сердце там лежит.
И по-настоящему катха или киртан оказывают влияние на человека, если единственный мотив, который движет ведущим, тем, кто проводит катху или ведет киртан, это прославить Бога. Мой единственный мотив - только тот, чтобы восхититься Кришной, Его представителями, преданными.
И если я делаю это, руководствуясь этим мотивом, то это вот она пришла. Это то, что мы ждали. Не уходите, не думайте, что это то, что-то ненужное. Это киртан пришел, который будет