Вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Приглашение Шрилы Прабхупады в сердце
Сейчас мы будем читать молитвы Мангала Чираны и тем временем попросим Джаямаду прабху одеть гирлянду на Шрилу Прабхупаду, праздничную гирлянду. Давайте сосредоточимся на этом и попробуем пригласить Шрилу Прабхупаду сюда в эту залу и в свое сердце, чтобы почувствовать его присутствие в нашей жизни, в нашем сердце.
'Y'an'-as-ya, '-1-jan'''--8,'''''-'2-'.''1- 1-1, ща 3 Патин Ва, Гура 1
После катхи у нас будет гуру-пуджа Шрилы Прабхупады и пушпанджали, главная церемония в Джанмаштами, когда мы будем предлагать к лотосным стопам Шрилы Прабхупады цветы, имея в виду свое сердце.
Итак, давайте сейчас попросим Джаямаду Прабху, ученика Шрилы Прабхупады, начать нашу сегодняшнюю программу. Шриле Прабхупаде ки джай! Шрила Прабхупада-вьяса-пуджа ки джай! Гаура-премананда! ..09 пади
Анутибука дату санкетапитарамалая Всьвам баро, движаварую гадмапалу Ванде Джагат Приякару Карнуватара, Вентах прависхи мама вачим вам
Пранама-мантра и миссия Прабхупады
прасутам. Расскажу несколько слов, прославляющих Шрилу Прабхупаду. И расскажу пару историй, которые иллюстрируют то, о чем я буду говорить.
Мы знаем пранама-мантру Шрилы Прабхупады: , Насты Сарати, Гуравани Прачарне, Суня, Пасхати. Мы приветствуем посланца Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, который проповедует учение Шри Чайтаньи Махапрабху в западных странах, зараженных болезнью имперсонализма и философии пустоты.
Шрила Прабхупада вынужден был сам написать эту пранаму мантру, потому что никто из его учеников в тот момент не знал санскрита.
И, наверное, это великая удача для нас, потому что сам Шрила Прабхупада своими собственными словами объяснил суть своей миссии.
В свое время Шрила Прабхупада написал стихотворение, которое очень понравилось Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, его духовному учителю.
И его Прабхупада, его духовный учитель, прочитав это стихотворение, сказал, что отныне, что бы он ни написал, печатайте сразу же.
И в стихах, которые написал Шрила Прабхупада, говорилось то же самое, Шрила Прабхупада говорил, абсолют личностен, он не имперсонален. Так или иначе, Шрила Прабхупада подчеркивал
этот момент, и мне хотелось поговорить немножко о том, каким образом Шрила Прабхупада спасает нас от болезней имперсонализма, поразивших западный мир, разъевших наши с вами сердца и
в сущности губящих наши с вами жизни. Однажды в Лос-Анджелесе, когда преданные прославляли Шрилу Прабхупаду, один из учеников...
Я не уверен, что это был Джаяпаду, но так или иначе, Шрила Прабхупада к тому времени уже завоевал известность, славу, вокруг него было множество последователей.
Его прославляли люди в Индии по всему миру за то, что Он содеял, За тот подвиг, который он совершил. И Шрила Прабхупада в смирении своем однажды сказал очень важную вещь: Люди прославляют меня.
Но если за что-то меня и стоит прославлять, то только за одну единственную вещь. За то, что я никогда не покушался на место Кришны. За то, что я никогда не претендовал занять место Кришны.
Давайте с вами подумаем немного над этими словами. В сущности, только Шрила Прабхупада может со всей откровенностью сказать это про себя.
Никто из нас, если он немного честный, не способен повторить эти слова: Я никогда не покушался на место Кришны.
Психологический имперсонализм западной культуры
Потому что так или иначе, мы, живя на Западе, привыкли или запрограммированы считать себя Кришной.
Вся западная культура, которая пронизана, поражена, заражена имперсонализмом, особенно начиная с эпохи Просвещения, с которой, собственно, начинается отсчет современной цивилизации, где-то лет 200-250 тому назад с французскими философами и так далее, с английскими философами началась эпоха просвещения, эта эпоха просвещения поставила в центр человека.
До сих пор люди прославляют их, люди восхищаются ими. Но это был как раз тот самый поворотный момент в истории человечества, когда имперсонализм окончательно победил на Западе.
С точки зрения философской Запад не исповедует Маяваду, Шанкарачарью. На первый взгляд, это странное утверждение. Он пришел для того, чтобы освободить Запад от философии имперсонализма.
Кто слышал на Западе про философию имперсонализма, особенно сейчас, разумеется, все слышали, но в те времена мало кто слышал. Когда первые ученики слышали, как Шрила Прабхупада ругает майявади, майяваду, майяваде.
С очередной лекции, на которой Шрила Прабхупада ругал майяваде, они говорят: «Это такие эти майяваде, все, чем они ему насолили? Похоже, что у Свамиджи был дурной опыт общения с майявадой, поэтому он их так ругает».
Они перемигивались между собой и говорили: «Ты когда последний раз майяваде видел? Дескать, опять Свамиджи метает громы и молнии против майявади». «Когда ты видел в последний раз его?»
Тогда, в то время, Шрила Прабхупада был практически единственным санньяси, приехавшим из Индии. Может быть, было еще несколько человек: доктор Мишра, Нитьянанда, Свами. Может быть, еще несколько. Может быть, еще несколько.
Это сейчас их очень много, но Шрила Прабхупада на самом деле с самого начала определил болезнь. Болезнь Запада, имперсонализм. Этот имперсонализм проявляется в простой естественной психологии.
Это не философский имперсонализм, это психологический имперсонализм. Философский имперсонализм обосновывает на основании упанишад, Веданта-сутры концепцию имперсонализма, в соответствии с которой каждый из нас Бог.
Просто он так или иначе, у него немножко памяти отшибло. Бывает, Бог слегка позабыл, что он Бог. Так или иначе, впал в маразм, забыл, что он Бог, превратился в Васю Иванова. Ну ничего, мы ему напомним, он станет...
Это философский имперсонализм. Но философский имперсонализм может быть действительно не такая уж большая проблема на Западе.
Но психологический имперсонализм - это самая большая проблема нашего сердца, и корни его глубже всего.
Наша попытка так или иначе занять место в центре, неважно, в центре чего наша попытка привлечь внимание к себе, наша попытка отстоять свое право, жить как я хочу по своим собственным правилам - это все психологический имперсонализм, это все претензия занять место Бога. Я хочу быть в центре, это значит, что я буду определять правила, по которым я живу. И мне абсолютно наплевать, что думают об этом другие.
Этот моральный релятивизм — это, в сущности, психологический имперсонализм, который сейчас все больше и больше утверждается здесь.
Каждый может делать все, что угодно, каждый может говорить все, что ему угодно, каждый может устанавливать свои собственные правила, лишь бы он не мешал делать то же самое другим, это
на самом деле философия Запада. В России она очень последовательно входит и утверждается, практически уже утвердилась, и некоторые люди, более традиционно настроенные, пытаются как-то противодействовать
Возвращение персонализма и личности Бога
этому, не зная как, не понимая как, в сущности вызывают только сопротивление, отвращение и компрометируют по-настоящему духовную философию.
Что сделал Шрила Прабхупада — это удивительный подвиг, это чудо. Он возвратил в сердца людей персонализм, то
есть: поставил в центр жизни людей личность Бога, при этом не опустился до крайних проявлений этого всего, которые тоже существуют в нашем обществе и которые называются консерватизмом, фанатизмом.
Как они еще называются, как есть хорошее слово? Фундаментализмом, да. Шрила Прабхупада дал нам личность Бога, изначальную религию. Какую бы религию мы ни взяли, будь то христианство, мусульманство или любая
другая монотеистическая религия говорит о том, что у Бога есть личность, то, что Он дал нам, то, что Он должен находиться в центре нашего сердца, и мы должны жить по Его правилам.
Но, к сожалению, сейчас она превратилась в пародию на свою собственную. Фундаментализм - это пародия имперсонализма. Извиняюсь, пародия на персонализм.
Потому что фундаментализм в сущности выкидывает Бога, оставляя жесткие правила, колечащие жизнь человека.
Шрила Прабхупада принес нам личность Бога с Его правилами. Он сказал, что мы должны жить по Его законам, не по своим собственным законам.
Не я должен определять правила, по которым я живу, не я должен определять направление своей жизни. Это уже сделал Бог. Он находится во власти... Я во власти. Во власти я нахожусь. Я выдал себя.
Я нахожусь в Его власти. Я подвластен Ему всегда. Но Он установил законы, по которым я живу. Я не могу менять эти законы, я не могу устанавливать свои собственные законы, потому что моральные законы - это законы Бога.
Это абсурд, пытаться устанавливать свои собственные моральные законы, абсурд пытаться утверждать,
что ходить нагишом — это хорошо, что делать какие-то вещи — это хорошо, потому что это все равно, что говорить, что я могу установить свой закон гравитации. Кто такой Ньютон, чтобы устанавливать закон гравитации Ньютона. Будет закон гравитации Вася Иванова. И там будут другие коэффициенты, другие принципы.
Нет. Закон гравитации — это не закон Ньютона, это закон Кришны. Так же, как и все остальные законы, которые Он установил, они существуют
изначально и в этом суть персонализма, суть персонализма в признании этого факта и действия в соответствии с этим фактом, понимание, последовательное проведение этого всего, что Шрила Прабхупада сделал, Он дал нам в высшей степени последовательную философию.
Как Джаямадова Прабху сейчас рассказывал, насколько Шрила Прабхупада был последовательным?
Он говорил то же самое в своих книгах, о чем он говорил на лекциях, о чем он говорил в беседах, когда люди приходили к нему, он был в высшей степени последовательным, проводя одну и ту же мысль о том, что мы слуги Бога, мы не Боги,
и это означало реально бросить вызов всему течению современной цивилизации.
Потому что какие бы принципы, какие бы тенденции, какие бы тренды современной цивилизации мы ни взяли, все эти тренды и тенденции есть ничто иное, как психологический имперсонализм. Я Бог. Я буду жить как Я хочу.
Я буду утверждать свои собственные принципы. Я буду находиться в центре, и я буду пытаться утвердить свое центральное положение по отношению ко всем остальным.
И эти слова Шрилы Прабхупады, которые он произнес в Лос-Анджелесе. Нам нужно возвращаться к ним мыслями снова и снова и снова.
Шрила Прабхупада сказал эту удивительную, поразительную, потрясающую вещь: единственное, за что вы можете меня прославлять по-настоящему? Это за одну эту вещь, за то, что я никогда не пытался занять место Бога. Никогда!
И никогда значит, никогда. Никогда, значит, даже в детстве не пытался сделать это. В детстве, естественным образом, все считают себя Богом, потому что они видят, что весь мир крутится вокруг них.
Они лежат, ничего не делают, а все там. Они думают: здорово, Хари Кришна. Я бог. Люди воспитывают в них Бога. Люди пытаются воспитать в них Бога, не слугу Бога. И нас воспитывали таким образом.
Воспоминания о детстве Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада сказал это. Хридананда Махараджа рассказывает удивительную историю. Он говорит: эта история тоже произошла в Лос-Анджелесе, когда они зашли
в комнату, Шрилы Прабхупады с Карандхой, и это был один из вечеров в Лос-Анджелесе, солнце заходило. Это заходящее солнце окрасило своими пурпурными лучами всю
комнату, и Шридхара Махарадж говорит, что атмосфера была насыщена чем-то особенным. Джайамадва Прабху сказал в своей речи о том, что где бы ни был Шрила Прабхупада, он приносил с собой атмосферу Вайкунхи.
Шридхара Махарадж вспоминает этот момент. Мы вошли, и Шрила Прабхупада находился в своем, но очень расслабленном, веселом расположении духа.
Он стал вспоминать, шутил, вспоминал о своем прошлом, говорил о своем слуге, который был у них, и говорил, что раньше в Индии каждая даже, в общем-то, достаточно бедная семья имела слугу.
Рассказывал про своего слугу, которого звали Джагадиш, делился какими-то другими воспоминаниями. Потом он переключился на Радхаятру и стал рассказывать, как в детстве он проводил маленькую Радхаятру, как он заставил буквально вынудил своего отца, чтобы отец сделал для него колесницу, и
он возил Шри-Радха-Говинду, божества, которым поклонялись, и возил Джаганнатха. Он настоял на том, чтобы делать Радхаятру. И в этот момент он остановился на мгновение. Он замолчал. Он сказал, но не думайте, что я играл.
Я на самом деле поклонялся Джаганатху в то время, ему было пять лет. И Шрила Прабхупада опять замолчал и сказал фразу, которую нам нужно очень хорошо запечатлеть в своем сердце, чтобы понять, кто такой
Шрила Прабхупада. Никогда не было такого времени, когда бы я ни знал Кришну. Потом он еще немного помолчал, посмотрел на своих учеников, так что им стал не по себе.
Волосы на голове у них стали дыбом, они чувствовали какую-то дрожь, и Шрила Прабхупада взглядом своим пронизал их и сказал: «Вы понимаете, что это значит?
А это значит очень простую вещь: что Шрила Прабхупада никогда не был обусловленной душой, никогда не был в майе, он никогда не забывал Бога и не пытался наивно, по-детски, и как бы невинно, как мы все, поставить себя в центр. Бог всегда был в центре его жизни, и именно этим объясняется
Опасность фундаментализма и правил ради правил
влияния Шрилы Прабхупады. Он всегда был слугой Кришны и хотел дать единственную вещь — возможность другим служить.
Что касается ошибки, которую делают, естественно, это нехорошо, дурной тон говорить о каких-то чужих ошибках, но мы говорим, скажем так, об отвлеченной философию в данный момент.
Мы не пытаемся указать на чьи-то ошибки, но современные фундаменталисты,
которые возмущаются внутри этим тенденциям имперсонализма, западным тенденциям имперсонализма. То, что все равно, все равны, все одинаковы. Не трогайте мое тело.
Я хочу делать с этим телом. Я могу делать с этим телом все, что хочу. Не лезьте в мою жизнь. Не учите меня жить. Так мы знаем, это философия эллочки-людоедки: не учите меня жить.
И в конце концов, имперсонализм приводит к людоедству. Это одинаковые философии. В конце концов, это все идет туда.
Люди, которые возмущаются этому, у людей более традиционно воспитанных, с более традиционными взглядами есть естественное отторжение этого, инстинкт отторжения.
Они понимают, что-то не так, они понимают, что есть ошибка в этом, но они не могут объяснить, в чем ошибка. И вместо этого они пытаются насаждать, навязывать людям правила. Фундаментализм — значит правило ради правил.
Вы нарушаете, поэтому вы негодяи, поэтому вы упадете в ад. Вместо того, чтобы проникнуть в сердце человека с состраданием,
настоящая любовь к Богу, которая была у Шрилы Прабхупады, настоящее сознание Бога, означает сострадание ко всем остальным понимание того, что все остальные частицы Бога.
И с этим состраданием, с сострадательным взглядом проникнув в сердце, сказать ему: дорогой мой, ты не Бог, ты слуга Бога, правила естественным образом вытекают из этой истины.
Если человек поймет эту истину, у него естественным образом появится желание следовать правилам. У него возникнет этот вопрос: а что это значит? Что мне нужно делать отныне?
По каким правилам я должен жить, тогда как если мы просто пытаемся придавить людей грузом правил, не давая им самой сути, не давая им квинтессенции того, что они должны понять, это всего лишь раздавливает людей и вызывает у них естественную реакцию отторжения.
Мир сейчас разделен на фундаменталистов и так называемых прогрессистов или там демократов, я не знаю, как их называли, в конечном счете, персоналистов. Но и то, и другое ошибка, и то, и другое — фатальная ошибка.
Бхакти — это всегда нечто, что находится между двумя крайностями и что очень сложно понять.
Бхакти — это удивительное состояние сердца или души, пронизанного любовью, которая следует правилам, но при этом не правилам ради правил.
Шила Рупа Госвами говорит об этом в «Упадешамрите», где он говорит: нияма-аграха. Никогда правила не должны стать нашей самоцелью. Правила должны помочь нам осознать себя слугой.
Правила, которым мы следуем, их цель одна: помочь нам понять, что я всегда слуга Кришны. Нет никакой другой цели у этих правил. Иногда люди задают этот вопрос: а можно есть то?
А можно есть это, а можно там шоколад, а можно это есть, да, да — есть все что угодно. Все зависит от того, что вы хотите. Именно таким образом мы должны понимать все это. Я хочу стать слугой Кришны, я хочу осознать Кришну.
Я хочу, чтобы Кришна действительно не теоретически, а реально находился в центре моего сердца. Я хочу ему служить, что мне нужно делать для этого. Скажите мне, пожалуйста, что мне нужно делать для этого?
Мы приходим в храм для того, чтобы осознать это. Кришна находится здесь, в центре. Шрила Прабхупада находится здесь, в центре, потому что он показывает нам, кто на самом деле находится в центре.
И люди иногда это современные формы персонализма, когда они не приходят в храм. Не нужно приходить в храм. Зачем? У нас есть наша нама-хатха, наша бхакти-врикша и еще что-то такое. Это имперсонализм.
Это имперсонализм, потому что все, у меня есть мой круг, где я нахожусь в центре. Все. Я добился этого состояния, в котором я нахожусь в центре, мне ничего другого не нужно.
А в храме я не чувствую себя в центре, потому что в храме много других людей. Но в этом-то и прелесть. В храм я могу прийти, я могу занять место настоящего слуги, слуги, слуги где-то далеко в очереди.
Я могу сделать какое-то смиренное служение, и мы все видели. Вчера мы отмечали день явления Кришны, и мы видели, сколько служений тут было ради Кришны, который находится в центре.
Природа мирских наслаждений и майя
Ему нужно готовить, ему нужно петь, ему нужно делать программу, для него нужно проповедовать, для него нужно делать множество всего другого.
И это на самом деле сознание Кришны, когда человек получает этот опыт, этот опыт может затмить любой другой опыт наслаждения в этом мире. На самом деле опыт наслаждения в этом мире всегда иллюзорен.
Это на самом деле медицинский факт, физиологический факт.
Ученые, которые изучают природу наслаждения, знают, что в сущности, тело само в моменты наслаждения, когда человек испытывает некое наслаждение, вырабатывает наркотики. Наркотики называются эндорфины.
Там в какие-то моменты, когда человек вдруг ощущает себя в центре, мозг начинает вырабатывать эндорфины. Он думает: «О, круто. Вот оно.
Пришло. И человек вырабатывает, мозг, вырабатывает эндорфины не только во время сексуального акта. Сексуальный акт - это может быть самая яркая вещь, когда человек отравляется.
Это, в сущности, опьянение. Что такое сексуальный акт? Это опьянение, это наркотик, это легкий наркотик. Но мозг человека вырабатывает эндорфины в других ситуациях,
когда все смотрят на него, когда все наслаждаются им, когда он чувствует себя в центре, мозг вырабатывает те же самые эндорфины. Пусть в меньших количествах. Ну да, круто, я бог. Не бог ты в майе. Это иллюзия. Это майя.
Что такое наркотик? Это майя. Наше сознание определенным образом изменяется, и наша душа наблюдает измененное сознание, думает: о, круто. Но это реально, это физиологически, на физиологическом уровне, это майя.
Что мы сделали в свое время? Хридананда Махараджа удивительную вещь сказал. Он сказал, это может быть вещь, которую
кто-то из вас или из нас здесь, находящихся в этом зале, испытал: что иногда у людей есть свой друг, друг, который заботился о них, который служил им, который жертвал чем-то для них. Или кто-то.
И мы знаем, люди иногда предают этого друга или своих отца, матери или своего возлюбленного ради наркотиков.
Они уходят, отворачиваются для того, чтобы испытывать этот иллюзорный опыт, абсолютно иллюзорный опыт наслаждения, предавая или разрывая отношения. Хридананда Махараджа говорит, что это на самом деле то, что сделали мы?
Мы отвернулись от Кришны. Ради чего? Ради того, чтобы получить этот иллюзорный опыт наркотического удовольствия, ощущения себя Богом, которое Кришна же нам и дал. По доброте своей. Он говорит: ты хочешь этого?
Хочешь ощущать себя таким образом? Хочешь ощущать это иллюзорное наслаждение, пожалуйста, я предоставлю тебе все возможности. Я дам тебе тело, которое будет вырабатывать эндорфины очень исправно,
до тех пор, пока не помрет. Какие проблемы?
И когда Шрила Прабхупада написал про себя, что он сделал, ради чего он пришел на Запад, он написал это. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарини: он освобождает земли Запада от этой болезни.
Встреча Кулашекхары прабху с Прабхупадой
Чем освобождает-то своим? Один ученик Шрилы Прабхупады, Кулашекхара прабху, рассказывает о своей первой встрече со Шрилой Прабхупадой.
И он говорит, что я тогда хотел написать книгу, он увлекался ЛСД, как большая часть учеников Шрилы Прабхупады. ЛСД - это потрясающая вещь.
Хотите почувствовать себя... Я не пробовал никогда, но мне рассказывали опытные люди. Это самый лучший способ почувствовать себя Богом. Что-то там такое происходит.
Лизергиновая кислота пошла в ваш мозг, начались какие-то фантазии. Все, я творю, я мир сотворил. И он хотел написать книгу об опыте ЛСД, и он заинтересовался этими кришнаитами, ему интересно было.
И он хотел также интервью взять у кришнаитов: что за чудики такие, которые даже от ЛСД отказываются? Иногда это была мода, поветрие. И он пришел в храм,
и он встретился с преданным, и преданный сказал, наш духовный учитель здесь, ты хочешь с ним повидаться?
Он сказал: да, конечно, я хочу с ним повидаться, да, как раз он-то мне и нужен. У него-то я и хочу интервью взять про ЛСД и почему вы отказываетесь от ЛСД?
Говорит: он зашел в комнату к Шриле Прабхупаде. Опять же, Шрилу Прабхупаду окружала
эта особая тишина, особое спокойствие, но не имперсональная тишина, а живая, насыщенная тишина или спокойствие, присутствие Бога, ощущение Бога, тишина сознания Бога, спокойствие, которое возникает у человека, который знает, что мне нечего бояться в этом мире — Кришна со мной, а я Его слуга и всегда буду Его слугой.
И этот хиппи, тогда еще Кулашекхара прабху, в будущем он стал Кулашекхарой прабху, он говорит, что я стал лихорадочно вспоминать, что нужно делать, когда видишь духовного учителя.
Я вспомнил, как преданные кланяются — я упал в полный дандоват перед Шрилой Прабхупадой и лежал, и не знал, что нужно делать дальше.
Прошло пару минут, в конце концов, преданный, который привел его, его немножко растормошил — сказал: Вставай уже, хватит.
Но естественное присутствие Шрилы Прабхупады перевело его сознание в другой режим, ему захотелось преклониться перед ним.
И он забыл всю эту чушь, с которой он пришел, какие-то вопросы, которые он заготовил, чтобы задать ему, он забыл. И Шрила Прабхупада спросил: ну, у тебя есть какие-то вопросы ко мне?
Посмотрел, он читал до этого книги Шрилы Прабхупады немного. Сказал: Шрила Прабхупада, расскажите, пожалуйста, о качествах чистого преданного.
Вместо того чтобы задать вопрос про ЛСД и почему его употребляют, расскажите мне, пожалуйста, о качествах.
Он говорит: я абсолютно ничего не помню, что Шрила Прабхупада говорил. Но он долго мне рассказывал, как сейчас Дйжамада Прабу прочитал 26 качеств чистого преданного.
Говорит: я смотрел в глаза Шрилы Прабхупады в этот момент. Я вспомнил фразу, которую я прочитал в его книгах — потому что глаза чистого преданного помазаны бальзамом любви.
Я смотрел на его глаза и понимал реальность этого утверждения. Он как бы глазами своими проникал в меня, и я не мог ничего сделать. И глаза что-то мне говорили.
В конце концов, он закончил и я стал обращаться с ним, раскланиваться, говорить, что мне нужно идти. И в этот момент он посмотрел мне прямо в глаза, рассказывает Каушикар Прабу, и сказал: Измени свою жизнь прямо сейчас.
Что было, то было. Забудь об этом. Ты можешь прямо сейчас поменять свою жизнь, не трать времени даром, и он сказал это с таким состраданием, что все в сердце у меня перевернулось.
Я вдруг понял, что действительно, все что было, то было. Все мое прошлое показалось мне совершенно бессмысленным, ненужным. Короче я так цел, которое так или иначе было очень важным для меня. Все, обо всем я забыл.
Я все понял, да, я все понял, что я должен сделать. Я должен изменить свою жизнь прямо сейчас. И это то, что Шрила Прабхупада нам принес, это то, чему Он нас учит.
Суть поклонения и значение Вьяса-пуджи
В сегодняшний день называется днем Вьясапуджи. Вьясапуджа значит поклонение духовному учителю как представителю Вьясы. Мы поклоняемся Шриле Прабхупаде не как идолу, ни как кумиру, не как к символу чего-то.
Мы поклоняемся Шриле Прабхупаде как тому, кто научил нас чему-то? И настоящее поклонение заключается в том, чтобы понять, чему Он нас пришел научить.
Настоящее поклонение не в том, чтобы церемонии какие-то сделать, лепестками его забросать, мантры прочитать.
Мантры, лепестки - все остальное нужно только для того, чтобы мы сосредоточили свое сознание на нем и на его послании. Как говорится в Гуру Вандане, Банду Мои Савадхана Мате, Сри Гуру Чарана Падма, Кевала Бхакати Садма.
Лотосные стопы духовного учителя Шри Гуру Чаранападма кевала бхакати садма есть садма буквально значит лодка Она есть лодка, лотосной стопы духовного учителя, ладья чистой бхакти, кевала бхакти садма.
Когда мы подходим к духовному учителю, приближаемся к его лотосным стопам, то есть приходим к Нему в настроение служение, у нас есть возможность, служа его лотосным стопам, взойти на эту лодку чистой бхакти, которая перевезет нас на тот берег океана рождения и смерти,
которая поможет нам избежать с целую харибду псевдорелигии, фундаментализма и имперсонализма, который поможет нам, и что я для этого делаю? Мандаму савадана мате. Я поклоняюсь им с величайшим вниманием.
С огромной сознательностью. Савадана. Если вы были в Бенгалии, савадана. Савадана — значит, савадана — это знак, который они вешают по сторонам дорог. В Бенгалии, в других штатах. Савадана. Савадана значит «осторожно».
И этот знак на индийских дорогах должен очень часто быть, потому что все знают, какое там движение. Савадана значит, нужно очень осторожно, очень сознательно вести машину по этой дороге.
В сущности, бхакти называется бхакти маргом. Это путь бхакти. И мы с вами едем по этой дороге. И каждый день мы поем эту вещь, не отдавая себе отчета в том, Для нас это просто ритуал. Мандаму савадана мате. Что это значит?
Но это значит, одна простая вещь. То, что я пытаюсь служить лотосным стопам духовного учителя очень внимательно, с очень большим сознанием, вкладывая сознание в это.
Потому что очень легко, мы знаем, в Катха-упанишад говорится, что путь духовный - как лезвие бритвы. Очень легко сойти с него, настоящему духовный путь.
Крайности фундаментализма и имперсонализма в движении
Очень легко превратиться либо в тупой фундаментализм, который будет просто знать правила. И есть такое, есть такое в нашем движении. К сожалению, в нашем движении тоже полно фундаментализма, фанатичного фундаментализма.
Так и никак по-другому, и никак иначе, и все, иначе шаг влево, шаг вправо будет рассматриваться как побег. Фанатичный фундаментализм - когда люди забывают о том, для чего нужны правила.
Правило - вот так. Никак иначе. Все. Так. Почему? Зачем? Как? Есть имперсонализм в нашем движении.
Мы можем оставаться преданными, мы можем считать себя преданными, мы можем по-прежнему носить три ряда кантималы и именовать себя гордо прабху сейчас, и мужчины, и женщины, их принято на Западе прабху называть.
Это очередная победа имперсонализма в ИСККОН. Потому что нельзя женщину называть прабху. Если нужно ее называть на санскрите, то надо ее называть прабви. Но язык не выговорит прабви. Поэтому прапху. Все прапху.
Да нет, не прапху. Мы все разные. Шрила Прабхупада говорил, что имперсонализм — в том числе признание наших отличий и уважение отличий.
Уважение вклада каждого и уважение отличий каждого человека, который составляет это движение сознания Кришны. Но имперсонализм проникает к нам.
Имперсонализм означает, что... имперсонализм означает, что полное размывание, никаких правил нету, я сам устанавливаю свои правила, все хорошо, все дозволено. Это тоже есть у нас. Савадхана-мати.
Бандху-мудхья савадхана-мати значит, что я очень внимательно веду свой автомобиль или иду по этому пути, чтобы не отойти от этого, чтобы оставаться на корабле Бхакти. Чтобы быть бхактой.
А бхакти значит мягкое сердце, бхакти значит любовь, бхакти значит понимание правил, которым мы следуем. Следование этим правилам.
Шрила Прабхупада он иногда нарушал правила, иногда он настаивал на том, чтобы преданные строго следовали правилам. настаивал на том, чтобы преданные строго следовали правилам.
Я расскажу пару смешных историй про Шрилу Прабхупаду, которые иллюстрируют и тот, и другой момент. Киртанананда Махарадж рассказывал очень смешную историю.
До встречи со Шрилой Прабхупадой вместе с Хаягривой съездили в Индию.
Говорит, что мы поехали в Индию, и он говорит, я сидел там на крыше дома, смотрел на то, как ездят машины в Индии, и я думал, одну вещь я точно никогда в жизни делать не буду - это вводить машину в Индии. В тот момент я дал себе обет, что я не буду водить машину в Индии никогда, что бы со мной ни случилось.
Потом я стал учеником Шрилы Прабхупады, и потом я приехал в Калькутту, где был Шрила Прабхупада. Прабхупада. Первое указание, которое дал мне Шрила Прабхупада, это вести машину для него. Причем не просто машину, а длинный американский кадиллак. Знаете, такие длинные машины, метры четыре длиной, по калькуттским улицам, с калькуттским движением.
Он говорит, ну ладно, хорошо. Я стал ездить.
И Шрила Прабхупада, мы поехали на экскурсию по Калькутте, и Шрила Прабхупада мне показывал, куда вести, и в конце концов, Шрила Прабхупада сказал: вот поворачивай туда - повернули на какую-то улицу.
Там знаков естественно никаких нет. Я заметил странную вещь: что все машины только в одном направлении едут по этой улице. Я как-то смекнул быстро, что эта улица с, как называется, с односторонним движением.
Я посмотрел на Шрилу Прабхупаду, сказал: Шрила Прабхупада, похоже, что эта улица с односторонним движением. Шрила Прабхупада посмотрел на меня и сказал, махнул рукой и сказал: езжай, я знаю, куда ехать. Не обращай внимания на это вообще. Мы ехали.
В конце улицы нас поджидал полицейский. Полицейский остановил нас. Я думал, что с нами случится. Я уже ожидал, что все будет как в Америке.
Полицейский заглянул, увидел Шрилу Прабхупаду, сделал пранам и сказал: спасибо большое, езжайте дальше. Он знал, когда можно нарушать правила. Шрила Прабхупада знал какие-то вещи удивительные.
Есть другой замечательный рассказ про то, как Шрила Прабхупада написал письмо, и он запечатал письмо Сила Прахупада написал письмо и он запечатал письмо в конверт и дал его преданному, чтобы отдать.
Преданный посмотрел на этот конверт и вернулся к Шриле Прабхупаде. И стал с ним спорить. Он стал говорить: нельзя отправлять этот конверт, потому что там дырка. Там была большая дырка на этом конверте.
Нужно переделать это.
Шрила Прабхупада говорит: я тебе сказал, отправляй этот конверт. Сказал: нет, невозможно, Шрила Прабхупада, нельзя, там дырка, никак нельзя. Шрила Прабхупада сказал: я тебе сказал, отправляй конверт. Тот настаивал, спорил со своей логикой.
В конце концов, Шриле Прабхупаде надоело. Он ледяным взглядом посмотрел на этого преданного и сказал: всё, что я делаю, совершенно.
Я не знаю, там эндорфины у него появились в теле или нет, но дрожь его ухватила, он сжался вообще.
Потом Шрила Прабхупада немножко расслабился и сказал: я посылаю это письмо в Индию. И в Индии, если они видят письмо из Америки, они обязательно его вскроют, чтобы посмотреть, нет ли там денег.
Я поэтому специально сделал дырку, чтобы они заглянули, убедились, что денег нет, и чтобы письмо дошло до адресата. А ты, идиот, споришь. Специально дырку сделал.
В другом случае, Шрила Прабхупада знал, когда нужно было, он нарушал правила. Обычно дырок на конвертах не делают, но он знал. Он понимал, что правило не ради правил. А в другой момент Малати рассказывает это.
В начале они получили посвящение только что в Сан-Франциско, и было огромное количество служений, они служили с утра до вечера, у них не было времени ни на что.
Вплоть до того, что у нас мангала-арати обычно в 7 часов начиналось, не в 4.30, как положено. Мы до поздней ночи там трудились, засыпали. Иногда не успевали повторять свои круги.
Шрила Прабхупада приехал, Шрила Прабхупада спросил.
Сразу же, первым делом: «Вы повторяете свои круги?» — И Малати, она, ну, так сказать, она только что получила посвящение несколько дней тому назад, она еще была типичной представительницей сословия хиппи, она дала обеты, и в принципе мы все с вами немножечко хиппи, когда речь заходит об обетах, или немножечко майвади, когда о них же заходит речь.
Зачем строго им следовать? Я сказала: «Шрила Прабхупада, мы не повторяем». «Но иногда повторяем, но мы стараемся», — сказала она. Мы стараемся.
Недавно я присутствовал при том, как Шрила Ниранджана Свами Махараджа о чем-то попросил какого-то преданного, и тот сказал: «Я постараюсь». Махараджа о чем-то попросил какого-то преданного, и тот сказал, я постараюсь.
Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Значит, не будет сделано. Я знаю». Я говорю: «Я это выражение первым выучил на русском языке. Я очень хорошо знаю, что оно значит. Я постараюсь. Мы стараемся, значит.
Ну, мы стараемся, но не получается». Индрадьюшна Свами говорит: «Две фразы я выучил первыми: “Я постараюсь” и “Не получилось”. Я старался — не получилось».
И когда Малати это сказала, Шрила Прабхупада сказал: «Вы должны. Вы обязаны повторять 16 кругов. Вы должны повторять 16 кругов каждый день». Она сказала: «Шрила Прабхупада, а что же делать? У нас нет времени».
Шрила Прабхупада еще более сурово посмотрел на нее и сказал: «Спите меньше. На сон у вас есть время».
Она ей показала, что она ослышалась: «Но не может духовный учитель такие указания давать ученикам! Он же воплощение любви и милосердия!»
Шрила Прабхупада. Она переспросила: «Шрила Прабхупада, вы имеете в виду, что нам нужно немножечко поменьше спать, да, чтобы мы чуть-чуть посмотрели? И сказал сурово: именно это я имею в виду, вам нужно меньше спать. Иначе говоря, Шрила Прабхупада был персоналистом.
Персоналист — значит, человек, значит, слуга Кришны. Все сердце переполняется состраданием.
Движение сознания Кришны и сострадание
И если мы отмечаем его Вьяса-пуджу, по-настоящему отмечать его Вьяса-пуджу, значит научиться у него этому, научиться у него служению. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы наше движение превращалось в религию.
Религия — значит, просто правило. Все. И это конец. Он назвал нашу организацию Движение сознания Кришны. Не религия сознания Кришны. Религия — значит, конец, все.
Отныне до сих пор я следую этим правилам, все хорошо, рай мне обеспечен. В конечном счете люди забывают о правилах и просто принимают какую-то формальную церемонию принадлежности к этому движению. Все это религия.
Движение сознания Кришны — это когда мы внутри находимся в движении, когда у нас внутри есть духовная жизнь, когда мы все время замечаем себе эту тенденцию занять место Кришны, и все время показываем, где мое место.
Мы знаем, где наше место, на языке тюремном мы — слуги Кришны, мы всегда останемся слугами Кришны. И мы должны все время себе напоминать об этом. Где наше место? Я слуга Кришны. И что это значит для меня?
Это значит, что я должен следовать правилам. Это значит, что я должен уважать других. Это значит, что я должен уважать мнение других, не настаивать
на вечной своей правоте, но при этом прежде всего принимать в расчет мнение Шрилы Прабхупады, гуру-парампары и мнение Кришны.
На самом деле очень опасная вещь, духовный путь, как лезвие бритвы. И это про нас с вами, не про кого-то еще. Мы с вами можем оступиться и порезаться на этом пути. Отойдя от него. Он очень узок.
И для того, чтобы постоянно помнить о том, насколько он узкий, и идти по духовному пути, не отклоняясь ни в ту, ни в другую сторону, нам нужно делать это каждый день.
Ванде 'хам сри-гурох сри-юта-пада-камалам сри-гурун ваишнавамс ча... Я — слуга лотосных стоп духовного учителя, которые могут перевести меня на другой берег этого мира, потому что они сделаны из бхакти, но я их слуга, и мое служение заключается в том, что я с огромным вниманием, чаянием, осторожностью служу
Ему и следую его наставлениям. Служить — значит следовать его наставлениям, значит, делать то, что он хотел. Но садхана — значит не механически.
Ошибка, которую многие люди делают, они говорят: я очень твердо следую ему. Почему следует, зачем следую, для чего следую? Следую. Отстаньте от меня. Это фундаментализм, это механическое исследование. Это отступление.
Шрила Прабхупада, когда нужно было, он нарушал. Его духовные братья не понимали этого. Его духовные братья — почему он смог освободить западный мир?
Именно потому, что он сказал, что все мои духовные братья просто привязаны к поклонению Богу в храме. И они пракрита-бхакты. Они с верой поклоняются Богу в храме и заботятся только о себе. О своей собственной чистоте.
Следование наставлениям Шрилы Прабхупады — значит принятие самого важного его наставления. Мы будем находиться в этом движении, по-настоящему в движении, если мы будем проявлять
сострадание Шрилы Прабхупады по отношению к другим. Шрила Прабхупада говорил, что пракрита-бхакта сосредоточен целиком на духовной деятельности и не понимает то, что Бог находится в сердце каждого живого существа.
Человек становится как минимум мадхьяма-бхактой, если у него есть это понимание: Бог в сердце каждого живого существа.
И мой долг, как слуги Бога, напомнить человеку о том, что Бог находится в что Бог уже есть в сердце каждого живого существа.
Если у нас будет это желание воспроизвести настроение Шрилы Прабхупады в своей жизни, мы не отклонимся ни в сторону фундаментализма, ни в сторону имперсонализма.
Мы всё время будем находиться на этом корабле лотосных стоп Шрилы Прабхупады.
Если у нас будет это понимание того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и что спасти живое существо может только бхакти, любовь к Богу, только служение, все остальное - погубит живое существо - и фундаментализм, и имперсонализм.
Все остальное приведет к деградации, если у нас будет это понимание того, что Бог находится в сердце каждого. И у нас будет желание напомнить людям об этом, напомнить о том, что они слуги, и заодно вспомнить самим, тогда
мы можем считать себя настоящими последователями Шрилы Прабхупады. В высшей степени тревожны эти две тенденции, которые есть вне нас, которые раздирают мир.
Мир сейчас расколот, поэтому некоторые люди говорят: там мусульманство, христианство, не мусульманство, христианство, мир расколот именно по этой линии: имперсонализм и фундаментализм.
Тот же самый раскол сейчас находится у нас внутри.
Почему? Потому что нет этого желания сознательно, с огромным вниманием и тщанием следовать за Шрилой Прабхупадой, чтобы не отклониться ни в ту, ни в другую крайность, чтобы бхакти, в которой есть мягкость сердца, сострадание, человечность, понимание индивидуальных особенностей, понимание того, как правило, можно применить в жизни каждого живого человека, живого существа. Это есть бхакти, это есть персонализм.
А когда это будет, тогда мы можем называть себя последователями Шрилы Прабхупады. Сегодня, в день его Вьяса-пуджи, мы празднуем именно это. Он принес бхакти в нашу жизнь, Он принес возможность бхакти в нашу жизнь.
Он принес шанс обрести бхакти в нашу жизнь, почему?
Потому что Он сам был движим только состраданием, ничем другим, и желанием служить Кришне, желанием дать этот опыт реального духовного счастья каждому - не иллюзорного наркотического счастья, а реального счастья каждому.
И именно поэтому мы здесь сегодня с вами. И мы празднуем сегодня эту возможность. У нас может быть и нет еще бхакти, но по крайней мере у нас есть возможность.
Если мы будем следовать, и ради этого мы собрались здесь, за это мы благодарим сегодня Шрилу Прабхупаду и всех его верных последователей за то, что они эту возможность дают нам, оставляют нам, помогают нам воспользоваться ей.
И за это мы прославляем Шрилу Прабхупаду в своих песнях, в своих стихах, в своих молитвах, в своих ритуалах и во всем остальном, что мы делаем.
Благодарность и завершение выступления
Спасибо большое. Просто сейчас ананжам и будут слушать Шрилу Прабхупаду. Мне сказали, что у нас нет времени. У нас тут был длинный список людей, о которых мы просили поговорить.
Я очень, я прошу прощения за то, что я украл столько много вашего времени. Я не планировал говорить так долго, а хотел несколько слов сказать. Меня унесло. Простите меня, пожалуйста. Не знаю, что мы.
Мне очень хотелось послушать других, но все раз простите меня, пожалуйста, я искренне раскаиваюсь. Может быть, мы Кришнананду Прабу от имени других попросим сказать несколько слов.
Кришнананда Прабу, пожалуйста, скажи всех остальных имени.
Нет, я к сожалению не могу говорить от имени всех остальных. Большую часть присутствующих я не знаю. Естественно, они меня не уполномачили. Я подозреваю, что они меня тоже не знают в свою очередь.
Я просто очень благодарен Джая Мадхаве Прабху Шрипад Госвами Махараджу за то, что они в принципе сказали все еще громче. Ближе к микрофону просто.
Да, то, что они, в принципе, уже сказали все, по-моему, что можно в этот день сказать, Шриле Прабхупаде. Я единственное, может быть, что хотел все-таки сегодня сообщить, это то, что Шрила Прабхупада. Это непростой человек.
Он был очень человечен, он может быть был образцом человека, но это был явно непростой человек, судя по просто тому, что ему удалось совершить.
И в пользу вот этого моего утверждения говорит тот факт, что его миссия периодически предсказывалась на протяжении истории человечества с незапамятных времен.
Может быть, вот это малоизвестный факт, который стоит сегодня раскрыть:
то есть, какие-то предсказания миссии Шрилы Прабхупады вам наверняка известны, они неоднократно приводились, там есть соответствующие высказывания в Падма-пуране, в Брахма-вайварта-пуране.
Я их всех сейчас читать не буду, но одно, мне кажется, малоизвестное, и оно хронологически первое, по-моему, насколько мне известно, по времени.
А именно, это слова из священного писания Шрисампрадай вы, наверное, знаете, что эти вайшнавы ведут свою историю с незапамятных времен, и фактически она начинается с альваров. Такие были в древности поэты и певцы.
Они оставили большое наследие литературное, и их наследие приравнивается к священным писаниям. Один из них — это Наммальвар.
И Наммальвар, как сейчас говорят шри-вайшнавы, Прабхупада может подтвердить, они говорят, что Наммальвар родился через 43 дня после ухода Кришны с этой планеты. Можете посчитать, значит, когда он родился, через 43 дня после ухода Кришны с этой планеты.
То есть это было очень давно, очень давно, пять тысяч лет назад, Наммальвар писал: Джая, Джая, Джая, я вижу какое-то чудо.
Все неблагоприятное в жизни всех живых существ разрушено. Больше никто не идет в ад. Ямарадж безработный. Действие Кали-Юги прекратилось.
И все это потому, что весь мир постоянно наполняется преданными Господа, которые поют его имена, танцуют и играют на музыкальных инструментах. Прямое предсказание миссии Шрилы Прабхупады. Хорошо.
Тогда сейчас у нас самое главное - церемония:
когда мы предлагаем лепестки цветков Шриле Прабхупаде. Имея в виду, что мы приносим ему свои сердца, преисполненные благодарности. Это пушпанджали, пожалуйста, давайте соберемся вокруг образа Шрилы Прабхупады и сделаем это нежно.