Шримад-Бхагаватам 3.28.23
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Рождение Брахмы и служение Лакшми
Перевод и комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
В своем сердце йог должен запечатлеть деяние Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа ему с великим усердием.
Брахма — это полубог, которому поручено управлять Вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богини процветания, приходится ему матерью.
Лакшми же поклоняются все полубоги и обитатели других планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процветания.
Однако Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности Бога, Нараяны, возлежащего на водах Вселенского океана Гарбхи.
Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живота самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос лотус, на котором родился Брахма.
Поэтому не следует думать, что, массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная жена: Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей, как мужчин, так и женщин.
Ключевым в этом стихе является слово «абхавасья», которое указывает на то, что Господь произвел на свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.
Трансцендентный образ действий в корне отличается от мирского, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Господа с поведением жены какого-нибудь полубога или обыкновенного человека, который служит своему мужу.
Здесь сказано, что йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце:
преданный постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны, поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.
Бхава — значит тот, кто получает материальное тело, а абхава — тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит в своем изначальном духовном теле. Господь Нараяна не является творением материи.
Материя может породить только материю, но Нараяна возникает не из материи.
Брахма появляется на свет после сотворения материального мира, но поскольку Господь существовал до сотворения Вселенной, Его тело не является материальным.
Джану двая мджала джалочана я джананки лас, я сураванди тая, видатух, Урворни, дая, карапалла, ворочи чаят, сам лали там, хриби, борабася курят.
В своем сердце йог должен запечатлеть деяние Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа ему
Причины непонимания личностной природы Бога
с великим усердием. Ом агьяна-тимирандхасья гьянаджана-шалакаям чакшур унмиллитаме йена тасмаи Шри-гуруве намах. Намо Вишну- падая Кришна-прештхая бху-тале Шримати Свами-нити наминэ.
Итак, Шрила Прабхупада объясняет в этом стихе, что образ Господа, которого видит в своем сердце йог, не имеет ничего общего с материей, что он трансцендентен. Поэтому в этом стихе этот образ или Господь назван Абхавася. Абха значит, тот, кто трансцендентен или не имеет материального тела.
Это самое большое препятствие, которое на самом деле не дает людям понять природу личности Бога.
Большая часть людей не понимает, что Господь является личностью, потому что они думают, я личность, я материален, у меня есть материальное тело, из моего тела исходит всякая гадость каждое утро, вечер и в другое время дня. Поэтому Господь не может быть точно таким же.
Господь должен быть чем-то другим, Господь должен быть некой пустотой или еще чем-то. Как буддисты говорят, что на самом деле что такое пустота? Они объясняют, что такое шунья, пустота.
Они говорят, что есть просто лестница, что весь процесс буддизма - это просто лестница, которая ведет в никуда. Человек должен идти, идти, идти, идти, идти по этой лестнице, пока он не сорвется в эту пустоту.
Что на самом деле есть только процесс, и нет ничего больше, кроме этого процесса. И этот процесс, эта лестница, говорят, они могут вывести нас из этого исполненного страдания материального мира.
Но куда она нас может привести, они не знают. И на самом деле никто не знает этого. Если мы подумаем, то мы поймем, что ни одна из религий не говорит о том, какова природа Бога.
Ни одна из религий не объясняет, в конце концов, цели всей этой религиозной деятельности.
Как буддисты говорят, что цель религиозной деятельности в соответствии с буддизмом совершенно непонятная, потому что они говорят, что души тоже нет. И тем не менее она страдает.
И поэтому нужно избавиться от этих страданий, и поэтому нужно, соответственно, превратиться в ничто.
Или как недавно мы с Анандини ездили в Дубну, и там было очень много представителей самой лучшей религии на свете с большими крестами на животах они
Он, значит, пытались объяснять философию, но, по сути дела, так как философии нет никакой, они объяснить ничего не могут, они не могут ничего знать. Конференция была в Дубне.
Они, значит, привезли с собой своего самого лучшего квантового физика, который у них там есть. У них есть там один квантовый физик, который изучал квантовую физику.
И он стал долго объяснять, что на самом деле физики уже открыли духовную материю, потому что они открыли какой-то квар, и в этом кварке у него нет координат, поэтому, соответственно, они нашли духовную материю, и они уже нашли духовный мир.
И таким образом физика, которая открывает этот кварк, она прямо-таки врезалась в этот духовный мир со всего размаха. И обнаружила там этот квак дурацкий, совершенно у которого нет координат.
У них абсолютно нет философии. Когда у него спросили, он стал говорить дальше, что на самом деле все материально и материя, она тоже материальна, и Бог, Он тоже материален, и все материально, и в конце концов, нужно просто разбивать, разбивать эту материю, чтобы до чего-то дойти.
А когда у него спросили, для чего Бог сотворил этот мир, Он сказал не знаю. На самом деле на этот вопрос может ответить любой бхакта.
Всем известно, что Бог сотворил материальный мир для того, чтобы обусловленные живые существа наслаждались ним, да, правильно? Так просто.
Но на самом деле они не могут, они не в состоянии ответить на этот вопрос, они не в состоянии понять, почему Бог сотворил этот мир, который исполнен страдания, зачем этот мир.
Они не знают о существовании духовного мира, который противоположен природе этому миру. Они не знают, единственный ответ, который он нашелся сказать, он извлек из себя этот мир, чтобы потом опять с ним соединиться.
Бог сидел, сидел, сидел, сидел, потом ему там скучно стало, он извлек из себя что-то довольно-таки мерзкое, и теперь хочет опять с этим мерзким соединиться на
самом деле просто в принципе нету философии, так как они не имеют разумной философии, то в конце концов они вынуждены копаться в каких-то вот таких мелочах, они не могут понять этого.
Как я по дороге из Дубны ездил с одним тоже великим русским современным теологом, член-корреспондентом, он постоянно курил. И я у него тоже спросил: я задал ему тот же самый вопрос: что значит, почему Бог сотворил мир?
Он страшно разгневался на меня. Он сказал: «Этот вопрос нельзя задавать». Потому что человек, который понимает религию, никогда не задаст этот вопрос. Это был единственный его аргумент.
Почему человек, который понимает религию, не должен задавать самый простой вопрос: зачем мы тут и зачем этот мир находится тут? Все так просто, на самом деле.
Находится этот мир тут, и мы должны определить, для чего он тут находится, так?
Трансцендентный облик Господа и поклонение
Но этот вопрос нельзя задавать, потому что непонятно, почему. И главное непонимание, которое есть, исходит из того, что они не понимают, что Господь обладает формой. Они постулируют, что Господь является личностью.
Скажем, в христианстве говорится, что Господь является личностью. Но что это за личность? Какова природа этой личности, как он выглядит?
Они не могут понять, они не могут объяснить этого, они не знают этого, и поэтому, соответственно, они вынуждены путаться во всех этих спекуляциях.
Они не понимают, почему они так, например, возмущаются, поэтому они не могут понять форму божества. Они не могут понять, что Господь обладает трансцендентной формой. Поэтому они говорят, вы поклоняетесь идолам.
Они говорят, что если мы ваяем какую-то форму, то тем самым этой самой формой мы ограничиваем Бога. Если мы придаем Ему какую-то форму, то эта форма будет ограничена.
Они не могут понять, что трансцендентная форма является формой, но при этом она не ограничивает, при этом она безгранична. Господь обладает формой, но при этом Он безграничен. У Господа есть форма, но при этом Он находится в каждом атоме этого творения и в каждом сердце, в сердце каждого живого существа. Это не мешает ему обладать формой.
Господь может принять какую угодно форму, на то он и Господь. Почему Господь не может принять какую угодно форму? Он может принять форму свиньи, и при этом это будет трансцендентная свинья, так?
Обычные свиньи, которые бегают по материальному миру, это самые низкие или самые грязные из живых существ. И люди обычно не поклоняются свиньям. Но в Индии Господу поклоняются в образе Варахадева.
И глупые люди, которые не понимают философии, не понимают того, что Господь может принять любую форму по своему желанию, они не понимают, что Господь может принять форму борова, если он захочет это. Почему нет?
Они не понимают, что даже приняв эту форму, форму, которая как будто бы на первый взгляд является низкой формой, он все равно остается трансцендентным по отношению к материальному миру.
Что этот боров, в форме которого, в образе которого приходит Господь, он исполнен вечности, знаний и блаженства. Боров, исполненный вечности, знаний и блаженства. До тех пор, пока мы не увидим его, мы не сможем это понять.
Иначе мы будем все время... Они проецируют вот это свое материальное восприятие — восприятие материального мира образов — на трансцендентный мир.
И поэтому они говорят, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Это единственный аргумент, который у них есть.
Но Господь, если Он хочет, Он может принять эту форму, потому что это Его игра, Ему хочется принять эту форму, Он принимает ее — какие проблемы? Преданный понимает это прекрасно.
Преданный понимает, что Господь может в любой виде предстать перед ним, Он поймет, что это Господь.
Как однажды Господь Чайтанья в Навадвипе, когда Он стал проявлять, когда он начал вот эти вот игры санкиртаны, однажды он услышал о Господе Варахе, вот эту вот игру, о Господе Варахе, когда Господь Вараха пришел в этот мир и поднял землю из океана Гарбодака, в которую ее опустил демон Хираньякша.
И когда он услышал это, он вспомнил о том, как в свое время он это все делал. И он сразу же пришел в это настроение — настроение Господа борова. Он стал бегать по Навадвипе, кричать: «Боров, боров, кидай!»
И он забежал в дом Мурари Гупты, своего преданного. И он пробежал мимо Мурари Гупты, который смотрел на него с выпученными глазами, не понимая, что происходит. А у Господа волосы стояли дыбом. Он бежал, значит, за ним.
Он забежал в храмовую комнату дома Мурари Гупты. Он уселся на трон, который стоял на симхасане, и принял эту форму огромного борова. Он увидел глиняный горшок, который стоял в углу.
Он схватил этот горшок, поставил себе на клыки и встал, и закричал: «Эй, Мурари, возноси мне молитвы!» Он стоял с выпученными глазами, с раскрытым ртом, он вообще не понимал, что происходит.
Он увидел этого огромного борова, с горшком, который есть на глазах, у него на клыках стоит.
И Чайтанья закричал: Что ты стоишь, Пандита? Что ты молчишь? Я жду, когда ты будешь прославлять меня. Возноси мне молитвы, Мурари.
И тогда Мурари сложил руки, он стал говорить: Господи, Тебя невозможно понять, никто не может понять тебя. Веды могут описывать Тебя различными словами, но на самом деле даже Веды не понимают Твоей трансцендентной формы.
Только глупец может считать, что изучив Веды, человек может понять что-то.
На самом деле, только проявив милость свою кому-то, только проявив милость к чистому преданному, ты сможешь предстать, ты сможешь явить себя, иначе тебя невозможно постичь.
Он сказал это, посмотрев на эту форму и бухнулся в обморок. Когда Господь поднял его, Он немножко разбудил его и, услышав об этом, Он стал думать о Ведах, Он страшно разгневался.
Миссия движения санкиртаны и майавада
слышал об этом, он стал думать о ведах, он страшно разгневался. Он стал говорить, Веды говорят, что у меня нет ног, что у меня нет рук, что у меня нет головы, что у меня нет глаз, что у меня нет ничего.
И здесь находятся некоторые глупцы, которые тоже утверждают это же самое. И я разорву всех этих глупцов. Он сказал: в Каши есть один майавади.
Этот майавади постоянно оскорбляет меня, он постоянно говорит, что я не могу ничего сделать, что я не могу принять форму, которую я хочу. И поэтому его поразила проказой.
Но несмотря на то, что его поразило проказой, он собирает вокруг себя людей, он учит того, что у Господа нет формы, что это некое бесформенное нечто, некое облако, которое непонятно зачем где-то парит и непонятно, что делает.
В общем, Господь долго-долго проклинал все это, потом в конце концов сказал, что на самом деле
сейчас я пришел сюда для того, чтобы каждому дать любовь к Богу, для того, чтобы уничтожить это облако майавады, которое закрыло от людей истинное понимание природы Господа. Я пришел сюда, чтобы дать людям это совместное пение святых имен,
харе Кришна, харе Кришна. Я пришел сюда, чтобы дать это каждому, чтобы рассеять это все, и любой, кто будет препятствовать
моим преданным в распространении этого движения, любого человека я покараю, неважно, кто бы это ни был, кто бы то ни был, любой, кто встанет на пути этого движения санкиртаны, он будет уничтожен.
Он сказал: я не пощажу даже своего собственного сына, если он встанет на пути преданных, если он будет оскорблять преданных.
И он сказал: в свое время, когда я принял образ Варахи, то тогда, когда я поднял землю из океана Гарбходака, то она зачала от меня. Она, соприкоснувшись с моими клыками, зачала от меня сына. Она родила этого сына.
Этого сына звали Нарака.
Этот Нарака, огромный сын, рожденный Землей, он стал одним из царей Земли, он правил землей в течение долгого времени. Но потом из-за того, что он связался с царем Баной, из дурного общения он превратился в демона. И потом, когда я родился как Кришна, я убил его, потому что он начал преследовать моих преданных. Если даже это будет мой собственный сын, который произошел от меня, я не посижу его, если он будет препятствовать моим преданным, который дороже всего для меня в этом мире.
Так что Господь может принять любую форму. И только глупцы могут не понимать того, что Он на самом деле способен принять любую форму. Но Он не открывает свою форму тем, кто не готов воспринять его.
Потому что Он знает, что если он появится, перед человеком не готовым к восприятию его формы, то этот человек начнет кидать в него камнями.
Как Дурьодха, когда Кришна явил ему свою форму, Дурьодха хотел его сразу же связать и посадить в тюрьму. Демон, когда он видит Господа, он видит, что Господь ограничен. Он видит, что Господь ограничен некоторой формой.
Он думает, что я сильнее его, я такой же. В конце концов, я живу только, он такой же, как и я. Поэтому я могу его связать, я могу его убить, я могу стать на его место.
Поэтому Господь не являет себя демонам, не показывает себя демонам. И Господь не раскрывает себя людям, которые не готовы к восприятию его.
Как в Коране написано, что на самом деле Господа скрывают от взоров людей 7 тысяч завес света и тьмы. И если бы Господь, там говорится дальше, если бы Господь вдруг снял с себя эти завесы, то все живое было бы уничтожено.
Потому что свет, который исходит от Его личности, такой яркий, что ничего бы не осталось. Или в Библии описывается, как Моисей в свое время, когда он удалился на гору Сина,
и Господь стал говорить ему что-то, и Моисей сказал: «Господи, я хочу увидеть тебя».
И тогда Господь сказал ему: «Ты на самом деле не готов, чтобы увидеть меня, ты не сможешь увидеть меня, но я дам тебе некоторые представления о моей славе. Становись в эту расселину, и я закрою твои глаза своей ладонью, и я пройду мимо тебя, и ты почувствуешь, как слава моя коснется тебя.
То есть на мгновение моя слава прикоснется к тебе, а потом дальше я сниму с тебя, с твоих глаз, мою ладонь. Я пройду дальше, и ты сможешь увидеть меня, но только из-за спины. Лица моего ты не сможешь увидеть.
Именно так и случилось. Господь прошел мимо него, и Моисей посмотрел, Он увидел спину Господа. Господь не явил ему своего лица. И мы знаем, что такое спина Господа. Спина Господа — это майя, которую мы видим вокруг.
Поклонение Божеству и его необходимость
Люди, которые не готовы воспринять Господа, они не могут увидеть Господа в лицо, они не могут понять и постичь трансцендентную форму Господа, потому что они просто не готовы к восприятию Господа.
Как майавади, они говорят, что Господь находится повсюду. Эти бхакты, они приходят в храм, они просто сентименталисты, им нужно на что-то медитировать, им нужно попрыгать, поплясать.
Поэтому они приходят в исконовские храмы и устраивают там пляски. Они не понимают, что форма Господа, которая стоит на алтаре, это есть истинная форма. Они говорят, что Господь везде находится. Господь находится в камне, в колонне, не нужно ходить в храм, можно поклоняться камню, можно поклоняться
корове, можно поклоняться лесу, можно еще кому-нибудь поклоняться. И в конечном счете главное, что не нужно никому поклоняться. Но мы тоже говорим: да, Господь находится везде, но прежде всего Он находится в своей форме.
Точно так же, как можно сказать, что вода тоже находится везде. Вода находится в дереве, вода находится в воздухе, вода находится в земле. Но почему, когда вы хотите выпить воду, вы не берете и не едите землю?
Почему вы не пробуете съесть дрова какие-нибудь или просто не дышите воздухом? Вода находится везде. Почему, когда вы чувствуете жажду, вы не пьете воду, которая есть во всем этом?
Вы идете к крану, вы наливаете воду, вы пьете эту воду. Точно так же преданный, когда он хочет прийти к Господу, он приходит в храм, где он видит эту форму Господа, которая есть сат-чит-ананда-виграха.
И он поклоняется этой форме, он получает это духовное благо, он приобщается к этой природе Господа, которая есть сат-чит-ананда-виграха. И таким образом Он утоляет свою жажду, которая есть у него.
Это единственный способ на самом деле постичь Господа. И Кришна сам говорит, что нахам сарвася пракашо йога-майя-самавртах, мудха йам набхиджанати локам аджам авьяям.
Я есть аджа и авьяя, я есть неисчерпаемый, я никогда не родился, я не рожденный. Но, мудха йам набхиджанати, я никогда не появляюсь перед дураками.
Я знаю, что дураки не смогут оценить мои формы, поэтому я не являю свою форму глупцам. Я оставляю за собой право не показывать себя тем, кто не сможет понять мою форму.
Какой смысл показывать это им, если они все равно не смогут понять меня? И дальше он говорит: тешам сантата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами будхи-йогам там йена ма упаянти те.
Он говорит о тех, чьих греховная деятельность... Он говорит: моха-нирмукта. Их покрывает эта иллюзия, йога-майя, или мои трансцендентные энергии. Моха. Моха, значит, иллюзия.
Иллюзия двойственности материального мира, к которому они так привязаны, скрывает от них мой образ. И почему, каким образом они смогут избавиться от этого, для того чтобы избавиться от этого? Грехи,
которые есть у них, закрывают меня от них. Поэтому они должны избавиться от грехов, которые есть в их сердце. Как в предыдущем стихе это очень интересный стих.
В предыдущем стихе говорится, что когда йог видит образ Господа, Капиладев объясняет, что когда йог видит образ Господа и когда он видит две его лотосные стопы, то эти две лотосные стопы Господа, они подобны молнии.
И эта молния ударяет в сердце такого йога, и она разрушает гору грехов, которые разрушились там. Поэтому говорится: преданный должен медитировать на лотосные стопы Господа в течение долгого времени.
Иначе говоря, что значит медитация на лотосные стопы Господа? Медитация на стопы Господа - это служение Ему. И служение Ему позволяет уничтожить грехи, которые накопились в нашем сердце. Эту гору грехов, которая скопилась в нашем сердце, может уничтожить служение Господу в течение долгого времени.
И когда эта гора будет разрушена, то тогда мы сможем увидеть Господа. Не раньше того.
Только когда вот эта гора грехов, которые накопились в нашем сердце, будет уничтожена, и уничтожить мы ее сможем в процессе служения, мы сможем увидеть трансцендентный облик Господа.
И в этом заключается на самом деле цель процесса йоги.
История о бабаджи из Камьяваны
Цель процесса йоги - увидеть этот образ Господа и приобщиться к облику Господа. Есть такая история про одного бабаджи, который жил в Камьяване, в одном из лесов Вриндавана, у него был маленький кутир.
И целый день, целыми днями он медитировал на Кришну и Балараму, как они выходят, как они пасут коров где-то, и как они занимаются своими играми с огромным стадом коров. И вот однажды в один прекрасный день в его хижину,
в его кутир раздался стук. Он подошел к двери этой хижины, он открыл эту хижину, но увидел двух мальчиков. Были два обычных мальчика. Один, правда, был синий. Или он не был синий, я не знаю.
И с ними было огромное стадо коров. У них были пастушеские сумки, в пастушеских сумках лежали флейты.
И один мальчик сказал ему: О, бабаджи, мы тут пастушим, и посем тут коров, и мы очень проголодались и хотим немножко попить воды. Ты не можешь попить, дать нам воды попить.
И тогда этот бабаджи пошел к себе, он налил им воду, он дал им воды, они стали пить. И тогда Кришна он говорит: какая вкусная вода! Я никогда не пил такой замечательной воды. Я никогда до этого не пил.
Можно мы будем приходить к тебе каждый день и будем пить у тебя воду. Ты будешь поить нас водой?
Мы будем уходить, потому что мы поем тут посем тут коров по соседству, и нам нужно пить. И нигде нет такой вкусной воды, как у тебя. Тут этот бабаджи страшно рассердился.
Каждый день вы будете приходить ко мне, и с во все чего захотели. Мне нужно заниматься своим делом, и с вы вообще захотели, чего. Но один раз придите, два раза придите, но каждый день не мешайте мне вообще, убирайтесь отсюда.
Взял и захлопнул дверь. Когда он захлопнул дверь, какие-то странные мысли стали бегать у него в голове. Он не понял, что-то странное было в этих двух мальчиках, которые непонятно откуда появились.
Он раскрыл дверь, и никого не было. Ни мальчиков, ни стада, хотя прошла одна минута, куда-то все вдруг исчезло. И тут он все понял. Тут он упал на землю, он стал плакать, он стал кататься по земле,
он не знал вообще, что делать. Он кричал: дурак, я дурак. Я все время медитировал на Кришну. Я хотел, чтобы Кришна с Баларамой пришли ко мне. Они пришли ко мне, они попросили у меня воды. Я сказал им: «Убирайтесь отсюда!»
Он не мог вообще понять, как это могло быть. Он стал проклинать вообще сам себя. Он плакал. И так прошло до конца дня, до конца дня так продолжалось.
В конце концов, где-то в конце дня он устал, очень, и на каком-то мгновении задремал. И когда он задремал, он увидел сон. И он увидел этих двух мальчиков и огромное стадо коров, которое шло вместе с ними.
Он увидел, что они удаляются от него. И тогда он побежал за ними изо всех сил. Он закричал: Эй, Кришна, Баларама, куда же вы уходите?
Кришна, хотя не сменил обычную походку, он никак не мог их догнать. Он бежал, бежал, бежал, но расстояние оставалось все тем же самым. Кришна удалялся, удалялся, удалялся, а он бежал еще сильнее.
В конце концов, он упал во сне. И тут Кришна обернулся к нему и говорит: «Ты извини меня, но мне сегодня некогда, поэтому сегодня я ухожу от тебя, но завтра я приду к тебе сам снова». И в этот момент он проснулся.
Он увидел, что уже Брама Мухурта началась, и он стал вспоминать этот сон, и он вспомнил, как Кришна обернулся к нему и сказал: «Завтра я приду к тебе».
И он стал ждать этого, он стал повторять мантру на четках, он стал ждать, ждать, ждать их. Где-то он стал, и напряжение его нарастало, нарастало, нарастало, и вдруг в какой-то момент, где-то утром, раздался стук в дверь.
Он бросился к этой двери, он раскрыл эту дверь, и он увидел там старушку, которая стояла. Он не мог скрыть разочарование, которое было у него. Он говорит: «Ну что тебе нужно вообще? Зачем ты пришла сюда?»
Она сказала: «Бабаджи, ты знаешь, я уже очень старая, и я знаю, что ты святой человек, ты живешь здесь отдельно, ты поклоняешься Кришне. И у меня есть Гопал, которому я все время поклонялась. Мне уже скоро уходить отсюда, поэтому я решила принести тебе моего Гопала. Пожалуйста, ухаживай за этим Гопалом». Она вынула из сумки мурти Гопала, которую она принесла. И тут этот Бабаджи понял, что Кришна пришел к нему. Как он обещал.
С тех пор эта хижина этого бабаджи — это не так давно было — она до сих пор есть в Камьяване. Этот Гопал, которого принесла эта женщина, он до сих пор находится там, в этой хижине.
Особенность взаимоотношений с личностью Кришны
Когда человек полностью очистится от своих грехов, он сможет увидеть Кришну. В этом на самом деле заключается суть.
Если мы очистимся от грехов, то мы сможем увидеть Кришну, и никто тогда больше другой не сможет утолить наше желание. На самом деле только Кришна может избавить сердце человека от всех грехов.
Только любовное отношение с Кришной, когда мы знаем вот этот образ Кришны и стремимся к Нему, они смогут избавить человека от всех грехов.
Только медитация на образ Кришны может дать человеку вот эту вот бхакти или чистую преданность.
Как Шрила Санатана Госвами в одной из своих книг объясняет, то когда Кришна приходит в других инкарнациях и в других воплосениях, Он убивает демонов.
И когда Он приходит в этих инкарнациях или воплощениях, Он может убить демонов, но Он не может внушить вот ту любовь своим преданным, которую внушает Кришна. И Он приводит такое сравнение.
Он говорит, что для того, чтобы уничтожить дом, достаточно одной спички. Достаточно просто зажечь спичку, и эта спичка спалит этот дом. Точно так же от спички может сгореть дотла все что угодно.
Но одной спички недостаточно для того, чтобы согреться. Если нам очень холодно, мы не сможем согреться от этой спички.
Поэтому Он говорит, что точно так же, когда Кришна приходит в других воплощениях, это подобно вот этой вот спичке.
И Он уничтожает демонов, как спичкой уничтожает дом. Но для того, чтобы согреться, человеку нужен огромный костер.
Поэтому только когда Кришна приходит в своем изначальном виде, как сам Кришна, Он сможет растопить вот эту груду льда, которая накопилась в нашем сердце.
Наше сердце, оно оледенело, и для того, чтобы вот этот лед мог растаять, на самом деле нам нужен Кришна. Только Кришна, с которым мы можем вступить в личные отношения, Он может на самом деле
дать нам вот это вот бхакти, которое есть. И никакое другое воплощение, никакая другая инкарнация не может дать нам то, что может дать Кришна.
И Шрила Прабхупада, Он пришел сюда, Он написал эти книги для того, чтобы дать нам Кришну. На самом деле, эти книги и есть сам Кришна.
Если мы просто читаем эти книги, если мы распространяем эти книги другим, если мы даем возможность другим людям прикоснуться к этим книгам, это значит, что мы даем им Кришну.
Мы даем самое большое благо этим людям, когда даем им, протягиваем им в руки эти книги. Поэтому это самое великое служение. Давать людям эти книги, распространять эти книги.
Тогда люди смогут избавиться от своего невежества, тогда они смогут понять истинную форму Господа и смогут понять вообще смысл своего существования, иначе они будут постоянно находиться в своих спекуляциях и постоянно думать, зачем же вообще Господь создал этот мир и зачем Он сделал все это.
Поэтому мы должны со всей решимостью просто отбросить все свои сомнения, продолжать распространять свои книги.
И распространяя эти книги, мы будем служить лотосным стопам Господа. Это самое лучшее служение и самая лучшая медитация на лотосные стопы Господа. Просто распространяя книги, мы служим лотосным стопам Господа.
И тогда грехи в нашем сердце они будут уходить. В конце концов, наше сердце очистится, и Кришна Он появится на лотосе нашего сердца. И он скажет нам: «Харибол!» И все будет хорошо. Ладно. Может быть, хватит уже?
Ответы на вопросы о служении и проповеди
Есть какие-то вопросы? Он же скрыт, откуда мы знаем? Это самое удивительное, на самом деле, когда в других религиях говорится о Рае, или, так сказать, о духовном мире, то там нигде нет Кришны, там нигде нет Бога.
Как есть такая очень активная секта яговистов, они очень активно распространяют свое учение.
У них есть разные картинки, эти картинки изображают рай и обычно это такие картинки там попугайчик какой-нибудь сидит, да, на ветвях, и под деревом сидят эти самые яговисты за столом.
Вот, ну, то есть такие идиллические картинки. Вот они их распространяли, они тоже распространяют эти книги. И однажды, когда они распространяли такие книги, они наткнулись на Випрамуку Свами.
И он протянул эту книгу, и там тоже был попугайчик и всякие другие живности. Випрамука Свами. И он начал объяснять ему, что это духовный мир, что это тот мир, в который можно попасть, если мы попадем туда.
Випрамука Свами говорит: «А где ж тут Бог?» Тогда этот иеговист, он задрожал весь, и он страшно испугался, он сказал: «Ты не можешь увидеть Бога ни за что. Випрамука Свами сказал: «Неужели он такой страшный?»
Они переносят, как я сказал, они трансформируют вот эту свою концепцию даже на духовный мир. Они не понимают, что когда человек очистится полностью, он может увидеть Бога.
До тех пор он будет закрыт этими семью тысячами завес. Какая форма? Я не знаю.
Но в Коране говорится, что Господь, прежде чем создать этот мир, Он создал сначала трон, и Он поставил этот трон на воде. И на воде стоит этот большой трон.
И на нем сидит этот Господь, у которого нет ни рук, ни ног, ничего нет. И как он там сидит, непонятно. И зачем ему нужен для этого трон, тоже непонятно.
Но то есть, скорее всего, имеется в виду Гарбhodaka-sāyī Viṣṇu, потому что там говорится, что этот трон стоит на водах, и мы знаем, что этот трон... У него там головы есть такие. Они шевелятся.
Мы на самом деле никем не руководим. Это очень ложное представление, если мы думаем, что мы кем-то руководим. Руководить может только Бог или безгрестная личность. Мы служим.
Концепция руководителя в нашем движении, руководитель - это слуга всех остальных, тех, кто находится, так сказать, в его подчинении. Он должен служить.
И если мы с таким сознанием подходим к этому, если мы считаем себя слугой всех, кто есть, то тогда в общем-то наши грехи будут мешать этому безусловно.
Но если мы так или иначе очень твердо утвердимся вот в этом понимании того, что мы служим тем людям, которые работают в нашем подчинении, так сказать, то тогда никаких проблем не будет.
Иначе, если мы действительно решим, что я должен ими руководить, то тогда наши грехи будут руководить ими. Поэтому мы должны служить тем людям, которые, так сказать, находятся внешним нашем подчинении.
Мы можем заниматься этой деятельностью, несмотря на то, что в нашем сердце есть грехи, потому что сама эта деятельность является очистительной, она очищает нас. В процессе этой деятельности мы очищаемся.
И если мы делаем это с целью очиститься, что бы мы ни делали, мы должны все время не упускать из виду эту цель. Мы делаем это, чтобы очиститься.
Мы распространяем эти книги не для того, чтобы спасти кого-то, не для того, чтобы распространить, не для того, чтобы стать самым первым, а для того, чтобы очиститься. Для того, чтобы очистить свое сердце.
Мы читаем эти книги для того, чтобы очистить свое сердце. Мы повторяем мантру для того, чтобы очистить свое сердце. Если мы будем все время помнить об этом, то грехи будут постепенно уходить из нашего сердца.
И точно так же со всем остальным. Если мы руководим для того, чтобы очиститься, что, в общем, довольно трудно, но если мы делаем это, то это можно сделать.
Где брать решимость для того, чтобы продолжать заниматься этой деятельностью.
Решимость на самом деле — это качество разума, это качество элемента буддхи или интеллекта, разума человека, и для того чтобы эта решимость появилась у нас точно так же, как и сомнения, это тоже одна из характеристик интеллекта.
И когда это сомнение появляется, то тогда, соответственно, решимость наша ослабевает. Они являются как бы двумя сторонами одной медали.
И для того, чтобы эти сомнения рассеялись, и для того, чтобы решимость появилась, и для того, чтобы эта решимость питалась трансцендентной энергией, мы должны читать эти книги.
И священные Писания непосредственно обращаются к разуму человека, к интеллекту человека. Если человек читает и хорошо знает философию, то у него появляется решимость.
Он знает, что неважно, что каждое мое действие не проходит зря, что Кришна сегодня не пришел, хорошо. Может быть, он завтра придет, может быть, послезавтра придет. Может, вовсе не придет.
Это зависит от него, но не важно, придет он или не придет. От меня моя обязанность заключается в том, чтобы служить. И вот это понимание, глубинное понимание того, что в любом положении, в каком бы положении
ни находился, я остаюсь слугой Господа, и поэтому я должен служить, она приходит из этих философии.
Если мы поймем, что я все равно слуга Господа по определению, что мне просто нечего больше делать, кроме как служить Ему, то у нас будет очень большая решимость продолжать служение. Я пойму, что у меня выхода другого нет.
Что я все равно буду служить Ему. Если я уйду в майю, я все равно буду служить Ему, но косвенно, и это служение не будет приносить мне благо. Поэтому лучше буду служить Ему просто так, а уж все остальное зависит от Него.
Прольет он на меня свою милость или не прольет на меня свою милость. Обнимет он меня или высвернет меня, отвернется от меня. Господь Чайтанья все объяснил в «Шикшаштаке».
Но чтобы решимость была, мы должны очень хорошо знать эти книги. И это видно, можно увидеть на опыте, что человек, который хорошо знает эти книги, который постоянно читает их, он обладает вот этой решимостью. Он знает.
Для него на все ответы, он знает, на все вопросы свои он знает ответы в этих книгах. И когда сомнения появляются, он может рассеять эти сомнения. Более того, они даже не появляются.
Поэтому Арджуна называет Кришну Мадхусудана, убийца демона Мадху, демона сомнений. Убийца демона Мадху, устрани мои сомнения из моего ума. Поэтому Кришна произнес Бхагавад-гиту... Ну, по-моему, да.
А если в отрыве от храма быть, если мы очень четко будем соблюдать садхану, то этого будет достаточно. Но мы все равно должны понимать, что долго от храма, в отрыве от храма очень трудно жить.
Мы должны понимать, что в общении с преданными мы обретаем все, что есть. Как после этой истории про Вараху, которую я рассказал, [пауза] Мурари Гупту,
Чайтанья спросил: О, Мурари, проси у меня благословения, что ты хочешь.
И тогда Мурари сказал ему: Я хочу: дай мне возможность постоянно жить с твоими преданными и постоянно общаться, и постоянно служить в обществе твоих преданных. Это единственное мое желание. Я не хочу ничего другого. И тогда я буду в полной безопасности.
В этом должно заключаться также наше желание. Поэтому в принципе этого, может хватить, но мы должны понимать, что это, так сказать, временная мера.
Ну, надо просто посмотреть точно этот стих, но имеется в виду, что Кришна является изначальным источником всех экспансий, то есть он является вот этим вот ядром или источником исходной формы.
И Параматма является одной из его экспансий, в этом смысле он является душой Параматмы. Почему преданный разочаровывается? В чем он разочаровывается?
В старших преданных. Потому что он очаровывался в начале. Если бы он не очаровывался, то он бы и не разочаровывался. Мы должны. Мы не должны очаровываться. Мы должны всегда пользоваться разумом своим. Мы должны подходить.
Сначала человек кем-то очаровывается, а потом просто потому, что он глупый, и потому что ему хочется кем-то очаровываться, потому что ему нужно, потому что он не уверен, ему нужны какие-то дополнительные стимулы, а потом, в конце концов, он разочаровывается и начинает мстить этому человеку.
Хотя этот человек совершенно ни при чём. Он его не очаровывал, он сам очаровался. Поэтому нужно с самого начала, неважно, кем бы мы ни были, нужно стараться смотреть на человека таким, как он есть.
Мы все люди, у нас могут быть какие-то недостатки.
Нужно понимать, что у нас могут быть недостатки, но при этом мы занимаемся преданным служением, и в этом наше у нас есть что-то хорошее, то в этом является наше хорошее. И если человек будет видеть это, то при чем тут разочарование?
О каком разочаровании может идти речь? Разочарование приходит тогда, когда человек сам по глупости своей неправильно посмотрел на другого человека.
Поэтому нужно с самого начала стараться видеть вещи такими, какие они есть. Человек ни в коем случае не должен быть сентиментальным. Вначале все, особенно в России, все такие сентиментальные.
А потом все остальные оказываются виноваты. Маятник качается в другую сторону. Сначала он всеми очаровывался, потом он во всех разочаровался - сразу.
Это просто глупость, это просто ум, это характеристика ума, санкальпы и викальпа.
Поэтому нужно с самого начала очень трезво понимать, очень трезво относиться ко всему. Нужно понимать все как следует. Понимать, что, в общем, у нас могут быть какие-то недостатки. Никто не выдает себя за ангелов.
Но при этом мы стараемся, мы делаем что-то. И поэтому нужно с самого начала видеть это хорошее, то, что есть в преданных, и стараться медитировать на это, тогда никакого разочарования не будет. Окей?
Нет, мано-майя — это материальная оболочка, которая покрывает душу сейчас на другой ману-майе или тело ума - это тело ума, привязанного к двойственности материального мира, в котором заложено желание наслаждаться.
Духовный ум - это ум, который направлен только на служение, которое заставляет нас служить. Этот элемент он проявляется, когда материальный ум исчезает. Это как бы одна из оболочек, которая должна раствориться у нас.
Господь Капила объясняет это, что она переваривается. Вот это тело ума, тонкое тело в процессе преданного служения постепенно переваривается. От него не остается ничего.
Ну, если они не принимают авторитет Вед, то ни в коем случае не нужно навязывать им этот авторитет, а нужно попытаться найти того, кто является для них авторитетом и кто принимал бы авторитет Вед.
Скажем, можно сказать, что Лев Толстой тоже принимал авторитет Вед, или Шопенгауэр принимал авторитет Вед.
Или есть очень много великих людей, которые являются авторитетами для простых людей, которые принимают авторитет в той или иной степени.
И в принципе, конечно, если особенно мы проповедуем людям интеллигентным, то мы должны знать хотя бы немножко о том, что говорили их авторитеты. Потому что эти авторитеты очень часто бывают не такими уж глупыми.
Нам может показаться, что это все мая, но на самом деле эти авторитеты достаточно много понимали иногда.
Как скажем, Ницше он тоже является авторитетом для достаточно большой категории людей, и у нас может сложиться представление о том, что он был атеистом.
И он действительно говорил: Бог умер, Бог мертв, и он боролся, так сказать, с религией.
Но он не верил, как бы в Бога, но он не верил в того Бога, в которого на самом деле никакой нормальный человек поверить, тоже не может, да?
В Бога, который там где-то на облаке сидит и из бороды свои волосы дергает, периодически от скуки. В такого бога кто может поверить? Естественно, никто не может поверить в такого Бога.
Но Ницше при этом говорил, Очень интересная у него фраза есть. Я бы поверил в Бога, который танцует. Говорил он. Если бы мне сказали, что Бог танцует, я бы подумал, что на самом деле в этом что-то есть.
Поэтому иногда полезно знать, что говорили эти авторитеты, в том числе.
Он не знал, Ницше не знал, что Кришна — одно из имен Кришны — Натараджа, царь всех танцоров, самый лучший танцор на свете. Он не знал, что в духовном мире каждый шаг является танцем. Но тем не менее он догадывался об этом где-то как-то.
Поэтому если мы проповедуем таким людям, то нужно разговаривать. Главное - искусство проповеди - это ни в коем случае не навязывать ничего человеку.
Неопытный проповедник старается навязать что-то человеку, старается заставить человека что-то сделать.
И при этом он говорит на совершенно трансцендентном языке, который никто другой, кроме еще нескольких бакт, с которыми он постоянно общается, понять не может.
На самом деле, искусство проповеди - это пытаться говорить на том языке, который понятен этому человеку, на его языке, нужно обязательно стараться говорить на языке человека, которому ты проповедуешь, а не на языке там киртен, экстаз там. Трансцендентный там, я не знаю, еще что.
И если мы сможем таким образом говорить с человеком, чтобы он нас понял, то тогда, соответственно, никаких проблем не будет.
Главное для проповедника, для любого человека, чтобы найти, сказать ему то, что человек сможет понять, то, что он сможет услышать от нас. Вдохновение, оно духовно по своей природе.
Вдохновение - это на самом деле природа души.
Как только мы немножечко начинаем, вот эта вот истинная природа души, чуть-чуть начинает сквозить, сквозь все эти тупые материальные оболочки, то мы ощущаем это вдохновение — вдохновение духовное по своей природе.
Если мы ощущаем это вдохновение, это значит, что мы прикоснулись к чему-то духовному.
И даже, в общем-то, материальное вдохновение, говорится, по крайней мере, вот Садhу-прия объясняет: что источником материального вдохновения является Сверхдуша, которая дает нам какое-то ощущение, какое-то иное восприятие.
Вдохновение - это на самом деле иное восприятие мира. Сейчас мы привыкли воспринимать его через свои тупые, грубые материальные чувства.
Вдохновение дает возможность почувствовать эту живую духовную природу, которая находится за этими оболочками — вот эту вот трепетную, вечно живую природу.
И вот это вот именно вдохновение, оно появляется именно когда человек чувствует, ощущает свою духовную природу, собственную, тогда он может ощутить природу всего остального. Окей. Шримад-бхагаватам ки джай!