Шримад-Бхагаватам 3.1.24. Как увидеть Бога
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Чтение Бхагаватам и комментарий Прабхупады
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1-я, глава 13, текст 24. Его дальнейший путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсия, а также через западную Индию, носящую имя Куру Джангалы. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Удову, великого преданного Господа Кришны.
Территория площадью около 450 квадратных километров от современного Дели до округа Матхура в штате Уттар-Прадеш, включая часть округа Гургаон в Пенджабе, считается самым святым местом во всей Индии эта земля свята, потому что по ней много раз проходил Господь Кришна.
Он появился на свет в Матхуре, в доме брата своей матери Камсы, и вырос во Вриндаване у своего приемного отца Нанды Махараджи.
Там и по сей день можно видеть немало преданных Господа, которые, охваченные экстазом, повсюду ищут Господа Кришну и подружек Его детства гопи.
И пусть они не встречаются с Кришной лицом к лицу. Это не столь важно, ибо для преданного неустанно искать Кришну, все равно, что видеть Его воочию.
Это происходит, это, может быть, невозможно, но таковы реальные ощущения чистых преданных Господа. С философской точки зрения, Господь Кришна и памятование о Нем, памятование о Нем находятся на абсолютном уровне.
И одна мысль о поисках Господа во Вриндаване, в чистом сознании Кришны, доставляет преданному больше удовольствия, чем непосредственное созерцание Господа.
Такие преданные видят Его воочию каждое мгновение своей жизни, что подтверждается в «Брахма-самхите».
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокаянти ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Преданные, охваченные экстатической любовью к Господу Шьямасундаре, Кришне, Верховной Личности Бога, всегда созерцают Его в своем сердце благодаря любви и преданному служению Господу. Господу.
К числу таких возвышенных преданных Господа относились Видура и Уддхава, поэтому оба они оказались на берегу Ямуны, где повстречали друг друга.
Татасвати враже сурастрам ридам, соввира матчан, куруджангалам счам, халена тават я мунаму петям, та труда вам бхагаватам да дарсам.
Его дальнейший путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсья, а также через западную Индию, носящую имя Куру-джанглалы.
Наконец, он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны. Джана Савакая? Вернее, в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, зачем преданные отправляются во Вриндаван.
Преданные отправляются во Вриндаван для того, чтобы увидеть там Кришну. Или даже вернее, как Шрила Прабхупада говорит тут, они отправляются туда, чтобы искать Его.
Для преданного нет разницы между поисками Кришны и лицезрением
Криши. Для него искать Кришну и видеть Кришну одно и то же, потому что Кришна абсолютен. Для него помнить о Кришне и видеть непосредственно Кришну в своем сердце — это одно и то же. Многие люди не понимают этого.
На самом деле это трудно понять, потому что люди привыкли ощущать этот мир. Они привыкли ощущать этот мир своими чувствами, поэтому, когда речь заходит о Боге, они в конце концов говорят: «Что, покажите нам Бога».
И на самом деле мы можем показать им Бога. Что самое удивительное — что путь бхакти-йоги может показать любому человеку Бога. Это называется дивья-пратьякша. Сейчас мы видим этот мир своими глазами. Это пратьякша. Пратьякша.
Акша значит глаза. Прати — непосредственно, своими глазами. Я вижу этот мир своими глазами. Однако для того, чтобы увидеть Бога, который трансцендентен по отношению к этому миру, я должен иметь другие глаза.
И это называется, это созерцание Бога называется дивья-пратьякша, трансцендентное видение Бога. И мы можем показать людям Бога, как говорится в этом стихе из
Брахма-самхите: «Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена», чистый преданный всегда видит Бога в своем сердце. Он достиг такого уровня, когда он может видеть Бога в своем сердце.
Однако для этого ему нужно пройти определенный путь, и это людям трудно понять. И люди не понимают, что помнить о Боге так же хорошо, как видеть Его.
Что если я сейчас сижу и помню о Кришне, то это все равно, что я созерцаю Его. Если я сейчас сижу и слушаю о Кришне, то это все равно, что я вижу Его.
Памятование о Кришне и видение Бога
Если я сейчас сижу и повторяю «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна», это все равно, что я нахожусь рядом с Ним. Как некоторые преданные считают, что учителем может быть только тот, кто постоянно видит Кришну.
Есть такое течение в ИСККОН — ритвиков, которые говорят, что все нынешние учителя — это просто непонятно кто. Не ясно кто. Что они не имеют права никого учить, потому что они не видят Кришну.
Так, Джаяпати Махарадж недавно рассказывал, я слышал от него, он рассказывал один эпизод из его жизни: как
Один его духовный брат, бывший саньяси, который в свое время упал, потом поднялся, потом опять упал, потом опять поднялся, в конце концов вернулся в сознание Кришны, пришел к нему, поклонился ему.
И тот поклонился ему, обрадовался, что он вернулся. Он попытался его обнять, но тот сразу же закричал: «Ты что, постоянно видишь Кришну? Ты хочешь сказать, что ты постоянно видишь Кришну перед собой?»
Иначе говоря, он хотел сказать: «Ты теперь, так сказать, раньше мы были все вместе, наравне.
Раньше мы были духовными братьями, а теперь ты гуру, а я никто. Ты хочешь, ты негодяй такой, забрался на эту вершину и хочешь сказать, что ты постоянно видишь Кришну. Джабарага Махарадж говорит: ну что я могу сказать?
Я сказал: Нет, я не вижу Кришну, но я постоянно думаю о нем. На самом деле в этом нет разницы. Однако человеку с материальным видением понять это очень трудно.
Человеку с материальным видением понять, что такое трансцендентное видение, невозможно, потому что у него нет опыта трансцендентного видения. Чтобы понять, что такое трансцендентное видение, ему нужно обрести опыт.
На самом деле понять это нетрудно. На самом деле понять то, что разные люди по-разному видят и по-разному воспринимают этот мир, совсем не трудно. Что мы воспринимаем этот мир через призму своего собственного опыта?
А как, скажем, тут описывается в Вриндаване, говорится, что преданные приходят туда, они ищут Кришну, и в конце концов видят Кришну или не видят, это не так важно. Но они видят Вриндаван, они находятся в трансцендентном Вриндаване.
Если я поеду туда, или кто-нибудь из вас поедет туда, мы увидим что-то другое, так?
А если мы поведем... как сейчас, мы пытаемся... сейчас нам поступило предложение быть гидами по святым местам Индии и возить группы различных новых
русских в святые места Индии, это предложение обсуждается. Это очень хороший проект. Но просто мне иногда бывает страшно, что увидят эти новые русские, когда я их привезу во Вриндаван, в самое святое место Индии.
Что они там увидят? Они увидят там свиней, которые лежат в грязи, в грязных каналах. Они увидят канализацию, которая течет там на открытом воздухе, грязь, которая там есть.
Они не смогут увидеть Вриндаван. Они будут находиться во Вриндаване, но они не смогут увидеть Вриндавана. Они не смогут понять, где они находятся. Они не смогут увидеть там Кришну.
Поэтому они только совершат оскорбления, как Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Кришны, написавший «Вриндавана-махимамриту», где он прославляет Вриндаван, где он описывает Вриндаван, как он видит его, он описывает деревья желаний, описывает землю, созданную из трансцендентных камней, описывает роскошные сады, птиц и все остальное.
Дальше он говорит, что если человек при мне оскорбляет обитателей
Вриндавана или находит какие-то недостатки в них, как мы, если приедем, мы увидим там этих хитрых бриджаваси, которые норовят нас обмануть там на базаре. Так и мы пойдем на Лой-базар, начнем ругаться с ними. Как это часто делают русские преданные.
Пойдешь на Лой-базар, увидишь какого-нибудь там преданного, который из-за двух рупий ругается с местным бриджаваси. Они видят материальным видением все то, что они видят перед собой.
И так как они видят это материальным взглядом, они не могут в сущности проникнуть или понять смысла всего происходящего. Но Прабходхананда Сарасвати говорит, что если кто-то указывает мне на недостатки любого из обитателей Вриндавана, то это все равно, что он режет меня тысячу ножей и тысячу мечей.
И слышать это я не могу. Если кто-то оскорбляет даже одну травинку во Вриндаване, я убегаю от него, закрыв уши.
И человек, который делает это, который оскорбляет обитателей Вриндавана, этой трансцендентной земли... Он навеки обречен жить в аду.
Притча о разном видении танцовщицы
Поэтому возникает естественное сомнение: стоит ли возить этих новых русских в Вриндаван, можно сослужить им дурную услугу при этом. Это очевидно, что человек видит разные вещи в соответствии со своим опытом.
А Шрила Прабхупада однажды рассказал историю, иллюстрирующую это. Он рассказал, что некогда собрались разные люди, чтобы посмотреть представления. И красивая танцовщица танцевала очень красивый танец.
И среди аудитории были царь, браман и санньяси.
И организатор этого представления, он подошел к царю и спросил: «Что ты видишь на сцене?» Он говорит: «Ну вообще...» Ну... «Правда? Ну, потрясающе. Так танцует! Так танцует! Одно удовольствие просто смотреть, я в полном экстазе.
Джай Харибол! Нет никаких слов, такое наслаждение, что просто невозможно описать». Тогда он подошел к браману и сказал: «А как тебе нравится то, что ты видишь перед собой?»
Он говорит: «Ну что, говорит, я вижу, как Брахман думает, что он является танцовщицей. И так как Брахман думает, что он является танцовщицей, он начинает двигать своими руками, соответственно, он определенным образом организует материю, эта материя начинает двигаться определенным образом.
Но на самом деле это Брахман. Я не вижу ничего, кроме Брахмана». Потом он подошел к санньяси, который сидел рядом, и спросил у него: «А что ты, собственно, видишь там?»
Он говорит: «Ну что, говорит, скелет танцует, чух-чух, чух-чух, чух. По нему там воздух в разные стороны бегает. Этот воздух помогает костям двигаться. И ничего, кроме скелета, я тут не вижу».
В зависимости от взгляда человека на мир, от того, как он смотрит на мир, он может видеть одни и те же явления совершенно по-разному. В зависимости от нашего прошлого опыта. Мы на самом деле видим не мир, как таковой.
Мы видим этот мир через призму нашего опыта. И для того, чтобы нам увидеть Бога, для того, чтобы обрести истинное видение этого мира, необходимо обрести определенный опыт, необходимо обрести этот опыт
видения, и поэтому трансцендентная литература Шабда-Браман дает человеку возможность непосредственного соприкосновения с Кришной через опыт — это истинный процесс познания, как есть много разных способов познания.
И люди этого мира, большинство людей этого мира, за исключением тех, кто сидит в этой комнате, лишены возможности соприкосновения с истинным методом познания. Они не знают, каким образом познавать этот мир.
Они считают, что этот мир можно познавать - большая часть людей считают, что этот мир познается только через чувство. Что я вижу, то и есть.
Они считают, что чувственное восприятие само по себе и есть знание. Если я вижу, что дерево зеленое, значит оно зеленое.
Обсуждение науки и религии на конференции
Так и само по себе это видение и составляет предмет знания. Как это очень видно, скажем, на примере недалее, чем позавчера, я был на конференции.
Конференция называлась очень... Это ежегодная конференция, которая проводится в Дубне. Наука и религия. Я уже рассказывал свои впечатления о прошлогодней конференции.
Сейчас я могу поделиться своими впечатлениями о конференции этого года.
При этом, значит, представители единственной истинной религии, которая есть на свете, встречаются с представителями другой истинной религии, которая называется наукой, и они пытаются понять друг друга.
Но понять друг друга они абсолютно не могут, несмотря на то, что они в общем-то, говорят об одном и том же. И было очень интересно наблюдать.
Я сидел, ничего не говорил, наблюдал просто со стороны, как они пытаются доказать что-то друг другу. И как они не могут доказать ничего друг другу.
При том, что они оперируют в сущности теми же самыми понятиями и прибегают к тем же самым доказательствам для доказательства своей истины.
Но постолько, поскольку у них, во-первых, есть разный опыт, и во-вторых, абсолютно нет никакой философии, понять друг друга они не могут.
Значит, там кульминационным моментом этого события была речь одного христианского богослова, одного из крупнейших христианских богословов, самого крупного на самом деле. Вся конференция была посвящена проблеме жизни.
Что такое жизнь? Сначала было трое ученых, которые говорили, откуда взялась жизнь.
Они говорили, что она там из первичного бульона взялась, там коацерватные капельки. В какой-то момент решили размножаться, эти коацерватные капельки в конце концов превратились в человека. И в общем, человек — это не что иное, как размножившаяся коацерватная капелька. Это один рассказывал, очень увлеченный из института биохимии Баха. Я, честно говоря, был в шоке, потому что я думаю, что такого просто не существует, что быть такого не может.
Но он очень серьезно это все объяснял.
Вот, потом стал другой и сказал, что на самом деле эти коацерватные капельки были занесены из космического пространства и долго-долго, значит, там, доказывал эту гулематью совершенно идиотскими аргументами.
Это просто просительно было вообще слушать всё это.
Ну, так или иначе, потом стали выступать христиане и стали говорить откуда, И стали говорить о смысле жизни, и завершила все это речь Осипова, который стал прославлять христианство и говорит, что христианство - это единственная, уникальная и вообще неповторимая религия.
И он говорит: ну, первое доказательство, самое очевидное, самое просто абсолютно неопровержимое доказательство в том, что христианство — это единственное, уникальное и вообще поразительная религия.
Заключалось в том, что Христос мог проходить через двери. Ну, ничего сказать невозможно на это, да? Прошел через дверь, и, соответственно, ну, кем Он может быть, кроме как Богом? Я не могу проходить через дверь, Он может.
Соответственно, Он Бог, я не Бог. И вся его речь, вся эта апология христианства была построена
на том, все его прославление, этот вот апология христианства была построена на том, что в христианстве постоянно свершались чудеса, что все в христианстве, все то, что связано с христианством, это все чудо. И это чудо само по себе является доказательством этого.
При этом, значит, там сидел какой-то профессор-химик, который очень ехидно посмеивался. Когда профессор Осипов сказал свой главный аргумент насчет того, что Христос через двери проходил.
Он сказал: «А что это говорит? Я ничего такого никогда не видел.
По сути дела, одни пытаются Одни берут пратьякшу, то есть непосредственный опыт непосредственного восприятия, так называемое чудо, и пытаются с помощью чуда доказать, что они правы, а другие говорят, что это может быть для кого-то чудо.
Я этого чуда не видел, поэтому, соответственно, это ничто. И там завязалась долгая дискуссия о том, может ли чудо как таковое быть доказательством истинности? Доказывает ли чудо истинность чего бы то ни было.
А встал один, значит, не менее ехидный профессор и сказал: «А вот, говорит, телевизор — тем не чудо? Если я покажу это какому-нибудь современнику Христа, то это будет чудо, и он скажет, что я Бог, потому что я ему показал то, чего он раньше никогда не видел.
Иногда встал один представитель христианства и сказал, что есть чудо и есть волшебство. И если это волшебство, то я просто знаю какие-то там хитрые мантры,
тантры, что-то еще, я там что-то такое делаю. По сути дела, я знаю законы природы, я с помощью этих законов природы произвожу на других впечатление. А чудо доказывает величие Бога.
И когда Христос показывал свои чудеса, это были истинные чудеса. А когда кто-то другой показывает чудеса, это не истинные чудеса, это волшебство. Почему?
Потому что, например, когда Христос ходил по воде, Он доказывал величие Бога. Потому что Он не тонул, так как Он был безгрешен.
Если бы Он был грешен, Он бы потонул, поэтому Он прошел по воде; так как Он был безгрешен, Он потонул — не потонул, и поэтому, соответственно, Он доказал таким образом: величие Бога — это истинное чудо. А ваше чудо - это не чудо, а волшебство.
Тогда встал другой человек из института философии, и сказал: простите, простите, а вот свое время инквизиция проверяла волшебник человека или нет, а пускай его в воду.
Если он тонул, то инквизиция говорила, что он не волшебник. А если он не тонул, а плавал, то инквизиция говорила, что он волшебник и сжигала его после этого. В общем, ни до чего договориться они не смогли.
Понять друг друга они не могли. Хотя, в сущности, они опирались и пытались оперировать одними и теми же аргументами.
Ограниченность чувственного познания мира
Они пытались брать протьякшу, но так как это протьякша за основное доказательство чего-то, за основное доказательство трансцендентной реальности, но так как эта протьякша в сущности не имела под собой никакой реальной основы, то она ничего не доказывала.
И на самом деле пратьякша имеет ограничение. Каждый человек знает, что то, что мы можем воспринять своими чувствами, протьякша, не может составлять абсолютного знания. Потому что чувства наши по определению несовершенны.
Скажем, я могу сказать, что дерево зеленое, так? Но теперь, если пройдет, например, 12 часов или чуть больше, и то же самое зеленое дерево будет не зеленым. Для меня того же самого. С теми же самыми глазами.
То же самое дерево будет уже не зеленым. Оно будет черным или там серым, или еще каким-то. Как французы говорят, ночью все кошки серые. Это не значит, что все кошки серые, но ночью все кошки серы.
То же самое дерево, тот же самый объект для одного и того же человека в разных условиях представляется по-разному, потому что чувства человека ограничены и несовершенны. Другое доказательство этого, это то, что тот же самый объект для разных людей представляется разным.
Если я болен неразвлечением цвета, как называется эта болезнь? Дальтонизм, да. Тогда я тот же самый предмет...
Один будет говорить, что это зеленый, а на свет светофора, что это зеленый, а другой будет говорить, что это красный. Соответственно, произойдет авария. В силу того, и кто при этом будет прав?
Почему один правее, чем другой? Почему? Потому что они пользуются той же самой логикой и той же самой системой доказательств. Один говорит, что это красные, другой говорит, что это зеленые.
И они никогда не смогут, один никогда не сможет доказать другому, что он не прав, потому что они оперируют одним и тем же, у них нет высшей точки отсчета.
Или в сущности, мы воспринимаем не мир, мы воспринимаем эффект воздействия этого мира на наши органы чувств. Мы не можем воспринимать мир как таковой. Мы воспринимаем только то, что этот мир производит в наших чувствах.
И что это такое? Как это можно считать знанием, непонятно. По сути дела, чувства - это молекулы, которые определенным образом, органы чувства - это молекулы, которые собраны определенным образом.
И объект, который они воспринимают, это другие молекулы, которые созданы. И говорить, что я одними молекулами могу познать другие молекулы, просто смешно. Потому что я непонятно, что я воспринимаю.
Это, в сущности, всё, и то, и другое, — это пратьякша-вада. Когда человек пытается понять этот мир и говорит, что истинный способ, единственный способ постижения этого мира - через восприятие собственных чувств.
Есть другие люди, которые опираются на две категории пратьякша-вады. Одна категория пратьякша-вады — это эмпирики, которые говорят, что мир можно познать с помощью чувств,
если мы эти чувства улучшим, с помощью микроскопов, телескопов, еще чего-нибудь. Другие говорят, что этот мир невозможно познать с помощью чувств, так поэтому вообще никакого смысла нет, вообще ничего познать
невозможно — это скептики, и сейчас их не так много, но, по крайней мере, они понимают это, они перестают, перестают вообще постигать мир.
Мир непознаваем, потому что единственное, с чем мы можем познать, — это чувства, чувства несовершенные, поэтому познавать его не нужно. Но на самом деле и то, и другое — глупость.
Несовершенство гипотез и научных спекуляций
Мы должны понять ограниченность пратьякши. При этом это понимают многие, в том числе и среди тех людей, которые были на этой конференции.
По сути дела, даже ученые, которые теоретически или декларативно утверждают, что они познают мир с помощью пратьякши, с помощью непосредственного восприятия, на самом деле они
я заметил это тоже: раз Годо, больше внимания уделяют анумане или рассуждению, логическим выводам. На самом деле их в сущности не интересует, что находится в окружающем мире.
У них есть определенная теория, определенная концепция, и они пытаются подогнать окружающий мир под эту концепцию. Как там был замечательный совершенно доклад, иллюстрирующий это.
Один человек, так называемый изучающий жизнь, он задался вопросом: а почему, собственно, спираль ДНК, которая есть и которая составляет основу всего, спираль — это правовращающаяся, и почему в мире
есть эта спираль, она в одном направлении, соответственно, движется. Что, нету там левовращающих спиралей? Потому что казалось бы, ну в конце концов, если эти квазары образуются, то почему в одном квазаре
не образовалась бы правовращающаяся спираль, а в другом квазаре — левовращающаяся спираль? И на Земле одновременно не возникло бы два вида жизни: одни с левовращающими спиралями, а другие — с правовращающими спиралями, да?
Объяснения этому нет никакого. Но наука должна все объяснить. Она не может просто так оставить в покое всё это и сказать, что просто Кришна так захотел. Это не научное объяснение.
Поэтому, соответственно, возникает теория. Эта теория меня просто потрясла. Значит, совершенно идеально объяснение всему. Все сразу становится на свои места.
Он говорит: «Жизнь возникла в космосе, где-то там, а если мы посмотрим, то там 60% материи, которая есть, там она состоит из углерода и кислорода, азота, они там плавают, есть разреженные облака в космическом пространстве.
И Солнце вместе с Солнечной системой, путешествуя по этой вселенной, периодически, значит, сталкивается с этими разреженными облаками космической пыли, и в тот момент, когда жизнь зародилась на Земле, она как раз проходила через это облако, а это облако находилось под воздействием некой звезды.
А у этой звезды был не простой свет, а поляризованный свет, который шел в одном направлении. Соответственно, молекулы, которые вправо вращают свет, они лучше поглощали этот свет, чем те, которые влево его вращали.
Соответственно, поэтому эти молекулы попали на Землю как раз в тот момент, когда оно проходило через это облако,
которое находилось под влиянием этой звезды, и, соответственно, они попали на это, поэтому тут образовались правовращающие спирали.
Все идеально совершенно, за исключением того, что он не знает, что это за облако, что это за звезда, каким образом все это образовалось, и так далее, и тому подобное. Это все целиком выдумано вообще, даже непонятно откуда. То есть до такой степени не имеет никакого отношения к реальности, что просто поразительно.
И он долго-долго все это объяснял. Но и потом, после этого, после того, как он с торжествующим видом, с видом триумфатора, объяснил, почему все спирали у нас правые.
Потому что как раз тот момент, когда жизнь зародилась, мы как раз проходили через эту поляризованную звезду, рядом с ней проходили во Вселенной.
То поднялся другой ученый и сказал: «Это все очень хорошо, но дело в том, что все аминокислоты из которых построены белки, они левовращающие, они вращают свет в другом направлении. И как вы объясните это?
Сказать он ничего не мог на это.
Таким образом, это цена, так сказать, всей этой пратьякши, всей этой ануманы. Потому что у этой пратьякши, у этой ануманы нет высшего авторитета, нет точки отсчета, нет, собственно, опоры или истинного знания, то есть шабды или откровения.
Или другой способ. Это то, как люди, люди, которые целиком сосредоточены на пратьякше, на непосредственном восприятии и на познании с помощью непосредственного восприятия, они тоже абсолютно не могут понять друг друга.
Как мне рассказывали такой анекдот практически: когда Лысенко, как известно, был яростным гонителем генетики и существования ДНК, наследственности и всего остального, Он построил свою ануману на каких-то других предпосылках.
И его анумана, по его мнению, идеальным образом объясняла этот мир. Так в то же время появились какие-то наглецы, которые пытались опровергнуть его ануманой. Он пришел однажды в институт биохимии, он был президентом академии наук, самым могущественным
ученым, чья анумана должна восторжествовать как единственное верное, подкрепленное вообще всей силой советской власти, он пришел в институт биохимии и очень презрительно сказал: Ну, покажите мне эту вашу ДНК. Вы говорите: ДНК, ДНК.
Нет никакой ДНК. Покажите мне эту вашу ДНК, эти ваши хромосомы. Мы принесли, то есть опять же: хочу посмотреть, хочу пощупать. Покажите мне эту вашу ДНК.
Ну, ему принесли там пробирочку, и там какой-то беленький порошочек, там какой-то был, и сказали: вот это ДНК.
Он сказал: ну, если до этого я еще мог сомневаться в том, есть она или нет, то теперь я точно знаю, что ее нет.
Потому что вы говорите: дезоксирибонуклеиновая кислота, всем известно, что кислота жидкая, а вы мне какой-то порошок принесли, теперь я точно знаю, что ничего этого
Роль ведического откровения в познании
нет. Иначе говоря, если мы просто стоим на позиции пратьякши, мы никогда не сможем ничего понять.
Если мы просто будем ограничиваться тем, что воспринимают наши чувства, или пытаться создавать какие-то ложные теории и какие-то собственные теории на основании того, что мы получили из своих чувств. Мы никогда ничего не сможем понять.
Поэтому единственный способ постичь что-то — это принять шабду, или трансцендентный звук, откровение. А так ученые полностью отвергают шабду. Они говорят, что шабда - это не научно.
Что шабда — мало ли кто. Как я могу знать, кто что сказал.
И на этой конференции тоже был пример — так сказать, плохой шабды и соответственно восприятия их учеными, когда, значит, в какой-то момент во время прений дали слово некой девушке.
Эта девушка сказала, что она тоже хочет выступить, чтобы поведать всем собравшимся ее мнение о том, что тут происходит и какова вообще природа жизни. И оказалось, что эта девушка из Богородичного центра.
Эта девушка из Богородичного центра стала опровергать услышанную шабду, пратьякшу и ануману с помощью своей шабды.
Она стала говорить, что покайтесь, пока не поздно, что у нашего, у нашего этого самого главного пророка было видение, и что в 2000-е, в следующее тысячелетие, никто из тех, кто не поверит в Богородицу Пресвятую Матери, не будет ей молиться, не пойдет, козлища от этих самых, от агнцев будут отделяться за эти 4 года, и пока не поздно, все покайтесь, и я сейчас вам произнесу эту молитву, и вы вместе со мной молитесь, потому что это шабда, это откровение, которое снизошло. Все стали шикать на нее со всех сторон.
Совершенно дружно, совершенно единодушно, как христиане, так и ученые стали зашикали на нее и заставили ее замолчать. Никого эта шабда не убедила. Никого так называемое откровение убедить не смогло.
И на самом деле кого она могла убедить? Кроме какой-то усмешки, ничего этого вызвать не могло. И в сущности мы видим, что так как в христианстве отсутствует эта шабда, отсутствует опора на трансцендентный звук и на трансцендентную философию, христианство все больше и больше уходит на позиции, сдает свои позиции науки.
По сути дела, если мы можем посмотреть последние там католические соборы, где папы последовательно объявляли.
То, что раньше они объявляли ересью из-за научных достижений, они последовательно объявляли одно за другим, что все это правда, что все это так и есть.
Сначала они объявили теорию Дарвина, что Дарвинская теория - это механизм, с помощью которого Бог создал все виды и человека.
Потом они объявили, что большой взрыв, именно когда Бог говорит, когда Бог в Библии говорит: да будет свет!
Как раз в этот момент получается большой взрыв, потому что, когда взрыв, то много света, естественно, они по сути дела принимают все это.
Они идут у них на поводу, они не могут противопоставить никакой более логической или более авторитетной теории.
И это было тоже на этой же конференции, когда значит, один христианин в своем докладе начал говорить, что человек есть венец творения. Человек - это самое высшее, что создал Бог, и что ради этого он все создал.
Поднялся ученый и сказал: это все очень хорошо, может быть, человек действительно является венцом творения. Но не могли ли вы мне объяснить?
А почему у человека есть... Только на Земле есть миллиарды звезд, на которых нет людей? И если человек является венцом творения, то почему он занимает одну тысячу миллиардную часть творений.
Почему Бог создал столько планет, на которых нет этого венца творения? Зачем они нужны? Зачем нужны эти звезды, которые там есть? Зачем нужно все остальное? А этот христианин почесал в затылке у себя.
Потом говорит: Бог создал эти звезды, все эти сверхновые, сверхстарые, черные дыры, для того, чтобы здесь, на земле, создались условия, в которых возник бы человек, и таким образом Он создал человека.
Все это гигантское мироздание, Он создал только для того, чтобы здесь, на Земле, возник этот венец творения. Мы возникли, мы все поняли, и мы обратно к нему вернемся. То есть, Богу для того, чтобы...
Бог до такой степени у него конструктивная мысль, так плохо развита, что для того, чтобы создать венец творения, ему нужно было создать этот гигантский совершенно механизм, совершенно не нужный никому.
Только для того, чтобы все эти сверхновые, сверхстарые, черные дыры создали на Земле уникальные условия, в которых могла бы возникнуть органическая жизнь.
Появился бы человек, этот человек... и таким образом, ну просто не бог, а какой-то идиот полный совершенно. Ничего другого сказать невозможно.
Потому что неужели он не мог придумать какой-нибудь более экономический способ создания тех же самых людей?
Почему он не мог сразу без этих, без создания всей этой грандиозной машины создать тут условия, чтобы человек возник, если ему так хотелось.
То есть, по сути дела, так как нету шабды, так как нету истинных принципов понимания этого мира, люди теряются в мгле, они не понимают смысла познания.
Тогда как человек, принявший трансцендентный звук, откровение священных писаний, откровение Вед, он может познать это. И Веды, более того, они не просто декларируют это. Они не просто говорят: прими это слепо.
Не просто говорят, что ты просто должен слепо принять, что был Гарбходакашайи-Вишну, но он спотел, из его пота образовался океан — вот это, в принципе, это даже невозможно принять слепо.
В каком-то смысле, потому что кто может поверить в то, что был Гарбходакашайи-Вишну? Потом он спотел, организовал всё. Гарбходака-океан, потом у него вырос из пупка лотос. На этом лотосе образовался Брахма.
Нет, на самом деле, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», пратьякша-авагамам дварйам, сусукхам картум авьяям, а пратьякша-авагамам дварйам — он говорит, что если ты пойдешь этим путем познания, то тогда пратьякша-авагамам дварйам ты сможешь убедиться в истинности всего того, о чем я говорю, собственными глазами.
Смысл этого не в том, что ты просто поверил мне, не в том, что вот это ты просто слепо пошел за мной, или как-то стал там, я не знаю, кем-то там, непонятно кем.
Суть духовного посвящения и трансцендентного зрения
Если ты пойдешь за мной, то тогда ты сможешь убедиться в том, что все, что я говорю, истинно, и ты сможешь увидеть это своими глазами. Но для этого тебе нужны другие глаза.
Как церемония, обряд посвящения человека в вайшнавскую сампрадаю называется дикшей. И слово дикша — само по себе слово дикша означает: ди — это дивья, и икша — это глаза.
Дикша — когда мы получаем дикшу, мы получаем дивьям, божественные глаза, мы получаем трансцендентное видение.
В этом смысл дикши: дикша не в том, что мы просто там сидим, бросаем что-то, там такое, как были тупыми, так и остаемся тупыми. Нет.
Дикша должна дать человеку трансцендентное видение, трансцендентное зрение, с помощью которого он сможет увидеть трансцендентные предметы. И если человек следует по пути шабды, то он сможет увидеть это.
И это научный процесс, который проходит определенные стадии. Как «Шри Чайтанья-чаритамрита» объясняет. Он объясняет параматму, аспект Господа в виде параматмы, который находится в сердце каждого живого существа.
Он говорит, что в сердце каждого живого существа находятся чайтья-гуру. Чайтья-гуру — это внутренний гуру, гуру, которого мы не видим.
Однако, так как джива находится в невежестве, так как сами чувства и объекты чувств, которые взаимодействуют в этом мире при познании, созданы из гуны невежества.
Это объясняется, скажем, в третьей песне Шримад-Бхагаватам, или во второй песне Шримад-Бхагаватам, где говорится, что...
В седьмой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что ложное эго в гуне невежества, трансформируясь, порождает сначала объекты чувств и грубые материальные элементы, которые являются субстратом или средой для объектов чувств.
А ложное эго в гуне страсти порождает чувства. Таким образом, весь процесс материального познания находится в этих двух категориях невежества и страсти, и не может выйти за пределы невежества и страсти.
Для того чтобы обрести трансцендентное видение, нужно что-то иное. Для этого нужна шабда. И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, как это происходит.
Для того чтобы ты увидел этого чайтья-гуру, который находится в сердце, которого ты сейчас не видишь, не чувствуешь, не слышишь, для этого он говорит: дживи нахи нахи тата гуру на вей. Я объясню, что это значит.
Он говорит: дживы сакшат нахи.
Он говорит, что дживы сакшат нахи, так как джива своими собственными глазами сакшат, непосредственно не может увидеть этого чайтья-гуру в своем сердце, то тогда я посылаю к ней своего чистого преданного, если она хочет его увидеть.
И чистый преданный, приходя к ней, к этой дживе, чистый преданный становится... Чистая преданность есть не что иное, как мое воплощение.
Он говорит: шикша-гуру, шикша-гуру, гуру, который дает наставление живому существу, он является моим воплощением, он не отличен от меня самого. Почему? Потому что он дает человеку возможность убедиться в том, что я есть.
Пять ступеней восприятия духовного звука
И это знание проходит через определенные ступени, оно проходит через определенную эволюцию.
То, что мы делаем сейчас, мы на самом деле часто в своем, так сказать, преданном служении не понимаем, что мы делаем, забываем, ради чего все это делается.
Но на самом деле преданное служение является процессом познания, и говорится, что человек проходит в этом процессе познания определенные стадии, что вот эта шабда, познание с помощью звука, проходит пять стадий.
Первая стадия — это та же самая пратьякша, вторая стадия — это паро́кша, третья — апаро́кша, четвертая — адхокшаджа и пятая — апракрита или апраката.
Сначала, как происходит процесс трансцендентного познания, как это объясняется? Сначала мы встречаемся с гуру, который является воплощением Бога. Он является внешним воплощением Бога.
И что дает нам этот гуру, дикша-гуру или шикша-гуру, что он нам дает? Он дает нам возможность, и это пратьякша.
Мы видим, как действует этот человек, мы видим, что он делает, как он живет, и мы стараемся воспроизводить в своей жизни, следовать его примеру.
Поэтому начало, первый процесс познания — это вот этот вот принцип ачарьи, когда мы идем, просто следуем примеру ачарьи, мы ведем себя так, как ведет ачарья, и это первый уровень познания.
Если мы, просто поверив в ачарью, поверив такому гуру, поверив, что он представитель Кришны, начинаем действовать, как действует он, то есть не нарушаем принципы, соблюдаем принципы, начинаем повторять мантру, ничего не понимая. При том, что наши чувства находятся в невесте.
Если мы просто делаем это, то мы находимся уже на первой ступени познания. И постепенно эта первая ступень познания переходит в следующую ступень познания, которая называется парокса. Парокса значит пара икса.
Пара значит другой, чужой, икса значит глаза. Иначе говоря, на этой ступени познания, на следующей ступени познание, я начинаю видеть мир через глаза своего гуру.
Я начинаю, я слушаю своего гуру, я воспринимаю то, что он мне говорит. И я начинаю, видение мира меняется. Так как я начал действовать, как действует мой Гуру, я постепенно меняю видение этого мира — пара-акша, парокша.
Я слушаю гуру, и я верю ему, я начинаю повторять это, это называется парокса. И это уровень, на котором находится большинство преданных неофитов, это тот уровень, от которого мы имеем больше всего проблем.
Потому что эти люди с парокшей, они начинают повторять то, что они услышали от гуру, они идут к другим людям, и начинают для них, так как гуру есть воплощение трансцендентного знания.
Когда мы слушаем Гуру, а у нас проявляется откровение в сердце, мы понимаем, что оно и есть, это самое очевидно. Потом мы начинаем повторять это, это парокша.
Мы видим через его глаза, мы начинаем повторять это, но так как у нас нет своей реализации в этом, и когда
мы начинаем повторять это другим, мы говорим: «Предайся, негодяй», то мы находимся на уровне вот этой вот самой девушки из Богородичного центра. То есть она как раз находилась, может быть, где-то это вот
уровень, так сказать, неофитской проповеди, когда мы пытаемся вот эту свою парокшу навязать другим. Навязать другим это видение, тогда как сами мы еще не видим через это.
Поэтому следующий уровень познания - когда человек проходит через этот этап, когда он находясь на этом этапе в течение какого-то времени, повторяет то, что он — это важно — повторяет за своим гуру.
Повторяя, пусть глупо повторяя за своим гуру, пусть просто кукарекая за своим гуру, по-попугайски повторяя за своим гуру, но повторяя за своим гуру, постепенно-постепенно он может перейти на следующую
ступень, которая называется апарокша. И апарокша - это значит непосредственное видение.
Когда вот это чужое видение мира в результате размышления над тем, что сказал нам Гуру, в результате осмысления и усвоения всего этого, усвоения этого материала становится нашим собственным видением. Когда мы уже сами.
Апорокша значит непосредственное видение всего, мы непосредственно видим весь этот мир через призму священных Писаний.
Мы в этом случае, как вот это вот очень чётко видно, разница в уровнях, четко видно на том, как человек дает лекцию.
Когда человек, который находится на уровне парокши, дает лекцию, он просто повторяет что-то. И все то, что он повторяет, это правильно, но почему-то это ни на кого особенного впечатления не производит. И люди зевают, так? И он повторяет то, что он прочитал, точно так, как он прочитал.
Человек, находящийся на уровне Апорокши, так как он видит этот мир через это знание, он может взять любой феномен этого мира, любое явление этого мира и объяснить это знание другим. И человек начинает понимать.
То есть обычно его уровень реализации выше, и, соответственно, это проявляется в том, как он говорит. И потом, когда он находится на уровне апорокса в течение какого-то времени, в течение правильного
видения, он может перейти на следующую ступень, которая называется Адхокшаджа. Адхокшаджа — адхо значит вниз, акша значит глаза или чувство, джа — порожденный чувством.
Адхокшаджа — это ступень, когда человек может выбросить, как бы столкнуть вниз чувственно воспринимаемое в мире. Он может избавиться от этих невежественных чувств.
То есть на следующей ступени человек видит трансцендентное, потому что он избавился, вот этот вот занавес, который закрывает сейчас, мы сейчас видим этот мир через чувства, которые порождены невежеством.
И на ступени Адхокшаджи, если он следует шабде, если он идет через эту шабду, он может отодвинуть это чувственное восприятие. Он не зависит в своем восприятии мира от своих чувств.
Он может заглянуть в трансцендентную реальность, которая находится за пределами чувственно воспринимаемого. Он уже видит не мир как таковой, а трансцендентную реальность, которая находится за ним.
И дальше на следующей ступени он может обрести вот эту вот, он обретает бивья протягшу или божественное видение.
Он постоянно видит Кришну, Кришна находится в его сердце, он танцует в его сердце с гопи, и он вместе с ним танцует в своем собственном сердце, и вообще непонятно, что там происходит. И понять это со стороны невозможно.
Но каждый человек может пройти этот путь, если он будет следовать этому пути. Если он поймет, чем он занимается, если он не. Если он не воспримет.
Снять это со стороны невозможно, но каждый человек может пройти этот путь, если он будет следовать этому пути, если он поймет, чем он занимается, если он не воспримет все то, что творится здесь как нечто дешевое, если он поймет, что сейчас происходит, что мы идем по пути трансцендентного освобождения, следуя шабде, трансцендентному звуку.
Если мы будем следовать твердо следовать шабде, твердо следовать своему духовному учителю, не отклоняясь никуда.
Если мы просто будем это делать, в конце концов, мы придем на ступень адхокшаджи и потом апракриты. Мы сможем увидеть все это. В какой-то момент этот занавес раскроется, и мы все это увидим.
На самом деле, это путь освобождения, который описан здесь. Когда Удова пришел во Вриндаван, он увидел все это своими глазами. Мы сможем увидеть все это своими глазами, если мы будем делать это.
Поэтому последний афоризм Веданта-султы гласит: «Анавриття шабдат». Анавриття шабдат. А наврите шабдат. Если вы приняте путь шабды, если вы возьмете шабду, трансцендентный звук, трансцендентную вибрацию
в свое сердце, звук, исходящий из уз духовного учителя, шабда, то тогда анаврите. Вы никогда больше не вернетесь сюда. Анаврите никогда не вернетесь.
Освобождение с помощью звука - это единственный способ достичь освобождения.
Все остальное иначе мы просто будем думать, а вот случилось там это чудо, совершил Христос, прошел Он сквозь дверь или не прошел Он сквозь дверь.
И весь наш духовный путь будет заключаться в том, верю я в то, что он прошел сквозь дверь, или не верю. Потому что в конечном счете это то, к чему все сводится.
Христиане говорят, что главное - это поверить: я верю в Христа, что Он Бог. Почему я верю? Потому что Он сквозь дверь проходил, так? И в конце концов, это основной вопрос, так сказать, философии.
Верю я в то, что Христос проходил сквозь дверь, или не верю. Если я не верю, то я ученый. Если я верю, то я христианин.
Но ни то, ни другое, ни веру в это, ни не вера в это не сможет дать человеку освобождение. Освобождение может дать шабда, трансцендентный звук.
Различие между слепой верой и знанием
Если мы будем следовать этому трансцендентному звуку, идти за трансцендентным звуком и повторять, по крайней мере, каждый
день Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна... По дороге туда на конференцию я ехал с другим в одном вагоне со священником, с неким отцом
Кириллом, который подсел к нам, он понял, что мы едем на эту конференцию, но он не понял еще, что мы преданные, а, к сожалению, к его несчастью. Он завязал разговор, да.
В какой-то момент он это понял, но было уже поздно, ему уже неловко было уходить. Он тоже стал по-своему доказывать уникальность христианства.
Он сказал: уникальность христианства заключается в том, что мы обращаемся, что я верю не в учение, я верю в Спасителя. Христос пришел, и Он тем самым меня спас, и я верю в личность, которая меня спасла.
Я говорю, ну что ж тут уникально? Любая религия верит в спасителя. Так сказать, марксисты и ленинисты верили в Сталина и в Ленина. Они думали, что Сталин и Ленин их спасет. Что ж тут особенно уникального? Он говорит: да.
Но беда в том, что они верили в неверного спасителя, а я верю в верного спасителя. При этом, естественно, имелось в виду, что вы верите тоже. Я говорю, ну мы тоже, в общем-то, верим в Спасителя. Мы тоже обращаемся к нему.
Мы тоже говорим Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Он говорит: да, но беда в том, что вот нужно понимать, в кого верить. Я верю в того спасителя, он меня спасет. Вы верите. Ну, замем, замнем это.
Просто верить в кого-то недостаточно. Это еще, это еще даже не минимум.
На самом деле она, врити шабд, нас спасает — трансцендентный звук, который приходит к нам через посредство духовного учителя, представителя Кришны, через трансцендентные ведические писания и через садху, которые окружают нас. Если есть эти три компонента, то тогда все будет хорошо.
Окей. Может быть, есть какие-то вопросы? «Кахи нишчая шраддха шабда вишвасо». Кахи нишчая. Смысл там. Кришна Дас Кавирадж говорит, что такое вера. Шраддха является первой ступенью процесса преданного служения.
На самом деле шраддха соответствует нашей встрече с духовным учителем. Шраддха означает веру в процесс.
Когда мы говорим о вере, мы говорим не о вере в нечто, в спасителя или еще во что-то, а о вере в процесс, веру в метод.
Кришна Дас Кавирадж Госвами объясняет, что человек, обладающий шраддой, слово «шраддха» означает непоколебимая вера в то, что просто занимаясь бхакти, человек — сарва-карма-крити-тяджья — человек достигает всего остального, всех остальных целей, чего бы он ни поставил перед собой, просто если у него есть вера в бхакти, и он принимает этот процесс, и в этом заключается его вера.
Мы должны поверить в метод — по сути дела, и поверить в метод, и поверить в метод тоже не слепо.
На самом деле, чтобы поверить в этот метод, мы на самом деле верим в личность, в живую личность, которая является олицетворением этого метода. Мы видим, что этот человек действительно знает больше нас.
Действительно понял больше нас, действительно обладает трансцендентным видением. У него есть трансцендентные чувства, которыми он может видеть гораздо больше, чем мы можем видеть.
И вера в этого человека, в свою очередь, дает нам веру в процесс, мы начинаем действовать, и это называется пратьякшей, или уровнем садху-санги и бхаджана-крии. Ну, понятно. Нет, это не религиозная вера в каком-то смысле.
И для того, чтобы человек мог практиковать бхакти, ему нужен живой пример перед глазами. Обязательно нужен живой учитель. Поэтому ритвик-абсолютно не работает.
Мы можем видеть, что человек может читать книги Шрилы Прабхупады, но тем не менее, ему нужен живой представитель, живое олицетворение, живой носитель этих истин. Этот живой носитель этих истин, который олицетворяет, он вселяет веру в себя. И вселяя веру в себя, человек обретает достаточно сил для того, чтобы следовать всему этому.
На самом деле, нам очень трудно следовать регулирующим принципам до тех пор, пока мы не перешли вот на этот уровень отсутствия всего остального, потому что наши чувства слишком сильные.
И мы еще воспринимаем этот мир с помощью чувств. И чтобы нам пройти этот переходный период очень сложный, когда мы еще как бы. Ну, по сути дела, у нас нет еще собственной реализации.
Уже на уровне ВЧР это легче, на уровне вот этого осознанного
реализованного знания, которое называется апарокша. На уровне апарокша уже легче контролировать свои чувства, практически нет никаких проблем, потому что человек очень хорошо осознает это все.
Но чтобы дойти до этого уровня, нам нужен живой пример, который побуждает нас к этому. Иначе мы не сможем соблюдать все это. Кому какая вообще? Это же такая головная боль, все это соблюдать. Ужас, вообще, какой-то.
Трансцендентная природа жителей святой дхамы
часы... Так это милость, Вася, если тебя оскорбит житель Вриндавана. Говорится, что если садху оскорбляет тебя или проклинает тебя, то это все равно что...
Дело в том, в любом случае, мы должны ценить обитателей святой дхамы. Если мы не будем понимать, что эти души появились здесь не случайно, мы не сможем к ним правильно относиться.
Мы в любом случае должны понимать, что душа, чтобы родиться в святой дхаме, даже если она там непонятно что делает, все равно это ее предпоследняя жизнь. Ну, самозащите самозащите рознь.
Но тут дело в том, что... Дело в том, что во-первых,
нужно в любом случае: во Вриндаване мы или не во Вриндаване — то, как на нас реагирует окружающая среда, очень сильно зависит от того, как мы реагируем на окружающую среду.
И если человек настроен на почтении благоговения, то шансы того, что эта окружающая среда причинит ему что-то плохое, они сводятся к минимуму. Хотя они остаются, безусловно, так, как не все под контролем.
Но даже в этом случае есть такая история про
то, как Шьям-сундара сказал в одной из лекций, про то, как они шли вдоль дороги во Вриндавне, и они увидели на обочине дороги мусульманина, который резал козла, который зарезал козла, отрезал ему голову, забивал козла.
И как раз Шрила Прабхупада в это время говорил о том, что любой, кто умирает во Вриндаване, он возвращается в духовный мир, что они все трансцендентные.
Этот вот, который козла сейчас резко, он тоже, да, в духовный мир попадет, да? И он тоже, когда умрет, он все пропадет, сказал, да.
Человек, который совершает грехи во Вриндавне... И он стал ругаться, потому что: «Вы не понимаете, вы не видите трансцендентной природы Вриндавана, поэтому вы все млеччхи-явны, и что в лучшем случае вы в будущей жизни в Индии родитесь.
И они все схватились за голову и закричали: «Нет, мы не хотим рождаться в Индии, Шрила Прабхупада, пожалуйста, только не я». На самом деле очень сложно увидеть, видеть все это глазами.
Все равно жители Вриндавна - это особые люди. Даже если они совершают грехи, они все равно преданные Кришне. Я жил в этом году во Вриндаване в одной такой небольшой гостиничке, где хозяин, у него там свой храм в этой гостинице.
И там очень хороший храм, там приходят постоянно вдовы, там баджаны поют регулярно, там у него коровы есть и все такое.
Он сам очень хороший, он держит эту гостиницу. При этом он иногда заходит сзади своей гостиницы и тайком курит там. Я засек его за этим занятием.
Ну, как бы то ни было, это обитатель Вриндавана. У него есть свой храм, он поклоняется Кришне. Вся его жизнь построена вокруг Кришны.
Ну, что, что он курит, ну, в конце концов, ну, все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо. Мы... Он возвращается, человек, который грешит во Вриндаване, возвращается во Вриндаван.
Он рождается во Вриндаване свиньей, или обезьяной, или еще кем-то.
Он проживает одну жизнь в животном виде, или собакой, которых там много. Они живут естественной жизнью, они отрабатывают свою карму, а расплачиваются за свои грехи, он очищается и потом будет...
Ну что, что, в конце концов, ну что, ну родится он еще свиньей или собакой. Опять вовремя там. Ну, зарежет его там кто-нибудь. Ну, да-да-то, потом он вернется обратно.
Поэтому мы не говорим, что все преданные должны переселиться во Вриндаван, поэтому Шрила Прабхупада не говорил, что... Более того, он говорил, что не нужно быть во Вриндаване, что человек, у которого нет дела во Вриндаване, должен находиться там максимум 3 дня.
Иначе он начинает совершать там оскорбления. Эти оскорбления в конце концов полностью лишат его веры, и он уйдет куда-то.
Мы не выдаем это как метод трансцендентного осознания — переселение во Вриндаван. Мы не говорим, что вот это вот догма, то, что человек во Вриндаване, он спасается, что это способ нашего спасения. Иначе бы...
Зачем бы вообще весь цирк-то был? Присоединился новый преданный, бац, все пожитки его, и туда, во Вриндаван. Ну и ладно, не важно, что с ним там будет, помрет — вернется в духовный мир.
Нет, не это способ трансцендентного осознания. Мы не это проповедуем. Не об этом идет речь.
Более того, мы говорим, что вы вообще не торопитесь ездить в Вриндаван до тех пор, пока вы не сможете видеть его правильно, до тех пор, пока вы не будете на уровне Прабходананды Сарасвати, пока вы не будете гулять там по этим ручьям трансцендентным, которые там есть, которых мы не видим.
Ну ладно. Окей, окей, давай.
Способы проверки истинности ведического знания
Давай, давай, давай.
А-а, окей, ну вот последний вопрос. Да, это очень просто. Это очень хороший вопрос. Я хотела о нем сказать на лекции, но так как она была длинной. Может быть, я в какой-то другой раз это расскажу. Ну, в принципе, это не так долго.
Шабда может быть проверена и должна быть проверена.
Потому что, я говорил, может быть, неправильная шабда, может быть, неверное откровение. Как вот эта вот женщина, которая пророк Сейл и Агнец говорила, она тоже следовала шабде. Ей тоже, в общем-то, трудно было в чем-то убедить.
Но есть очень простой способ проверки шабды. И прежде всего сначала для того, чтобы проверить истинность любого утверждения: шабда — это звук, шабда — это некое словесное утверждение, некая формулировка.
Скажем, вот та философия, которая есть, это шабда, шабда-прамана. А как проверить в этом? Прежде всего, чтобы проверить это, нужно понять это. Нужно понять, о чем тут говорится.
Иначе говоря, для того, чтобы понять, что бы то ни было, чтобы понять химию, я должен принять какую-то систему взгляда, в течение какого-то времени изучать это, так?
А человек должен принять эту систему взглядов и начать изучать эти писания. И он понимает логическую составляющую этого. Дальше он должен убедиться в верности того, что он, скажем, прочитал или услышал.
Поэтому есть система садху, гуру и шастры. Не просто мне садху что-то говорит, вот который рядом сидит, а эти садху, они иногда странные вещи говорят. Или не просто какому-нибудь откровение пришло — это откровение.
Как скажем, вот многим людям приходят откровения. Сейчас все каждый третий получает откровение, там и пишет книги по поводу этого откровения.
Нет, это откровение должно быть подтверждено: садху, гуру и шастрах. А эти откровения должны быть в шастрах, и садху должны говорить то же самое, и гуру должен говорить то же самое.
И третье, человек должен на своем практическом опыте убедиться в том, что она действует, и мы можем видеть, что если мы берем это, то результат вот этого всего, если мы принимаем это знание, то результатом этого происходит, является трансформация человека, человек меняется. Эти чувства, которые были раньше не обузданы, которые были совершенно дикие, которые вели в разные стороны, начинают подчиняться нашему контролю. И мы постепенно-постепенно меняемся как люди.
И мы можем видеть, что эта шабда действует. Здесь, в этом зале, мы можем убедиться. Мы можем показать на всех этих людях, убедиться. Она подействовала. Раньше он был другой. Год назад он был другой.
Даже на самом деле неделю назад это было другое. Это мы можем не увидеть.
Но мы можем видеть, как эта шабда действует, как она меняет человека, и мы можем видеть, что она меняет его в правильную сторону, потому что она устраняет из него это невежество. Это невежество, которое заставляет его чисто чувственно воспринимать этот мир и дает ему возможность обладать своими чувствами, таким образом избавиться от невежества. То есть, вот вкратце, то, каким образом можно доказать истинность Шабды.
В то время как по этой... Почему эта женщина никого не убедила?
Скажем, если бы на ее месте была некая самоцветящаяся фигура, как Господь Чайтанья, когда он говорил в санньясе в Варанаси, то он вообще ничего не сказал, просто от него сияние стало исходить. Они сразу же предались.
И потом все то, что он говорил, они ему верили, потому что они могли видеть вот этот вот результат этой шабды в нем. Истинность этой шабды будет самоочевидна.