О культуре наставничества
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2014
Главы
Важность культуры наставничества и уважения свободы
Хорошо, я скажу о том, что меня волнует в данный момент. Во-первых, я хотел поблагодарить вас всех за то, что вы занимаетесь этой темой и думаете над этим.
Я очень много в последнее время думаю над этой культурой наставничества как таковой. На мой взгляд, это самое важное, что… На мой взгляд, это абсолютно самое важное из того, что может быть.
И понятно, что ее не так просто установить, потому что культура устанавливается в течение поколений. Культура — это не такая вещь, которую легко установить просто какими-то правилами.
Это скорее вещь, которая всасывается с молоком матери. Но я поговорю об одной вещи, которая меня сейчас интересует очень сильно.
На мой взгляд, для того, чтобы эта культура правильно установилась в нашем обществе, наставник должен очень хорошо понимать, какие этапы проходят подопечные в своем духовном пути, какие задачи перед ним стоят на каждом из этих этапов, какие цели он должен ставить и как помочь ему достичь этих целей.
Каким образом мы можем, с одной стороны, реально помочь человеку, а с другой стороны, не нарушить его свободу.
Одним из важнейших принципов вайшнавских отношений в культуре наставничества является уважение к свободе другого человека.
Мы все знаем, что у нас есть соблазн попытаться так или иначе подогнать человека в его естественном духовном развитии, попытаться потянуть его за уши в этом.
Я при этом всегда вспоминаю китайскую сказку про китайца, который хотел, чтобы рис рос быстрее, и он в какой-то момент решил реально тянуть рисовые ростки, чтобы они росли быстрее, в результате все завяло.
И это очень точный пример для нашей с вами ситуации. Прежде всего, нужно, чтобы у человека были корни, чтобы у бхакти, чтобы росток бхакти пустил глубокие корни.
И наставник, он должен не торопить, не подгонять человека, чтобы его бхакти росло побыстрее, а наоборот, заботиться о том, чтобы бхакти пускала более глубокие корни и имела более глубокое основание.
И на мой взгляд, вернее, не на мой взгляд — в соответствии с нашей философией, этим основанием является шраддха, или вера человека.
Основная цель отношений, в которые мы вступаем здесь, в обществе, будь то отношения наставника и подопечного или просто отношения преданных между собой, если в двух словах её сформулировать, то она заключается в том, чтобы укрепить веру друг в друге, чтобы помочь сделать нашу веру в Кришну и, собственно, в путь бхакти сильнее.
Очень часто, к сожалению, наши взаимодействия неправильные, основанные на каких-то неверных или ложных предпосылках, наоборот, разрушают веру.
Мы можем видеть, как это происходит: люди разрушают веру в авторитет, люди разрушают веру в духовного учителя, люди разрушают веру во всё, что угодно.
Просто у них есть какая-то проблема, они начинают эту проблему, как инфекцию, распространять.
Тогда как суть отношений, если её сформулировать именно в таком варианте, в сущностном, заключается в том, чтобы помочь нам сделать веру друг друга крепче.
Три ключевых элемента духовной веры человека
И, конечно же, в первую очередь это относится к отношениям наставника и подопечного. Для этого нужно очень хорошо понимать, из чего состоит вера, что такое вера.
Я в двух словах хотел бы проанализировать, сделать такую анатомию, что ли, веры, или шраддхи. Первая, самая главная составляющая веры, основа веры — это шастра-артха-вишвас, вера в заключения священных писаний.
То есть первое, что мы должны помогать друг другу обрести, — это понимание логики священного писания, понимание того, что священное писание в высшей степени логично, у него другая логика, но тем не менее это вполне рациональная вещь.
И мы знаем, в принципе, это до какой-то степени происходит в наших отношениях. У нас много всяких теоретических вещей, мы часто рассказываем эту логику. Это до какой-то степени у нас работает.
Это, может быть, единственное, что работает в нашем обществе.
Шрила Прабхупада до такой степени мощно, могущественно эту логику подал, до такой степени вложил свою веру в нас и в свои книги, и в своих последователей, что это есть. Хотя даже тут у нас бывают сбои.
Очень часто мы вместо того, чтобы основывать всё на логике шастр, прибегаем к разным аргументам: НЛО, привидение, мало ли чего еще, очень часто мы… астрология, это тоже могущественный способ укрепить веру в путь бхакти.
Очень много каких-то других вещей, вместо того чтобы основывать на самой шастре, на самодостаточной шастре, в которой всё необходимое есть для того, чтобы обосновать путь бхакти, мы к каким-то дурацким совершенно вещам прибегаем, что греха таить.
Это первая вещь. Вторая вещь — это следующий этап, что очень важно. И вот тут у нас уже бывают сбои. Чтобы вера человека укреплялась, мало только понимание логики шастр, нужно еще уважение.
Шрила Прабхупада очень часто вообще в принципе слово шраддха переводил как «уважение». Слово шраддха значит в значительной степени уважение, уважение к носителю бхакти. И вот тут мы очень сильно отстаем.
Я думаю, что мы руководствуемся мусульманской поговоркой «делай то, что мулла тебе говорит, но не делай то, что мулла делает».
Мы, как эти самые муллы, мы не понимаем, что личный пример, или уважение, которое носители бхакти должны внушать, является существенным моментом.
Очень часто я в последнее время общаюсь с людьми, которые посылали своих детей либо в школу к Ванамали, либо в школу Адхокшаджи прабху в Нижний Новгород.
И все родители говорят одну и ту же вещь: дети оттуда приезжают и сразу же начинают их строить и говорить, что «вы сами толком ничего не знаете, вы тут телевизор смотрите, пищу предлагать не умеете».
То есть, когда они видят какой-то правильный пример, особенно дети — и подопечные подобны детям, они очень четко чувствуют лицемерие. Они очень точно понимают, что́ мы не так делаем, неправильно делаем.
И это вторая вещь, — собственно, внушить или как-то дать людям веру, веру не в сам процесс, а в носителей этого.
И нужно постоянно думать: «А я своими словами, своими поступками, своими жестами, своими улыбками, своими, не знаю даже, какими-то там, мимикой своей — я укрепляю веру или, наоборот, разрушаю веру человека в путь бхакти?»
И следующий элемент веры, третий элемент веры, тоже очень важный — это вкус.
На самом деле, Шрила Джива Госвами объясняет, как мы можем понять, есть у человека вера или нет: по тому, насколько он действует в соответствии с этой верой, насколько у него появился импульс к тому, чтобы что-то делать, насколько он целиком поглощен этим.
Очень часто я вижу диагноз такой больной, болезненной веры у людей, когда люди как бы формально верят, но делают от сих до сих.
Сплошь и рядом во время церемонии посвящения мне приходится повторять, поправлять людей, потому что люди говорят: «Буду повторять 16 кругов».
Я говорю: «Нет, не 16 кругов надо повторять, надо повторять как минимум 16 кругов».
Ну, и все послушно кивают головами и говорят: «Да, как минимум 16 кругов», при этом я прекрасно понимаю, что этот минимум останется минимумом, вернее, будет максимумом, в соответствии с которым они будут свою жизнь строить.
И это результат реально слабой веры человека. Слабая вера человека — значит, человек повторяет шестнадцать кругов, и всё. Сильная вера человека — он каждую свободную минуту использует на то, чтобы повторять святое имя.
Я, в сущности, не верю в то, что святое имя может мне всё дать.
Я просто делаю в соответствии с анекдотом: от обеда до забора, вернее, от забора до обеда — то есть, всё, что могу, от сих до сих, чисто формально, чтобы сохранить какое-то комильфо, какой-то пристойный вид.
И Шрила Джива Госвами объясняет, откуда берётся этот импульс к действию, откуда внутри эта вещь возникает. Она возникает от вкуса, от того, что человек получает вкус.
Вот эти три элемента порождают четвертый элемент, из которого состоит шраддха — понимание логики шастры, уважение к носителю этого пути, или носителю этой культуры, вкус, который человек получает к святому имени, киртану.
И в результате этого возникает предание. Шраддха кульминирует в том, что человек реально посвящает себя этому процессу и полностью предается людям, которые идут.
И, собственно, на мой взгляд, наставник, роль наставника и духовного учителя — так или иначе попытаться сформировать эти элементы веры для того, чтобы предание человека стало полным.
Часто мы требуем предания от человека, говорим, что ты должен предаться, так или иначе, но при этом мы забываем, что сами мы не позаботились о том, чтобы все эти три элемента веры у него были.
Если эти три элемента веры будут, то тогда предание будет.
Если этих трех элементов веры, любого из этих трех элементов веры не будет хватать, либо у человека есть какие-то сомнения в пути и в самой логике, либо у человека нет уважения к носителю и, соответственно, есть несколько оскорбительные отношения, отстранённые отношения, обиженные отношения.
Либо у человека нет вкуса, даже есть уважение и есть понимание логики, но всё равно вкуса нет, — то предания не будет, и сколько ты от него ни требуй предания, предание не возникнет.
Создание последовательного курса для наставников
Ну вот, это в двух словах то, над чем я сейчас думаю. И мне, собственно, я хотел поделиться с вами, чем я сейчас пытаюсь заниматься. Мне хочется сделать эту наставническую нашу культуру более, что ли, такой…
У нас она, что греха таить, спонтанная. Я пытался как-то поощрять наставничество. Очень часто люди не знают, а что с подопечными-то делать? Приходим мы, смотрим друг на друга, а что дальше-то делать, куда дальше идти?
И мне хотелось бы как-то создать курс, если не той же степени разработанности, то, по крайней мере, близкой, которые есть в бхакти-врикшах, но именно наставнический курс, гораздо более такой глубокий и укоренённый в шастрах, чтобы люди понимали, какие темы нужно обсуждать и по каким критериям нужно, собственно, судить о том, что эта тема по-настоящему усвоена.
Не чисто формально, что там человек оттарабанил, что такое шастра-прамана, что такое пратьякша-прамана, то есть научился какому-то жаргону нашему философскому, а именно на внутреннем уровне.
Мне хотелось еще об одном элементе культуры наставнической сказать, который, на мой взгляд, очень грубо нарушается в нашем обществе. Я понял это, когда разговаривал с человеком, который преподает йогу Айенгара.
Он сказал, что у них в школе существует железное правило: «мы не идем дальше, пока не освоили то, что нужно освоить, то есть, пока мы не освоили предыдущий элемент, мы не идем дальше».
А у нас очень часто у человека пухлая голова, он много всего знает, он уже там во Вриндаване с Радхой и Кришной на флейте играет и в прятки играет с Ними, а на самом деле каких-то элементарных вещей он реально в своей жизни внутренне не прошел, то есть чисто теория у нас очень часто обгоняет реальный ход развития человека, что на самом деле очень развращающе действует на человека и порождает множество каких-то нежелательных вещей.
И, на мой взгляд, чтобы наставничество как следует укоренилось, нужно очень хорошо понимать эту логику духовного развития человека, укрепление его веры и прохождение определенных естественных этапов в его духовной жизни, какие ловушки ждут его на этом пути.
И я думаю сейчас над этим, над тем, чтобы до какой-то степени описать эти вещи, объяснить, какая тема за какой должна проходиться, какая естественная последовательность, и по каким критериям мы можем судить, что мы освоили предыдущую тему, прежде чем мы начнем обсуждать следующую тему, обсуждать и практиковать ее в своей жизни.
Я прошу прощения, если это не совсем то, что вы ожидали, но это то, чем я сейчас живу, и я хотел этим с вами поделиться, потому что это связано в целом с наставнической культурой.
Честность и понимание границ личного опыта
Да, пожалуйста, если есть какие-то вопросы. Вопрос: не слышно. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Насколько я знаю, у них есть все элементы этой системы, но у них нету какой-то вот такой очень логически обоснованной последовательности.
И там нет такой… там в большей или меньшей степени спонтанно, они чувствуют, что нужно обсуждать эту тему или эту тему, они идут по этим темам.
В принципе, они простые, все же понятно, нужно обсуждать одно и то же, славу святого имени и так далее.
Но, тем не менее, есть какие-то естественные этапы, и мне вот хотелось, ну, просто чтобы было понимание, если, скажем, мы чувствуем… чтобы было яснее, на каком этапе находится.
А так вот, я не видел, по крайней мере, такой очень чёткой системы. Если бы она была, было бы гораздо легче эту наставническую систему вводить. Вопрос: не слышно. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Связь сейчас плохая, я слышал до того момента, когда вы сказали… вы ещё раз ситуацию объясните. А можете ещё раз повторить саму ситуацию?
Я преамбулу услышал… Ну, самое лучшее сказать честно, что у меня нет такого опыта реального, но я могу сказать теорию, но при этом я… То есть сказать, как оно есть, в принципе, и нужно понимать, что сила этих наставлений будет пропорциональна тому, насколько они обеспечены его собственным опытом.
Это как золотой запас: если деньги обеспечены золотым запасом, они имеют ценность, если нет — то это бумажки. Точно так же и наши наставления.
Но, на мой взгляд, это тоже еще один очень существенный элемент культуры наставничества: человек должен очень хорошо понимать границы свои собственные.
То есть, в каких рамках, или в каких пределах он может давать наставления, а что находится за пределами его либо понимания, либо опыта, и, соответственно, направлять к другим.
Шрила Прабхупада, например, не боялся этого делать.
Когда у него спрашивали относительно поклонения Божествам, он говорил: «Я небольшой специалист», и направлял людей в храм Радхи-Рамана во Вриндаване, и говорил: «Учитесь там, они большие специалисты».
То есть в каких-то вещах мы можем направлять человека к другим.
А то у нас очень часто наши наставники напоминают Дроначарью, который был брахманом и учил воинскому искусству кшатриев, а сам при этом нарушал воинский код, кодекс чести. Спасибо большое. Харе Кришна.
Шрила Прабхупада ки — Джай!