Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 7

Бхакти Вигьяна Госвами · 2020

Главы

Вводная часть и контекст праздника Джанмаштами

Надеюсь, вы не чувствуете себя полностью уставшими, обессиленными после того, как мы отпраздновали два этих самых важных в нашей жизни дня, я так лично очень устал. Да, Махараш, вы выглядите уставшим.

Ну, так или иначе, я очень воодушевлен, очень рад оказаться снова с вами.

Сегодня я продолжу нашу тему, но в соответствии с сегодняшним поводом я сделаю ее немножко особенной. Сегодня все-таки наша встреча посвящена джанмаштами.

Мы немножечко в сторону отойдем от нашей основной темы, от изучения тем

Шримад-Бхагаватам. И для начала я прочту пару важнейших стихов из Мадхья- лилы Чайтанья-чаритамриты. Это будет двадцатая глава Мадхья-лилы. Я начну с 151 текста.

Замечательный раздел Шри Чайтанья-чаритамриты. В этом разделе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами, какова природа кришна-таттвы и кришна-сварупы, и так далее. Но сначала давайте повторим мантры.

Мадхья-лила, 20-я глава, начиная со 151-го текста. Тато джаяму дря, настапрая стапра, Ни Багавата Сева, Бхагаватамаш Локи, Бхатинашти, 12--дня-петак двипата ...-рахата.

Итак, я прочту, тексты начинаются со 151, 20-й главы, Мадхья-лилы, Шри Чайтанья-чаритамриты. Эти стихи написал Шрила Шридхара Свами.

Он использовал для комментирования первого стиха десятой песни Шримад-Бхагаватам. Этот же самый стих Шрила Шридхара Свами дважды появляется в Чайтанья-чаритамрите. Вначале в Ади-лиле и второй раз здесь, в Мадхья-лиле. Так этот стих очень важен, и он высшей степени подходит

к той теме, которую мы с вами изучаем.

А мы пытаемся понять, структурно понять Шримад-Бхагаватам, понять те философские мысли, которые заложены в Шримад-Бхагаватам, и на которых основывается Шримад-Бхагаватам. Мы пытаемся понять, в чем же основное послание Шримад-Бхагаватам, какое послание хочет донести до нас Ведь иногда это не очевидно.

Иногда косвенно говорится об этом послании. Очень редко мы можем видеть однозначные указания на послание, поэтому

нам необходимо проанализировать содержимое Шримад-Бхагаватам, и это поможет нам понять каждый стих Шримад-Бхагаватам, каждую его историю. Это поможет нам извлечь правильный урок из послания Шримад- Бхагаватам.

Понятие ашрая-таттвы в десятой песни

Итак, стих звучит таким образом. В десятой песне Шримад-Бхагаватам раскрывается десятая тема. Десятая тема. В десятой песне. Дашамам Лакшям раскрывается Дашама-Лакшая, или десятая лакша, десятая цель, или десятая.

Десятая тема Шримад-Бхагаватам. И что же это за десятая тема Шримад-Бхагаватам?

Ашрита-ашрая-виграхам. Это форма или это проявление ашраи, то есть обители или прибежище, прибежище тех, кто ищет прибежище, тех, кто хочет принять прибежище.

Поэтому Шрила Прабхупада переводит так. В десятой песне Шримад-Бхагаватам раскрывается десятая тема: Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Шрита-ашрая. Шрита-ашрая. Его зовут Шри Кришна.

Шри-кришна-кхьям. Шри Кришна. Его зовут, буквально, Кришна. То есть говорят, что его зовут Кришна.

И он же Парамдхама, он является высочайшей обителью, и Джагад-дхама — он обитель или источник всех Вселенных, всего материального мира.

Намами тат, я почтительно склоняюсь перед ним, перед этим Кришной, который и есть ашрита-ашрая-виграхам, которого зовут Кришна, который Парамдхама, и одновременно с этим он Джагад-дхама. Очень красивый стих, и при этом очень важный стих, который ясно

раскрывает нам, в чем суть Шримад-Бхагаватам, а точнее в чем суть десятой темы Шримад- Бхагаватам. Ашрая — кто такой этот ашрая? Каждое слово в этом стихе чрезвычайно важно понять для

того, чтобы разобраться в 10-й песне Шримад-Бхагаватам. Комментарий Шрилы Прабхупады.

Это цитата из «Бхагавата-дипики», комментарий Шридхары Свами, Шримад-Бхагаватам, 10.1.1. В 10-й песне Шримад-Бхагаватам дано описание ашрая-татвы, Шри Кришны. Существуют две татвы.

Ашрая-таттва и ашрита-таттва. Ашрита-таттва — это объект, являющийся прибежищем, а ашрая- таттва... Итак, ашрая-таттва — это Кришна, это цель, это прибежище, убежище.

А мы с вами Шрита, то есть мы те, кто нуждаются в принятии убежища. Поскольку лотосные стопы Господа Шри Кришны являются прибежищем всех преданных, Шри Кришну именуют Парамдхамой.

В Бхагават-гите 10.12 говорится: «Парам брахма, парам дхама, павитрам парамам бхаван». Итак, для преданных Шри Кришна предстает как парам дхама, а для обусловленных душ он же становится джагат дхамой.

Для тех, кто знает, что их дом, их дхама — на самом деле слово «дхама» означает «дом», то есть обитель, жилище, и в русском языке как раз слово «дом» так и называется, — то же самое слово, тот же корень.

Итак, для тех, кто считает своим домом духовный мир, то есть для преданных, для них Кришна становится парам дхамой.

А для тех, кто видит своим домом материальный мир, то есть для обусловленных душ, Кришна никуда не девается, он по-прежнему верховный владыка, но называют его здесь джагат дхама.

Итак, косвенно мы видим здесь указание на то, что существуют две категории душ в материальном мире, то есть те, кто хотят вернуться обратно к Богу, и те, кто хотят остаться дома, здесь, в материальном мире.

В Бхагават-гите 10.12 говорится: «Парам брахма, парам дхама». Все сущее покоится подле лотосных стоп Кришны. В Шримад-Бхагаватам 10.14.58 сказано:

«Сама шрит-ая пада-паллава-плавам», под тенью лотосных стоп Шри Кришны пребывает вся маха-таттва. Поскольку Шри Кришна покровитель всего сущего, Шри Кришну называют Ашая Татвой. То есть ашрая — это он.

Он ашрая как для духовного мира, так и для материального мира, поскольку все пребывает у его стоп. Все остальное называется ашрита-татвой. Материальное творение тоже носит название ашрита-таттва.

Освобождение от материальных оков и достижение духовного мира также относятся к категории ашрита татват. Кришна — единственная ашрая-таттва.

На заре творения существуют Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все они представляют собой ашрая-татву. Кришна - причина всех причин. «Сарва-карна-каранамам».

Чтобы понять Кришну совершенным образом, нужно аналитически изучить ашрая-татву и ашрита-татву. Я прочту еще несколько стихов, потому что все они чрезвычайно важны. Мы дочитаем до 158 стиха.

Изначальная природа Кришны и формы Вишну

Но здесь коротенький комментарий, как правило. О, Санатан, слушай же меня. Я расскажу тебе о Сварупа-вичаре, о том, как описывается Кришна-сварупа. Я скорее даже объясню Кришна-сварупу. Он адвайгьяна-таттва.

Он недвойственное сознание, он свободен от двойственности, и он живет во Врадже. Он — Враджендра-нандана. Кришна — это Кришна, изначальный источник, сарва-ади.

И сарва-амши, то есть он совокупность всего сущего, он не амша, но он амши, то есть совокупность всего. Кишора-шекхара, он лучший из юношей, и его тело целиком состоит из духовного блаженства, чит-анандеха. Сарвашрая.

Он является прибежищем всего мироздания и Сарвешвара. Он повелитель каждого. Комментарий. Кришna — источник всех вишну-таттв, включая Маха-Вишну, Гарбходакашайи-Вишну и Кшира- дакашайи-Вишну.

Он высшая цель философских поисков вайшнавов. Ну, скажем так, гаудия-вайшнавов. Поскольку другие вайшнавы могут не иметь такого четкого представления об этой теме, все исходит из него.

Тело его полностью духовное и является источником всего духовного. То есть, хотя он является источником всего сущего, у него нет начала. В нем берет начало все сущее, но сам он не имеет начала.

Адвайтам ачутам анади-ананта-рупам. Кришна. Высший источник каждого, но при этом сам он неувядаемо юн. И знаменитый следующий стих Брахма-самхиты. Кришна — Говинда, Верховный повелитель.

Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у него самого нет источника, ибо он причина всех причин.

Изначальная Верховная Личность Бога — Кришна, Его изначальное имя — Говинда, Он полон всех достояний, а его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной.

Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — верховная личность, сам Бог.

Три аспекта постижения Абсолютной Истины

В каждую эпоху Он в своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки. Есть три духовных способа постижения абсолютной истины.

Это философские поиски, это мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается соответственно как Браман, Параматма или Бхагаван.

И последний стих, который я сегодня прочитаю, это знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам, из 2 главы первой песни. Ученые-трансценденталисты, знающие абсолютную истину, называют эту недвойственную

сущностью Браманом, Параматмой или Бхагаваном. Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.11).

Те, кого привлекает сияние безличного Брамана, неотличного от Верховной Личности Бога, могут достичь своей цели путем умозрительных рассуждений.

Те, кого интересует практика мистической йоги, достигают Параматмы — проявления Господа в сердце каждого живого существа.

Как сказано в «Бхагавад-гите», ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Это значит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого в образе Параматмы.

Параматма является свидетелем всех поступков живого существа и дает ему разрешение действовать. Более подробно этот текст объясняется в 11-м стихе 2-й главы «Ади-лилы».

конечно же, это означает, что если вы заинтересованы в личностной форме Господа, то вы должны принять в свою жизнь этот путь бхакти-йоги. Намовишну падая, Кришна преставил.

Бхакти виданта свамити, нами, намастей, сарасвати деви, Гуравни прачвани, Нивише, Сунявати, Паща. Ванчалпа, Крипача, Пачина Павне.8-16-чата, 4, ряма жа 2 Таксу Вишмам Бар, Движава, Юдамапа, Вандей Джагатпраякаро,

Карнаватар Тонтах правище, мама бачим, и мам прасуптам, санживая такилашахти дарах, сватмана, аньям шахаста, чаранашраваннат пакадим, пранамо Бхагавадэ, Пурушая тубьям. Свася ставиш васся, прасидатам даянту, бу 48

Итак, дорогие преданные, дорогие слушатели наших занятий, я очень благодарен вам за то, что даете мне возможность говорить о Кришне.

Мы с вами немножечко отклонимся сегодня от основной линии обсуждения от обсуждения структурной структуры Шимад Бхагаватам. В прошлый раз мы говорили с вами о третьей песне Шимад Бхагаватам.

Мы говорили о том, что важнейшим посланием Шимад Бхагаватам третьей песни Шимад Бхагаватам является объяснение природы материального мира, что причиной материального мира является Верховный Господь.

Хотя казаться нам может что-то другое со всех сторон нам может казаться, что здесь все устроено иначе, что здесь чего-то не хватает, что есть дефицит чего-то. Нам может казаться, что здесь присутствуют какие-то дурные качества, тем не менее, это Сам Верховный Господь. И в этом заключается важнейшее послание третьей песни Шримад-Бхагаватам.

Мы пытаемся понять Адхокшиджу, того, кто недоступен восприятию нашими чувствами.

Мы делаем это, изучая то, что уже доступно нашим чувствам, то, что они могут воспринять, то есть материальную природу, материальный мир, и мы пытаемся

Мы пытаемся через это понять источник материального мира. Мы пытаемся понять природу этого источника. Итак, в конечном итоге каждая из песен, через которую мы с вами будем проходить,

призвана подвести нас к десятой песне, которая, в свою очередь, описывает а-таттву. И в этих стихах Шри Чайтанья Махапрабу говорит об а-таттве, разъясняет её природу Шриле Санатане Госвами.

Ключевые стихи для понимания Шримад-Бхагаватам

Мы начнем с вами обсуждение с самого конца, с последнего

из тех стихов, которые мы прочитали, для того, чтобы понять а-таттву, для того, чтобы понять десятую песню, то есть понять Шримад-Бхагаватам, на самом деле, нам достаточно понять всего двух стихов.

Эти два стиха из Шримад-Бхагаватам являются ключевыми. Они те самые ключи, которыми мы можем открыть все остальные стихи. Вся структура Шримад-Бхагаватам становится очень понятной.

Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами сравнивают эти два стиха, на самом деле, даже один стих, «кришнас ту бхагаван сваям», или даже половину этого стиха, «эте чамша-калах пумсах», «кришнас ту бхагаван сваям». Он сравнивает половину стиха с лампадой.

Лампада может стоять в одном месте в комнате, но столько разных предметов можно увидеть благодаря этой небольшой лампаде.

Итак, хотя этот стих — один из самых важных стихов Шримад-Бхагаватам, хотя он лишь однажды появляется аж в первой песне Шримад-Бхагаватам, тем не менее, этот самый стих освещает всю книгу.

Итак, два самых важных стиха Шримад-Бхагаватам, самых важных для нас, как для гаудия-вайшнавов, именно на этих двух стихах мы строим объяснение, чёткое, ясное объяснение всего Шримад-Бхагаватам. Такое объяснение, которое никто никогда прежде не давал.

И это объяснение появилось только по милости Шри Чайтаньи Махапрабу. Так вот, эти два, а точнее даже полтора стиха — это «ваданти таттва-видах». И второй ряд, половина стиха — это «эте чамша-калах пумсах».

Мы обязательно продолжим структурный анализ Шримад-Бхагаватам и И сделаем это на основании вот этих двух стихов. Я очень кратко постараюсь описать сейчас эти два стиха, потому что на самом деле эта тема огромная.

Но помним, что если мы поймем эти два стиха, то есть если мы досконально поймем эти стихи, проблема в том, что мы думаем, что мы понимаем эти стихи.

Но на самом деле, если мы чётко и ясно поймем эти стихи, то мы увидим Шримад-Бхагаватам.

На самом деле, мы не просто увидим Бхагаватам, но мы увидим свою собственную жизнь, собственную душу, это тело и весь материальный мир, мы увидим все это в совершенно новом свете. Итак, давайте начнем с первого стиха. Это 11 стих 2 главы первой песни Шримад-Бхагаватам. И это удивительно.

Шрила Джива Госвами объясняет этот один только стих в двух огромных томах книг.

Он начинает свое объяснение этого стиха в первой сандрбе, Таттва-сандарбе, он посвящает всю Бхагавата-сандарбу этой теме, а также Параматма-сандарбу.

Тому, чтобы фактически разъяснить вторую часть этого стиха, ваданти таттва-видам, это две большие книги, Бхагавата-сандарба и Параматма-сандарба, посвящены лишь тому, чтобы объяснить этот стих.

И после этого он пишет Кришна-сандарбу, и всю эту Кришна-сандарбу посвящает объяснению одного стиха: Кришнас ту бхагаван свَям.

Цель человеческой жизни и таттва-джигьяса

Итак, весь этот анализ Шимад-Бхагаватам, который предпринимает Шрила Джива Госвами, основан на понимании этих двух стихов. Итак, первый из этих стихов произносит Сута Госвами.

До этого в десятом стихе мы услышали: камасйа нанедри-притих. Шрила Сута Госвами говорит там. Он говорит, что, живя в этом мире, человек не должен делать

говорит, что живя в этом мире, человек не должен делать удовлетворение чувств своей единственной целью.

Поскольку само это занятие абсолютно бессмысленно, можно сколько угодно удовлетворять свои чувства и так ни к чему не прийти.

Не в этом цель жизни. Но в чем же тогда цель жизни? И этот стих очень важен, поскольку здесь объясняется, что цель жизни человека - это татва-джигияса. Дживасйа таттва-джигйаса.

Эта жизнь нужна нам для того, чтобы понять татву, для того, чтобы осознать истину. Жизнь предназначена не для того, чтобы наслаждать, услаждать свои чувства. Все этим занимаются.

Живые существа во всех формах жизни занимаются этим, они гораздо больше преуспели, чем мы. Свиньи, собаки — их тела в гораздо большей степени предназначены для удовлетворения чувств, нежели наши.

Они больше предназначены для наслаждения, поскольку они ни в чем особо не нуждаются, они могут наслаждаться где угодно.

Они вообще очень счастливы в своем роде, в особенности доказывают свиньи. Свиней здесь, во Вриндаване, можно видеть повсеместно. Им многого не нужно, чтобы их чувства были удовлетворены. Они в целом счастливые.

Но дживасйа таттва-джигйаса — свою жизнь нельзя попросту тратить на удовлетворение чувств. Но смысл жизни, цель жизни в том, чтобы осознать татву.

Все мы знаем, что любознательность - это желание, это жажда знания присуща каждому из нас.

Вчера мы отмечали день явления Шрилы Прабхупады. И один преданный, один российский санньяси рассказал. Он сказал, что первая книга, которую он встретил, была Ишапанишат.

Он прочел ее, и, как он говорит: «Я прочел эту маленькую книгу, и вдруг осознал, что именно это я искал всю жизнь, хотя не отдавал себе в этом отчета.

Однако стоило мне прочесть вот это ясное, четкое объяснение того, в чем смысл жизни, как я сразу же понял, что все встало на свои места. Я понял, да, именно этого я искал, хотя сам не понимал, чего я ищу.

Итак, каждый из нас инстинктивно, интуитивно ищет истины. Все мы хотим понять истину. Это так. Каждый ищет этого. Каждый ищет Кришну. Каждый ищет Татвы, но никто не знает, что это за татва.

И сделав это утверждение: «дживасйа таттва-джигья̄са̄», — что цель жизни — таттва-джигья̄са̄, это вопрошание об абсолютной истине, Сделав это утверждение, Сута Госвами делает следующее.

Философское объяснение концепции адвая-гьяны

Он объясняет, что же это за абсолютная истина. Ваданти таттва-видас таттвам яджнянам адваям. Таково громогласное объяснение того, что такое абсолютная истина. Это адвая-гьяна.

И весь «Шримад-Бхагаватам» предназначен для того, чтобы объяснить нам, что же это за адвая-таттва или адвая-гьян, что это за недвойственная сущность, недвойственное сознание.

И здесь, пожалуйста, потерпите, я непременно дойду до лил, я расскажу об удивительных лилах Кришны, о Его джанми, но сейчас у нас философская беседа, поэтому, пожалуйста, потерпите.

Сейчас я буду говорить жесткую философию. Итак, что же это за адваятатва? Тема эта, конечно, бескрайняя. Что это за адвая-гьяна, адвайта-таттва, недвойственная сущность, недвойственное сознание?

Все мы ищем этой недвойственной сущности, но, как правило, когда мы начинаем говорить о недвойственной сущности, то есть об источнике всего сущего, как правило, при этом люди думают, считают и говорят, что недвойственная

сущность, ничего не содержащая в себе, это сознание, свободное от любых предметов, от любой предметности, сознание, в котором нет, которое даже не сознает самое себя, и тем более не сознает ничто другое. Это просто сознание как таковое.

Вообще, само это представление очень странное, поэтому разобраться с ним очень сложно. Однако именно об этом говорят адвайта-вади. Всякий раз, когда начинают рассуждать на тему Адвая Гьяна, и когда они видят эти слова, Адвая Гьян - это сразу же срабатывает это

к триггерам, и они говорят, да, да, видите, Шримад-Бхагаватам тоже про адвая-гьян. И мы тоже говорим, да, Шримад-Бхагаватам про адвая-гьян.

Более того, Шрила Джива Госвами, я напомню вам или расскажу вам о том, какую логику преследует Шрила Джива Госвами в своем представлении философии.

Прежде всего, в «Таттва-сандарбхе» он объясняет, что высшей праманы, высшим доказательством, высшим откровением истины является Шримад-Бхагаватам, что истина раскрывается Шримад-Бхагаватам во всей ее полноте.

И это первая часть «Таттва-сандарбы», где Джива Госвами объясняет эпистемологию гаудия-вайшнавов. По второй части он говорит о теме Шримад-Бхагаватам, о предмете Шримад-Бхагаватам.

Он говорит о том, как Шрила Вьясадева в своем самадхи увидел Шримад-Бхагаватам целиком. И так Бхагаватам явился этому миру, и затем Джива Госвами цитирует вот первую часть вот этого стиха: «Ваданти тат таттва-видас...»

Он говорит, что весь Шримад-Бхагаватам описывает именно эту адвая-гьяну. Итак, адвая-гьян, когда о нем говорят брахмавади или адвайта-вади, они имеют в виду нечто совершенно отличное от того, что имеем в виду мы.

Они Они имеют в виду нечто совершенно отличное от того, что имеем в виду мы.

Они говорят, что это некое чистейшее, беспредметное сознание, в котором нет вообще никакого понимания я, нет никакого понимания личности, поскольку как они считают, всякий раз, когда мы сталкиваемся с пониманием я, мы имеем в виду, что есть что-то отличное от я, то есть не я.

Если же мы говорим, что есть я, то это означает, что есть нечто другое. И как только у нас появляется что-то другое, это означает, что адвайи, как таковой, уже нет. А-двай — ведь означает нет я. Так они объясняют это.

Ведь если вы говорите «я», это означает, что есть еще кто-то, а если есть кто-то еще, значит адвайи нет.

Вся концепция адвайи рассыпается, абсолютно полностью разрушается сразу же, как только мы говорим о том, что есть Брахман, у которого есть «я», есть личность. Если у него есть «я».

Но вайшнавы говорят: нет, нет, это не так, это абсолютно неверно. Это неправда, это полностью искусственное объяснение.

Нет такой сущности, у которой не было бы «я», у которой не было бы личности, это глупо, это абсолютно нонсенс. Говорить о том, что изначально истина лишена «я».

Нет, «я» — это является сущностной характеристикой абсолютной истины. Почему? И Шрила Прабхупада провозглашает это, он говорит: Верховная Личность Бога, Он — Верховная Личность Бога.

Итак, эта адвая-гьяна, о которой здесь и говорится, в этом стихе, полностью отличается. Ведь здесь говорится, это совсем другое, это другое понимание Адваягян.

Здесь ведь говорится, Бхагаван, в конце концов это Бхагаван значит личность. Брахмана никогда ником, ни в каком случае нельзя назвать Бхагаваном, потому что Бхагаван — личность, а Брахман — лишь безличное объяснение абсолютной истины, Бхагаван, в их понимании это более низкая концепция.

Поэтому они на самом деле привносят двойственность. Теперь я понимаю, это может быть сложно, но я постараюсь очень просто объяснить, в чем же

Три условия адвая-таттвы по Дживе Госвами

наше представление? Итак, наше понимание адвая-гьяны или недвойственной сущности в следующем: когда мы говорим об адвая-гьяне, мы имеем в виду что? Что такое Адвая?

Адвая означает личность, это сущность, которая имеет свое я. По сути, это некое я отличное от меня, но это я, но это существование двух я не разрушает его недвойственности. Как не разрушает?

Шрила Джива Госвами объясняет это тремя способами. Он, точнее, говорит о трех условиях, соблюдение которых позволяет Кришне или Верховной Личности Бога, Бхагавану, оставаться адвая-гьяной.

Во-первых, Он - единственная независимая татва. Единственная татва не вызвана никакой другой причиной. Он уникален, и он адвая. Это поскольку он единственный, кто является причиной самого себя.

У всех других есть какая-то другая причина. У нас с вами есть наши причины: то есть, отцы, матери, у них были свои отцы и матери, и так далее.

У каждого человека есть какая-то причина, но Кришна — сарва-карана-каранам, у него не было никакой другой причины.

Второе условие для того, чтобы вас называли адвая, он говорит, заключается в том, что все энергии абсолюта, они поддерживают его, но они все принадлежат ему. Они все его энергии, то есть его существование поддерживает

некие энергии, у него есть атрибут, есть качество, но все они, все его существование в контексте этих энергий не зависит ни от кого другого, помимо него самого. Это его собственные энергии.

Как у нас с вами тоже есть много разных энергий, но эти качества, эти энергии, они на самом-то деле нам не принадлежат. Если мы внимательно посмотрим на себя, на свою жизнь, то увидим, что мы с вами очень даже такие странные люди.

Вот мы нахватались там, сям чего-то, и это сформировало некое содержимое нашего сознания. Однако, и вот это еще раз, это второе условие. Все энергии принадлежат ему. Нет каких-то внешних подпорок для него.

Да, он сам себя поддерживает своими собственными энергиями. Атма майя. Он говорит, это моя майя, атма майя, его собственная майя. Да, я не схожу в этот мир, но я прихожу в своей собственной энергии.

И третье условие заключается в том, что более того, все эти энергии сами не существуют независимо. То есть без него, без Бхагавана они существовать не могут. Вот что мы называем Адвая Гян. Он Адвая почему?

Потому что нет никого равного ему, нет никого второго, такого же, а Двая означает беспрецедентно, нет никого такого же, как он. Вторые, другие есть, есть другие.

Есть я, есть вы, есть он, она, есть много столько брамачари, 8 миллиардов людей в этом мире, столько так комаров огромное множество, лягушек, свиней. Но все они не являются собственной причиной, они не являются независимыми, и они не могут существовать независимо от него.

И их энергии не принадлежат им. Они лишь все мы лишь заимствуем свои энергии. Итак, Адвая-гьян. Это только одна сущность. Эком, эва, адвитьям.

Если вы даже все Упанишады, все Веды говорили о том, что есть только один браман, то тогда объясните мне, пожалуйста, если вы хотите санскрит, объясните мне, ответьте мне на простой этот вопрос, который появляется по прочтении

шлоки из «Чандогья-упанишад». Эком эва адвитьям?

Если бы была лишь одна сущность, существующая в этом мире, все остальное было иллюзией, как говорят об этом Майаваде или Адвайта Вади, они утверждают Брамасатим Джаган Мития, Дживо Брамасяна Параха, Джива это Браман, и Браман единственное, что существует, и ничего другого не существует.

Но тогда зачем бы Упанишады так много говорили? В Упанишадах достаточно было бы сказать эком. Зачем было бы говорить Эком Эйва Адвития?

Но Упанишады так говорят, да, он один, но он не имеет себе равных. Нет никого, такого же, как он. Когда мы говорим об Адвая-гьяне, то мы имеем в виду нечто совершенно другое. Надеюсь, вы не потеряли нить.

Но это понять очень важно. Сначала надо понять Татву, иначе мы никогда не поймем, кто такой Кришна. Итак, прежде всего нужно понять это.

В соответствии с нашим пониманием Адвая-татва — это та самая недвойственная сущность, которая является источником всего остального. И тем не менее, она личность, тем не менее, она обладает этим Я. Он - личность.

Вот то, что мы прежде всего должны понять. И теперь очень важный момент.

Взаимосвязь философии практики и предания

Пожалуй, даже самая важная вещь во всем этом разделе сегодняшней лекции. Пожалуйста, слушайте очень внимательно.

Итак, здесь говорится, что вот это одна сущность, одна истина, которая является предметом вопрошания всех, предметом поиска каждого, на самом деле, все еще только эту сущность, все нуждаются именно в этой сущности.

Каждый чувствует свою неполноценность без связи, без йоги с этой изначальной сущностью, с этой изначальной личностью. Все мы чувствуем, что зависим от этой личности.

Итак, вот эта единая сущность раскрывается по-разному, в зависимости от того, как к нему относятся, в зависимости от того, как человек относится к нему, это не двойственная сущность, то есть одна, одна и та же, единая, но она проявляется в трех разных аспектах.

Брамети, параматмяти, Бхагаван ити шабдьяти. Ну, то есть можно по-разному как-то еще сказать, но нет, здесь говорится шабдьять, то есть они говорят как о Брамане, как о Параматме и как о Бхагавани?

Браммети — Брахма ити. Брахмети — означает Брахма ити. Его зовут Брахман. Параматма ити. Его зовут Параматма, и Бхагаван ити, шабдьяти. О нем говорят, как о Бхагаване.

Иными словами, кто бы ни говорил с высоты своего духовного понимания, он говорит о той же самой сущности, но та же самая сущность предстает в понимании разных людей по-разному, в соответствии с тем, в зависимости от того, как они относятся, от того, какое понимание они уже имеют, и в зависимости от той саданы, которую они следуют?

Это их доктрина, ортодоксия, и их практика, ортопраксия. И вот это, пожалуй, самое-самое важное, что я хочу сегодня сказать. Пожалуйста, слушайте.

То, как Абсолютная Истина раскроется нам, зависит от нашей доктрины, то есть наших философских представлений, нашего понимания абсолютной истины, а также нашей практики. Эти две вещи взаимосвязаны, именно они совместно способствуют тому, чтобы мы в конце концов увидели абсолютную истину в ее высшей форме.

И здесь Шрила Прабхупада объясняет это. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом.

Здесь говорится, что если мы практикуем гьяну, если мы практикуем адвайта-гьяну, гьяна-йогу, то есть медитируем на это недвойственное сознание, то в какой-то момент, когда доктрина ваша станет вашим пониманием, как здесь говорится, вадан таттва-видах.

Те, кто по-настоящему познали Брахман, те, кто увидели татву. Иными словами, это все реальности.

Брахман - это реальность, нет ничего иллюзорного в этом, Брахман - это тоже понимание абсолютной истины, это вполне реальное понимание, очень важная ступень в понимании абсолютной истины.

Это понимание истины, оно не ложно. Итак, если вы чувствуете склонность, обладаете этой склонностью, и здесь еще один важный момент.

Ваша практика и ваше представление очень сильно будут зависеть от того, насколько вы предаетесь. Итак, еще раз, ваше понимание потребует определенного уровня предания.

Почему люди на самом деле не могут приступить к бхакти-йоге? Поскольку они не готовы предаться. Им очень сложно предаться. Они понимают, что если Бог личность, то я должен предаться Ему, а я не хочу этого делать.

Поэтому люди выдумывают какие-то другие, следуют каким-то другим методам понимания. Итак, все эти три пункта важны. То, как мы понимаем, то, как мы предаемся, и то, как мы практикуем.

Ведь даже преданные, будучи преданными, мы можем, конечно, обладать правильным пониманием, ортодоксией. Мы можем хорошо понимать, какую практику нужно совершать, чтобы понять эту истину. Но если у нас нет достаточного предания, то наша практика будет слабой.

Вот, все три фактора необходимо всегда помнить, ведь это и есть тема Шримад-Бхагаватам.

Особенности и ограничения осознания Брахмана

Итак, давайте сделаем несколько шагов вперед. Те, кто преданы, а они тоже преданы, ведь даже чтобы понять Брахман, необходимо быть преданным.

Хотя бы какая-то примесь бхакти в вашей практике непременно должна быть, невозможно осознать Брахман как таковой.

Просто практикуя адвайта-гьяну или гьяна-йогу, если в этой практике нет хотя бы элемента бхакти, у вас ничего не получится. Только гьяна-мишра-бхакти может помочь нам осознать Брахман.

Ну, так или иначе, что же такое Брахман? Это осознание абсолютной истины, когда вы чувствуете эту склонность, эту тенденцию к тому, что чувствуете, что истина должна быть безличной. У вас есть это представление.

Вы начинаете практиковать гьяна-йогу, то есть медитацию, медитацию на эти, так сказать, маха-вакьи упанишад. О, майгуднес.

Экам эвадвитьям, экам эвадвитьям, и так далее, и так далее, и так далее. И что должно произойти в результате? В результате в какой-то момент вы увидите свет.

Ослепительное сияние, на самом деле, Шрила Прабхупада объясняет, что когда вы выходите из темной комнаты в освещенное помещение или на улицу, где светит яркое солнце, допустим, и вы сидели в этой комнате несколько дней. Вы вообще не видели солнце, вы находились в полной тьме, и вдруг вы выходите на улицу, и вдруг этот свет ослепляет вас. Вы не сможете увидеть солнце, все, что вы сможете увидеть, это лишь ослепительное сияние, исходящее от солнца. Оно ослепит вас. И вот точно так же, если мы, находясь во

тьме невежества, пытаемся медитировать на абсолютную вещь, но то в какой-то момент это не исходит на нас как откровение, эта абсолютная истина проявляется в нашем сердце.

И когда это происходит в нашем сердце, то первое время мы полностью ослеплены. Мы не видим абсолютной истинности. Все, что мы видим, это ее сияние.

Поэтому в «Ишопанишад» говорится: пожалуйста, удали это ослепительное сияние, чтобы я мог увидеть твой прекрасный лик.

Вот это первая ступень, предварительная ступень, это еще не совершенство, лишь только начало понимания верховной личности Бога.

Иными словами, можно сказать, что это не четкое понимание абсолютной истины, нечеткое, неявственное, как сегодня, когда я готовился к лекции, я посмотрел в фолио, и я смотрел это слово: неясно, неясно.

И я увидел, что в «Шримад-Бхагаваттам» на фолио там, в বেদ-база, очень часто встречается слово «неясно». И я подумал, почему так часто встречается, у Шрилы Прабхупады это неясно.

И потом я понял, что когда Прабхупада что-то говорит, и это неясно, непонятно, невнятно, то там пишут в квадратных скобочках [неясно]. Он точно так же неясно...

Когда у нас нет ясного понимания, четкого понимания об абсолютной истине, мы называем ее Брахманом. Это тоже понимание. Это глубочайшее понимание. Ни в коем случае нельзя недооценивать уровни понимания абсолютно

истины на этом удивительном уровне, когда человек вдруг видит, что все это творение покоится на сиянии, и это сияние является Брахманом, но тем не менее этот опыт не является полным, это еще неясное понимание абсолютной истины, нечеткое. Тем не менее, это та же самая абсолютная истина.

Брахман и Бхагаван - это одна и та же сущность. Они никак не отличаются, потому что это та же самая сущность, адвайта-гьяна — не двойственная сущность.

Не то, что есть некая Параматма, потом отдельный какой-то Брахман и какой-то отдельный Бхагаван. Нет, это одна и та же сущность, но разные искатели абсолютной истины по-разному понимают ее. И следующий очень важный момент, если мы практикуем йогу, и, конечно, если мы обратимся к пониманию брамана,

который развивает адвайта-вади, у них тоже все это по-разному. Некоторые говорят, Бога надо понять как Вират-рупу, они медитируют на Вират-рупу, и они достигают понимания Вират-рупы.

Они понимают, что это источник всего сущего. Они смотрят на Вселенную не так, как мы смотрим на нее, как на прошлой лекции я говорил, что мы с вами смотрим на Вселенную, или материалист смотрит на Вселенную.

И то, как он видит Вселенную, он думает, ага, я могу ее эксплуатировать. Они же видят Вират-рупу.

Они смотрят, или иногда они видят единого Бога, который проявляется как Бог Солнца, как Бог Луны, как Индра, и всякие другие аспекты этой самой реальности. Итак, есть разные представления, это очень вся сложная такая.

Но тем не менее, в конце концов, они приходят к пониманию того, что есть некая неясная реальность, нечеткая реальность, состоящая за всем этим. Это и есть понимание Брахмана.

И Шрила Прабхупада объясняет это в Бхагавад-гите, в 13-й главе, где в комментарии Кришна говорит: там, где Кришна говорит о разных садханах, о разных методах, с помощью которых можно понять ту же самую абсолютную истину, но по-разному.

Итак, еще раз, это самое-самое важное.

Постижение Параматмы через практику йоги

В зависимости от того, что вы практикуете, у вас будет определенная глубина понимания. И следующая практика называется йога.

Занимаясь йогой, человек понимает личность Ишвару, как Шрила Прабхупада цитирует здесь Бхагавад-гиту. Ишвара сарва-бхутанам.

Кришна сам говорит, он говорит: «Арджуна, Ишвара, или Бог, находится в сердце каждого живого существа». Он не говорит здесь: «Я нахожусь в сердце каждого».

То есть в данном стихе он хочет чётко провести разделение, что есть разные уровни понимания, что есть Бхагаван в его законченной абсолютной форме, есть Ишвара. Ишвара — это Параматма. Ишвара - это Бог для этого мира.

Если мы не понимаем различий между источником и его энергией, энергией, которая исходит из этого источника, то такое понимание абсолютно называется пониманием Брахмана.

Когда мы подходим к какому-то, к этой могущественнейшей сущности, мы пытаемся постичь ее, но единственное, что мы видим, это ее могущество. И видя это могущество, мы фактически обретаем понимание брахмана.

Однако, когда же мы видим личность, которая обладает этой энергией, этим могуществом, но мы видим лишь личность и ее величие... Так вот, личность Бога в этом мире и есть Параматма.

Итак, когда мы практикуем аштанга-йогу, практикуем эту медитацию, аштанга-йоги, постепенно отрывая себя от материального тела, успокаивая ум, погружаясь все дальше и дальше, в какой-то момент мы сможем увидеть параматму, то есть Бога, личность Бога, имманентного, то есть находящегося в этом мире. Он и есть Бог для этого мира.

Но даже это понимание еще не является полным. И, как правило, религии говорят, да, Бог создал мир, но затем понял, что для Него самого места здесь нет, и сейчас прячется где-то там за облаками.

Мы же с вами тут чудим, но на самом деле все не так. У Бога есть свой мир. Однако Бог для этого мира называется Параматмой. Ишвара — верховный владыка, верховный властелин.

Он говорит об этом в 9-й главе «Бхагавад-гиты»: майа-дхьякшена пракритих. В 18-й главе он говорит об этом: ищварах сарва-бхутанам. Он говорит: Да, я управляю всем, что происходит в материальном мире. Я есть Параматма.

И осознать меня можно в том случае, если вы поймете, как работает материальная энергия. На самом деле, вот чем занимаются йоги.

Медитируя на то, что то, что видят в своем сердце, пытаясь понять, что там происходит, они осознают, что все находятся во власти Бога, они начинают видеть карму, например, йоги могут, иногда могут даже предсказать ваше будущее, они могут увидеть нюансы времени.

Они становятся трикала-гья, они видят прошлое, настоящее и будущее. Они могут читать ваши мысли. Как они это делают?

Дело в том, что медитируя на это величие, на эти могущества Господа, которым Он сотворил материальный мир, они в свою очередь тоже развивают материальные способности, которые соотносятся с нашей материальной жизнью.

То есть иногда, знаете, у людей такое понимание. Они думают, что если это саду, если это святой, то он должен уметь читать по ладони.

Вчера один преданный рассказывал эту историю о том, как Шрила Прабхупада пришел один индус и попросил прочитать по его ладони. Прабхупада сказал: Нет, я этими вещами не занимаюсь. Но тот настаивал.

И Прабхупада сказал: хорошо, давай. Он взял его ладонь, он стал внимательно, внимательно ее разглядывать. И приговаривал: да, да, да, да, да, да. Ну-ка посветите сюда. Ничего хорошего не вижу у тебя здесь. Ничего хорошего.

Человек этот спотел, затрясся. Как, ничего хорошего не видите?

И когда человек уже совсем терял сознание, Прабхупада сказал: «Ну, единственное, всё, что здесь вижу, это рождение, старость, болезни и смерть. Вот что написано у тебя на ладони.

Именно этим занимаются йоги. И люди зачастую думают, что к этому и нужно стремиться.

Медитируя на Кришну, владыку этого мира, вы тоже развиваете в себе какие-то силы, какую-то способность манипулировать этим миром, вы ведаете карму других живых существ. Но в конце концов, к чему все это?

Зачем не видеть карму других живых существ? Как я помню, когда мы только начинали открыто проповедовать в Советском Союзе, в России, как после краха Советского Союза, когда границы все рухнули, то один высокопоставленный

чиновник пришел к нам в храм, он сказал: Я читал ваши книги, я понимаю, но мне кажется, вам нужно начать делать предсказания. Дело в том, что в то время в Советском Союзе были очень популярные астрологи,

которые устраивали огромные телешоу, миллионы, миллионы людей смотрели их по телевизору.

До этого всё это было под строгим запретом, но вдруг всё разрешили, и люди смотрели там Кашпировского и других людей, которые что-то там вытворяли.

И вот этот чиновник пришел к нам и сказал: «Вам надо, чтобы популярными стать, надо начать делать предсказания.

И я сказал: «Ну да, я умею, кстати, вот могу вам предсказать». И он очень так возбудился: «Да, да, правда? Ну, сделайте мне, расскажите». Я сказал ему: «Вы умрете. В какой-то момент вы умрете. Он очень расстроился.

Такое предсказание ему явно не понравилось. Но ведь в конце концов к этому все идет. В конце концов, все, кто идут

этим путем, йоги, они осознают какую-то крупицу энергии Параматмы. Ведь единственное, что им самим интересно, это отношения, которые связывают Бога с этим миром. Его их не интересует Бог как таковой.

вишнох парам падам садха сурам согривам со вишнак памьятам». Итак, это очень-очень важный стих из Ригведы. В чем важность этого стиха?

В том, что здесь говорится о людях, о просветленных людях, джагривам, сах, те, кто пробудились, те, чье сознание пробудилось. Эти суры, эти люди, эти брахманы, просветленные люди, видят духовный мир.

Те, кого интересует сам Бог, но именно Бог в отношениях с этим миром, такие люди способны постичь только Параматму. Они могут понять только этот аспект Бога, властвующий аспект Бога.

Поэтому иногда люди говорят: «Ну, Бог — это верховный судья». Но зачем Богу что-то судить? Это скука тища.

Но они же думают, что Бог воссидает где-то там на троне и судит людей: ты хороший, ты плохой, ты пойдешь в рай, ты пойдешь в ад. Нет. Сураяга, то есть суры парамампадам, видят парамампадам.

Они видят парамампадам, то есть мир Кришны, мир Вишну, духовный мир. Иными словами, они видят Бога в контексте его отношений с духовной реальностью. И это видение Бога гораздо выше.

Понимание аспектов Ишвары и Бхагавана

Здесь говорится об этом еще более высоком понимании: Бхагаван ити шабдйате. Итак, чем отличаются Бхагаван от Параматмы? Бхагаван и Ишвара. Бхагаван - это Бог сам по себе. А Ишвара — это Бог в этом мире.

Ишвара — это властелин данного мира. Но Бхагаван — это Бог сам по себе.

Но поскольку мы с вами очень эгоцентричны, нас в гораздо большей степени интересует Бог в контексте его отношений с этим миром, нежели Бог сам по себе.

Поэтому лишь только единицы могут видеть сада пашйанти сурайах, джагривам, сах самйади. И они же показывают это другим.

Они способны показать другим духовный мир, что есть духовная реальность, что не нужно заключать себя в рамке этого материального мира, ограничивать себя этим миром. Этот мир - это не единственное, что есть.

Не ограничивайте себя этим представлением о Боге как о Боге в этом мире, Бог трансцендентен к материальному миру. И для Него парадам существует, в Нем существует это парамам падам.

Поэтому первый же стих, который мы прочитали, замечательный стих, сказал нам о том, что Кришна — парам дхама. Он есть парам дхама, Он — высшая обитель всего, и Он — джагад дхама. Он босс, он источник этого мира. Но для нас с вами очень важно, если мы хотим увидеть, понять высший аспект Бога, то мы должны понять, что Он также еще и Парам Дхама, что Он высшее прибежище, то есть духовный мир, Он источник духовного мира.

И вот теперь мы подбираемся к Бхагавану. Понимание Бхагавана является высочайшим.

Это понимание должно быть у нас очень четким: праме-ити, параматма-ити, бхагаван-ити и шабда-татра. здесь приведена четкая последовательность. Есть предварительное понимание, затем неясное понимание, затем,

то есть сначала неясное, потом более ясное понимание, когда мы видим Бога в отношении с Его энергиями,

но ограничено только с материальными энергиями, и затем Бхагаван — это видение Бога в Его отношениях с духовными энергиями, что есть Бог в духовном мире, чем Он занимается, каков Он, что Ему нравится, что Ему не нравится, чем Он наслаждается в духовном мире, вот что такое Бхагаван.

Однако уже в рамках Бхагавана вновь есть две перспективы, два видения. Когда мы только приближаемся к Бхагавану, да, наше знание, наше видение становится очень четким благодаря бхакти-йоге.

Бхакти-йога начинается с повторения святого имени. Когда мы начинаем это делать, то постепенно, постепенно мы понимаем, да, есть Бог. И да, Бог не только в этом мире, Он живет не только в моем сердце, но

Он также живет в духовном мире. Однако это первое понимание Бога, Его величие означает, что... Это очень важный этап, поскольку Он вдохновляет нас на то, чтобы предаться Ему.

Однако такое вот айшварья-джнана или понимание Бога не является высшим, высшим пониманием Бога. Еще раз, о чем мы говорим здесь?

О том, что Шримад-Бхагаватам позволяет нам понять высший аспект Бога. Как я уже говорил, всегда должно быть правильное понимание, должна быть правильная садхана, и должно быть правильное предание.

Итак, чем выше наше понимание, тем сложнее будет садхана. Более сложна в том смысле, что она потребует от нас больше предания.

Итак, говоря о брахма-джнане, о медитации на природу адвайты, на недвойственную природу Брахмана, то, строго говоря, здесь нет необходимости говорить о предании.

Ну, какое-то предание, конечно, должно быть, поскольку элемент бхакти должен присутствовать неизменно, даже для понимания Брамана, как я уже говорил. А затем, практикуя аштанга-йогу, уже мы сталкиваемся с большими

трудностями, как говорит об этом Патанджали Муни в «Йога-сутрах». Он говорит: чтобы понять Брахман, чтобы войти в самадхи, он говорит, что Ишвара- пранидханава — необходимо предаться Ишваре.

Он говорит, что это относительно простой способ достичь самадхи,

войти в самадхи. Если мы совершим пранидхану, пранидхана означает безостаточное предание. Тем не менее, у человека остаются желание обрести какие-то силы, какую-то независимость, мы по-прежнему отдаем себя этому материальному миру. Тем не менее, чтобы понять.

Однако, чтобы понять Бхагавана, мы вдруг понимаем, я никто. Я вдруг понимаю, я никто. Я должен полностью, абсолютно без остатка предаться ему, не оставив никакой свободной воли. Полностью зависеть от его воли.

Различие между айшварья-гьяной и мадхурьей

Никакой отделенности, никакого сепаратизма, никакой отдельной воли в духовном мире места нет. Однако, как я уже сказал, есть два уровня понимания духовного мира.

И низшим из них является айшварья-гьяна, то есть понимание того, что Бог — это Нараяна, что Бог — это Шадайшварья-пурна. Кто такой Бог? Кто такой личность?

Личность Бога - это Тот, кто обладает всеми этими шестью достояниями. И главное среди них - это Шри. Но Шри означает сладость, Шри означает красота.

Итак, высшим проявлением, высшим пониманием, когда преданный глубочайшим образом понимает Господа, он обретает понимание вот этой вот сладости, мадхурья-майя, и там тоже есть этапы.

И сейчас, пожалуйста, слушайте, это очень-очень важный момент. И за следующие несколько минут, которые у нас остались, я я расскажу вам все-таки какие-то лилы, очень важные лилы.

На самом деле, я хотел сегодня рассказать больше лил, поскольку наша встреча посвящена джанмаштами. Я вам сказал, но, тем не менее, я очень хочу обсудить эту философию, ведь она чрезвычайно важна.

Итак, когда мы говорим о Брахмане, мы имеем в виду некую единую сущность. Говоря о Параматме, мы говорим тоже о единой сущности. Параматма всегда одна, нет разных парамат.

Те, кто понимает Брахман, они видят, что это некое нечеткое сияние. Но это одно. Когда говорим о Параматме, то тоже имеем в виду один объект.

Конечно, иногда мы говорим о трех разных: это может быть Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Каранадакашайи Вишну. Три аспекта Параматмы, один выше другого, тоже возможный ракурс, но когда мы говорим о Бхагаване, мы говорим об огромном спектре проявлений Бхагавана.

И здесь все совершенно необычно. Когда мы говорим о Брахмане, всё понятно, о Параматме всё понятно. Но когда мы говорим о Бхагаване, вообще ничего не понятно.

Вот есть Курма, вот есть Нрисимхадев, вот есть Варахадев, там ещё есть Парашурама, и Нарада Муни там же, и Вьясадева там же, и Гуру Махарадж там же. Он тоже Сакшад Гаритвина, сама сташастрастра. И кого там только нет. Там все. Так кому же предаваться? Кто среди них является наивысшим проявлением Бхагавана? Кому поклоняться?

Да, если у меня есть чёткое понимание этого и такового послания Шримад- Бхагаватам, я должен чётко всё понять. Ладно, окей, я понял. Брахману поклоняться не нужно.

Брахман является начальной стадией понимания абсолютной истины. Мы понимаем также, что Параматме тоже не нужно поклоняться, не нужно идти путем йоги. Но даже став на путь бхакти, что нужно делать?

Ведь даже здесь такое огромное многообразие бхакти, есть рагануга-бхакти, вайдхи-бхакти, какую практиковать?

И для этого как раз существует второй стих, который цитирует Шри Чайтанья Махапрабху. Это «эте ’м̇ш́а-kalāḥ puм̇saḥ kрiṣṇas tu bhagavāн svayaм̇». Второй очень важный стих, дис... Итак. объясняет нам эту концепцию адвайя-гьяны.

В первом стихе объяснялась концепция два-гьяны, но во втором стихе объясняются отношения, которые связывают различные формы Бхагавана. Это ча, амша и кала.

Есть много разнообразных форм Бхагавана, которые проявляют его могущество частично. Они являются его амшами или калами. Они проявляют лишь частички его энергии, его могущества.

«kрiṣṇas tu bhagavāн svayaм̇». Сам Бхагаваном является Кришна. Сам Бхагаван, сам Бог, со всеми его энергиями, Бог, со всей совокупностью его энергии, высшее проявление Бога — это Кришна.

И, безусловно, именно в этом послании Шримад-Бхагаватам... Как же понять Кришну? Кришну можно понять двумя способами.

Кришну можно понять в его форме богатой и в его сладкой форме. И Шримад-Бхагаватам обеспечивает то и другое.

Бхагаватам с помощью отрицания, с помощью отрицания разных других пониманий и отрицания разных других садхан, он позволяет нам отвергнуть низшие понимания Бога и низшие садханы, и в конце концов практиковать высшую практику.

И десятая песнь начинает раскрывать нам именно тот путь, высший путь к пониманию Кришны и высшее понимание самого Кришны.

Поэтому позавчера, когда мы отмечали Джанмаштами, а Джанмаштами — это тот самый день, когда Кришна являет себя.

Внутренний смысл явления Кришны в сердце

С исторической точки зрения, он явился в тот момент, он пришел в этот мир, он стал виден людям в нашем мире.

Это был тот самый момент, когда Адокшаджа вдруг стал Акшаджей, Адокшаджа вдруг становится доступен нашему зрению. Так приходит Кришна. Но почему мы говорим, что Кришна является высшей формой Бхагавана? Об этом я скажу несколько позже. Но, еще раз, позавчера, когда мы праздновали Джанмаштами, мы праздновали его явление с исторической точки зрения.

Но в конце концов, все эти описания в Шримад-Бхагаватам, и это тоже очень важно. Все они описывают то, как способствовать его явлению в нашем сердце.

Эти описания того, как Кришна является в тюрьме Камсы и одновременно является в доме Нанды Махараджи у Яшоды. Все эти вещи указывают на то, как Кришна явится в нашем сердце.

В противном случае не было бы необходимости, конечно, все равно эти описания были бы ценными, безусловно, но, тем не менее, они обретают гораздо большую ценность благодаря тому, что очень важную вещь нам говорят,

очень важны намеки на то, как мы с вами можем понять Бхагавана. Итак, это очень важное явление. Посреди ночи, во тьме ночи, на восьмой день темной луны месяца Бхадрапа Кришна является одновременно в двух местах.

И в чем смысл, в чем важность значение этого двойного явления? Во-первых, почему Кришна является ночью, в полночь. Все мы знаем, что это в полночь нам, приходится поститься до полуночи, просто это невыносимо.

Но почему бы Кришне милостиво не явиться было, ну, как Рамачандра, в полдень? Но это очень важно. Значение этого времени нельзя умолять. Кришна является в полночь ночью.

И мы поймем это лишь только, если помним стих из 2-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что для смотрящего внутрь мудреца, ночью является то, что для всех других живых существ день, и то, что, что день для такого мудреца, это ночь для других живых существ.

Ночь означает, что для понимания Бога нам необходимо свести связи с этим миром к абсолютному минимуму. Нам нужно погрузиться внутрь себя.

Мы никогда не сможем понять Бога, если наши чувства активно взаимодействуют с этим миром, пытаются найти наслаждение в объектах чувств. Это учение Этот урок, очень важный урок, который мы можем вынести из Джанмаштами.

Кришна появляется во тьме ночи.

Это самая темная ночь, когда ничто не излучает света, кроме Луны Его милости, говорится, что хотя дело было в Аштаме и на небосводе была половина Луны, но в тот момент полная Луна восияла на Солнце.

Символизм рождения Кришны в темнице Камсы

То есть полная вся милость Кришны пролилась на всех, ибо явился, не сошел в этот мир сам Кришна-чандра. И как он приходит в этот мир? Это тоже очень интересно, очень важно.

Он приходит в этот мир, в темницу Камсы. Кто такой Камса? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада объясняет, что Камса — это страх, страх материального существования, страх рождения, смерти, старости и болезней. Вот кто такой Камса. И стоит нам понять то, что этот мир исполнен

страданий по самой своей природе, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Матхура олицетворяет связь бхакти и гьяны, смесь бхакти и гьяны.

Итак, мы говорим о неком специфическом процессе того, как понять Бога в Его аспекте великолепия. Для этого нужно означает, что гьяна или знание Его Божественной Природы превалирует.

И для этого необходимо бояться повторяющихся рождений смерти. Для этого необходимо понимать, что этот материальный мир - ужасное, беспросветное место. Что здесь царят рождения, старость, болезни, смерть? Что мы

Вот этот страх поместит нас в темницу. Иногда преданные чувствуют словно их заточили в тюрьму.

Ведь когда-то они были свободными птахами, они летали по этому миру, ели, что хотели, делали все, что хотели, всякие глупости, и вдруг ни с того ни с сего, этого нельзя, того нельзя, и вот этого тоже нельзя. Так что же можно?

Ешь прасадам и повторяй Харе Кришна, и будь счастлив. Как я могу быть счастливым, если я не делаю всего того, к чему привык? Пожалуйста, микрофон. Так тюрьма — это правила и предписания вайди-садхана-бхакти.

Что такое вайди? Вайди происходит от слова видхи. Видхи — это правила, предписанные шастрами. И писание все время говорят: нет, нет, нет, нет. Да, да, они о Кришне тоже говорят, но там огромное количество нет. Это тюрьма.

Тюрьма — это то, где нас ограничивают. Нельзя шагу ступить ни влево, ни вправо. И Кришна является в темнице, где

сидят Васудева и Деваки. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что до него родились шад-гарбха-асуры, один за другим они вошли в лоно Деваки.

И фактически это указывает на то, что все анартхи, или страх материального существования, должны уничтожить все эти анартхи одну за другой.

Если мы боимся материального существования, то мы не будем беззаботно наслаждаться в этом мире, мы будем очень осторожными, мы будем ограничивать себя, ограничивать свою каму, вожделение, свой гнев, все будем ограничивать, мы будем понимать, что постепенно, постепенно, одна за другой, одна за другой, все эти анархии

будут вымирать в нашем сердце, ослабевать все эти программы, которые находятся в нашем сердце, все они будут ослабевать, и в конце концов Ади-санкаршан, то есть Самкаർഷана, духовный учитель, явится в нашем сердце.

И Он подготовит наше сердце Своим, если мы будем слушаться Его, будем служить Ему, так мы подготовим свое сердце к явлению Верховной Личности Бога. Он объяснит нам, как служить Верховной Личности Бога.

Он обучит нас служению Верховной Личности Бога. И только тогда Кришна сможет явиться в нашем сердце. И тогда мы сможем увидеть, кто такой Васудева.

А Шрила Прабхупада объясняет: «Саттвам вишудхам васудева-шабдитам», кто такой Васудева? Васудева — это проявление вишуддха-саттвы, когда отступают низшие гуны природы, когда без остатка уходит гнев из нашего сердца, и когда высшая гуна материальной природы также отступает, ведь даже материальную

сатву необходимо отодвинуть. И когда воцаряется духовная трансцендентная саттва — абсолютно чистая саттва, когда она нисходит на нас, и эта духовная саттва является энергией существования, энергией сознания самого Кришны.

Это чит-шакти Кришны. Вместе с Его сад-шакти, их сочетание. Вот только тогда Кришна явится из лона Деваки, которое олицетворяет в свою очередь сердце садхаки.

Итак, есть вайди-садхана-бхакти, Шрила Прабхупада объясняет, что положение Деваки как раз-таки олицетворяет трансцендентное положение, когда соединяются Деваки и Васудева, когда саттва эта, шуддха-саттва входит в наше сердце, только тогда мы сможем увидеть Господа лицом к лицу.

Господь уже в нашем сердце, но Он явится нам лишь тогда, когда сердце наше полностью очистится благодаря строгому следованию правилам.

Поэтому тут описан Васудева, его персонаж, то есть его качества, его характер описан, в Шримад-Бхагаватам говорится о его качествах, что когда Васудева родился, то все полубоги стали стучать в барабаны, поэтому как раз его опять и назвали же Анака-дундУбхи.

Анака-дундубхи означает, что все полубоги в радости стали стучать в барабаны, и они кричали: «Это Васудева, он родился в этот мир», поскольку он безупречно чист, безупречно честен. Он обитель всех добродетелей.

Итак, вайди-садхана-бхакти, и это очень важно, что чистота в следовании вайди-садхана-бхакти чрезвычайно важна. Честность в следовании вайди-садхана-бхакти очень важна. Самое главное качество Васудевы — Васудевы — это его правдивость.

Все знали, что он правдив, что даже в тот момент, когда он сказал Камсе Махараджу: «Я буду приносить тебе всех своих новорожденных детей, не волнуйся, ты можешь делать с ними все, что захочешь, но только не убивай Деваки.

И Камса Махарадж, немало сумнявшись, поверил ему, у него не было даже намека на сомнения: если бы Сутапа сказал, он сделает. Итак, это одно из очень важных качеств вайдхи-садхана-бхакти.

По сути, это означает, что мы должны строго следовать обетам. Если я пообещал что-то делать, я буду следовать этому обету. На пути вайдхи-садханы это абсолютно важно. Следовать обетам. Тогда Кришна явится.

Точно так же, как Он явил Себя в темнице Камсы. И почему Он явил Себя в этом облике? Почему явился туда в настроении айшварьи? Для того чтобы ответить на настроение Васудевы и Деваки.

Они так относились к Господу, у них был айшварья-гьяна. Поэтому Кришна явился к ним и сказал им: «Двенадцать тысяч лет вы совершали аскезы».

Он стал рассказывать об их прошлой жизни, и жизнь до того, как двенадцать тысяч лет, будучи Пришни, то есть Пришни и Сутапой, вы совершали тапасью. У вас родился я как Пришнигарбха, затем вы стали детьми Кашьяпы, я

родился у вас как Ваманадева, а теперь я же рождаюсь у вас в третий раз, поскольку я явился тогда перед вами после того, как вы совершали эти суровые аскезы,

после того, как вы очистили свои сердца, я пришел к вам, и вы попросили Меня о чем? Вы сказали, что хотите сына, подобного Мне. И поскольку Я не нашел никого подобного Себе, Я сам родился у вас.

Итак, это все описание вайдхи-садхана-бхакти: мы хотим развить отношения с Богом, мы хотим определенным образом служить Богу. Но помимо этого мы хотим убедиться в том, что Он — Бог.

Мы хотим убедиться в том, что Он действительно Бог, поэтому Он является перед нами во всем своем великолепии, с четырьмя руками, в шлеме, со шриватсой, с чакрой, с шанкхой, с гадой, с лотосом в руке.

Он говорит на безупречном санскрите, и Деваки начинает возносить Ему молитвы. Но вместе с тем есть некий намек на ватсалья-бхаву в сердцах Деваки и Васудевы.

Вообще, это на самом деле очень трогательная сцена, когда Васудева обращается к Верховному Господу, он только прославляет Его.

Он говорит: «Ты — Верховный Творец», но когда Деваки начинает обращаться к Нему, она говорит: «Да, да, Ты — повелитель каждого, да, Ты — время, Ты — Верховный, Ты — верховная причина всех причин.

Но, пожалуйста, пожалуйста, стань младенцем». «Почему вдруг Я буду становиться младенцем?» — спрашивает Кришна. «Потому что я хочу спрятать Тебя от Камсы». Кришна говорит: «Но зачем тебе прятать Меня от Камсы?

Позови сюда этого Камсу, Я его убью». «Нет, нет, нет, Ты не должен убивать Камсу, нет, я боюсь за Тебя». И она просит: «О, пожалуйста, стань младенцем». Кришна спрашивает снова: зачем мне становиться младенцем?

Потому что я боюсь за тебя, а ты должен защитить меня от страха. Послушайте, пожалуйста. Она говорит: Я боюсь за тебя. Тут не линейная логика. Послушайте.

Я боюсь, что Камса тебя убьет. Поэтому, пожалуйста, стань младенцем, чтобы я могла тебя спрятать и таким образом успокоиться. Иначе я все время буду переживать за тебя.

Но вот стоит перед ней Бог, но она хочет спрятать его. Поскольку такова ее... Но затем она говорит нечто прекрасное.

Она видит Кришну, который стоит перед ней, но видит, что она не убедила его. Она не убедила его в том, чтобы он стал младенцем.

Поэтому она говорит последний свой аргумент: она говорит: «Если ты не станешь младенцем, то люди поднимут меня на смех и сделают из меня посмешище». Они скажут: «Смотрите, у нее в чреве был сам Бог. Как такое может быть?

Наверняка это какие-то сказки. Бог не мог родиться из ее лона.

Услышав этот аргумент, Кришна сразу же стал очень маленьким, он стал младенцем для того, чтобы умиротворить Деваки, для того, чтобы показать ей, что в конце концов Я хочу лишь исполнять Твои желания».

Итак, Кришна становится ребенком, поскольку у родителей есть это желание.

Но так как это желание смешано с чувством великолепия, преклонения перед Господом, поскольку в сердце, в нашем, эти вещи, это желание понять величие Господа преобладает...

Да, мы можем быть привязаны к этому аспекту величия, поскольку мы запрограммированы, мы привыкли эксплуатировать ресурсы или энергии Господа, поэтому мы стремимся познавать Его вот этот аспект, исполненный этого богатства.

Но Он же отвечает на нашу любовь, и на какую-то секунду, на какую-то секунду, на долю секунды, Он становится младенцем.

Но время-то такое короткое, что у Деваки не было даже времени на то, чтобы взять... Васудева тут же берет дитя, кладет в корзинку, ставит на голову и выходит из темницы. Тем не менее, у Васудева было такое понимание.

Он думал: «Я спасаю сына. Мой сын дороже мне всего в жизни». И вот Васудева выходит, он дает волю своему духу служения, он исполняет приказ Господа.

А фактически Бог сказал ему что? Он сказал: «Я на самом деле... Ну, что на самом деле Кришна сказал? Я вообще особенно с вами ничего общего иметь не хочу. Пожалуйста, как можно скорее отнеси меня к Нанде и Шоде. Поскольку я хочу изведать их любви.

Конечно же, Васудева приносит Кришну. Все очень счастливы дальше. Говорится, что облака тучи погоромыхивали в небесах, моросил дождь.

Как правило, а мы сейчас тоже в Браджи находимся, в тот же самый сезон, сейчас здесь обычно здесь идут проливные дожди в это время. И потом вдруг начинают моросить, такие маленькие капельки падают.

И вот моросить — это очень приятно. Дождь, поскольку он не сильный, просто маленькие капельки, охлаждающие, как из кондиционера.

И облака, и тучи думали, мы хотим послужить Господу. Нужно, чтобы никто его не увидел. Поэтому они полностью закрыли луну. Было темно, все уснули, Йога-майя погрузил всех в сон. Поскольку все люди спали, усыпленные

своими чувствами, наслаждениями, там явился Ананта Шеша, он с намерением защитить Господа от дождя и от Ямуны.

Сравнение вайдхи-садханы и рагануга-садханы

Но самое важное, что произошло, это другое событие, которое произошло позавчера, в то же самое время, в ту же самую полночь, те

люди, которые следуют рагануга-бхакти, Нанда и Яшода являются олицетворением рагануга-бхакти-садханы. И этот метод превосходит, ибо позволяет предыдущий, ибо позволяет осознать более высокую форму Господа.

Бог — это любовь. И Бог хочет обмениваться любовью с живыми существами. Бог хочет стать для этого равным с живыми существами. Он хочет общаться на равных с живыми существами, хочет отвечать на их любовь.

И это понимание Бога является высочайшим.

Оно превосходит Брахмана, оно превосходит вишва-рупу, оно превосходит весь этот сонм полубогов, оно превосходит понимание Параматмы, оно превосходит даже понимание величия Господа.

Беспредельного Господа, высшей личности Бога, Нараяны, обитающего на Вайкунхах, в парама-падам, это превосходит все, все, что можно себе представить. Превосходит даже то, как видели Бога Васудева и Деваки.

Даже в их видении был элемент сладости, это было личностное отношение. Но почему это превосходит? Потому что любовь превосходит все. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит восхитительный пример. Самый удивительный пример.

Есть масса замечательных примеров, которые приводят наши, но он приводит самый удивительный пример, самый потрясающий. Он говорит: Ну, представим себе женщину, которая родила уродливого младенца.

Он некрасивый, он не умеет себя вести, он постоянно Он некрасивый, он не умеет себя вести, он постоянно рвет, болеет, тем не менее, она его любит. А теперь давайте посмотрим на Луну. Это полная луна.

Она сияет, красива, она совершенная. Она такая, она изливает прекрасный свет.

Если вы спросите женщину, кого бы она предпочла этого своего младенца, уродливого, которого она родила, или прекрасную луну высоко в небесах, что скажет вам женщина? Она ни секунды не задумываясь, скажет, конечно, я выбираю дитя. Конечно, мое дитя гораздо дороже, чем Луна.

Луна прекрасна, совершенна. Она где-то там в небесах. Она проливает милость, проливает милость на всех живых существ, но любовь гораздо более прекрасна, даже если она направлена к кому-то уродливому.

Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если даже любовь к человеческому детенышу превосходит красоту и величия Луны, то представьте себе, насколько велика любовь к всей совершенной личности Бога, который родился, как дитя, насколько же это превосходит отношения с Верховной Личностью Бога, который такой всесовершенный, Он где-то там высоко, Он во всем своем великолепии.

Он говорит, что поскольку любовь превосходит все сущее, из-за этого та форма Господа, которая открывается влюбленному, является наивысшей формой.

И вот эта наивысшая форма Господа является нам, или открывается нам в десятой песне «Шримад-Бхагаватам». И по сути во всем «Шримад-Бхагаватам».

Поэтому в данном стихе, который мы прочитали здесь, в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Атма-рама-шлока. Он то самое дитя. Почему он дитя?

Потому что любовь его преданных полностью связала. Любовь его преданных такая сильная, что он не может быть никем другим. Он вынужден становиться младенцем для того, чтобы мы могли служить Ему. Почему он становится таким?

Поскольку он милосердный. Его главная энергия — это милость. И эта милость проявляется во всей своей полноте, когда он становится маленьким ребенком в

Гокуле, в Нандаграме, на Варшане, когда он бегает по Говардхану. Это высшее проявление Бога. И понять это можно только одним способом. Есть только одна садана, которая поможет нам осознать это. Есть лишь только один уровень предания, который может помочь понять это. Необходимо предаться на 108% Верховной Личности Бога.

Совершенно не думать о себе, думать только о том, чтобы он получил благо, чтобы он получил удовольствие, он получил счастье. Не думайте о своем счастье, как мама Яшода, она готова сто миллионов раз умереть, Лишь бы Кришна был счастлив, лишь бы ни одна волосинка на его теле не пострадала.

Она настолько абсолютно поглощена любовью к Нему, описывая

Природа родительской любви Нанды и Яшоды

Кришна-джанмаштами, эту удивительную лилу, Кави Карнапур говорит, что когда мама Яшода увидела эту прелесть и красоту, родившуюся из ее лона, когда она пробудилась от своей йога-нидры, из этого мистического сна, в котором она очутилась под

влиянием йога-майи, это было необходимо для того, чтобы Васудева пришел и выполнил свою миссию, то есть обменял детей. Он принес родившуюся у него девочку и...

и тогда же этот Васудева-Кришна и Нанданандана-Кришна объединились. Ну, они могли объединиться, а может быть, они объединились еще и там, в темнице, но это другая уже история.

Так вот, в этот самый момент, в тот момент, когда Деваки-мата ощутила этот прилив материнской любви, в этот самый момент Йога-майя перенесла Нанданандана-Кришну, который уже родился у Яшоды, она перенесла его сюда, в темницу Камсы. И Васудева-Кришна вошел в тело Нанданандана-Кришны. И поэтому Васудева сразу же вернул его обратно в Гокул, на его малую родину, откуда Кришна уже никогда не уходил больше.

Ну, так или иначе, это очень запутанная история. Значит, наши ачарьи по-разному объясняют это, примиряют какие-то противоречия.

Но что я хотел рассказать: так вот, когда мама Яшода смотрела на эту красоту олицетворенную, она глазам не могла поверить. Он был цвета, как цветок Атаси. Это очень такой синий, очень цветок, очень красивый, похожий на сапфир.

Он сиял, он сиял, и он был прозрачным, как драгоценный камень. И она смотрела, смотрела, не могла насмотреться, она не могла понять.

Она видела, она видела много всего красивого в своем дитя, она видела лотоса, она видела все это.

И вдруг она увидела собственное отражение — прямо в своем младенце. Младенец так сиял, что она увидела собственное отражение. Она испугалась. Она подумала, какая-то ведьма пришла.

Она хочет причинить вред моему дитя. Она стала ругаться на эту ведьму: прочь, убирайся отсюда, это мой ребенок, я буду защищать его.

Вот эта вот любовь, вот эта забота, защита мамы Яшоды, которая нисколько не замечает никакого величия Кришны. Именно эта любовь заставляет Кришну явиться как младенец. Это высшее представление в абсолютной истине.

И понять ее можно лишь только в том случае, если мы будем следовать по стопам жителей Вриндавана. Нам необходимо очень детально изучить их, как я и много говорил уже сегодня о качествах характера

Васудевы, что главное его качество рябь правдивость, Он абсолютно неотступно следовал слову данному слову, точно так же, как и были главные качества Нанды и Яшоды, Нанда был очень щедрым.

Везде говорится, что Нанда был щедрым. Он готов был поделиться своим ребенком с каждым. Он не присваивал его себе, Васудеву он не считал его своим. Из-за страха он принес Кришну в Гокулу.

Но когда Кришна вернулся в Мадхуру, то он уже не хотел, чтобы Кришна возвращался во Вриндаван.

Однако Нанда Махараджа сказал: ну да, конечно, ты принадлежишь Васудеве, Васудева очень щедр. Именно из-за его щедрости, он стал царем пастухов. На самом деле, царем должен был стать его старший сын, Упананда.

Но поскольку все без ума любили Нанду, почему все так любили Нанду? Потому что он всегда был радостный, и он дарил радость другим. Вот это как раз что означает его имя, нанда. Нанда давал ананду. Нанда значит счастье.

Ананда с краткой А означает горе. А если мы говорим ананда, то есть долгую А используем. Ананда, то это означает высшее блаженство, высшая радость двойное отрицание подчеркивает значение изначального слова.

Итак, нанда означает радость, и он дарует высшую радость. Ананда рождается из Нанды.

Нанда означает счастливый, но он очень щедрый, он очень внимательный, очень заботливый. Он заботился о всех своих подопечных, и люди очень любили его.

Васудева находился в темнице, и да, вайди-садхана-бхакти иногда подобна ей. Но рагануга-садхана-бхакти, которую называют еще Пушти-марг, исполнены щедрости.

Нам нужно Нам нужно было приготовить 108 подношений на Джанмаштами. Не знаю, сколько готовили вы, но мы здесь, на нашей крохотной кухне, приготовили 90 почти. Затем мы уже просто упали без сил.

Но так или иначе, такова щедрая природа рагануга- садхана-бхакти. Щедрая природа означает, что мы не ограничиваемся 16 кругами. Это не рагануга-садхана, это вайди-садхана.

Вайди-садхана означает: я дал обет — 16 кругов, ни кругом больше. Поэтому правильный обед, на самом деле, звучит так, что как минимум 16 кругов. Чтобы в случае, если вы прочитаете 17 кругов, вы не нарушили данного обеда.

Но рагануга-садхана означает, что вы постоянно повторяете, вот что такое рагануга. Если вы скажете, например, Нанде Махараджу, что нужно повторять имя его сына 16 кругов, Он не поверит вам просто.

Он всегда призывает имя своего сына. Он очень щедр по природе. Это природа в том, чтобы расширяться всегда и вовлекать других в этот фестиваль радости. Как вчера мы праздновали Нандотсаву.

Нандотсава — это фестиваль, это праздник, который организовывал Нанда Махарадж. Васудева в своем сердце, в своем сознании раздал тысячи, сотни тысяч коров браманов.

А про Нанду Махараджа говорится, что у него во дворе стояли горы драгоценных камней, горы золота, горы всего остального. Это были горы семян кунжута. И он раздавал, раздавал все это. Вот в каком настроении он пребывал.

Вот его настроение. И Шрила Прабхупада, будучи рагануга-садхакой, тоже раздавал.

Шрила Прабхупада пришел к нам в этом настроении, он не был прижимистым, он щедро раздавал это высочайшее знание о Господе, высочайшую садхану, достижение Господа.

Духовные качества Яшоды и прославление преданных

И еще более важно — это то, кто такая Яшода. Что значит даже само имя Яшода? Яшода. Яша — это слава. Да означает — та, кто делится славой.

Иными словами, если мы хотим, чтобы Кришна родился в нашем сердце, то если мы хотим осознать Бога в этом высшем проявлении, то одно из наших качеств или одна из практик, которой мы должны заниматься, — это прославлять других. Если у кого-то прижимистое, жадное сердце, ему трудно будет прославлять других людей, ему хочется, чтобы все прославляли его. Такому человеку хочется слышать только славу в свой адрес, но преданный всегда идет, он всегда прославляет других преданных.

Он всем говорит: «Ты чистый преданный». Он никогда не видит недостатков, не ищет недостатков других. И вот это полностью меняет всю атмосферу в сердце преданного.

На самом деле практиковать настоящие бхакти невозможно, если мы видим недостатки в других, если мы одержимы тем, что видим недостатки и проблемы в сердцах других людей, мы не сможем практиковать рагануга-садхана-бхакти.

И также Яшода означает, что она поделилась славой материнства над Кришной с Деваки.

Если вы спросите кого угодно, кто был мамой Кришны, все вам скажут: ну, никто не знает про Яшоду, может быть, некоторые гаудия-вайшнавы, но любые вам скажут, Деваки была его мамой. Но Кришна не мог родиться у Деваки.

Сам Кришна — Гокулананда, наш Кришна.

Он не мог родиться у Деваки, а он мог родиться только у Яшоды, поскольку Ее любовь во многом превосходит, ее понимание Бога во многом превосходит все это. И поскольку ее понимание Бога, ее желание любить Бога определенным образом, поскольку все это такого калибра, то Кришна мог родиться только у нее.

Однако она совершенно свободна и щедро делится этой славой с Деваки.

По сути, это означает, что настоящие бхакты, настоящие вайшнавы не хотят, чтобы их прославляли. Они хотят, чтобы слава досталась другим. Они всегда говорят о величии других людей.

Они говорят: у него есть бхакти, у меня нет бхакти. Если кто-то говорит, у меня есть бхакти, значит, у него нет бхакти. Но если кто-то говорит, что у него нет бхакти, то тогда, может быть, у него и нет бхакти. Но, по крайней мере, есть шанс, что у него есть бхакти.

Если же кто-то говорит, что у него есть бхакти, у него нет бхакти. Вообще никакого бхакти. Вот кто такая Яшода. Вот это ее любовь. И это высшее понимание.

Это высшая форма практики, да, то, что приводит нас к высочайшему пониманию Бога, к пониманию высочайшей формы Господа, и это подразумевает высочайшее предание.

В этих отдаленных своих отдаленных отношениях с Господом мы можем по-прежнему сохранять свои представления о себе. Но в высшей форме поклонения Господу нет места никакому отдельному Я.

Невозможно оставаться, сохранять свое отделенное Я. Я не хочу существовать отделенно от Него вообще. Единственное, все хорошее, что у меня есть, обязано своим существованием моей связи с этим Кришной.

И поскольку я с Кришной связан, с Тобой, Только поэтому я счастлив. Это единственное, что поддержит во мне жизнь. Это единственное, что заставляет меня вообще продолжать жить и быть счастливым.

Это единственное, что дает мне вообще все. Я вообще не существую отдельно от тебя. Вот что такое предание, вот что такое шаранагати. Она не гатитва. Главное качество шаранагати — это полная гатитва, а не агатитва.

У меня нет вообще никакой другой гати, никакой другой цели в жизни, никакого другого прибежища в жизни. Мое единственное гати, мое единственное прибежище, мое единственное ашрая - это сам Кришна. Какой Кришна?

Вот этот, дитя Кришна, во Вриндаване — самый красивый и одновременно исполненный величия. И когда у нас появляется, когда в Бхагаватам мы видим это понимание Бога, и мы понимаем, что да, это высшее представление Бога.

Вот тогда постепенно, постепенно, вначале следуя правилам, предписаниям вайди-садхана-бхакти, мы можем постепенно развить эту жадность к тому, чтобы вступать

в личностные отношения с самой личностной формой Верховного Господа Кришны, Сваям Бхагавана. В конце я, моя маленькая правда, она не такая-то уж казалась, маленькая лекция.

Я на самом деле очень извиняюсь за такую длинную лекцию, но я

Устранение препятствий через поклонение Кришне

хотел бы прочитать цитату из Веданта- сутр, это прекрасная сутра: 3.3.31. По сути, это сутра отвечает на вопрос, стоит ли нам поклоняться только Кришне, или можно поклоняться еще каким-то другим образом Господа.

И в этой сутре говорится: нет такого правила, нет, что поклоняться нужно только Кришне. Можно поклоняться любому облику Бхагавана, поскольку все они Бхагаван, все они личные

из Бога, все они в высшей степени глубочайшее, высочайшее понимание абсолютной истины, если мы понимаем, что Бог — личность, что Он наслаждается, принимая различные облики, взаимодействуя с разными преданными, то это понимание чрезвычайно высоко.

Поэтому говорится, нет такого правила, что поклоняться нужно только Кришне. Тем не менее, однако, если вы начинаете поклоняться Кришне, то если

вы начнете поклоняться Кришне, то вы ощутите особый пхала или особый фрукт. Этот пхала поклонения Кришне очень особенный, поскольку он устраняет все препятствия в вашем поклонении. бандха означает препятствие.

А пратибандха означает, что это такое особое поклонение,

совершая которое, так поклоняясь Кришне, то сам Кришна, или это поклонение, или это настроение, которое мы развиваем, если мы хотим поклоняться Бхагавану Кришне, то это настроение очень особое, потому что оно устраняет все препятствия с нашего пути, и когда с нашего пути уходят все препятствия, то мы можем поклоняться Или если у нас есть склонность поклоняться кому-то еще, мы можем поклоняться кому-то еще.

Но конкретно о чем здесь говорится? О том, что вот именно поклонение Кришне, здесь, пожалуйста, слушайте очень-очень внимательно. Поклонение Кришны наделено особым качеством.

Если мы поймем, кто такой Кришна, то все препятствия на пути нашего поклонения уйдут, жадность, жадность, желание обрести эти сладчайшие нектарные отношения с Господом, захлестнут нас и из-за этой захлестнувшей жадности в нашем сердце не останется больше никаких препятствий для нашего поклонения Господу.

И в конце концов мы предстанем перед Ним. И в конце концов, нам не нужно будет поклоняться никому другому.

Единственное, чего мы будем хотеть, это поклоняться этому маленькому Кришне во Вриндаване, который никогда не оставляет Вриндаван, который всегда хочет испытывать вкус любви своих преданных.

Таким образом, в самом начале мы начинаем с того, что мы следуем правилам предписания. Поэтому эти две лилы описаны одновременно в Шримад-Бхагаватам, обе они важны.

Невозможно сразу же скакнуть, перепрыгнуть к Яшода-лиле, к Джанма-лиле во Врин... Нет, это невозможно.

Поэтому даже самые первые лилы в Шримад-Бхагаватам описаны гораздо более подробно. Самая первая лила — нежели вторая лила.

Нет, мы начинаем поклоняться Кришне через садхана-бхакти. Тем не менее, мы всегда знаем, чего Кришна сам хочет от нас.

Он хочет, чтобы мы пришли во Вриндаван. И мы тоже хотим прийти в Вриндаван. Мы тоже хотим прийти вместе с Ним во Вриндаван. И мы очень хотим остаться с Ним во Вриндаване.

Да, на какое-то короткое время мы можем поклоняться Кришне в этом духе преклонения, восхищения, но в конце концов нам нужно разбить жадность свойственную жителям Вриндавана и научиться любить Кришну так же, как любят его они.

Да, они знают, что Кришна Бог. Они знают об этом. Они прекрасно знают, что Кришна Бог. Но, но им нет до этого дела.

Нанда Махараджа прекрасно знает, что Кришна — Бог. Яшода-маи тоже знает. Шримати Радхарани знает, что Кришна — Бог. Они все прекрасно это знают, потому что иногда они об этом говорят. Но им нет до этого никакого дела. Для них это совершенно не важно.

Что для них важно, это то, что он их сын, а все остальное уже не важно.

Все остальное не имеет для них никакого значения. Поэтому, когда мы с вами поймем вот эту главную идею Шримад-Бхагаватам, а ведь все остальное, что есть в Шримад-Бхагаватам, нужно лишь для того, чтобы подправить это понимание, чтобы вы четко поняли это все в контрасте с остальным, чтобы все остальное потеряло все краски и цвета, поблекло по сравнению с этим пониманием, для того чтобы все остальное потеряло свою привлекательность в наших глазах, тогда мы сможем понять, кто такой Бог, тогда мы сможем практиковать правильно, и тогда мы сможем развить абсолютную преданность личности Бога.

Именно об этом говорит Шридхара Свами в первом стихе, который мы с вами прочитали: «Сатья-вратам сатья-парам три-сатьям...» джагатгама, на мани на мами, там тат.

Полнота осознания аспектов сат чит ананда

Ну, вот, собственно, и всё. Ну, вот, собственно, это. Что с помощью брахма-гьяны или гьяна-йоги мы можем понять аспект Бога — сат, Его существование. Это очень важное понимание. Таким образом, мы можем...

Да, у нас могут появиться сомнения, у нас могут, мы слышали все эти замечательные философские выкладки, но у нас может остаться сомнение. Я знал преданных, которые практиковали сознание Кришны, потом стали буддистами.

Они теперь говорят, Бога нет. Почему? Потому что они не осознали аспект сат Господа. Вначале нужно осознать аспект сат. Это не четкое, неясное понимание Бога, но тем не менее понимание

того, что Бог есть, что Он причина всего сущего, причина всех причин.

В свою очередь, с помощью йоги, медитации, контроля, чувств и также контроля ума, человек может осознать не только сат, но и аспект чит, и осознание этих двух аспектов знаменует осознание параматмы.

Понимание того, как параматма действует в этом мире, как она проявляет эти два качества.

Это высшее сознание, управляющее всем, и это существование. Затем, после этого, с помощью бхакти-йоги мы можем осознать сад-чит-анандену... бхакти.

Однако, посредством вайди-садхана-бхакти, мы можем частично осознать ананду, осознать маленькую частичку этой блаженной природы Бога, так как, если мы приступаем к Если мы входим в настроение

жителей Вриндавана, то в конце концов, таким образом, мы сможем осознать Верховную Личность Бога как сат-чит-ананду во всей Его полноте. И только на этом пути, на этом пути, мы сможем во всей полноте испытать ананду Господа.

Ну, собственно, вот и все. Я не хочу больше запутывать вас еще больше. Я прошу прощения за такое долгое занятие.

Пожалуйста, не извиняйтесь. Скажу вам, как на духу, за долгие годы это, наверное, лучшая катха на Кришна- Джанмаштаме, которую я слушал, вы провели нас через удивительное, потрясающее путешествие.

Вы словно провели хирургическую операцию над нами. Где мы сейчас находимся, куда нам нужно, где нам нужно оказаться, что есть истинное цель и прибежище. Все было удивительно.

Каждая секунда, каждая минута ваша катха была полностью захватывала все наше внимание. Но на этой ноте есть несколько вопросов. Давайте в следующий раз, хорошо.

Вы обязательно сохраните эти вопросы или еще лучше пришлите их мне. Я посмотрю. Ну что, сейчас уже все-таки поздновато. ...-во-к-о- Ла,' Бизи оре...