Кураторство. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2003
Главы
Взаимосвязь обязанностей и внутренних качеств
Мы сегодня будем говорить об обязанностях, о дхарме духовной любви. И нужно очень хорошо понимать, что такое,
во-первых, обязанности как обязанности называются не сам списываем дхарма Мы будем говорить о дхарме духовного лидера и каким образом Сила Прабхупады определяет дхарму, такой дхарме присущи самому предмету, неотъемлемые некие неотъемлемые свойства атрибут предметов. То есть я могу исполнять свои обязанности, если у меня есть свойства.
Есть некие свойства или функции, качества. Иначе говоря, я могу исполнять свою дхарму, если у меня есть свои качества. Обязанности — это внешнее.
Я исполняю какие-то обязанности, но я реально могу исполнять обязанности, если только если у меня есть соответствующие качества для этого.
И одна очень важная особенность и принцип, о котором мы должны знать и понимать: есть
дхармы или обязанности человека, которые основываются на его внутренних качествах на его внутренних свойствах и есть вторая вещь, связанная с обязанностями, как бы дополняющие или противоположные обязанностям.
Это что такое помимо обязанностей, что есть еще у человека? Живо. А точнее. Право. Права. Права или, строго говоря, что такое право?
Как по-другому право сказать, помимо обязанностей? Права или что, собственно, что права обеспечить? У меня есть обязанности или у меня есть права? Но права это что такое? Это отражение чего внутри нас? Да, потребности.
Если по-другому это написать, то у нас есть определенные потребности, и соответственно у нас они определяют, какие-то наши права. У нас есть потребности, чтобы есть, спать, жить.
Так, и в сущности, любая конституция, любое общество, оно подразумевает описание того и другого: обязанности и потребности людей. Любое общество оно должно удовлетворять какие-то потребности и что
в ведическом обществе первично? Как эти вещи связаны друг с другом? Как эти две вещи связаны друг с другом? Да. Выполнение.
Что в ведическом обществе первично? В современном обществе первично права. В современном обществе все время говорят о правах, и на самом деле это обман. Политики, это просто политики обманывают.
Они все время говорят о правах, о потребностях, о потребностях. Почему в ведическом обществе говорится не о потребностях, а только об обязанностях в основном? Потому что это духовное общество.
Нет, не потому что это духовное общество, потому что права вытираются. Потому что права вытекают, да. Потому что если человек выполняет, потому что эти две вещи неразрывно связаны, и первичный
первичной является дармой, потому что дарма является нашим внутренним атрибутом. Если я исполняю свои обязанности, то мои потребности, таким образом устроен этот мир, Мои потребности будут исполнены.
То есть, в принципе, мы должны быть обеспокоены тем, чтобы исполнять свои обязанности и очень четко понимать, наша сила должна заключаться именно в этом. Я должен хорошо понимать.
Если я исполняю свою обязанность, мои потребности будут исполняться так или иначе. Это короткое видение, небольшое, потому что мы будем в основном об этом говорить.
Теперь мы сейчас говорим об обязанностях духовного лидера и обо всем остальном, связанном с этим.
И если человек исполняет свои обязанности как духовного лидера, то он должен быть уверен в том, что его потребности будут исполняться.
То есть одно очень важное первое положение, которое я хотел бы сделать, все же как вложить в сознание.
Когда мы жалуемся на то, что у меня нет этого, нет этого, не хватает этого, что-то не так, то в принципе человек должен всякий раз обращать внимание внутрь себя и спрашивать, а исполняю ли я свои обязанности.
Потому что любой внешний недостаток или какая-то неудовлетворенность возникающая у меня — на самом деле результат неисполнения своей дармы. Если мы хотим быть счастливыми, мы должны исполнять свою дарму.
Исполнение дармы — это единственный способ быть по-настоящему удовлетворенным в этом мире. Это очень важная вещь.
И всякий раз, когда мы жалуемся на что-то, а в основе этого всегда можно найти какое-то отклонение от дармы — материальный и духовный во всех отношениях.
Во всех отношениях, если человек защищает дарму, дарма защищает его, она дает ему все, что необходимо, таким образом устроен этот мир. И все наши жалобы, они в конце концов не обоснованы, потому что виноват я,
я не исполняю так или иначе свои обязанности. И поэтому так важно свою дарму четко понять. Когда я ее исполняю, я удовлетворенным становлюсь, и все то, что мне необходимо, приходит.
То есть вот это вот первый очень важный пример.
Понимание динамики духовного развития человека
Дальше мне сначала хотелось привести пример, прежде чем мы перейдем куда-то, чтобы проиллюстрировать один момент. Связанный, собственно, с дармой наставника. В чем заключаются обязанности наставника?
Каким образом наставник это тот, кто дает какие-то наставления
человеку, и вот прежде чем мы перейдем к основному, к самому главному материалу, я бы хотел проиллюстрировать примером, но сначала я задаю вопрос вам: как я должен смотреть на человека, ко мне пришел некий человек, или Кришна ко мне привел некого человека, и я становлюсь его наставником Что первое, что я должен об этом человеке понять, или как я должен на него посмотреть, как я должен увидеть этого человека? Пытаться увидеть этого человека.
А мне пришел человек с какими-то своими недостатками, с какими-то своими достоинствами, в каком-то состоянии неком. В чем заключается взгляд наставника? Как он должен смотреть на человека? Настроение служения.
Настроение служения. Я понимаю, это не очень точно сформулированный вопрос. Мне трудно сейчас сформулировать это так, точно чтобы вы дали правильный ответ на душу. Как на душу? Это уже красок близне.
Гуру прислал мне личность. Гуру прислал мне личность. Так, теперь он пришел ко мне как душа? Не, не всегда. Он пришел ко мне в своем теле со своими привычками какими-то и все чем-то.
Что очень важно, первое, что я должен попытаться увидеть в этом человеке, я должен смотреть на человека в его динамике.
Или на человека, как на некий процесс, потому что, собственно, смысл духовного наставничества заключается именно в этом.
В том, чтобы понять некую динамику развития человека, каким образом человек развивается, что с ним происходит в процессе, каким образом он должен меняться.
Первая моя обязанность — собственно, увидеть, где он находится, куда он должен прийти и какие промежуточные этапы он при этом должен пройти.
Если я увижу его только таким, как он есть сейчас, и загоню его в какую-то клетку, в какие-то рамки, скажу, вот он такой и все, то что с ним будет? Таким и останется.
Назови человека свиньей, он захрюкает. Это русская народная мудрость. Если мы кого-то загоняем изначально в рамки и говорим вот пределы, так теперь
если я сразу же на него посмотрю, как на эту самую душу, и скажу, что твоя форма в духовном мире, ты не павлин, а манзали, потому что павлинов у нас тут нету. Вот туда цвета не приходит, только в манзали.
Понятно, и если мы сразу дадим ему его сваярупу, как духовные наставники, правильно, да? Это обязанность духовного наставника — дать человеку сваярупу, да? То что с ним будет? Станьте раджа-деви.
Ну, там свои проблемы будут. То есть, тоже у человека что с человеком произойдет, он просто не будет понимать и не будет знать, каким образом это ему свою роль играть.
Этапы роста энтузиазма и кризиса веры
То есть, обязанность духовного наставника первое и самое главное — это увидеть некую динамику в человеке, увидеть развитие в человеке и помочь ему в этом процессе духовного развития. Поэтому вначале я приведу некий частный пример, а потом мы перейдем к общим вещам, очень важным и очень фундаментальным, если у вас все к этому времени останется оперативной памяти свободной.
Собственно, это пример очень важный, показывающий роль наставника, но тем не менее часто давайте с вами рассмотрим это.
Вам задание на 2 минуты, если у вас есть какая-то эта самая бумага какая-то, то вы попытайтесь представить себе, что происходит с человеком, который приходит в сознание Кришны. По двум параметрам.
Тут у нас есть Т или время по этой скале отложено. А тут мы отложим две вещи в начале.
Это собственный уровень человека, какие-то его качества, образ жизни, условно говоря, его какой-то уровень — духовный, материальный, условный уровень. И теперь, если по отношению к этому уровню тут отметить ожидание человека от самого себя, его представление о самом себе, то где они будут у обычного нормального человека?
Выше. Выше. Насколько выше? Намного. Намного выше? На чуть-чуть лучше.
Обычно в норме человек, он думает, что я в принципе ничего, я в принципе хороший, в принципе, у меня все нормально, но можно было бы чуть-чуть лучше, но вот мне чуть-чуть не хватает, тут чуть-чуть не хватает, там чуть-чуть. А вообще-то я уже почти совершенно.
Правильно? Все так думают. Нет? Думали. Думали. В нормальном человеке, и, собственно, если, скажем, у человека ожидание вот тут находится, а он находится вот тут, то в каком он психологическом состоянии будет находиться?
Депрессия. Депрессия, да. Дискомфорт. Это человек будет, это вот, собственно, это состояние депрессии, это состояние крайне неблагополучия. Человек, он в этом состоянии реально находится, а ожидания у него себя такие.
Поэтому в норме для человека в состоянии психологического комфорта у него, ну при этом нормального человека, у него есть некие ожидания и вот некий уровень. Теперь в момент времени Х он встретился с преданными.
Что с ним происходит? Это вам задание. Пожалуйста, одну минуту подумайте, каким образом, что будет происходить в динамике с его собственным уровнем и с его ожиданиями.
Ему говорят, что нужно жить по-другому, что ты жил неправильно, что нужно действовать по-другому, что ты действовал неправильно, ему говорят, что идеалы такие-то, совершенство такое-то, что нужно на самом деле любить Кришну.
Так, кто мне может сказать, что дальше с этим будет происходить?
С этими динамики, с этими двумя составляющими они поменяются уровень пойдет уровень будет повышаться уровень будет понижаться. Уровень будет повышаться, а самооценка понижаться? Сначала резко. Ожидание от себя.
Да, не ожидание тоже должно повышаться. Так, уровень. Причем как он будет повышаться? Нет, нет, нет, как происходит? Мы все присоединялись. Идет некий рост ожиданий, правильно? И ожидания они явно повышаются.
Причем, естественно, не сразу, но довольно-таки резко. Правильно ведь? Ожидания растут вверх, и человек начинает понимать, что я жил неправильно, что на самом деле я должен жить по-другому. Идет некий рост.
А что происходит с уровнем человека? С его реально что с ним происходит в самом начале? В самом начале он отказывается от... что не будет... Кто-то помнит первый, первый... интуиция? Первый энтузиазм.
На самом деле у человека, у каждого человека есть заложенный внутри потенциал. Но когда он встречается с преданными, что с этим потенциалом случается? Раскрывается. Совершенно верно.
Вот этот потенциал, который был как бы под спудом, который из-за низких ожиданий не проявлялся, когда ожидания становятся более высокими, то что с этим потенциалом происходит, он тоже начинает развиваться.
То есть на самом деле у человека идет резкий рост ожиданий по отношению к себе и рост на потенциале, его уровня, его каких-то... И вот этот вот период роста нашего уровня вместе
с ожиданием как называется? Преданный сказал? Да, уцаха... не уцаха, но майя. Энтузиазм. Это период первого энтузиазма. Все новое, все непривычное, все здорово, все хорошо, и мне все нравится, и оказывается, нужно жить по-другому. Так, это вот период первой веры.
Когда ожидания резко растут и довольно резко растет на каком-то старом запасе, может быть, из прошлых жизней, даже уровень человека.
Так, теперь потом что случается с нашим этим самым ростом, по мере того, как человек какой-то запас свой вырубил, что случается? Да. То есть происходит некое замедление роста. И в конце концов, что получается? Стагнация.
Сначала получается некое человек до чего-то дошел. До какого-то уровня. До чего-то. А что с ожиданиями происходит?
По мере того как он узнает, что нужно, что на самом деле нужно, сначала ему сказали, ну, в общем-то, не те 16 кругов повторения, нужно просто Кришну добавить в свою [жизнь], правильно? А потом оказывается, выясняется, что нужно не просто Кришну добавить и всё остальное выбросить. Что происходит с его ожиданиями, с его вот этими идеалами?
Они потом растут? Да, он пытался расти. Продолжает расти. А потом что дальше происходит? Отчаянно. Что продолжается с уровнем человека? Что с уровнем дальше человека?
Когда человеку говорят, нужно жить так, нужно жить так, нужно это делать, так, и он вроде на каком-то первом энтузиазме идет, и потом он по какого-то типа достигает, а что потом дальше делать? Потом идет спад.
Потому что на самом деле, скажем, человеку сказали, что нужно спать. Все прабхупады пишут, что нужно вставать... Сколько нужно спать? часов, шесть часов. Ну и кто шесть часов спит? Поднимите руку, честно.
Все, кто не спит шесть часов, тот где находится? Мой... самоубийца? Больше шести часов там могут, да? И вставать на сколько нужно? До 4. До 4 часов утра, так? До 5. Ну до 5, хорошо. До 5 часов.
Человек, он с улицы, у него энтузиазм, все такое. Вот, ему сказали, 6 часов. Он говорит, 6 часов, хорошо, будем 6 часов. Томогуны, нет, тамогуны, давай помогуны. Так, вставать, поскольку 5.
Так, что с ним дальше случается? Днем. Что с ним происходит? Он, то есть, он не доспал ночью, но спал ночью. Ты всё больше, потому что ночью на самом деле сон лучше, чем ты меньше ночью, но больше днем.
Или он день ходит сонный, или он просыпается рано, и так далее. То есть, вот это все новое, то, что он пришел в начале на волне энтузиазма, на волне какого-то резерва, оно работало.
Предположим, тут оно как-то его ожидания не предположим, они тоже вышли на такой плато.
Но тут появляется вот этот вот спад, когда человек не может как бы как следует жить, освоиться в том образе жизни, с теми ценностями, с теми идеалами, которые мы дали.
И вот это вот состояние разрыва между ожиданиями и реальностью, она как будет называться? Репрессия. Или кризис.
И когда это состояние достигает максимума, разрыв вот этот, когда величина между ожиданиями и разрыв между ожиданиями по отношению к себе и своей компетентности, своей реальности, что достигает максимума состояние кризиса, и что в состоянии кризиса получается у человека? Чаще какие могут быть сценарии тут? Ну, два, вот.
Что может с ним дальше произойти тут? Тут. Либо может оставить практику. Да.
Тут на самом деле вот это вот такая точка, раз развилка какая-то, либо человек оставляет практику, когда он оставляет практику, ему как бы... Он говорит, что не получилось, обманули, не работает процесс.
И куда он обычно спускается?
Он обычно спускается даже ниже, чем он гуляет. Именно от разочарования, от вот этого вот, от кризиса, того, что у него произошел кризис веры внутри, это, в сущности, вот тут вот у нас есть вера, а это не кризис веры. скажем, кто-то из вас учил английский язык? Поднимите. Кто учил английский язык и бросил?
Больше половины. Если кто учил, так почему вначале, как хорошо было, все, энтузиазм был, учили язык, все получалось, а потом произошел кризис. Люди оставляют, как раз, например, изучение языка в этот момент.
Или кто-то у вас, я, например, скорочтению — начально такой энтузиазм, счастливые чтения там, ожидания свои высокие, так какой-то внутренний есть резерв для этого, но потом оказывается в результате, что читать по методу скорочтения медленнее, чем без метода скорочтения, правильно, в начале?
И разрыв достигает максимума. И люди в этот момент что делают? Бросают, говорят: «А ну, не работает это, красиво, или язык — это вот». И а другой сценарий какой? Все-таки более благополучный. Да.
То есть то, что человек, если у него есть... Какие качества, если у него есть? Терпение. В основном терпение. Терпение и смирение. Если у него терпение и смирение, то человек выходит из этого кризиса.
И он обучается, он понимает, если человек разумный и как бы выходит из этой ямы на какой-то более высокий уровень и вот стабилизируется на этом уровне, когда его опять ожидание потенциально к себе немножко выше, чем его реальность.
И сколько таких ступенек есть на нашем пути при всем? Ну, как минимум. 8 там, или 100, или 9, или 14... Ачарьи по-разному это делают.
То есть Вишванатха Чакраварти такой комментарий ко второй главе «Бхагавад-гиты», к первой песне, выделяет 14 ступеней, которые проходит человек на своем пути, и первый.
А на самом деле их может быть больше, все зависит от того, как развивается человек, естественно. То есть, иначе говоря, что мы можем ожидать от человека, который
приходит к сознанию Кришны? То, что у него будет что? Периодические, периодические кризисы, то, что у него будут какие-то взлеты, какой-то прилив энтузиазма, какие-то периоды стагнации, правильно?
И какие-то периоды депрессии и опять какие-то взлеты и так далее. Это реальность. Теперь, что должно произойти с человеком, как вот эту яму пройти, если у человека есть наставник. Что наставник должен сделать?
Соломку постелить? Соломку постерить. Соломку постерить? Да. А если что-то? Смягчить это. Да, на самом деле, если есть наставник, то яма не будет такой большой.
Наставник помогает человеку, как он знает, вот эти вот кризисы, знает ямы, знает какие-то сложные моменты, и он помогает, во-первых, смягчить кризис, а во-вторых, выйти быстрее из него, то есть сократить его по времени чисто.
Кризис всё равно будет, но он не такой глубокий будет, и он будет короче по времени. Делайте вы это, как бы помня на самом деле.
Человеку, собственно, нужно объяснить, сказать, что, что, как, подготовить его к этому, сказать, как-то его энтузиазм может быть охладить где-то.
Как Бхакти Викаша Свами говорит, как опытный профессиональный психолог, он выдаёт рекомендации на инициацию. И к ним приходят люди и говорят, вот, все, я решил, все. Никаких незаконных половых отношений. Подожди, подожди, подожди, может, не надо, может, ты все немножко подожди,
Ну, спешит. Но так или иначе, в том, что нужно видеть человека в динамике. И соответственно, а мы с вами где находимся? Вот человек вот тут находится, а мы как на остальных людей находимся? Мы находимся туда.
Где-то на одну ступень к лучшему. В духовном мире, да. У нас могут быть такие вещи. Да. То есть у нас бывают периоды стагнации, застоя? Бывает или нет? Депрессии бывают? Это все значит. Вы сами это выводите.
Роль наставника в постановке целей
Нас тоже кто-то должен смотреть в динамике, кто-то тоже должен смотреть и видеть и помогать нам видеть это в динамике. Еще раз, что значит видеть динамики? Что такое видеть человека в динамике?
Кто может дать определение, увидеть именно человека в динамике, в процессе каком-то
из каких двух вещей это означает, каких двух основных составляющих или трёх составляющих? Настоящее положение, настоящее положение, конечная цель и этапы, которые человеку нужно пройти, — это то, что должен знать духовный наставник, чтобы его наставления были реальными, не просто какими-то такими, не просто стереотипами такими-то, не просто лозунгами.
Он должен ясно, четко понимать, какая высшая цель у человека и какие промежуточные цели. Я бы осмелился дать свое определение наставника и собственно гуру.
В одном из комментариев Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада говорит о гуру, о роли гуру, и он цитирует
стихи: «Ясйа прасадад бхагават-прасадах...» Что без милости гуру ничего не может быть, не может быть милости Кришны, то есть не может быть духовного продвижения в конечном счете.
И кто помнит, в комментарии какому стиху Шрила Прабхупада этот стих цитирует — два гуру: «Ясйа прасадад бхагават-прасадах»? Что это за 2.41 стих? Да. Вйавасайатмика буудхир. Именно там он говорит о роли гуру.
И о чем говорит этот стих? В чем смысл этого стиха? В чем, собственно, роль гуру или наставника духовного? В чем смысл этого стиха? Что он дает гуру? Да, он дает веру. Он дает... И что такое вера? Целеустремленность.
Вера помогает человеку сосредоточиться на цели. Что такое вйавасайатмика буудхи или вйавасайатмика-буддхи? Целеустремленность.
Когда у человека вся энергия сосредоточена на достижении одной цели, таким образом, в чем роль духовного наставника и смысл духовного наставника в жизни человека? В том, чтобы помочь человеку поставить цель и достичь ее.
Все остальное человек должен делать сам. Идти человек должен сам.
Но роль гуру, которая помогает получить, соответственно, милость Кришны или роль наставника, заключается именно в этом, в том, чтобы помочь человеку вот эту вот целеустремленность обрести. И таким образом он обретает милость гуру.
Наставник должен уметь правильно, грамотно ставить цели перед человеком, не слишком высокие, не слишком низкие, и помогать ему этих целей достигать. Это второй момент, который мне хотелось объяснить.
Во-первых, о том, что человеку нужно смотреть как процесс, видеть эту динамику, и во-вторых, определение, дать определение наставника. Наставник — это тот, кто помогает человеку ставить цели и достигать ее.
Если человек не достигает, не ставит цели, то это уже не наша беда, но наша обязанность именно в этом. Если мы этого не делаем, то мы свои обязанности не выполняем. Есть какие-то вопросы? Пока? — 14 ступеней.
14 ступеней пример для бхакти-врикши... Все четырнадцать ступеней будут изучаться, которые она описывает. Очень сложно их описать? Нет, не сложно. Сейчас мы будем... Сейчас мы будем об этом говорить, в принципе.
Мы это сделаем в следующий раз. Следующий. В каком-то смысле, да, если человек слишком иногда наставник может помочь человеку
...уменьшить свои ожидания, в том числе, если у человека слишком высокие ожидания, если он, скажем, его ожидания вот сюда вдруг... Он прочитал там...
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: сначала нужно что читать? Бхагавад-гиту. Бхагавад-гиту так.
Если человек не Бхагавад-гиту прочитает, а «Мадхурья-кадамбини», причем начнет, как это часто водится, с последней главы, с премы. И у него ожидания будут к себе на вот этом уровне таком.
Роль или обязанность наставника сказать: ты подожди, брат, прямо это еще для тебя сейчас на данном этапе не актуально, пожалуйста, инициируйте меня различные представители, гуру и вайшнавы, потому что они меня кажутся... Я кажется, они... Но это как нужно человеку дать какое-то зрелое, трезвое понимание динамики его развития.
Еще есть какие-то вопросы? Теперь дальше следующий момент, крайне важный. ...который непосредственно имеет отношение к тому, что мы делаем.
Возрастные кризисы и этапы жизни человека
Мы сейчас не будем говорить о 14 ступенях бхакти. По причине, по которой может быть станет яснее хуже. Но будем говорить о другом, более важном аспекте нашей деятельности. Целом об этапах жизни человека.
Если опять же взять некую динамику, жизнь человека в динамике, тут поставить время, каким образом, может быть, я сейчас определю, почему всё-таки мы не берем сейчас некоторые этапы духовного развития?
Есть сколько периодов жизни человека? Шесть. Шесть. Ну, шесть. Не, ну четыре. Ну, рождение. Рост. Рождение. Рост. Рождение. Смена старости, болезни. Рост, поддержание вот этого. Недалеко от истины. Так, есть у нас четыре ашрама, да?
Собственно, четыре ашрама — ряд, четыре периода жизни человека. Неважно, как мы их называем, лучше называть их... Есть точка рождения, есть точка, которая как называется? Это тоже этапы определенные. Тоже определенные такие.
Есть четыре этих периода. А как называется первый период? Ученический. Ученический. Не нужно называть это про материю, чтобы не путаться, потому что ученичество все проходят, да?
Потом дальше такой период идет, следующий, как это назвать? А если более точно по сути назвать? Вот тут мы дали сущностное определение. Суть первого периода.
Вот сейчас мы попытаемся определить периоды жизни человека по сути, по смыслу того, что в них происходит. Практически применим училище. Следующий период — это... Тут он учится, а тут он что делает со своими знаниями?
Применяет. Применяет, реализуется. Это продуктивный период.
Назовем его так, то есть это тот период, когда человек реализует себя и постепенно как-то реализуется, то, что он есть, нужно свои качества применить, это, что в нем есть, использовать. Так, какой следующий период?
Отдел наставничества. Потому что всем людям хочется что сделать? Прием? Ну да, передать что-то, что они накопили.
Поэтому все пожилые люди, они все время, что они постоянно с молодыми делают? Поучают, наставляют. И сводят с ума молодых своими поучениями. Но это на самом деле объективные потребности. Они хотят опытом своим поделиться.
Думать? Передача опыта, скажем так. Отход от дел и передача опыта. Потому что человеку хочется знать, что он не зря прожил свою жизнь. И ему нужно как-то передать.
Но в какой-то момент людей даже этих перестает интересовать, что начинать интересовать что мне потом актуально становится, да, подготовка — подготовка к переходу, подготовка собственно уже к последнему экзамену, когда человек уже интересует его отношение к Богу.
То есть есть как бы вот эти шесть периодов, и еще есть очень важные промежуточные периоды, сами? Как они называются в психологии, кто знает? Да, возрастные кризисы. В чем суть этого возрастного кризиса?
Отождествление меняется. Меняется отождествление, еще что меняется? Ценности.
Ценности меняются, а что еще меняется помимо отождествления, ценностей на этих в этих переменах — тело меняется. На самом деле это совсем разное тело. Тело какое? Какое тело? Грубое. И грубое тоже.
И грубое, и тонкое. Это объективные вещи. Поэтому, собственно, кризисы происходят.
У человека появляется новое тело, он не знает, как с ним общаться, у него появляется новое, новое тонкое тело, с абсолютно какими-то ценностями и все и чем-то. И эти кризисы они на то и кризисы, чтобы быть болезненными. Он не знает, тело другое, оно не подчиняется, не слушается.
До этого оно бегала, прыгала, а сейчас оно разваливается. Ум другой становится. До этого он учился, а сейчас он не хочет учиться.
И опять же, если мы возьмем таким образом жизнь человека в динамике, то где, в какие периоды роль наставника самая максимальная? В самые кризисы, да. Кризис. То есть вот это вот то, где человеку нужно помочь.
Во всех случаях кризиса или какого-то вот какой-то перемены человеку нужно очень хорошо помочь. То же самое мы говорили, происходит, собственно, с духовной жизнью. А как соотносится с духовной жизнью?
Теперь, если тут есть у нас какой-то график, да, каких-то... То есть в сущности, если как будет тогда выглядеть вот эта вот наша кривая, да, вот, скажем, вот тут вот он знает, что делать, он ребенок.
Потом что происходит с ним? То есть на каждом периоде будет у нас То есть на каждом периоде будет у нас яма какая-то, правильно?
То есть тут что-то меняется, но при этом проблемы появляются. Когда человек с подросткового возраста установится, становится. Разумеется, что далеко не у всех жизнь идет таким образом, как часто бывает, бывает, что деградирует. Если ему не помогать, то он обычно...
Тут какая-то есть динамика сверх, а тут уже их не динамика держит, а его уровень. Как у некоторых людей они полностью деградируют.
Они впадают либо в статический маразм, либо в слабоумие старческое, и все. Что-то одна женщина рассказывала, что у нее мать, когда она вышла на пенсию, она, когда работала, она не досыпала, когда она вышла на пенсию, она подумала: «Сейчас я отосплюсь», она стала спать, и в результате она спала по 2 часа в сутки. И она уже просто не могла из этой ямы, в которую сама себя загнала, выйти.
Потому что она в какую-то кому вошла, в сон как бы. И в результате у нее старческая слабость. А именно потому, что вот этот вот переход неправильно был сделан, в результате этого деградация происходит.
А как, собственно, соотносится духовная жизнь человека? Есть какая-то корреляция духовной жизни человека? Кризисы могут её корректировать? Могут, да. Но в принципе особенной корреляции нет.
Там она может, там духовная, она как-то там ещё по-своему идёт. Потому что человек, особенно в нашем случае, он может на любом этапе присоединяться к движению с одной причиной.
Там будут какие-то еще свои кризисы накладываться. Поэтому мы сейчас не будем затрагивать собственно духовную составляющую, а мы затронем вот эту. Это очень важная вещь.
Потому что наставник в том числе должен объяснять человеку, как ему нужно правильно смениться. Теперь еще один момент. Говорим о наставнике.
Мы сказали, что наставник, роль наставника заключается в том, чтобы цель помочь поставить. И раз мы поставили цель, то что нужно еще сказать помимо цели? Наставник должен дать человеку цель, еще что он должен дать ему.
Что еще он должен? Сейчас две вещи он должен обязательно делать. Он должен объяснить ему. Что еще? Да. Он должен.
Он должен объяснить, как этой цели достичь, для этого он должен стоимостные сказать, что он должен делать, обязанности, которые приведут его к достижению цели.
И еще, что он ему должен тоже объяснить в идеале. Объяснить какие-то препятствия. Не только это. И он должен объяснить ему также, собственно, каким образом всего этого можно достичь, с помощью чего? С помощью каких процедур или ритуалов, или методов, что он, собственно, должен делать, в каких формах, как обязанностей, как он их должен исполнять, в каком виде.
Например, его задача объяснить, каким образом какие-то скажем так, процедуры — это не входит, а это входит, да. Это это, собственно, расшифровка обязанностей, но лучше ее отдельно сказать.
Объяснить человеку, как, что ему нужно, собственно, делать, в каких формах, какие формы облечь.
Одно дело сказать, ты должен, например, я могу сейчас вам сказать, все, вы должны заботиться о духовном процветании или о духовном благополучии своих людей. И уйти. И все.
Ясно будет, что нужно делать, каким образом, в каких формах так. Этого мало. Нужно объяснить именно, собственно, в чем суть, в чем она, в чем заключается. Вот.
И нет, в общем, я хотел такой сейчас конкретно. Цель обязанности и потребности у нас объяснить,
каким образом исполнение обязанности, поможет ему исполнить его, удовлетворить свои потребности, объяснить, как он это должен делать, естественно, и поставить цель. Это вот то, что, собственно, наставник должен делать.
А, вот, вот что это. Теперь, а зачем, собственно, наставник нужен? Зачем он нужен? Почему?
Что, человек сам не знает, не может себе цель поставить, человек сам не может понять, какие у него задачи, человек сам не может понять, какие у него потребности, человек сам не может понять, какие процедуры нужны.
Зачем наставник нужен? Почему не может? Может или не может, сложно, или не может? Почему? Себя трудно видеть изнутри, ум, уровень ожидания, а еще все-таки почему? Мы изнутри нашего ума смотрим. Да. И это что значит?
Если мы смотрим изнутри ума, а ум в уме у нас что находится? Что там сидит? Да. Даже если лучше. Как Кришна говорит, что там в уме, в разных чувствах? Человек склонен к самообману. В этом проходе.
И, собственно, самообман — это форма вожделения. В уме вожделение в уме проявляется в виде самообмана, мне очень трудно, я всегда У меня всегда какие-то свои идеализированные представления о себе. Никогда не могу трезво понять, что я делаю правильно, что я не делаю неправильно.
И кто нас в это состояние вводит, как называется эта энергия Кришны, которая вводит нас в это состояние? Майя. Майя, правильно, да? Иначе говоря, зачем нам нужен наставник?
Потому что мы все находимся в майе. Есть ли кто-то, кто не в майе находится? А может ли человек, который находится в майе, быть наставником? У него...
Чужую майю может — может, потому что чужую майю легче разглядеть, майя она на виду. Своя майя — она... Свою майю не вижу. Майя она, собственно, в том и заключается, что я вот ее сам не вижу. Сам я не понимаю, как я в майе.
Но чужую майю я очень хорошо вижу. Правильно? Хорошо вижу. Поэтому мы все должны быть кем? Наставлены, наставлены. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что вы все должны кем стать? Гуру.
Все гуру, они должны быть на уровне ученика. Все могут быть гуру, даже если они в майе. Естественно, со своими ограничениями, но мы все можем другому человеку помочь. Очень четко вот эту вещь нужно понять.
То есть что сам я не вижу. Интересно, что врачи, например, никогда не лечат сами себя и даже своих родных не оперируют. У них это принято, они идут кому-то другому.
Астрологи — это известно, астролог никогда свои гороскопы... то есть он, даже если он делает свои гороскопы, он все равно идет к другому астрологу и спрашивает, что со мной произойдет. Потому что он в майе находится.
И так далее. Это очень важный принцип. Что нужно обязательно кого-то со стороны...
Иногда он может идти даже к какому-то менее опытному астрологу, чем более опытный астролог. Но тот менее опытный может увидеть то, что он сам никогда не увидит у себя, вот этой вот иллюзии самообмана. Хорошо. Теперь.
у нас есть две вещи, которые мы можем сейчас обсуждать с вами. Одна вещь.
Мы могли бы пройти по периодам жизни человека и четко распределить, что определить, как бы, в чем заключается наша помощь, как мы должны помочь человеку определяться с точки зрения периода жизни? Это одно, а другое мы могли бы в целом рассмотреть обязанности на...
обязанности наставника в общем плане, не ударяясь в конкретику. Тут мы можем конкретно проследить собственно, каким образом человек должен развиваться и таким образом лучше понять, что мы должны делать по отношению к этому человеку.
Потом в какой-то одной из следующих встреч мы можем посмотреть ту же самую кривую на примере уже духовного развития человека. Все вот эти вот вещи.
А можем в целом сначала в общем определить обязанности духовного наставника, независимо от того, на какой конкретный веси он находится, но всегда есть какие-то одни и те же веси, о которых он должен заботиться по отношению к своему наставляемому. Что мы будем делать?
Мы, может быть, сначала в общем рассмотрим обязанности, а потом, может быть, в следующий раз или если останется время, перейдем к какой-то конкретике. То есть мы просмотрели немножко духовную составляющую, мы посмотрели материальную составляющую, определили суть различных проблем, с которыми человек сталкивается тут.
В какой-то момент мы должны будем определить духовные проблемы, с которыми человек сталкивается на разных этапах. И тут ваше участие очень важно. Сейчас как бы немножко вводное, поэтому в основном я говорю.
Если у нас будут эти семинары продолжаться, то вы будете в основном говорить и опираться на свой опыт. Теперь в целом дальше следующий момент это обязанность человека, наставника, собственно.
Мы определили из вас, что каждый должен стать гуру по одной причине, потому что, во-первых, каждый человек может стать гуру и помочь другому человеку.
И какая еще причина есть у нас, по которой мы становимся гуру? Самое главное, кто сказал гуру дьек таньгу, как он это сказал? Амарагя, по моем приказу стань гуру. Это не хана, а хой, потому что там не ха, а не полная, а не полное, это просто что-то вроде мягкого знака. Это поэтому, когда там написано хана, это на самом деле гурухой. Гурухой — это значит встань.
Приказ.
Квалификация и основные качества духовного учителя
По моему приказу, а марагя, стать гуру, стань гуру, по моему приказу. Повторяя наставление Чайтаньи, таким образом стань гуру. Мы выполняем наставление Чайтаньи Махапрабху, и все, и люди ожидают от нас, что мы должны стать гуру.
Каждый на своем уровне, на своем качестве, мера своей силы, способности.
Теперь, каждый гуру, он... Он должен какие обязанности упади в гуру есть? То есть вас на это обязанности гуру. Следует с ней. А кто из вас знает определение гуру?
В одной из песен Шримад-Бхагаватам есть определение гуру, классическое, которое Рупа Госвами приводит, Санатана Госвами приводит, все приводят. Когда речь о гуру заходит, то есть одно классическое определение гуру.
Это тот, кто утвердился в Брахмане, да? Тасмад гурум прападьета джиджнасух срехьяm уттамам, так? Шабде параништхатах. Шабде параништхатах. То есть какие обязанности есть у гуру? Или качества гуру. В «Шримад-Бхагаватам».
То есть он изучил суть Писания. Шабда. Он должен знать священные Писания. Шабда-ништхах, значит, он хорошо знает священные Писания. Еще какая обязанность есть? И утвердился в Брахмане. А, утвердился в Брахмане.
Что это реально значит? Утвердился в Брахмане. Кто из вас утвердился в Брахмане? Сознаюсь, неправильно. Кто-то есть тут утвержденный в Брахмане? Что такое? Что значит? Это значит реально духовный опыт.
У каждого должен быть... Чтобы исполнять обязанности гуру, он должен знать теорию шабду. У него должен быть опыт реальный. Это две вещи, да? Теория и практика. Да.
Потому что если я только знаю теорию, но у меня нет опыта, и я не действую, то могу ли я быть гуру? Нет, не могу.
Если у меня есть только опыт какой-то, но нету никакого понимания там, что я делаю, как это всё, могу ли я быть гуру? Тоже нет. Хотя рагануга-гуру я могу знать. Но он не рагануга-гуру, я должен знать. Шабда — это не важно.
Если это будет актуально, то потом поговорим об обязанностях рагануга- гуру и еще что, не третье качество гуру? Третье качество, третья обязанность? Нет.
Сама-папара, я не знаю там. Да, что такое упасама-ашрая? Упа сама асрая. Андрей спекуляции есть. Упа сама асрая. Я вам должен принять прибежище.
Брахману он уже принял, придется. Еще где он должен, придется. Брахму-то вот он уже тут есть. А третий есть. Это в третьем качестве, которые связаны с духовным опытом. Каким образом она связана с духовным опытом?
Как отречение, степень отречения человека связана с духовным опытом. Чем больше опыт, тем легче, тем больше. внешнее проявление духовного опыта.
Иначе говоря, если мы хотим исполнять какую-то фигуру, у нас у каждого должно быть какое-то определенное знание шаст, правильно? Какой-то определенный духовный опыт и какая-то степень отречения, правильно? Да. Все.
Только эти три вещи от вас требуется. И чему мы учим людей, которые находятся под нашим началом. Да. То есть чему мы учим людей? Писанием учимся. Да. Писанием еще чему? Да. Духовный опыт такой?
Этому мы учим или еще чему-то не учим?
Все, только три вещи есть, эти три вещи — моя квалификация, и это то, что я должен научить, то, чему я должен научить. соответственно, в зависимости от его квалификации, его способность учить других, она будет разная.
Она будет ограничена его знанием шастр, его духовным опытом, степенью его отречения.
Чем больше знаний шастры, тем больше духовный опыт, тем больше степень отречения, тем больше степень человека, что может быть, какую функцию играет. Тем лучше он как наставник.
есть когда человек становится гуру в нашем понимании, в полном смысле этого слова, дикши-гуру, когда он как знает шастры, когда он что, когда у него есть духовный опыт и когда он отречен. стать гуру?
Вы знаете, не терпись, не то. Байде ядгира муника. На самом деле, еще раз, мы все можем и должны стать гуру, но очень четко нужно понимать свою ограниченность.
Ровно вот в том пределе, в каком у меня эти качества ограничены, в том пределе я могу других учить, и я учу людей тому же самому. И таким образом, собственно, что значит стать гуру? Что это значит?
Это значит, что мы должны что сделать по отношению к своему подопечному? Иначе говоря, если это не сводить к уровню какого-то руководства действий. Вот первое, что мы должны сделать, первая обязанность у нас такая.
Объясните, что? Да, это у нас. Нет. Сначала все-таки мы говорили, что главная суть наставничества... В чем? Наставник что делает? Человек? Цель, да? То есть человеку нужно объяснить очень хорошо,
так чтобы он понял, какой период жизни он проходит. Как духовной жизни, так и в материальной жизни. И какая у него цель впереди. И что ему нужно делать для того, чтобы достичь этой цели?
То есть ему нужно объяснить цель, ему нужно объяснить обязанности, ему нужно объяснить его потребности реально. Потому что человек, он часто не понимает этого, он не понимает, например, а
Да, мы, кстати говоря, еще один важный момент, когда мы писали об этих периодах жизни, как примерно по возрасту они располагаются? Где вот эти вот где эти периоды приблизительно? Ну да. 25, да?
Значит, вот тут вот есть три периода, да? Очень важно.
С нуля до 5 лет, с 5 до 12 лет, с 12 до 25 лет, это не где тут, так как тут рост человека очень быстрый, и тут есть очень разные периоды человеку, но мы можем сейчас не будем говорить. Теперь дальше следующий этап какой?
До статьи? До 50. До 50. Следующий этап какой? До 75? Ну да, где-то вот так вот. Ну, может быть, даже 70.
Короче, сейчас продолжительность жизни у людей больше, то вперед это вот самая судьба. Последняя семи или семисть пяти пять. Уровно средний продолжатель.
Значит, например, период ученичества, в зависимости от склонности человека, он может быть... Например, у кого период ученичества будет длиннее?
У брамана, у вайшьи, у шудры или у кшатрия ученичества нет, но на уровне Брамана он может быть гораздо... Там говорит, что Браман он до 40 лет может быть. Проблем нет. Даже тоже до 8 лет.
А у кшатрия, соответственно, короче, у вайшьи еще короче, у шудры еще короче. То есть это все приблизительные вещи.
Теперь, а вот это вот сандя, сколько, сколько она примерно видится, как по-вашему, в этот переходный период. Опять же, зависит от людей. 6 лет. Ну да. Скажем, тут где-то до 32 лет, а тут где она начинается?
Да, где-то 32, да, 32 длиться. Вот это вот переходный период. Когда человек должен определиться. А как это русская поговорка? 20 лет ума нет, не будет. 30 лет жены нет, не будет, 40 лет, денег
30 лет денег нет — не будет, 30 лет... 30 лет — это тут денег, если ты только не новый русский, то есть а чем заканчивать? Да, 50 лет — ума нет, не будет. Я не помню точно.
Постановка целей с учетом возраста подопечного
Но смысл в том, что до этого времени ум набирает, а в этот период до 30 лет он что-то сделался? И смысл в том, что сначала обязанность наставника, во-первых, трезво для человека поставить цель.
Чтобы человек не думал, что определить ему, сказать, что в зависимости от человека, от возраста человека, от его склонности, поставить перед ним конкретную цель какую-то, жизненную.
Потому что очень важно, чтобы наставник связал энергию человека с кем или С кем? С кем? С Кришной. Очень важно все вот эти вещи наставнику помочь энергии человека с Кришной связать.
И в зависимости от периода человека, человек нужно ориентироваться соответствующим образом.
Должен он учиться, должен он что-то реально производить на свет, как остановиться на ночь или наоборот, должен он передавать свой опыт, наставникам установить или готовить свет и ориентировать ее.
То есть нужно объяснить цель, поставить цель, объяснить обязанности человека. И обязательно объяснить, каким образом исполнение обязанностей поможет ему достичь этой цели или удовлетворить его потребности. Связать это.
Например, есть один человек, которого я так назначил. Пытаюсь как-то курировать его лет, ему как-то подсказывать что-то. И он находится, ему 40 с лишним лет, и он, так сказать, мыслит себя в процессе отречения, хочется в конце концов отречься.
Но при этом он еще вот в этом периоде находится, ему 40 с небольшим лет, ему хочется контролировать все, хочется управлять всем, власть, деньги иметь, он шахматы носит, у него есть вот эти вот свойства, качества. Вот.
И я должен ему, что я в этом случае должен ему объяснить, каким образом я должен к нему подойти и сказать. Во-первых, первое, что я должен с ним делать, что мы должны определить. Цель, да? И какая у него цель? Кришна-према.
Да, Кришна-према, но сейчас чисто вот такая цель реальная, санньяса, да?
Хочешь принять санньясу и вот этот вот переходный период, скажем, с 40 каких-то лет до вот этих вот, переходный период отсюда-сюда, в чем смысл, в чем собственная суть этого переходного периода, смысл этого переходного периода?
Как человек может отсюда сюда перейти благополучно, что у него в его сердце должно произойти? Вот тут он что делает? Вот в этом периоде, в продуктивном, он активно действует, производит.
Это значит, какая концепция, с чего он исходит? Да, я деятель. От меня все зависит, правильно? Может он тут нормально функционировать, если у него не будет такого ощущения? Не, не сможет.
Он должен думать от меня все зависит, правильно? А тут он что делает? Тут он заменяет деятеля. Что на этом переходном периоде должно стоять?
Тут он контролирует, у него ресурсы есть, у него деньги есть, у него власть есть, что на этом периоде должно произойти? тут, он должен постепенно как бы отказаться от вот этого представления, что все от меня зависит.
Потому что тебя завтра не будет. Сейчас все от тебя зависит, тебе действительно кажется, что если меня не будет, если я один день на работу не приду, все развалится.
Тут потихоньку человек должен понимать, он должен растить других и понимать.
Он постепенно должен власть свою отдавать. Ему нужно, очень важно, вот тут, то есть данный конкретный пример, этот человек находится вот в этом периоде перехода. Его цель более высокая, саньясов, конечно, но моя задача как наставника увидеть, где у него есть вот эти вот, скажем так, вот эти вот желания контролировать и научить его или помочь ему постепенно от своей власти отказаться, постепенно власть передать другим, постепенно дать возможность другим эти правды, правления в свои руки брать, постепенно, чтобы он реально свою функцию мог исполнять.
Потому что если он будет, если у него это качество останется, а он трезвиться нет, что с ним делать? Натворит бед. Где он натворит? Дел великих.
То есть обязанность наставника четко понять, в чем, собственно, задача человека цель, и понять, от каких качеств, от каких вещей человеку нужно отказаться и наоборот, какие качества приобрести почему-нибудь и не просто сказать ему эти качества, а объяснить ему, через что он эти качества будет обретать. В данном конкретном случае, через что он может обрести качество, как ему постепенно нужно отказываться от власти?
Он занимает какое-то положение. Что бы вы ему посоветовали? Смену обучить. Смену обучить, то есть ему скажешь, что больше, так сказать, расти. Еще что ему нужно сделать. Пример, ему нужно послушать.
Ну нет, сразу навязанный не должен передавать, он должен, так сказать, постепенно. А еще что нужно сделать?
Какие еще как он сможет, например, качества необходимые для санньясы развить? Что ему нужно еще в этой ситуации посоветует? Обучать других проповеди.
Обучать других проповеди, что самое важное: как можно определить качества санньяси? У кого можно научиться качеству? Надо есть санньяси, смотреть, как они общаются, как они беспристрастно относятся к этому, как это самое.
Ну и так далее, то есть, иначе говоря, первое, что человек должен сделать, наставник должен сделать, это определить программу человека.
Вот у тебя сейчас смысл твоего периода жизни сейчас заключается на замену. Это такая-то цель впереди.
И мы можем подробно потом разобрать это по каким-то периодам в зависимости от духовного уровня и в зависимости от этого уровня.
И для того, чтобы тебе этой цели достичь, нужно обратить внимание на какие-то обязанности конкретно, чтобы эти качества развивать. Или другой пример.
Предположим, у нас есть какой-то человек, который находится в этом периоде. И мы его, он наш наставник, мы его как-то консультируем, мы его ведем. В чем смысл этого периода жизни? В самых общих чертах.
Продуктивного периода, второго, когда человек производит что-то, в чем смысл этого, в чем в чем суть, в чем ценность его для его духовного развития, чтобы человек динамики, чтобы этот период был продуктивным, чтобы он привел какой-то цели реально.
В чем, собственно, смысл? В чем цель этого периода? А как Кришна по-твоему определяет смысл этого периода? В четвёртой главе «Бхагавад-гиты». Где Он описывает разные виды ягьи, потому что все это разные формы ягьи.
Что это за ягьи? А что тут? Что тут происходит? Какая ягья? Чувства приносятся на огонь чувств. То есть это регулируемое регламентированное удовлетворение чувств. А с тем, чтобы...
Что происходит в результате этого — в том, чтобы, с одной стороны, удовлетворить чувства, а с другой стороны потерять интерес к процессу удовлетворения чувства.
То есть потребности удовлетворяются, но в юности у людей, у них есть потребности, и есть очень большой интерес к чему? К самому процессу удовлетворения этих потребностей. Правильно?
К старости уже у человека как-то процесс не так интересует. Ну, удовлетворяется ладно, да, во так само.
То есть, если человек правильно живет этот период, то он должен постепенно утрачивать сам интерес к процессу удовлетворения чувств. Правильно, вы по себе заметили это, что интерес к процессу...
То есть, иначе говоря, тут это ягья определенная. Это ашрам, где происходит ягья, где человек чему-то должен учиться, он должен учиться именно этому регламентированному удовлетворению чувств.
Потому что ему нужно отдавать и связывать свою энергию. Плоды своего труда должны, так как он тут производит, то он что должен сделать с плодами труда? Отдавать. Отдавать. Кому отдавать? Кришне. Точно, Кришне?
Вот надо там выпить. Потому что Кришна питается и род брахмана.
Да, смысл в том, что нужно плоды своего труда отдавать, и нужно человеку учить, нужно наставлять, нужно говорить: «Смотри, у тебя сейчас период, ты работай, работай изо всех сил, всё, но обязательно ты должен отдавать, обязательно ты должен жертвовать.
Это ваша обязанность человеку сказать. Ваша обязанность — учить. Вас обязан сказать, что тебе же лучше будет. Как, например, есть замечательный способ объяснить это людям. Хотите вам покажу, как объяснить? Очень научный.
Научный способ объяснения людям того, что нужно отдавать. Безотказно действует на индусах и всех людях с эзотерической склонностью. Очень просто. Девятка — это священное число, правильно? Все знают, кто нумерологию знает.
Никто не знает. Девяткарядом — это самое совершенное число. Поэтому в Навадвипе 9 островов, Господь Чайтанья является олицетворением девятки. Это самое совершенное число. Оно приводит к процветанию. Самое совершенное число.
Оно приводит к процветанию, к совершенству, к успеху, Ко всему остальному девятка — это олицетворение счастья. В общем, это ярко. Поэтому, если вы заработали 100%, то что нужно сделать?
Это факт, это на самом деле научный факт. Если человек 10% жертвует, он обеспечивает своё сочетание. Как минимум, потому что у него появляется, эти 9 чайн оставляет себе. Это очень научно, это нумерология. Я не шучу.
Это реальная вещь. Любой хороший, опытный нумеролог вам скажет: Как минимум 10% вы должны пожертвовать, чтобы у вас осталось совершенное число 9 себе. Но если больше, это же не получится. Если больше, то там другие законы.
Это если вы хотите материального процветания, то нужно 10% жертвы. Если вы хотите духовного процветания, то нужно исследовать. Но смысл еще раз в чем?
Но смысл еще раз в чем? В том, что так или иначе, человек должен — и тут у нас есть привязанность, — но наставник, он должен объяснить, что смысл этого периода для тебя в контексте твоей жизни, не просто вот в контексте одного года, двух лет или еще чего-то, заключается в том, что ты научился связывать плоды своей деятельности с Кришней, чтобы ты почувствовал вкус в этом.
Когда ты почувствуешь вкус в этом, твой вкус или вот эта вот жажда чувственным удовольствием, она будет снижаться и таким образом будут сгорать эти самскары, потому что это ягья. Вот тут должны определенные самскары наши нужные, которые мучат нас, гореть, и это может быть только в том случае, если человек ягью проводит.
Если он не делает этого, у него никогда облегчение не наступит, карма не будет уходить. Так или иначе, сначала человек должен сказать, что это твоя цель, это твои обязанности, которые ты должен исполнять.
И если ты будешь исполнять эти обязанности, то твои потребности будут удовлетворяться тоже. в том числе. У тебя будет процветание. Если...
Потому что действительно, если человек жертвует, то процветание приходит, это не просто прагматический принцип, и это то, что объяснить ему процедуру, как, с помощью чего, напрягаясь, с помощью там объяснить реально, как это, помочь ему это делать — это первое. И дальше это, собственно, то, что касается вот этой составляющей человека.
И после этого что еще нужно сделать? Что должен сделать наставник? То есть это вот первое, что наставник должен помочь человеку сделать, и следить как бы, помогать ему по мере его развития.
И потом, что он должен сделать, и всё. Он должен объяснить ему что?
Руководство духовным обучением и соблюдением культуры
Подтвердить это Шримад-Бхагаватам? Нет. Дальше он должен наметить программу изучения священных писаний. Он должен ему сказать, как мне недавно послушать удалось от одного провинциального города:
женщина, которая читала до этого эзотериков там, рерихов и всё, что там читалось, потом она прочитала немножко Шрилы Прабхупады. И она начинает читать то, то, то, там она хочет читать «Лечение чакрами» еще что-то, говорит: «Вот «Шри Мадхва-махотсава», там», говорит, то-то, то-то, то-то. У нее каша в голове страшная совершенно, так она «Мадхва-махотсаву» читала. Это вот самая актуальная книга, которая мне сейчас нужна.
«Мадхва-махотсава». Что наставник обязан сделать?
Первое — это дать человеку совет. Тебе сейчас самое важное — это изучать вот это, предметно с человеком, наставлять его, руководить или как-то советовать ему: для тебя сейчас самое важное там 10 раз попробуй почитать, а «Мадхва-махотсаву» ты можешь читать, если останется время, когда-нибудь. А лучше не читать.
Или там, я не знаю, столько книг, и люди не знают, куда бросаться, за какую книгу браться. То есть, если мы хотим наставлять людей, то мы обязательно должны знать, что для них сейчас важно, и руководить, и помогать им объяснять, как соотнести их. И тут могут быть самые разные формы в этой связи.
Это второе, что наставник должен сделать.
Что еще должен наставник сделать по отношению к своему подопечному? Что собственно до того, как мы перейдем еще к духовному опыту, есть еще одна вещь или две вещи, которые наставник должен помочь человеку сделать.
Если человек просто наставляемый наш, он просто будет изучать шастры, да, есть еще каким образом применение, нужно еще учить, как применять в жизни, и как это называется? Применение шастых жизни. Как это называется?
А еще, когда мы. Вот это теория, так? А как, собственно, когда мы живем по этой теории, как это называется? Ачар? Да, ачар или культура. То есть это второе, чему наставник должен учить. Культуре какой-то.
То есть чем у нас большие сложности, потому что мы не знаем, как это все реально функционирует. Есть шансы какие-то, есть то, каким образом я живу вот этой вот этой культуры, как, например, тирак.
со мной случай был такой В частности, что такое культура? Из чего она состоит? Из чего состоит в основном культура.
То, о чем, кстати говоря, вчера говорил Сута Госвами, когда он говорил о роли гуру, он говорил, что... О чем он говорил? В чем суть и его речи?
Чему она славилась? Что, собственно, человек должен делать, чтобы у него был, благоприятно развивался один из основных моментов новых вчерашней лекции. Кто-то был вчера на этой лекции?
Кто-то помните, о чем я вчера говорил? Один из основных моментов. Но все-таки смысл нужно гуру принять, это один момент был, а второй момент такой основной был. Будьте внимательны к мелочам. Будьте внимательны к мелочам.
Культура ведь состоит из мелочей. Из внимательности к мелочам, из того, что все эти вещи, как говорят, дьявол в деталях находится, подробности, культура, она состоит
из мелочей, и мелочи... Что они? Что, собственно, в мелочах? Что проявляет? Почему мелочи так важны? Например, он говорил, что не нужно сидеть спиной к Божествам, да что нужно в чем собственно зачем эти мелочи нужны?
Целое строятся из них, да. Из них, конечно, все эти строятся целое. Мелочи именно, они в этом, они в сущности, они помогают человеку, как бы в конце концов очиститься.
То есть человек живет в соответствии мелочи, они связаны именно с этим, чтобы не оскорбить человека. Иногда тем мы задеваем людей очень часто? Пренебрежение к мелочам. Именно небрежности. Какими-то вот этими вот вещами.
И, соответственно, в отношении с Кришной наше внимание к мелочам или вот эта вот внимательность она собственно что выдает нас что такое если я внимательно отношусь к мелочам, какое отношение моё к Кришне это выдает?
стремление, уважение, да, уважение, стремление стать ближе к нему. В конце концов, мою любовь, в мелочах любовь проявляется. Мужчины это не понимают, что любовь проявляется не в мелочах.
Но женщины знают, что любовь должна проявляться в мелочах. Мужчины грубые. Женщины более тонкие. Женщины, они все более тонкие. Им мелочиться некогда.
Женщины, они всё время, я помню, моя бабушка, она тебе 30 лет, девочки говорили: «Ты мне ни разу где-то цветов не подарил. Я очень хорошо помню, ни разу ей не подарил, но говорил, что ты мне ни разу цветов не подарила.
А мужчинам неприятно: зачем мне цветы, что он с ними будет делать? А на самом деле эта маленькая мелочь... Внимание в мелочах — проявляется внимание.
Так если мы хотим Кришне доказать, что мы внимательно к нему относимся, мы любим его, мы должны эти мелочи соблюдать. И вот эти мелочи, это культура, в которой, собственно, и любовь, она в этом проявляется. Как вчера.
Шрила Прабхупада однажды с ним был такой случай, когда ему поставили солонку на эту самую, на тарелку. И потом, соответственно, когда он поел, солонку убрали и поставили куда-то, как это входится у нас, у млечхов, явная.
Вот и потом на следующий день, когда он пришел, ему поставили ту же самую солонку.
Полчаса отчитывал его слугу за то, что он эту солонку поднял, потому что эта соль уже осквернена. Эта соль — это уже его остатки. А культурные люди своими собственными объектами не питаются. Если эта соль, она стояла и ей пользовались, это уже объект.
Нельзя человеку второй раз... Его ученикам можно это отдать, пожалуйста. Это мелочь, но это один из элементов нашей культуры, который в конце концов... И соблюдение мелочей к чему приводит, в чём, собственно, смысл всей вот этой культуры, почему они так важны, что они развивают в человеке, как по вашему? Внимательность и чувствительность развивается.
Если я сам внимателен к мелочам, во мне развивается чувствительность и лучшее понимание другого человека. А Бхакти Випула Махараджа рассказывал об этом. Он говорит, что благодаря именно этому, это, собственно, внимательно
значит, что у меня есть сознание, у меня развивается сознание, как, например, говорится, что если человек
там дотронулся до чего-то, там, до какой-то части, до губы, еще чего-то, — он оскверненный. И если человек просто не делает этого, не обращает внимания, он никогда не почувствует.
Но если человек начнет соблюдать это, он почувствует: «Я оскверненный». У него создастся очень четкое чувство: я оскверненный, что мне нельзя дотрагиваться до этого.
И в результате этого у него возникнет чувствительность по отношению к другому человеку он будет гораздо тоньше понимать, какую боль испытывает другой человек или еще что-то такое: если я не буду внимательным к мелотям, я никогда этого не почувствую.
Я всегда буду оставаться грубым.