Этапы духовной эволюции. Андал альвар
Бхакти Вигьяна Госвами · Мадураи · 2018
Главы
щагу ен, 6-таня, виштам, стопи там ей на бутале, своя муру, када моя, да дисво подан тикам Ванде Сригуру, Сриютападамалам, Сригуру Вашнаваща, Срерупам. Срачата, санват-витам сад, садвает, Саватна, Сахаетм Кришна Четям, Шрина.
Написа, рада, Горанги Рада в-нес1 Панчахаупаща, патин-панебю, вайшнабюм 12-bun-itan-да, рядвати, .
Причина страданий и поглощенность материей
Парикрасне. Мы начинали свою парикраму девять дней назад или когда? Девять дней назад.
Я начал ее с утверждения о том, что все наши проблемы из-за того, что сознание поглощено материей, сознание наше целиком находятся в материи, погружено в материю, увязло в материи.
И из-за этого мы постоянно испытываем эмоции, которыеторые приносят нам страдания, страх, ощущения, покинутости, стресс, усталость — то есть проблема основная — это поглощенность материей.
И поэтому мы рассказывали на протяжении этой парикрамы о разных альварах, само слово альвар в переводе с тамильского означает «поглощенный Богом».
Подобно тому, как наше сознание сейчас целиком поглощено материей, точно так же сознание этих великих святых, которые приходили сюда в начале кали-юги, поглощено Богом.
И Кришна сам послал их сюда для того, чтобы показать нам, насколько счастлив может быть человек, когда он разворачивает свое сознание на 180 градусов. Насколько несчастен человек, ровно настолько же, насколько несчастен человек,
чье сознание поглощено материей, ровно настолько же или даже гораздо больше счастлив человек, который сумел так или иначе сосредоточить свое сознание на Боге и поместить Бога в свое сердце или в свое читу И в Шри Сампрадае описан конкретный путь, как происходит этот разворот на 180 градусов.
Шрила Джива Госвами начинает «Бхакти-сандарбу» с этого же. «Бхакти-сандарба» — это трактат, который описывает путь или практикум.
И он начинает с этого же самого утверждения: все наши проблемы в потому, в том, что мы сейчас — бахирмуха. Бахирмукха твар души.
То, что мы отвернулись от Бога и смотрим на Его материальную энергию, поглощены ей — источник страданий.
Постепенный разворот сознания к Богу
И, соответственно, для лекарства этого нужно стать антармукой. Нужно повернуть свое сознание внутрь, на Бога, увидеть Его, почувствовать Его и получить этот опыт. И теория понятна, как это сделать.
И я хотел рассказать вначале, прежде чем мы расскажем еще несколько историй про альваров, объяснить этот путь разворота, постепенного разворота своего сознания внутрь, когда мы понемногу отрываем его от материи.
Как он написан здесь, в Шри-сампрадае. В нашей сампрадае, в гаудия-сампрадае, представления немножечко другие, хотя в сущности, в общем-то, всё то же самое.
Но так как мы с вами находимся здесь, в царстве Шри-сампрадаи, то нам хорошо одновременно понять, чему учили эти великие святые и как они учили.
Рамануджачарья объясняет это подробно в своих комментариях на «Бхагавад-гиту» и в комментариях на «Веданта-сутру». Это очень интересная вещь.
Я думаю, что если мы как следует будем понимать это, нам будет яснее понятно, где наше слабое место. Первый
альвар, Пояй-альвар, в экстазе своей поглощенности Богом восклицает в одном из гимнов: что я не буду, я не хочу видеть никого, кроме Бога. Я не хочу слышать ни о ком, кроме Бога, ни о чём, кроме Бога. Я не хочу.
Рот мой не откроется ни для чего, кроме как для того, чтобы говорить о Боге. И руки мои будут только служить Богу, и ноги мои будут только идти к Богу. Никакого другого счастья у меня в жизни нет.
Еще раз, это очень важно — понять этих людей или почувствовать этих людей, потому что они счастливы, они абсолютно полностью, непоколебимо счастливы.
Рамануджачарья объясняет, как происходит этот постепенный разворот сознания, трансформация нашего сердца. Он говорит, что начинать нужно с одной очень простой вещи:
с медитации, постоянной медитации на то, что я не есть тело. Шрила Прабхупада очень тактично напоминал нам об этом снова и снова и снова.
Кришна начинает свое объяснение духовного пути в Бхагавад-гите с этого, когда Он много-много раз повторяет: есть душа, есть тело, есть дух, есть материя.
И если человек снова и снова думает над этим: дух бессмертен, материя обречена на разложение, на смерть, дух благоухает, Дух исполнен радости, блаженства, вечности, знания.
Материя исполнена невежеством, исполнена страданий, и она, Раману- джачарья, говорит, что человек должен начинать с медитации, с постоянного размышляния над этим. Мы знаем, что в христианстве тоже путь начинается с этого.
Есть материя, есть дух. И если мы не поймем, что материя не вечна, что нет смысла за нее держаться, и что все наши проблемы из-за привязанности к материи, мы никогда вообще ничего не поймем.
Это буквари, это первый шаг, но его надо сделать, его как следует надо сделать.
Преодоление опыта двойственности ума
И тогда следующий шаг становится очень естественным.
Следующий шаг, или следующий этап - человек естественным образом восходит на следующую ступень, он теряет вкус или интерес к миру материи. Естественным образом, сердце пробуждается, это виракти. Некое равнодушие к миру материи.
Для этого не нужно даже ничего дополнительного делать, неинтересно. Нам становится более интересно, каков же дух. Нам хочется почувствовать эту жизнь духа, эту вечную жизнь.
Но Рамануджачарья говорит, что человеку обязательно нужно зайти на следующую ступень, следующая ступень в эволюции сознания - то, что человек поднимается над опытом материального счастья и материальных страданий.
Почему нам теоретически мы понимаем, я душа, почему нам так трудно почувствовать себя душой? Потому что сознание слишком поглощено этим опытом материальных страданий, материального счастья.
Материальное счастье - хорошо, материальное страдание - плохо. И мы постоянно пытаемся лавировать в этом мире, избегая материальных страданий и наслаждаясь материальным счастьем.
Поэтому сначала человек должен почувствовать некое равнодушие к этому, но рано или поздно он должен поднять свое сознание над этим.
На самом деле смысл жизни материальный только в этом: в том, чтобы избежать страданий и обрести какое-то материальное счастье, но человек никогда не сможет почувствовать себя душой до тех пор, пока он не приподнимется над этим.
Естественно, человек сам не может этого сделать.
Ему нужно общение с другими людьми, ему нужна милость Кришны, чтобы Он выдернул его из этого. И Кришна дает эту милость не только преданным, а на самом деле в основном не преданным. С преданными все не так просто.
Но есть много людей, которые делились этим опытом, выходили за пределы этого материального счастья и горя, и говорили, что там, за пределами этого материального счастья и горя, находится настоящее счастье.
Люди, которые получили опыт клинической смерти и оказывались лицом к лицу с Богом, с какой-то формой Бога, или не с формой, даже безличным. Когда они возвращаются обратно сюда, они по-другому живут.
У них полностью меняются ценности. Они понимают, что не в этом ценность. Ценность не в том, чтобы получить максимум, выжить, максимум удовольствия и по максимуму избежать каких-то страданий.
То есть иногда по милости Кришны человек выбрасывается в это состояние. Иногда мы тоже чувствуем это, когда у нас все хорошо. Но когда все плохо, опять сознание погружается. Да, у меня все плохо. У меня все плохо.
Кришна не дал мне того, чего я хочу. Но смысл-то не в этом. Смысл в том, чтобы понять, что и хорошее, и плохое в
этом мире — это манодарма — это всего лишь природа ума. До тех пор, пока мы не выйдем за пределы ума, который постоянно занимается этим. Санкальпа-викальпа, санкальпа-викальпа. Это хорошо, это плохо. Это я принимаю, это я отвергаю.
До тех пор, пока мы не примем Бога целиком. Со всем, что из этого вытекает, все то, что Он дает нам, благо, если Он дает нам что-то плохое, это плохое для чего нужно?
Для того, чтобы мы поняли, что настоящую природу этого мира, не держались за него. Для того, чтобы мы поняли, что в конце концов, ну никто не может быть здесь счастлив.
Ну никто, это не вайшнавы придумали. Лермонтов об этом тоже говорил. Если кого-то не удовлетворяет авторитет вайшнавов, все об этом говорят. Человеку нужно понять это в какой-то момент.
Третья ступень - это когда человек получает этот опыт, выходит за пределы хорошего и плохого.
Чайтанья Махапрабху говорит — это манодарма. Все хорошее и все плохое здесь, в этом мире. Это выдумка, это фантазия. Это всего лишь то, что хорошо для одного, плохо для другого.
Как он нищему на улице, если вы ему дадите 100 рупий, он будет счастлив? Сто рупий вас могут сделать счастливыми? Не могут. Но вас может сделать счастливыми что-то другое, то, что не сделает счастливыми кого-то другого.
Это манодарма, это всего лишь выдумка, фантазия, некая попытка привести мир в соответствие с нашим пониманием того, каким мир должен быть, чтобы я был счастливым. Для того, чтобы быть счастливым, не нужно менять мир.
Для того, чтобы быть счастливым, нужно выйти за пределы своих представлений о счастье и ощутить настоящее счастье.
Прахлада Махараджа в 7-й песни Шримад-Бхагаватам говорит потрясающую вещь: люди пытаются всевозможными способами стать счастливыми. Беда заключается в том, что способы, с помощью которых они пытаются
избежать несчастья, приносят им гораздо большее несчастье, чем изначальное несчастье, которое они этими способами пытались победить. Это факт, это несомненный факт, это закон.
Прахлада Махараджа знал про аллопатическую медицину до того, как она была изобретена. Все лекарства приводят к большим проблемам, чем болезнь, которую они должны излечить.
Осознание себя душой на уровне ништхи
Реально, к большим проблемам, и все остальные средства
здесь имеют эту природу, поэтому эта третья ступень, о которой говорит Рамануджачарья, он говорит, что когда человек вышел на этот уровень сознания, он получает атма-сакшаткар: опыт того, что он — душа.
Сакшаткар — значит опыт, или непосредственное знание, непосредственное переживание того, что он душа. Не раньше этого. До этого все наши рассуждения о том, что я не тело, это хорошая красивая теория, не больше того.
В достаточной степени бесполезная, потому что она не подкреплена каким-то опытом. Этот атма-сакшаткар — это важный этап.
И в общем-то в нашем с вами случае этот атма-сакшаткар человек испытывает, когда он достигает ступени ништхи. До уровня ништхи мы находимся в каком-то другом состоянии.
И, собственно, с уровня ништхи человек может практиковать бхакти, и именно об этом говорит Рамануджачарья. Практика бхакти начинается с этого уровня атма-сакшаткара, или в нашем случае с уровня ништхи.
До этого то, что мы делаем, от щедрости душевной можно назвать бхакти, но на самом деле бхакти это не является. Это тень бхакти, бхакти-абхаса, некое подобие бхакти, тренировка в бхакти,
как Шри Чайтанья Махапрабху говорит, описывая ступень ништхи: ништхау ли упадьяу? Према-таранга!
Когда человек достигает ништхи, он очень быстро начнет кататься на волнах премы, качаться на волнах премы. Из ништхи очень быстро появляется другой опыт, опыт любви, но забраться туда, на эту ступень ништхи не так-то просто.
И поэтому Рамануджачарья описывает эти предварительные ступени, и он говорит, что на уровне ништхи наше желание увидеть Бога становится подлинным.
Человек может получить это желание от другого человека, лоухьям, жадность, желание духовного опыта на любом уровне.
В сущности, сам наш духовный путь начинается с того, что у нас появляется какое-то желание выйти за пределы своего ограниченного опыта и увидеть Бога.
Рамануджачарья говорит, что без этого желания, настоящего, сильного желания увидеть Бога, не может быть и речи о практике бхакти.
И это желание становится очень сильным, когда человек действительно достигает уровня ништхи, когда он становится в смирении травинки терпеливее дерева, готовым оказывать почтение каждому. Он у каждого готов просить, пожалуйста, покажите мне Бога, дайте мне Бога.
И очень интересная вещь, что происходит дальше с человеком. Само по себе это желание - удивительная вещь, потому что у большинства людей этого желания нет.
Большинство людей довольствуются тем, что им хватает: «Бог, дай мне немножечко того, немножечко того, немножечко улучши мою жизнь». Как в той самой притче про старуху, которая уронила вязанку хвороста.
Она была уставшая, бедная, голодная. И она взмолилась: «Господи!» Господь появился перед ней и спросил: «Что ты хочешь?» Она подумала-подумала: «Положи мне эту вязанку хвороста. Как я ее сама подниму?»
Обычно люди находятся в этом состоянии. «Да, Господи, что тебе надо? Да без охапку хвороста положить, чтобы я донесла до дома». На этом уровне желание человека меняется.
Желание человека одухотворяется. Ему не интересно ничего другого. Он хочет увидеть Бога. Но это еще не очень высокий уровень.
Он очень высокий, если мы посмотрим и оглянемся назад, и увидим, сколько позади нас, сколько ерунды мы оставили. От какого количества мусора мы отреклись. «Господи, все Твое! Мне это ничего не надо».
То есть оглядываясь назад, мы можем оценить свои успехи.
Стадия пара-бхакти и тоска по Богу
Но на самом деле это еще только самое начало. Бхакти начинается здесь, этот
уровень описан, который объясняет Рамануджачарья. Рамануджачарья очень подробно комментирует этот стих в 54 стихе 18 главы Бхагавад-гиты. Кто его помнит?
Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабhate парам. Это следующий уровень, который
Рамануджачарья называет пара-бхакти. Брахма-бхутах прасаннатма. Брахма-бхутах значит, человек получил опыт своей души. Он понял, что он душа. У него появился реальный опыт того, что он не тело, а дух.
Прасаннатма. Он стал счастливым, потому что он поднялся над материальным счастьем и горем. На шочати на канкшати. Рамануджачарья очень интересно интерпретирует эти два утверждения.
На шочати значит, он не горюет ни о чем. На канкшати значит, ничего не хочет. Рамануджачарья говорит, он не горюет ни о ком другом, но он горюет о ком? О Боге.
Он не горюет ни о ком другом, кроме Бога. И он не хочет никого другого, кроме Бога. На шочати и на канкшати, самах сарвешу бхутешу, и для Него все остальные живые существа одинаковы.
Он не считает кого-то лучше, кого-то хуже. Для Него главное - это кто? Бог.
У человека появляется очень сильное желание, реальное сильное желание на уровне ништхи. Оно постепенно-постепенно росло по мере того, как человек занимался духовной практикой.
На уровне ништхи у него появляется это желание увидеть. И когда он достигает следующей ступени, которую можно сравнить с уровнем ручи, человек получает мгновенное
видение Бога, споурти Бога в медитации. Он повторяет святое имя в этом состоянии. Тут же описан: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе.
И вдруг споурти, значит, как Прахлада Махараджа, когда он молился, и когда Хираньякашипу хотел его убить, то спросил, где находится Бог.
Он сказал: в этой колонне находится, тот сказал, конечно, находится. Из этой колонны вышел кто? Нарасимгаде. Это было спорти.
Спурти — значит, он вырывается из святого имени. В медитации человек либо ощущает какое-то качество Бога и начинает плакать, либо он видит образ Бога, при этом ему не нужно воображать.
Люди думают, что я сижу в медитации, воображаю и хорошо. Нет, в святом имени все есть. Я объяснял в самом начале нашего с вами путешествия в Шри-Рангаме в лекции, которую я дал в храме, что в святом имени есть Бог.
Сваям эва сфурати — Он сам должен оттуда выйти, когда мы приведем свои чувства в нужное состояние, когда чувства будут направлены, когда в чувствах появится желание. Я хочу служить Богу, я хочу видеть Бога, я хочу слышать Бога, я не хочу ничего другого.
Сваям эва сфурати — адхах сам, сваям, сваям эва сфурати. Происходит это спорти, и человек на мгновение видит Бога, или чувствует Бога, или чувствует запах от Бога, и он получает опыт, который он никогда до этого не получал.
И ему становится еще хуже. Рамануджачарья говорит: когда человек на этом уровне, и что такое уровень ручи.
Уровень ручи - это как раз то самое, когда наше сознание настолько очистилось, наша читта настолько очистилось, что по своей непостижимой милости духовный Господь отражается в материальном элементе, читты.
Наше читта или читато, сознание подобно зеркалу, так и в конце концов, это зеркало должно отразить кого? Бога.
Как кто-то у меня спросил, как трансцендентный Бог может отразиться в материальной читте. Потому что Он трансцендентный Бог, и Он может все.
И для этого наша читта нужна, человек получает этот мгновенный опыт, становится абсолютно счастлив, он получает это ручи или вкус, и тогда он только понимает, что такое бхакти.
Шрила Рупа Госвами очень четко говорит об этом. Бхакти-таттва-вивека: человек понимает бхакти-таттиву или сам принцип бхакти, что такое бхакти, только тогда, когда у него появились ручи, когда он достиг этого.
И ручи буквально значит, в буквальном переводе с санскрита ручи значит сияние. Этот опыт, вкус — это не то, вкус — это когда мы рыбу едим. Или что-то еще. Ручи значит: все наше сознание залито этим сиянием. Уджвала раса.
Это еще не уджвала раса, но уджвала тоже значит сияние. Ручи, значит, наша душа освещается этим светом — соприкосновение с Богом.
Духовное, Бхагаван сам отражается в нашем сознании — это уровень ручи, и тогда начинается самое печальное. Как говорит Рамануджачарья, человек начинает тосковать по Богу.
И он говорит: мне мало просто получить какой-то мимолетный образ. Мне мало, мне мало этого, мне мало этого. Я хочу увидеть тебя своими глазами. Желание становится настолько сильным, и желание в чем смысл этого желания?
В том, чтобы получить гораздо более полный опыт соприкосновения с Богом, взаимодействия с Богом.
И все мистики всех времен — они достигали этого состояния в своем развитии, в своей эволюции, и когда они достигали этого состояния, они начинали молиться Богу.
Именно таким образом — мы сейчас, через несколько минут, будем рассказывать о том, как Андал, великая преданная, великая святая, которую почитают как богиню здесь в вайшнавских храмах, как Андал, описывает этот свой опыт тоски по Богу.
Тоска по Богу, ощутимая разлука с Богу, совершенно ощутимая зримая вещь, очень важный этап в развитии человека. Господь Чайтанья пришел, чтобы объяснить нам это: что без разлуки не может быть встречи.
Есть множество других молитв: Господь просто меня оставил, тоска или ощущение того, что Бога нет в моей жизни,
что Он не приходит, что мне мало того опыта, который у меня есть, мне нужно ощущать Его гораздо более ясно. Это очень важная вещь. И поэтому Бог иногда исчезает. Мы знаем, как это было в жизни с Друвой Махараджей.
Друва Махарадж, почему Чайтанья Махапрабху снова и снова слушал, как Гададдхара Пандит рассказывает ему эту историю? Друва Махарадж должен научить нас чему? Что значит слово «друга», имя Друва?
Друва значит, не значит «решительный». Друва значит «неподвижный». Друва значит... Друва значит «непоколебимый». Друва значит, что его сдвинуть невозможно. Шесть месяцев он стоял на одном месте.
У меня есть один знакомый, каждый раз он говорит, вообще чудо произошло. После того, как он мантру прочитает, чудо произошло. Я говорю, какое чудо! Все 16 кругов сидя прочитал. Для нас это большое достижение. Чудо!
Все 16 кругов сидя прочитали. Каждый раз, когда он садится с чётками, он думает, произойдет чудо или не произойдет чудо. Потому что ум не друва, ум чанчалам.
Чанчалам хи манах Кришна — ум очень неспокойный, ум постоянно хочет куда-то пойти, что-то сделать, как-то поразвлекаться, получить что-то здесь. Поэтому Друва, друва учит нас этому.
И Друва тоже, пока он медитировал на мантру с полной верой. Какую мантру он повторял? Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате васудевая, Ом намо Бхагавате васудевая. Он был абсолютно уверен.
Определение веры в учении Рамануджачарьи
Интересно, я хотел тоже привести этот пример, как Рамануджачарья определяет веру. Что такое вера? Он говорит, что вера — это желание.
Слушайте внимательно, очень интересно определение веры: вера - это желание найти Бога, увидеть Бога, получить непосредственный опыт Бога, сопровождаемое пониманием того, что у нас есть для этого адекватные средства. Что методы, которые у нас есть, вполне адекватны для того, чтобы это получить.
Вера не просто вера в Бога. Вера — это желание увидеть Бога и понимание того, что, идя этим путем, я смогу это сделать. Понимаете? Да, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Рама, вера — это глубокое, глубинное понимание того в соответствии с Рамануджачарьей. Что у меня есть для этого адекватные средства, что методы, которые у меня есть, приведут меня туда. Что это не теория просто.
Если у меня нет этой веры, у меня нет веры. Я не начал даже своё бхакти. И Друва Махараджа повторял эту мантру. Он абсолютно полностью верил в своего духовного учителя, в метод, который он ему дал.
В какой-то момент у него появился этот бхагават-сакшаткар. Сначала асаткар, опыт души, потом Бхагаватсаткар. Он увидел Бога как? В своей медитации. И опять же, он не выдумывал ничего.
Он увидел Бога, Бог пришел к нему, спустился в его ум, и потом Он исчез. От неожиданности, от горя, от разлуки Бхактивинод Тхакур открыл глаза, и что он получил? Бог стоял перед ним. Это следующий уровень.
То есть еще раз: сначала Бог отражается в нашей чите, потом, в течение какого-то времени, мы зовем его и говорим: где ты? Куда ты ушел? Я не могу без тебя. Я плохо без тебя. Кто я без тебя? Я погибну без тебя.
Или как Андал поет. Ну, я попозже расскажу про то, как она пела в своих стихах и в своих гимнах, как она обращалась к нему. И потом из этой разлуки выходит кто? Встреча: разлука, когда она достигает
кульминации, Кришна уходит, исчезает для чего? Для того, чтобы сделать наше желание сильнее. Он дает нам опыт небольшой. И говорит: теперь сделай свое желание таким сильным, чтобы оно уничтожило все остальное.
И тогда я приду к тебе. За разлукой следует встреча, человек видит Бога, встречается с Богом. Но это еще не все. Что может быть выше этого? Следующий - это последний этап, который вышел.
То есть, иначе говоря, если мы переводим это на язык наших категорий каких-то и наших этапов, то на уровне сакти у человека появляется очень ясное и четкое желание служить Богу в определенном качестве.
Или какое-то еще не очень ясное, но достаточно отчетливое понимание - привязанность к Богу, он зовет Бога. И на уровне бхавы у него появляется это желание конкретно служить Ему, в конкретном качестве.
И он может уже увидеть Бога ненадолго. Но есть следующий уровень. То есть, видите, все хорошо, достаточно укладывается в наше с вами понимание. Но есть следующий уровень.
Какой следующий уровень? Прямо? Нет, Баба, на уровне бхавы, он уже, он получил его даршан непосредственный. На уровне бхавы человек получает соприкосновение с Богом, Он может, Он ощущает Бога.
Следующее, и альвары они говорят об этом в своих гимнах, они говорят о своем опыте, выливают свой опыт, говорят, как они стали счастливы.
Тирумангай-альвар описывает, какой ерундой он занимался до этого, и как он оставил все это, и как он счастливо отвернулся от всего этого.
И в какой-то момент Нараяна и Лакшми сами появились перед ним в образе жениха и невесты, в образе этой, или новобрачных, которые ехали, а он описывает это, как они дали ему мантру.
Человек повторяет мантру, которую он получил по парампаре, но с этим особым чувством он достигает уровня бхавы.
Высшая цель вечного служения Богу
Следующий уровень, который альвары описывают в своих песнях, это уровень нитья-кайнкварьи, как они называют. Кайнкварья — что такое? Кинкри? Слуга, да. Кимкароми. Слово кинкари происходит от этих двух слов. Кимкароми.
Что я могу сделать? Кимкаром, что для вас сделать? Кинкари.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом, что в конце концов мы должны стать кинкари, служанкой, душа по природе своей — служанка, это кинкари, это кайнкварья, нитья-кайнкварья, вечное служение Богу.
Они говорят: «Все, хватит уже. Хватит, не могу, сил моих нету больше. Хочу вечно служить тебе в духовном мире».
Это в соответствии с Рамануджачарьей — высший этап, которого может достичь душа, и в соответствии с нашей философией, это тоже высший этап, которого мы можем достичь. Оно невозможно в этом теле.
Можно в этом теле получить нитья-кайнкварию? Нет. Для этого надо оставить тело и вернуться в духовный мир. Вот такой путь надо проделать человеку, прежде чем он сможет получить полный опыт Бога. И альвары учат этому.
Альвары на своем примере учат тому, как это, они не учат на своем примере, как это сделать; ачарьи пришли после них, ачарьи этот путь объяснили и учат, как это сделать, объясняя нам на рациональном уровне.
Но в конце концов этот опыт иррационален. Беда заключается в том, и это очень большая беда преданных. Они думают, что раз они рациональным образом все это поняли, этого достаточно. Что уже как будто бы у них все есть.
Дело в шляпе. Я все понял. Правильно? Не, неправильно. Мы можем все понять, но нам нужно испытать, пережить все это. Наша гьяна должна превратиться в настоящую вигьяну. И когда это произойдет?
По милости Бога только это может произойти. И поэтому я хотел рассказать еще о жизни Альваров, в зависимости от того, сколько у нас времени останется.
И на читании должны нам сказать, сколько у нас времени есть, чтобы мы соразмерили свои, ну ладно, я начну, как я говорил уже. Это желание служить Богу. По мере того, как он растет, становится все более и более конкретным.
Как если мы возьмем крошечное семечко: баньяновое семечко или семечко, инжирное семечко, да, баньяновые семечки такого же размера, как инжир, да? Видели какие семена там? Крошечные.
Так, и вначале, когда наше желание служить атомарное, крошечное, оно абсолютно не конкретное, правильно? Есть у этого семечка какая-то конкретная форма? Ну, есть, но она все равно, что ее нет. Точка, правильно?
У точки нет формы. И точно так же в начале наше желание: ну да, хорошо было бы послужить, ну да, да. То есть, ну это уже великое счастье.
Но что происходит с семечком, когда оно растет, когда оно проклевывается и начинает расти. Что с ним происходит? Из нее заложенная в этом семечке форма начинает постепенно проявляться.
И точно так же тут мы получаем это семя бхакти-лата-биджу от духовного учителя, и если мы поливаем биджу от духовного учителя, и если мы поливаем
эту бхакти-лата-биджу водой, шраваном и киртаном, то постепенно-постепенно эта семечка приобретает конкретное очертание, правильно, да?
Оно сначала появляется: маленький-маленький росток, потом у этого росточка появляются листики, потом появляются еще листики, еще, потом начинают ветви появляться, потом появляются цветы и плоды.
А точно то же самое происходит с нашим желанием служить - потому что что есть духовное развитие. Духовное развитие есть не что иное или духовную эволюцию, есть не что иное, как развитие этого духовного желания.
И когда в сердце не остается никаких других желаний, человек сделал это. Поэтому, когда человек достигает определенной конкретной ступени своего духовного развития, его желание служить не может быть аморфным.
На нашем с вами уровне: о Рама, о Господь, о энергия Господа. Позвольте мне служить вам. Как служить? Не знаю как. Позвольте. И когда Господь позволяет, мы говорим: «Я передумал, я имел в виду другое.
Я хотел сказать: позвольте мне наслаждаться за ваш счет», — так сплошь и рядом это происходит.
Но суть еще раз: слушайте, это очень важный момент — что чем ярче, чем отчетливее, чем определеннее становится это желание, тем более конкретным оно становится.
Господь становится более конкретным, потому что мы подошли к Нему на более-более близкое расстояние, мы видим Его красоту, мы чувствуем Его красоту, мы хотим служить Ему конкретно.
И более того, мы внутри знаем, как Ему служить, что доставит Ему удовольствие. Поэтому в гимнах великих святых, великих Альваров, в молитвах мы можем подчас услышать какие-то вещи, которые режут нам слух.
Потому что выраженные словесно их желания или их экстаз, их желание служить Богу может показаться нам, может казаться оскорблением хорошего вкуса для нас, может быть неправильно понято нами, как нечто материальное. Просто потому, что оно гораздо более конкретно.
Человек не может просто удовольствоваться. Сами поймите, сами понимаете, если я прихожу к кому-то и говорю: «Что мне для вас сделать?», он смотрит на меня и говорит: да, у меня и так все есть.
Но если человек приходит и он настроен, как мы рассказывали с вами, Брахмасурой, его сознание настроилось на другого. Благодаря шаранагати он чувствует, что хочет другой человек, он знает, что нужно сделать, и как ему доставить удовольствие, и что ему сказать.
Взять хотя бы Шримати Радхарани: Она не приходит к Кришне и не говорит: «Что тебе сделать? Что сделать-то? Что сделать надо?
Нет, она знает, что сделать, как посмотреть в другую сторону, отвернуться от него. Как по-другому доставить ему удовольствие. Разумеется, это очень высокий уровень.
Жизнь и родительская любовь Перияльвара
Но я к тому, что нам нужно это понимать, чтобы мы поняли великих альваров. Я рассказывал вам про переаль. Перияльвар буквально в переводе с тамильского «пери» значит что? Кто-то знает? Перияльвар значит великий альвар.
У него есть это особое, как бы, положение среди всех остальных альваров. Хотя Наммальвар мы знаем, он учитель всех альваров, и его вклад самый большой.
А сам Перияльвар написал не так уж много гимнов, но тем не менее у него есть этот титул — Перияльвар Царь! В Мадурае произошла эта лила.
Я рассказывал ее вам, где я ее рассказывал, то лилу прабандхам там, около Шрирангама, там в храме. Да, да, в храме. В этом храме, где мы были. Ну, не важно.
Эта лила произошла в Мадурае, когда царь Валабхадева, великий царь из династии Пандья, решил созвать большие собрания, созвать всех пандитов со всех сторон света для того, чтобы они сказали ему, что нужно делать.
И Перияльвар единодушно, по признанию всех, выиграл это соревнование вниз, в том холле, где мы ели, там висит большой лист ватмана, и там нарисована лила Перияльвара и описана его история.
Перияльвар молодой, еще совсем юный. Его другое имя было до того, как он стал Перияльваром, и до того, как царь Валабхадева наградил его этим титулом — Вишнучита. Тот, кто постоянно думает о Вишну.
Его звали Бхаттаныатха, бхатта значит брахман, он происходил из этого народа, я рассказывал об этом.
И там описывается, нарисовано, как Перияльвар, молодой юноша, восседая на слоне, держа в руках караталы, поет о Кришне, и Кришна, как туча, появился издалека.
И он стал приближаться на Гаруде. И постепенно-постепенно все увидели эту фигуру,
Вишну с двумя супругами, двумя Лакшми, по обе стороны от него, на Гаруде, на гигантском орле, все увидели, все получили по Его милости это видение, и как в этот момент он разразился своим первым гимном?
Этот гимн открывает все то, что он написал. И этот первый гимн какой был?
Живи долго, живи долго, живи долго, пусть никто не помешает тебе, пусть ты будешь всегда здоровым, пусть тебя всегда защищают, пусть тебя всегда любят, пусть ты будешь всегда таким же прекрасным, как ты есть.
И после этого этот источник живительной влаги или откровения открылся в сердце Перияльвара. Один за другим он стал сочинять гимны. Он пришел, получив эту большую награду, огромный тюк золотых монет.
Пришел к себе в Вили Путур. Шривили Путур - это деревня, в которой мы собирались вначале поехать, но она немножко далеко. И там в этом Шривили Путуре, как я рассказывал есть божество какое там божество? Ватапатра-шайи.
Кришна Ватапатра — вата значит баньян. Патра: значит, лист. Шайи. Возлежащий. Вата-патра-шайи. Кришна. Огромное божество Кришна, возлежащий на баньяновом листе. В этом образе в Шривиллипутуре Вишнучитта поклонялся ему.
И Вишнучитта пришел к нему и положил перед ним этот огромный тюк с золотыми монетами. И сказал: Ты выиграл это соревнование монеты твои.
Сам продолжал свою простую жизнь, ухаживал за садом и периодически выражал свою любовь в Кришне, в гимнах.
И как я уже сказал, у него появилась эта ватсалья-бхава в тот самый момент, когда он, или снеха — особая форма любви к Кришне.
Очень сильная любовь, когда человек думает, что он лучше знает, что хорошо для того, кого он любит. Как родители всегда лучше знают, что хорошо для того, кого они любят. К вящей досаде тех, кого они любят.
И он в образе Яшоды обращается к Кришне. Его песни, его гимны, его стихи написаны от имени Яшоды.
И он там, в своей медитации, видит все эти лилы: как Яшода будит Кришну, и как она сначала поет ему колыбельную ночью, потом как она будит его, и как Кришна просыпается, как Кришна тянет к ней свои руки и обнимает ее.
Представьте себе на минуту, что Кришна вас обнял, маленький Кришна вас обнял. Будете вы счастливыми или нет? Даже если наш маленький ребенок измазанный испражнениями, обнимет нас — нам это хорошо.
Теперь, если Кришна, концентрированная форма вечности, знаний и блаженства, обнимет нас, и Он видит это. Еще раз: это не его воображение, это не плод его воображения. Он видит все это.
Его бхава, его желание служить достигло такой степени интенсивности, что он видит это реально перед своими глазами, он видит, как Кришна просыпается, Он открывает глаза и начинает моргать, и
как он тянет к нему свои маленькие ручонки или к ней уже непонятно как и как он обнимает ее и как у нее из груди
начинает течь молоко. Реально. Люди в своей медитации, эти люди в своей медитации достигали такой степени поглощенности и настолько сопереживали, настолько входили в эти лилы, что они реально жили там.
Про Наммальвара рассказывают другую историю, поразительную историю.
Что однажды Наммальвар начал медитировать, или вспомнил, или к нему пришла, или Кришна явил ему эту лилу, как Яшода привязывает Дамадару маленького Кришну к ступе.
И говорят, что в этот момент он впал в самадхи. Он был прирожденным йогом от рождения. Я рассказывал вам эту историю. Помните, про этого мальчика, который не ел, не пил, сидел под тамариндовым деревом в позе йога.
Так вот, когда он в своей медитации дошел до этого, он впал в самадхи и 6 месяцев находился в самадхи. 6 месяцев он не мог поверить себе, что Бог настолько милостив, что какая-то простая пастушка может связать его.
Теперь мы слышим об этом, и мы ни в какой самадхи не впадаем, даже на долю секунды не впадаем в самадхи. А, да, ну знаем эту историю. Давайте дальше. Расскажите что-нибудь новенькое. Это я уже слышал. Так почему?
Потому что мы не там. У нас нет этого переживания внутреннего, и Перьяльвар он писал одну за другую эту песню, описывая детские лилы Кришны. В этом настроении Яшоды.
Явление Годы и ее любовь к Кришне
И в какой-то момент, что случилось с ним, это наша следующая история.
Тем временем он по-прежнему ухаживал за своим садом, потому что человек не должен думать, что если он великий йог, и медитатор, то он чем другим не должен заниматься. У нас всегда есть некое конкретное служение.
И он каждый день собирал цветы, делал гирлянды и приносил их Кришне, возлежащему на этом баньяновом листе, Вата-патрашаи Кришне. И однажды он нашел под деревцем Тулоси в своем саду маленькую девочку.
Никто не знает, откуда она появилась, но в соответствии с традицией, это сама Бху-деви, которая пришла сюда, и поэтому она появилась из земли.
Бху-деви, супруга Вишну, решила прийти сюда как одна из альваров. Это была наша героиня Андал.
Но Андал ее стали называть гораздо позже, когда Вишну Читта, или Перияльвар, нашел эту маленькую девочку под деревцем Туласи, то он принес ее к своей жене, у них не было детей, они очень обрадовались.
Девочка была очень красивой, не стоит даже говорить об этом. Он положил ее к своей жене, и жена назвала ее Года. Года. Это имя, которое дала ей при рождении. И девочка росла, когда она чуть-чуть подросла,
Перияльвар стал ходить с ней в паломничество. Он посещал с ней разные храмы. Девочка любила только Кришну. Никого другого не любила. Во всех храмах она стояла часами перед Божествами, она молилась им как-то по-своему.
И переальвар возвращался к себе. Он все больше и больше беспокоился о том, что будет с его дочерью. Потому что он думал: где я найду жениха для своей дочери?
Она была очень красивая, очень умная, она знала много языков, она схватывала все буквально на лету, и при этом она все
время говорила о Кришне. И отец вначале не воспринимал всерьез ее слова, но чем дальше, тем больше ему приходилось прислушиваться к ним.
Она говорила: Я никогда не выйду замуж за простого смертного. Не надейся, не рассчитывай.
Поэма Тирупавай и мистический сон
Моя красота предназначена не для простых смертных. Отец просто дрожал над ней, берег ее, любил ее и заботился о ней, как о самом дорогом своей жизни. И в какой-то момент Андал, еще тогда не Андала,
маленькая Года, которая чуть-чуть подросла, стала писать стихи. Она написала две поэмы. Одна поэма состоит всего из 30 стихов, и эта поэма как раз в то время, когда мы сейчас находимся здесь, в течение 30
дней повторяют во всех храмах в Южной Индии. Каждое из этих 30 стихотворений, из которых состоит поэма, в один день его повторяют. Потому что в этих стихах о чем она пишет. Сейчас какой месяц идет?
Мригашира. Маргаширша. Это один из самых священных месяцев. Кришна говорит в Бхагавад-гите: Месяцев я — Маргаширша. И тут немножко по-другому, чем на севере, считается, тут от новолуния до новолуния считается все.
Поэтому еще идет месяц Маргаширша. И что случилось в месяц Маргаширша? Чем знаменит месяц Маргаширша? Явление Бхагавад-гиты? Явление Бхагавад-гиты. Безусловно, так. Уход Наммальвара в тот же день, что и явление Бхагавад-гиты.
Но еще что произошло в этот месяц? В этот холодный месяц маленькие девочки во Вриндаване каждый день. Омывались в Ямуне и поклонялись кому? Богине Катьяяни. Богине Катьяяни.
Маленькие девочки каждый день приходили далеко-далеко, на берег Ямуны, к Чиргату, в уединенном месте, чтобы их никто не видел, не сговариваясь, они сходились со всех сторон. Эти маленькие девочки, которым едва исполнилось 4-5 лет. Целый месяц они ели только кичери, и только с полу, и только один раз в день.
Они исхудали, они не знали ничего И каждый день они просили у Катьяяни... Что они просили у Катьяяни? Они просили: «Сделай так, чтобы Кришна стал нашим супругом». Сделай так.
И они в своей медитации, они подносили разные благовония и цветы богине Катьяяни и при этом думали, что точно так же, как мы подносим тебе эти цветы, точно так же, как мы подносим тебе эти сладости, дай нам возможность когда-нибудь прикоснуться к сладостным губам Кришны.
Харе Кришна. Они думали именно так. И Года, маленькая девочка, она начала сочинять эту поэму, которую до сих пор повторяют здесь все в течение 30 дней, и в этой поэме она описывает,
как она, маленькая девочка во Вриндаване, поклоняется богине Катьяяни, чтобы Кришна стал ее мужем, и как она зовет всех своих подруг. Обращаясь к нам, она говорит: «Эй, идите сюда». Эта поэма называется Тирупавай. Тирупавай буквально значит: Тиру значит священный, Павай значит обет. Она говорит: эй, что вы делаете, зачем вы спите? Чем вы занимаетесь?
Что вы едите? Идите сюда, давайте дадим обед, давайте будем поклоняться целый месяц, всего месяц, 30 дней мы будем поклоняться богине Катьяяни, чтобы Кришна стал нашим мужем.
Она описывает это в мельчайших деталях, подробностях, все то, что она видит в своей медитации, или даже не в медитации, все то, что она реально видит. Она, эта самая маленькая девочка, совершающая моление, там и она просто рассказывает нам, что она увидела и что она почувствовала при этом.
И в какой-то момент она начинает говорить, о, подруга! О, подруга! Ты знаешь, какой сон я сегодня видела? Она проснулась рано утром, и она рассказывает свой сон.
Я видела, что в наш город пришло много слонов, и на одном из этих слонов... И на одном из этих слонов — И весь город был украшен разными флагами. Везде трубили, и было большое счастье.
И на одном из этих слонов сидел Кришна. И этот Кришна подъехал прямо к моему дому. И он спустился со своего слона. И он подошел к нашей двери. И он открыл дверь, и он зашел туда. И мой отец дал меня ему.
Я села на того же слона, подруга, я видела это во сне. Значит, это наверняка случится. А в своем мистическом видении она представляла все это и постоянно думала о том, что же будет, когда Кришна станет ее супругом.
И следующее ее произведение исполнено трагических ноток. Кришна пришел к ней, и Кришна покинул ее, как он покинул гопи Вриндавана, и там она описывает, как она испытывала бесконечное счастье, встречи с Богом.
И как Кришна ушел от нее. И как она сейчас зовет, как она кричит и зовет свою мать.
В настроении этой паракийской бхавы говорит матери: «Мне уже ничего не страшно. Все уже знают о моем позоре, все знают, что я люблю только Кришну. Отведи меня к Нему в Матхуру, мне все равно, что люди будут говорить».
Возьми меня за руку, и мать начинает ее утешать, и начинает ей рассказывать, чтобы она утешилась о качествах Кришны.
И она, Андал или Года, начинает говорить: «Вместо того, чтобы тешить меня, ты льешь кислоту на открытую рану. Я знаю, какой Кришна. Тебе не нужно описывать Его качество. Он был со мной, Он обнимал меня. Я знаю, кто Он.
Сейчас же возьми меня. Мы идем в Мадхуру, отведи меня в Мадхуру.
История пробования гирлянд для божества
Таким образом, она описывает это желание души, как я говорил, на определенном уровне душа чувствует разлуку с Богом, потом она встречается с Богом, потом она зовет, чтобы обрести Бога, чтобы обрести нити
Каинкарию, и это произошло с Годой, а история ее жизни очень интересная, потому что она в какой-то момент, когда она немного подросла, отец поручил ей делать гирлянды. Она делала гирлянды, она делала очень красивые гирлянды.
И стучась, она вплетала туда розы, жасмин. Каждый раз она делала удивительные красоты гирлянду.
И всякий раз, перед тем, как отдать эту гирлянду отцу, у нее было бронзовое зеркало от полированной бронзы. Она надевала на себя эту гирлянду. Смотрелась в это зеркало и думала: как я буду выглядеть, когда я приду для того, чтобы встретиться с Господом.
Или иногда она думала, как эта гирлянда будет выглядеть на Господе. И так или иначе, всякий раз она сначала одевала гирлянду и долго-долго стояла перед зеркалом, любуясь на свое изображение
и всю ночь-то как ни в бывало, наивно очень каждый раз отец носил эти гирлянды в храм в Шривиллипутуре, или Шривиллипутуре, отдавал главному жрецу, тот с любовью надевал их на Вата Патрашаи Кришну. И каждый раз эти гирлянды были новые, удивительные, красоты.
И однажды, как всегда, Вишнучита принес эту гирлянду, передал ее жрецу, и жрец нес ее. И вдруг он увидел большой, длинный черный волос на этой гирлянде. Ему сразу все стало ясно.
С возмущением выбежал из храма, взял эту гирлянду. Бросил ее. Бросил ее, всю ночь, обратно. Скажи, что это такое? Что за безобразие? Что это за гирлянда?
Она осквернена волосами. Волосы считаются нечистыми. Как можно Богу приносить что-то с волосами?
Вишнучита пришел, дрожа от возмущения, вернулся домой с этой гирляндой, позвал свою дочь Году и спросил, почему в этой гирлянде волосы? Она, как ни в чем не бывала, сказала: потому что я примеряла ее на себя.
Он закричал: разве ты не знаешь, что мы не можем это делать? Это просад, только просад мы можем одевать. Мы не можем наслаждаться сами. Как ты можешь что-то, что ты нашил, отдавать Кришне? И он стал поститься.
От горя, от расстройства, от всего остального. Дочь его стала поститься, все они стали поститься. И он один, два, три дня постился и не делал никаких гирлянд. Он не знал, что делать.
Он думал, что жизнь его пришла к концу, что он оскорбитель полный.
И тут этот Вата Патрашаи Кришна пришел к нему во сне и сказал: «О Батанатха, почему ты три дня не приносил мне гирлянд?» Тот стал извиняться перед ним и говорит: «Прости меня, пожалуйста, я негодяй, я оскорбитель».
Он говорит: «Какой ты негодяй? Какой оскорбитель? В чем дело?» Моя дочь надевала на себя гирлянды, прежде чем принести тебе.
И Вишну, или Кришна во сне ему сказал: «Мне очень нравятся гирлянды, которые надевала твоя дочь. Они пахнут гораздо лучше, чем те гирлянды, которые она не надевала.
Аромат, исходящий от ее тела, аромат любви, пропитывает эти гирлянды, и отныне я приказываю тебе: я буду носить только те гирлянды, которые сначала одевала твоя дочь».
Так впервые Алвару дали другое имя, следующее имя Алвара. Годе дали другое имя, ее следующее имя, та, которая принимала, а потом отдавала Богу, та, которая сначала одевала гирлянды, а потом отдавала.
Молва об этом разнеслась повсюду, что живет девочка, которая сначала надевает на себя гирлянду, и только потом их надевают Богу. Вот.
Свадьба Андал с Господом Ранганатхой
Так шла их неторопливая жизнь со своими радостями, со своими переживаниями.
Как я уже говорил, Вишну Чита все больше и больше беспокоился о том, что будет с его маленькой дочкой, которая набирала годы, становилась все более и более взрослой.
И однажды он сказал ей: «Скажи, за кого выдать тебя замуж?» Она сказала: «За кого выдать меня замуж? Я готова выйти замуж только за Бога, ни за кого другого».
И тогда Вишнучита шутки ради спросил: «За какого Бога ты готова выйти замуж?» Она говорит: «Ну, опиши мне разных богов».
Вишнучита стал произносить гимны, описывающие красоту разных божеств в разных храмах, описывал: сначала он начал с Тирупати Баладжи, он описал Тирупати Баладжи, потом он описал других разных божеств, которые есть, и в конце концов он дошел до ранганатхи, и он стал описывать Ранганатха, взлежащего на Ананты Шеше с двумя прекрасными руками, с огромными глазами, с лотосными стопами.
И маленькая Года запрыгала, захлопала в ладоши и сказала: «За него я выйду замуж, за него». Вишнучита и сказал, это ерунда. Ты девочка, ты просто обычная девочка. Как ты можешь выйти замуж за Ранганатху?
Она сказала: Ну, я не знаю, как, но ни за кого другого, я замуж не выйду. Что хочешь, то и делай со мной. И в гимнах она пишет об этом: что еще раз: моя красота не достанется никому другому.
Вишнучита, его беспокойство достигло апогея какого-то, потому что он понимал, что он не сможет выполнить свой долг перед дочерью, перед всем остальным, Это дхарма.
Когда в этот момент пришла целая процессия, делегация, ему сказали: Ранганатха просит руки твоей дочери, потому что договариваться о свадьбе нужно с отцом сначала.
Пришли священнослужители из храма Шрирангама из Шрирангама и большой путь. Видели, какой путь? Нужно сюда проехать, и в другом направлении они еще там где-то 70 километров отсюда. Они проделали огромный путь.
Мы слышали про твою дочку. Ранганатха пришел во сне к нашему главному жрецу, и Ранганатха просит руки твоей дочери.
Перия Альвар удивился и сказал: «Ну если Ранганатха просит руки моей дочери, так что, что мне нужно сделать для этого? Какое приданое для нее приготовить?» Он говорит: ничего не нужно, все будет сделано.
И вести об этом разнеслась по всей стране, по всей округе. Люди только об этом и говорили. Ранганатха хочет жениться на обычной девочке. Ранганатха выбрал себе невестку.
Ранганатха, Перия Альвар, знаменитый альвар, знаменитый наш поэт, он оказался еще и тестем нашего Ранганатхи,
и через несколько дней опять Ранганатха пришел во сне и сказал, что все хорошо. Подходящий день - благоприятный день для нашей свадьбы наступил. И пожалуйста, устройте все, что нужно.
Изондал, отправили пышную свадебную процессию, паланкин, люди с барабанами, с трубами, слоны, огромные процессии
Шрирангама прошла весь этот путь, и они поставили этот паланкин перед домом Вишнучиты. И сама Андал до этого описывала все это, все случилось в точности, как она описывала в своих гимнах, своих песнях.
Это на самом деле за этим стоит очень глубокая истина, потому что все то, что я вижу в своей садане, оно все рано или поздно случится. Все произойдет именно так.
В мельчайших деталях она описывала этот день свадьбы, как за ней придут, как она взойдет, и что сделали в этот момент?
Эти слуги, которых Ранганатха прислал во множестве великом, они натянули роскошные парчевые расшитые ткани на протяжении
всего прохода от дома Вишнучиты к этому паланкину, чтобы не дай бог никто не увидел невесту Ранганатхи. Он единственный, кто должен был увидеть ее красоту. Она прошла, наряженная в красное сари с золотыми драгоценностями.
Она села в этот паланкин и в процессии отправилась в обратный путь. И она продолжала писать свои стихи, она говорила о том, как она встретится с Ранганатхом. Ее сердце сжималось от этой радости, кинкари,
что она будет всегда навеки соединена с Ранганатхой. И Вишнучита, естественно, тоже был в этой процессии. Его тоже несли на паланкине. И он беспокоился, он думал о том, что будет, что за странные вещи происходят со мной?
И когда ее привели к Ранганатху, тут уже Ранганат увидел ее, ее привели туда. В храм Ранганатхи, она сошла с паланкина. Все остальные увидели ее, все ахнули от красоты, которую они увидели.
И царь Валлабхадева, тот самый царь, который устраивал соревнования с Вишнучитой, он тоже приехал для того, чтобы присутствовать со своими женами, со всей своей свитой, чтобы присутствовать при этом чудесном явлении, свадьбе,
Годи и Ранганатха, она сошла с паланкина и стала идти. Один шаг она сделала, другой шаг по направлению к Ранганатхе. Третий. Люди смотрели на нее, кто-то падал в обморок от этой красоты.
Она подошла вплотную к алтарю Ранганатхи. И в этот момент Вишнучита закричал: «Не ходи дальше, дальше нельзя».
Но он увидел, как она сделала еще один шаг - еще один шаг, и как она взошла на Ананта-Шешу, на котором возлежит Ранганатха. И когда он это увидел, он упал в обморок. Он не смог это вытерпеть.
Он закричал: «Что ты делаешь? Это безумие!» Вот он пришел в себя, и тут он увидел, что его дочь сидит около стоп Господа Ранганатхи и массирует эти стопы.
Как она видела в своих мистических снах или не снах, а в своих видениях, в своем своем опыте. Вот когда он увидел это, он опять упал в обморок. Когда он пришел в себя. Годы уже не было.
Годё вошла в божество Ранганатха, перешла в духовный мир. И это случилось на глазах у всех. Кто-то видел, как она вошла в это божество для того, чтобы соединиться со своим возлюбленным.
Ее любовь достигла такой степени силы, что она уже не могла больше оставаться здесь, в этом мире, и она вернулась к Кришне для того, чтобы служить Ему вечно. И с тех пор во всех храмах Шри-сампрадаи есть Андал.
Супруга Ранганатхи. Есть Шри-Лакшми, Бху-Лакшми, есть отдельное святилище, где находится Андал. По своей левой руке — левой руке — она обычно держит попугая. Попугай - это символ учености, ума.
У нее очень красивая гирлянда, та самая, которую она сделала для Кришны. Это у нее особая прическа. Видели, да, она? С таким направо сюда повернута такая штука, головной убор.
И она как бы говорит нам, что если вы будете любить Кришну, все возможно, ничего невозможного нет. Все зависит от силы вашей любви. И в конце концов мы сможем вернуться
к Кришне, если наша любовь достигнет определенной силы.
Вопросы слушателей о практике и вере
Вот такая история. Я могу еще долго рассказывать, могу рассказать про Кулашекхару Альвара, про которого я не рассказывал. Могу рассказать про трех первых альваров.
Ну, могу еще рассказать историю про Бхактисару, которую я не рассказал. Ну, наверное, хватит, даже мы с вами рассказали эту важную историю, которая объясняет в том числе принцип садханы.
И Чайтанья Махапрабу принес ту же самую садхану нам. В конечном счете, слушая о Кришне, мы постепенно можем получить желание полюбить Его.
Это желание по мере того, как мы будем все больше и больше слушать о Нем, будет расти, мы начнем рассказывать о Нем другим, думать, шраванам превратится в мананам, мананам превратится в нидидхьясанам.
Нидидхьясанам — это та ступень, я рассказывал о ней сегодня, когда человек в своем трансе видит Кришну. Но нидидхьясанам — это еще начало, потом он может увидеть Кришну. Потом он почувствует разлуку, потом увидит Кришну глазами своими, потом он вернется к Кришне.
Вот такой вот путь. И я очень надеюсь на то, что во время нашего путешествия мы тоже внутри что-то прошли. Что это было не просто путешествие вовне, но какое-то. Пусть немного, но путешествие вглубь себя тоже произошло.
Я не знаю, случилось это или нет с вами, но я пытался помочь. Не знаю, получилось или нет. Чуть больные вопросы при этом я взял. Есть ли у вас какие-то вопросы? Мы с вами. Вы помните, да, или у вас все перепуталось?
Мы начали с вами с Виппра Нараяны. Как его другое имя? Бхактангри Рену. Бхактангри Рену. Который учил нас служению вайшнавам. Потом мы рассказали про кого? Тирумангай-альвара. Помните, где мы рассказывали о нем?
В храме Ганеши. Да. Мы рассказывали там про Нилу и про его невесту. Как ее звали? Кому давали? Так как она была с этим, с букетом лилий, ее нашли. Про кого мы еще рассказывали? Про Бхактисару мы рассказывали в храме.
В каком храме мы рассказывали про Бхактисару? Храме Аппукуттана, того самого божества, которое очень любило аппан. Помните эти жареные лепешки?
Аппукуттан, который пришел и все съел, а потом сказал: «Ладно, хорошо, давай, еще немного сладостей.
И там рядом была эта Индра-пушкарини, куда наш Бхактисара бросил все книги и сказал, что все это асара, все это не имеет никакой сути, что единственная сара, или суть — это что? Бхакти, бхакти-сара.
700 лет он изучал эти писания. Идем, про кого мы рассказывали? Намальвара. Его ученика, как звали его ученика. Мадхуракави-альвар. Мадура кавиальвар. Как там написал всего? 10 стихов.
Те самые 10 стихов, которые повторял Натха Муни, призывая Нам-альвара. Но он наравне с другими альварами вошел в этот пантеон. Потому что он выразил в этих стихах свое гуру-бхакти.
Все, про кого мы рассказывали. Про Вишну-Читу мы рассказывали. Про Андал рассказывали.
Мы не рассказали только про Кулашекхару Альвара и про трех первых Альваров, про которых есть небольшая история и одна история, связанная с их встречей с Тирумангаем Альваром.
Всех остальных мы про всех остальных мы рассказали. То есть сколько альваров мы рассказали? Андал. Вишну-Чита. Да, ну то есть 12 минус четыре будет восемь. Двенадцать, двенадцать. Девочка, тринадцать.
Нет, нет, нет, она 12-я. Она входит в число 12 альваров. Ее стали называть Андал после того, как она вошла в тело,
в Господа Ранганатху, потому что Ранганатх значит Андаван. Другое имя Ранганатхи. Андаван. Андаван значит, тот, кому подвластно все. И Андал стала супругой Андавана. Андал значит супруга Андавана. Она тоже правит всем.
Поэтому ее стали называть Андал, и она больше славится под именем Андал, но ее имя Года или есть другое сложное имя — та, которую принимали, носила и потом отдавала. Есть какие-то вопросы?
Альбар, который по сборник. Нила? Тирумангай Альвар. Не совсем понятно. То есть тех людей, которых он грабил, да, ради служения Кришне, они же его проклинали, ну, если обычного человека ограбил, он проклинает.
И почему Кришна как бы слышал, ну, принял служение Альвара, да, и не слышал те проклятия тех людей, которые... Но он потом перестал, вы не волнуйтесь за него. Он перестал.
Он вначале только немножко пограбил по привычке. Когда Кришна пришел, во-первых, Кришна, чтобы показать ему, что Он доволен им. Он же не для себя делал, он для служения делал.
И люди, которые думали о нем, они тоже очищались благодаря этому. И он все их деньги очищал. В конце концов, они его благодарили. И потом он Кришну ограбил, Нараяну ограбил вместе с Лакшми. Потом больше уже не грабил.
Больше после этого он ходил и всем рассказывал о том, что он увидел и пел. Так что вы не переживайте, грабить нехорошо. Смысл этой истории не в том, что нужно грабить.
Смысл этой истории в том, что любой человек может получить милость Кришны, а если он будет решителен. Смысл этой истории необычайной решимости, которая у него была. Она принимала, ну, скажем так, не канонические формы.
Ну, короче, у меня философы говорили, что ох, на Кришна легко достижение. Саулбхья. Ну, на самом деле, не так легко, как хотелось бы. Легко. Он легко достижим, если мы понимаем простую вещь: то, что Кришна — адвая-татва.
Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения. Брахмети, Параматмити, Бхагаван ити шабдйате. Кришна есть адвая-татва, то есть татва или истина, реальность, в которой нет двойственности, правильно?
Если мы поймем этот момент философский, это один из основополагающих стихов нашей седанты, если мы поймем этот философский момент, Кришна будет очень легко достижим.
Потому что адвая-татва означает, что нет разницы между Кришной и Его именем, что нет разницы между Кришной и Его качествами, нет разницы между Кришной и Его спутниками, нет разницы между Кришной и Его обителью.
Иначе говоря, все это есть в Его имени, Его обитель, Его спутники, сам Кришна, все Его качество, вся Его красота, вся сила, все могущество, все знание.
Мы это не понимаем, мы, будучи запрограммированы на двойственность, Мы привыкли мыслить черно-белыми категориями, хорошо, плохо, нравится, не нравится, ноль, единица. Это двоичное мышление мешает нам понять адвая-татву.
Поэтому мы говорим: хорошо, спасибо Кришне, что дал это, а это плохо. Забери это себе, мне это не надо.
Когда человек поймет хотя бы простую вещь, что имя Кришны не отлично от самого Кришны, и что он должен поэтому стараться очень внимательно его повторять, Очень быстро все происходит.
Очень быстро Кришна становится легко достижимым, джива, если мы поймем, кто такой Кришна. Просто мы не понимаем, кто такой Кришна. Поэтому нам кажется, что есть Кришна, есть его имя, есть его божество, есть преданы,
есть раса-таттвы, есть я. В этом сложность, только в этом. В том, чтобы выйти за пределы двойственности.
Поэтому Рамануджачарья объясняет, что сначала нужно приподняться, хотя бы чуть-чуть, получить этот опыт над двойственностью материального мира, над двойственностью хорошего и плохого. Встречный прашнах.
Они повторяют мантру «Ом намо Нараяна».
Они не повторяют Хари Кришну мантру, они не повторяют святое имя, как таковое, у них есть мантра, через мантру они это делают, а чётко повторять на чётках тоже, да, по-разному. У них самое большое
значение придается шаранагати. Я говорил, что Чайтанья Махапрабху взял и сынам прадай — эти два элемента. Какие два элемента? Вайшнава-сева и шаранагати, вот, и поэтому
сам Рамануджачарья написал целый трактат, объясняющий шаранагати, что такое шаранагати, что это значит, как легко предаться Богу. И через шаранагати они стараются идти. Они делают различия между бхакти и шаранагати.
Бхакти, в их понимании, — это сложный путь, где нужно выполнять все свои обязанности, медитировать и так далее. Есть простой путь, короткий путь. И они стараются это настроение шаранагати в себе культивировать.
Вам на лекции рассказывали про что? Нам альвар таким образом доказывал превосходство мадхурьи... что-то я вообще не понял логики.
То есть таким образом, именно мадхурья... то есть я понимаю саму идею того, что человек может достичь, как бы, ну вот, он говорит.
Я еще раз: он говорит, что его идея вот какая была — почему он процитировал этот стих из «Брихад-араньяка-упанишад» для того, чтобы подтвердить, то шастры говорят о любви как о методе достижения Бога. Что такое?
Сейчас, сейчас, слушай сначала. Сначала послушай, если не поймешь, потом переспросишь. Это дезиратив, да. Есть определенные формы, глагольные в санскрите.
Я небольшой знаток, мантры-топати, можно сказать больше, это дезидеративные формы, которые выражают очень сильные желания: джигиша — желающие сражаться, мумукшу — желающие освобождения, шушу Желающий слушать. В самой этой форме заложено очень сильное желание.
Слово «нидихьяситавьям» — это, соответственно, императивная форма, то есть приказание. Ты должен ди дья. Дья — значит, что глагол — дхья. Что значит глагольный корень? Дхья — медитировать, да. Ты должен сосредоточиться.
Дхья значит, ты должен полностью, у тебя должно быть очень сильное желание сосредоточения на Боге. Нид — приставка, нит — от слова нитарам, полностью, абсолютно. То есть нидихьяситавьям. Человеку сначала приказывают.
Шротавьям — слушай, понятно. Мантавьям — думай, понятно. Более или менее. Хотя то уже сложнее, потому что сложно полностью управлять своим умом и заставить думать.
Потом дальше говорят: полностью сосредоточь, нидихьяситавьям, полностью, абсолютно сосредоточь все свои мысли на Кришне, причем с желанием, с горячим. И он говорит, что это возможно только если ты любишь кого-то.
Хорошо, вот сакхья — это тоже любовь. Вы же просто по-норвежски говорите.
Вы путаете, вы путаете, вы путаете мадhурья-бхакти, как таковую, с мадhурья-джнян. Есть мадhурья-гьяна, есть айшварья-гьяна. Знания сладости Кришны и знания об Ишваре.
Мадhурья не обязательно означает шрингара-расу, не означает романтическую любовь.
Мадhурья означает понимание сладости, когда я люблю объект своего служения. Он говорит: нидихьяситам возможно, этот приказ возможен только, если человек человек полностью отдал все свое сознание. Просто непонятно, почему оппоненту оппонент вопрос тогда возникал, в принципе? Просто признак глубокой любви к Богу. В чем проблема тогда?
Я понимаю, что когда именно речь идет о мадhурье, как таковой среди вайшнавов, тут возникает вопрос: ну, как бы немножко. Проблема у него была, потому что, еще раз, альвар эту любовь выражал специфическим образом.
И как я уже говорил, когда желание, или любовь-желание обретает определенную степень силы, она приобретает конкретные формы.
Она не может быть уже просто абстрактной. Я хочу любить тебя, но хочу любить тебя определенным образом, в определенном качестве, в определенной форме. То есть отношения конкретизируются, и это ему сложно было принять.
Ему было сложно принять эту конкретную форму. Он мог. Теоретически все понимают: Бог — любовь. Но что значит «Бог — любовь»? Когда любовь достигает определенной силы и интенсивности, она принимает конкретные формы.
Перияльвар, который кричит: «Живи долго!» Почему романтическую любовь называют дружеской тогда? За неимением лучшего слова для перевода. Конджигал. Романтик. Как ни назови это. Шрингара. Шрингара значит — сингар.
Вы говорили про спроси, про вот это спонтанное, как бы как вспышку проявления того образа.
Но пока еще преданный не достиг этого уровня и медитирует, допустим, медитирует благодарностью за то, что Кришна как-то участвует в нашей судьбе, там что-то дал и что-то забрал.
Вот, нужно ли на какой-то образ конкретно медитировать? Шрила Прабхупада говорил: «Нет, не обязательно». Если этот образ сам приходит к вам, не то что вы сознательно как-то... Если этот образ сам пришел — хорошо.
Но просто не нужно думать, что мы помогаем Кришне проявиться с помощью своего воображения. Кришна проявится сам в том виде, в каком Он хочет проявиться для нас. Но если какой-то образ приходит, очень хорошо. Проблем нет.
Но на первом этапе наше главное сосредоточение на звуке святого имени, потому что в нем все находится. Потом из него Кришна сам выйдет. Поэтому мы сосредотачиваемся на нем.
И с полной верой в то, что в нем все есть, в святом имени все есть. Если образ как-то появляется, да. Хорошо, Шрила Прабхупада говорил, если образ как-то появляется — хорошо.
Еще раз, ошибка только в том, что человек начинает, он думает, что вот я сейчас воображу себе что-нибудь, оно вот вообразится. Вот. А оно немножко не так работает.
Оно это, эта вся вещь, она должна естественным образом прийти к человеку.
И он увидит все это, а не просто он начинает воображать. Ну, воображать что угодно можно. Можно там вообразить какого-нибудь спрута или еще что-нибудь.
А вот тогда непонятно совсем этот пример с вашим знакомым, когда вы рассказывали, что он закричал, чтоб похвастаться, что он 16 кругов джапы прочитал.
Ну, то есть энтузиазм — откуда брать, чтобы было? Ну, это же режим ожидания. То есть ты повторяешь святое имя с энтузиазмом в режиме ожидания. Ну, что к тебе придет.
Да, а пример только в том, что для него тот факт, что он 16 кругов на одном месте повторил, это чудо. Это хорошо.
А я не в плохом смысле его приводил, я приводил... Когда брать, чтобы 16 кругов или там больше сидеть, не ожидая именно в этом — откуда брать?
Энтузиазм берется из веры. Если у нас вера сама по себе, это источник энтузиазма на самом деле. Если у нас вера есть, и все знают это. Вначале у нас была сильная вера, потом она куда-то испарилась, непонятно куда.
Но когда сильная вера есть, человек делает это, ему легко. Потом она уходит, и он думает... Да, да. Источником веры, источником энтузиазма является вера.
Утсахан нишча дхайа татат карма правартанат. Рупа Госвами говорит, что утсаха, нишча и дхайа — это три очень важных качества, они все идут из веры.
Утсаха значит энтузиазм, нишча — значит непоколебимость, дхайа — значит терпение. Я готов терпеть сколько нужно, а при этом у меня есть непоколебимость, при этом у меня есть энтузиазм.
Откуда ее взять? У человека, у которого она есть. Откуда мы ее еще возьмем?
К примеру, слушая об Алварах, или думая об Алварах, или думая о святых нашей сампрадаи, или получая какие-то другие примеры. Мы учимся, и у нас появляется этот энтузиазм. Откуда мы еще возьмем?
Иначе энтузиазм - это все личностное очень. Вера приходит из примера, который мы видим перед глазами. Или слышим о которых. Еще просто есть вопрос.
Может, достигнут ради кришны? Ну, а Шрила Прабхупада сам вот здесь, вот эти были литл сантс? В Мадурае были? А счастливы?
А были с... Были ли силы у Шрилы Прабхупады в местах с Шрилой Прабхупадой? Он был я не знаю. По-моему, нет. Скорее всего, здесь повесила такая фотография, по-моему, нет. По-моему, нет.
Когда ходил к этим храмам, смотрел, я вдруг понял, почему наши храмы такие недоступные.
Ну, если бы Шрила Прабхупада привез вот эти вот огромные храмы с этими вот очередями, европейцев бы столько, наверное, не было преданных. У нас просто ворота побольше, но здесь только надо в Клюсабара сейчас поедем.
Не, на карточку на время. По поводу образа Бога: у нас на некоторых лекциях, помните, да, вот сколько там лет назад в мае была медитация на образ Бога Кришны?
У нас было изображение, и мы ведь как это сочетается с тем, что он сам должен видеться? Ну, скажем так, это не да, это не совсем регулярная практика.
Мы можем вполне читать перед божествами или перед каким-то изображением Господа. Проблем никаких нету в этом. Но нужно понимать, что это еще не ну, как бы, это, это наша попытка сосредоточиться на конкретном образе Бога.
Но это еще не то, о чем я говорил. Это не опыт какой-то. Это какая-то практика. Какая-то практика. А может привести к уже опыту какому-то? Может, все может привести. Если это помогает сосредоточиться на звуке,
Но надо понимать, что нам нужно в конце концов сосредоточиться на святом имени с пониманием того, что святое имя отлично от самого Кришны. Вот это вот... Понять это в действительности максимально Сложно, сложно будет.
Потому что ум все время, мы все знаем, у нас есть этот топ. Мы повторяем мантру.
И вроде как бы сосредоточились, и вроде хорошо, и вроде идет какое-то вот прямо вот чувство. Потом раз, и неожиданно ум уже думает, это хорошо, это плохо, это хорошо.
Вот это вот было бы хорошо, чтобы было так. А вот это вот совсем плохо, да? Можно не собираться. Ну как правило, не замечаем этого.
Поэтому, когда наше сознание еще погружено в двойственность, нужно все время его более-менее сознательно выводить за пределы этой двойственности. То есть опять сосредотачивать на святом имени.
То есть, иначе говоря, вот он убежал ум куда-то, ум все время проваливается в это. Это для меня хорошо, это плохо. Это будет.
Если это будет, это будет круто. Если это не будет, это будет совсем плохо. Вот это было плохо. Это было хорошо.
А более не стервами, это не более нести этого мира, это уже подача выше, да, вот она снимает осозная гостиность всего, что мы знаем, все под новым. Я не очень понимаю ваш вопрос.
Но вот есть мой, да, он ограничен пределами моей. Это значит, выйти за пределы своего ума. Двойственность этого мира у вас в уме. А два это атва. Нет разницы между двойственностью этого мира и вашим умом.
Где еще двойственность находится? Двойственность тут находится. С точки зрения. Мир мир не хороший и не плохой. Мир это - продолжение Бога, это энергия Бога. Он становится хорошим и плохим в нашем восприятии. Правильно?
Мы воспринимаем его как хороший и плохой. Сам Он не хороший и не плохой. Он такой. Вот он такой. Можно связано с этим вопросом. Пока мы погружены в материю все-таки, это еще не будет долго.
Да будет ровно настолько долго, насколько вы хотите. Если хотите, чтобы это было долго, это будет долго. Поступи данное служение - получается, тогда в этом состоянии невозможно.
Поэтому человек, когда, например, человек идет на алтаре, он должен сделать то, что называется бхута-шуддхи, он должен принять некую другую форму, он должен отречься от этой формы, отложить свое ложное эго, отождествления себя с материей.
До тех пор, пока я отождествляюсь с материей, не может быть и речи об этом. Поэтому есть эта церемония, бхута-шуддхи. Прежде чем я иду на алтарь, я говорю: вот я не в этом теле, в этом теле невозможно служить Богу.
Когда мы читаем, садимся, читать мантру, нужно тоже максимально абстрагироваться от этого тела, от эго, которое есть. И тогда появляется опыт. Я рассказывал об этом в семинаре в Магдалиновке.
Мне написала одна матаджи, я очень проникся. Она говорит: я стал повторять так святое имя, я каждый день плачу.
Я просто сознательно совершенно выхожу за пределы отождествления с телом, с ложного эго, за пределы прошлого, настоящего и будущего, и стараюсь остаться наедине с Богом в своем повторении святого имени.
Это получается, это реально абсолютно. Мне нужно просто взять и перестать быть тем, кем. Потом у меня будет еще 22 часа, чтобы быть кем я привык быть.
Но 2 часа можно побыть наедине с Богом, можно побыть этим самой маленькой душой, которая обращается к Богу.
А вы с ними говорили, вот про четыре качества необходимых, которые мы должны всегда помнить, обращаясь к Богу, чтобы действительно прийти к отношению к отношениям с Ним. Согласен было вокзали, соотношение как к родителю, как к матери.
Но очень часто на лекциях слышишь, что такое ощущение, что негативно, если мы обращаемся к Богу или ощущаем отца, то, ты знаешь, мы обязательно что-то хотим от него взять и так далее. Как бы всё. Я сейчас объясню.
Это слова Парашюрамы, и он говорит, что именно так нужно обращаться к Божеству. То есть, не нужно забывать о том, или не нужно с равнодушием относиться к этим четырем качествам, которые есть.
То есть, и это определенная совершенно форма. Мы приходим в храм. И там Божество есть. И в этот момент, когда мы подходим к Божеству, мы должны вспомнить, что Божество — это кто такой?
Сам Бог, который обладает или наделен, или принял
эти четыре очень важных качества: первое — сулабхья, сушилья, а третья — свамитва, и четвертое — ватсалья. И ватсалья в данном случае значит, что Он, ну как Бог, Он не обращает внимания на наши недостатки, Он примет нас.
Иначе, вот представьте себе, вы идете к Богу, это сам Бог, и вы понимаете, что это сам Бог. Вот. Ну страшно же, правильно? Страшно. Страшно. Даже если мы идем к какому-то очень большому человеку, мы волнуемся страшно немного.
Как он на нас посмотрит? Вспомните какой-нибудь эпизод из своей жизни, когда вы шли к какому-то человеку очень важному, и прямо у вас там все сжималось внутри. Было такое? А мы просто не понимали, что мы к Богу идем.
Как если бы мы понимали, что мы к Богу идем, нам бы было страшно: а кем я дураком покажусь или не покажусь. Ясное дело, да, хочется же показаться хорошим, правильно?
Мы приходим к Нему, и ватсалья в данном случае значит, что, ну ладно, он нас примет, ну уже вот такими, какими мы есть. Вот уже вот уже не надо пыжиться. И это немножко другое.
То есть, в ватсалье, если мы хотим служить, не нужно путать это. Если мы хотим служить, и у нас есть это настроение в ватсалье, то мы становимся как Перияльвар или Вишнучитта по отношению к Кришне. Он в этом настроении хочет ему служить.
Если мы подходим к Божеству, то мы подходим к Нему и понимаем, вот Он, Я, мы здесь, в материальном теле находимся. И вот он, я. Я со всеми недостатками. Я пришел.
И у меня, по счастью, есть возможность близко к тебе приблизиться. То есть это другое немножко. Понимаете, да? Это я понимаю, что совсем другое.
Но просто говорится о том, что Бога не нужно воспринимать как Отца, потому что когда дети... Еще раз, это возможно.
Бога не нужно принимать как Отца, в нашей медитации это не есть какая-то постоянная раса, но в нашем материальном теле это возможно, это разные вещи.
В нашей медитации на вечное служение, Бог не может быть нашим Отцом, потому что это не служение.
Ну или это дасья-бхава, может быть, какая-то дасья-бхава, с отцом, когда я считаю себя его сыном и готов исполнить его приказ. То есть, это некое вечное отношение, в которых я связан с Богом. А это другое немножко. Все?
Еще технически маленький вопрос. Технически, давайте. Мне не совсем понятно, почему такая глобальная разница.
Эти все храмы индийские, особенно в Шиваи, так невозможно, не пройдя ни проверку, ничего, не фотографируем, ничего-ничего. А у нас такая доступность. Правильная вообще.
Когда столько же много будет людей сюда приходить, в этот храм, то тут тоже поставят миноискатели и все остальное. А вот насчет фотографий, ну там же категорически нельзя. Почему это, как они? А почему у нас нет?
Потому что фотографии не отличны от божества. И с фотографий вы что делаете?
Посмотрели-посмотрели, куда-то бросили, удешевляется немножечко эта вещь, поэтому они очень так тщательно ограждают это. Ша, можно, да? Владетьва, по мнению?
Когда был вопрос по поводу фотографии, вы сказали, что можно вставить фотографию на алтарь. Можно, да. Не, можно ставить, и если мы понимаем. Ну, надо понимать, что вот это и есть божество - там все равно немножко легче, но просто
надо понимать: беда заключается, почему они не разрешают? Они не разрешают не потому, что вы будете этому поклоняться, они не разрешают, потому что вы потом это в мусорный ящик выбросите.
Если бы они были уверены в том, что все, кто сфотографировал, будут этому поклоняться, ну проблем нету. Поклоняться можно.
Лично от Верховного, я слышу, что даже просто на стенке если висит, то это уже как бы возможно там полное полное поклонение проводить. В том-то и дело, в том-то и дело.
Поэтому они и не разрешают, потому что они знают, что люди этого делать не будут, что будет висеть на стенке, но они не будут, а конечно, про нас, про нас, про нас... Что, что про нас, что говоришь, что ну фотографии там до сюда и стандарт ниже. Ниже.
Я думаю, что весь наряд не будет, потому что фотографии трудно одеть будет. Другие, другие одежды. Ну, конечно, ниже, естественно, ниже.
Заламинировать можно, кинуть и проди бога. Просто все равно это, ну, то есть, но отношение должно быть другое, поэтому они не разрешают. А скажите мне, пожалуйста, вы что-то вынесли из нашей парикрамы по святым местам.
Наши деревни Вриндавана? Что наши деревни Вриндавана? Наши деревни Вриндавана, и мы, и мы деревенские. Я еще камень пал еще вынесу. Вас помыли, да, водой из колодца? Ну ладно, хорошо.
Ну, короче, от посещения всех мест действует, независимо от солнца, да, если ходить от загара. Почему ты понимаешь, само действие? Ну, все равно, да.
Естественно, если мы оскорбительно относимся к святому месту, то эффект будет меньше, но все равно действует. И тут есть чему поучиться — реально, есть чему поучиться. Поучиться преданности, а не очень правильно.
Они приходили с миссией. С миссией. И вы пришли с миссией. Спасибо большое. Спасибо вам.