Шримад-Бхагаватам 4.18.21
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 1997
Главы
Я радио, го ... тива и рада, кура ... ...-на- рада . ...-нарн, Я рада ...я 40, 3, Весна 4%, %, В-нарега, Hare-mo, D'--4, 3 31 , D'amo-are-re, 3, 2ма, Рама, Харе, Харе. Ананда Кутивай снаринки. Самовета бхакта Вринда киджай.
Слава всем собравшимся преданным.
Чтение стиха о доении земли
Слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным. Слава Шри Шри гуру и гауранге. Васудева. Ом Намо Бхагавате Васудева. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 4, глава 18, текст 21.
Глава называется «Притху Махараджа доит землю». Якшах ракшамси бута- иссан духух духу. Якшамси бхутани пишачах пишита-ашанах пасу- вишешават. Бхутешават саду, Яксы — потомки Куверы. Ракшамси, ракшасы, мясоеды, бхутани —
призраки. Пишачи. Ведьмы. Пишита-ашана. Все, кто привык питаться плотью. Все, кто привык питаться.
Бхутеше, воплощение Господа Шивы, Рудру, ватсу, обратив в теленка, дохух — надоили, капале — сосуд из черепа, кшатаджа — из крови, асавам — хмельной напиток. Перевод.
Затем Якши, Ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру, Бхутешу, и выдаили из земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.
Комментарий к стиху о гуне невежества
Комментарий. Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком перебродившая кровь,
названная в этом стихе кшатаджа-асавам. В этой главе во главе этих падших существ стоят Якши, Ракшасы, Бхуты и Пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры.
Рудра — это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бутанатхой, что означает повелитель призраков.
Рудра появился на свет из межброви брамы, когда тот разгневался на четырех кумаров.
Как шараг-самсрита-бхутани, писачах, пипиташанах, бхуташ ча ват-саду. Затем Якши, Ракшасы и призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одного из воплощений Господа Шивы,
Рудру Бутанату, и выдаили из земли различные напитки, заполнив ими сосуды в виде черепов. Да мов вишну падаю, Кришна Пристая Батареси Матри Кеша Свами, Ари Кеша Мам, Драпапада, Самата, Самна, Паша Суддан, дашана.
В общем, конечно, лекцию по такому стиху нужно было давать в Виджай Прабху. Заранее прошу прощения, что я не смогу дать такого же сочного, сочной лекции, как он, но я попытаюсь. Итак, в этих стихах описывается, каким образом разные виды живых существ относятся к земле.
Здесь описывается эта сцена, как Махараджа Притху доет землю. И земля, будучи ом-пурнам, будучи полным целым, тем, что содержит все, исполняет любые желания.
Земля приняла форму коровы, и различные виды живых существ, желая исполнить какое-то свое желание, подводят к ней соответствующего теленка.
Когда корова видит теленка, сразу же молоко начинает течь у нее из вымени от любви.
Соответственно, в зависимости от того, какого теленка к ней подводят, эта корова в виде земли начинает давать различные напитки, то есть исполнять различные желания.
И здесь, значит, писачи, ракшасы, якши, они, когда очередь дошла до них, они окружили эту землю, сделали Господа Рудру своим теленком, подвели к коровье, и эта корова начала, из нее начала сочиться перебродившая кровь и мясо.
Смысл этого в том, что все живые существа живут в соответствии, движимые какими-то своими желаниями.
Кришна создал этот мир таким образом, что каждое живое существо, независимо от того, кто оно, будь оно пишача, якша, ракшаса, прета, там, неважно кто, — каким бы оно ни было, оно может исполнить здесь свои желания.
Каждое живое существо движимо своими желаниями, и земля, в сущности, этот мир в сущности исполняет его желания. Этот мир является проявлением милости Господа.
Господь по своему милосердию, из милости создал его таким, что живые существа могут прийти сюда, и какие бы желания у них ни были, земля начнет исполнять эти желания. Неважно, хорошие это желания или плохие.
Более того, этот мир специально создан для тех живых существ, у которых дурные желания. Живые существа, у которых хорошие желания, здесь не находятся, им здесь нечего делать.
Сюда попадают живые существа с извращенными желаниями. И для них тут настоящий рай, настоящий пир.
Вера как основа деятельности человека
Они напиваются этой самой кровью, жрут это мясо и очень счастливы тем самым.
И это очень важный момент, что в конечном счете все определяется желанием человека. Все определяется, образ действия определяется желанием человека, и результаты, которые человек получает, тоже определяются в конечном счете его желанием. Все зависит от этого.
Кришна определяет это желание, этот определяющий фактор — главный фактор, который живет в сердце человека — как шраддху или веру. В сущности, деятельность человека определяется его верой.
Почему у меня есть определенные желания? Потому что я верю в то, что это хорошо.
Почему пишачи, раксасы, яксы и все остальные любят плоть, кровь, любят все эти ужасные совершенные вещи. Почему? Потому что они верят в то, что это хорошо. У них есть определенная вера.
Как Кришна объясняет в Бхагавад-гите в 17-й главе, человеческое существо соткано из веры, он создан из веры. Вся наша деятельность, вся наша жизнь построена на определенной вере.
И Кришна говорит, что в зависимости от того, в каком состоянии находится твое сердце, где расположено твое сердце, такой будет твоя жизнь.
Если сердце твое, если ты веришь в гуну невежества, если ты всю свою веру вложил в гуну невежества, если ты истовый поклонник гуны невежества, то, соответственно, ты будешь строить свою жизнь соответствующим образом, твои ценности будут соответствующие, и результат ты тоже будешь получать соответствующий.
Люди в этом мире верят в разные вещи, в зависимости от того, какое их сердце. Образ жизни человека определяет его веру. А вера определяет того, каким является человек.
Можно вкратце определить этот стих из 17-й главы Бхагавад-гиты, Кришна, по сути дела, говорит: ты есть то, во что ты веришь. Человек есть то, во что он верит. Если он верит во что-то хорошее, то он будет хорошим человеком.
Если он верит во что-то дурное, он будет дурным человеком, он будет жить соответствующим образом. Почему люди едят это мясо? В мясе нет ничего хорошего.
Это кусок какой-то гнилой, полуразложившейся плоти, если подумать, красный какой-то, особенно вареный, там, я не знаю вообще, ничего хорошего в нем нет. Но люди уверены, что это хорошо.
Люди верят в то, что это хорошо, и они не могут, не могут, соответственно, прожить без этого, и их ум начинает им говорить, что это действительно очень хорошо, и таким образом они обманывают себя.
Как я вчера разговаривал с одной женщиной, она близкая знакомая, и подруга, она из правозащитного движения, правозащитники — это тоже определенные формы жизни, определенные формы живых существ.
И она - близкая подруга Валерии Новодворской. Я не знаю, знаете вы или нет, это одна из представительниц современных там якшасов, ракшасов и пишачей. Демократка великая.
Эта женщина была ее близкой подругой, проповедовала ей или пыталась проповедовать, говорила ей, что вот, мясо не нужно есть, и Новодворская сказала: «Как можно жить без мяса? Нужно посмотреть на это», — а Новодворскую те, кто видели, — такая вот большая, красивая. Но суть только в том, что человек верит в это.
Не то, что он не может жить без мяса. Без мяса все могут жить без мяса. Нормальные люди очень счастливы, живут без мяса.
Но если человек верит в то, что он не может жить без мяса, его невозможно будет убедить в том, что мясо - это что-то плохое. Просто потому, что вся вера его, все его сердце вложено во все это.
Он готов отдать жизнь за кусок мяса. Так и если ему не дать мяса, то он не будет счастлив по-настоящему.
Четыре проявления веры в Бхагавад-гите
В сущности, очень интересно, что это глава, 17-я глава Бхагавад-гиты, где Кришна описывает разные формы поведения человека, разные образы жизни человека.
Она называется «Шраддха-трая-вибхага-йога» или йога различения трех видов веры, «Шраддха-трая-вибхага-йога». И под верой, под шраддой. Интересно, что определяет Кришна под верой.
Он не просто говорит: вера — это то, во что ты веришь, это то, как ты там крестишься, в какую церковь входишь или еще что-то. Он не ограничивается этим.
По сути дела, там практически как бы Шрила Прабхупада переводит эту главу «Разновидности веры». И кажется, что сейчас нам будет рассказывать о том, значит, во что верят люди.
Баптисты они, иговисты или пятидесятники, или еще во что-то они там верят. Но Кришна определяет веру, он начинает ее с пищи. Он говорит, что первое проявление веры человека - это то, что ест человек.
В этом проявляется его вера. Второе проявление веры человека - это то, какие аскезы он совершает. То есть то, что он делает, ту аскезу, которую он делает, то, чем он жертвует.
Третье проявление веры - это жертвоприношение, которое делает человек. Это то, соответственно, то, что он приносит на алтаре, то, чем он жертвует.
И четвертое проявление веры — это, соответственно, милостыня или благотворительность, которой он занимается, в сущности, под верой понимается нечто большее, чем просто какая-то ментальная система.
Человек может думать, что я верю во что-то, что я верю в коммунизм, я верю во все что-то. У него может быть какая-то идеология внутри. Не в этом суть веры.
Вера определяется, в самом начале Кришна определил, как я уже сказал, что вера - это нечто находящееся в нашем сердце. И это вера, вера есть то, что заставляет человека действовать.
Вера - это импульс человека к деятельности.
Именно мы можем судить о том, в каком состоянии находится наше сердце и кто я, собственно, демон я или не демон, потому чем я движем, потому какой импульс заставляет меня действовать.
Как в самом начале этой главы, «Разновидности веры», Кришна описывает демонов. Он описывает, какими импульсами движимы демоны?
И он говорит, что они движимы тремя импульсами: рага, кама, бала. Рага — привязанность, кама — вожделение и бала — сила. У них есть три импульса, которые движут, заставляют демонов действовать.
Есть вожделение в нашем сердце, есть привязанность, есть, соответственно, сила. И ничего другого я не понимаю.
И если я движем всем этим, то, соответственно, моя вера, моя пища будет определенной. Аскезы, которые я буду совершать, будут тоже соответствующими. И жертвоприношения, которые я буду приносить, тоже будут соответствующими. И в конце концов, благотворительность, которой я буду заниматься, тоже будет соответствующей. И вся жизнь моя будет построена соответствующим образом.
В конечном счете все идет от этого импульса, которым я движим. Если я движим чистыми побуждениями, если я хочу в конце концов достичь какой-то чистоты, то тогда вера моя находится в гуне благости.
Но если я движим этими вещами, рага, кама... Извиняюсь, рага, кама и... Если эти три импульса движут человеком, то тогда, соответственно, такой человек является демоном.
И что интересно, Кришна говорит в том же самом стихе: ачетасах, ачетасах — буквально значит, что-то значит сознание. Такой человек может не отдавать себе отчета в том, что он делает, он может не до конца понимать, что конкретно им движит, он может иногда быть движим очень благими побуждениями при этом. Он может думать, что он, в общем, очень святой человек.
И дальше Кришна говорит, что в конце концов — дамбха. В конце концов, таким человеком движет гордыня. Именно это то, что определяет, отделяет демона от религиозного человека.
Что интересно, что дальше он описывает различные формы религиозной деятельности. Не нужно считать, что демоны - это только атеисты. Иногда мы говорим, а эти атеисты - демоны.
Нет, на самом деле у каждого человека есть своя религия. Даже у атеистов есть своя религия.
Так, атеисты выходили 1 мая, таскали там портреты, просвещения Луначарского, статуи его, мурти по Красной площади. Они поклоняются ему, они построили этот мавзолей, где положили святые мощи, основатели ачарьи своей веры там и приходили к этим святым мощам, прикладывались к ним, там исцелялись от я не знаю чего, от не знаю там.
Но так или иначе, у каждого человека есть своя вера, потому что каждый человек что-то делает, а деятельность основана на вере.
Кришна объясняет это в самом начале этой главы, что деятельность любого человека в конечном счете... Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: деятельность любого человека основана на его вере.
И эта вера приобретает определенные сакральные или религиозные формы. У каждого человека есть своя религия. Каждый верит во что-то, и каждый поклоняется соответствующим образом, соответствующим объекту поклонения.
Но он верит во что-то или поклоняется в соответствии с тем, где находится у него сердце, в каком состоянии у него находится сердце.
И если этот человек движем гордыней, дамбой, если эта гордыня заставляет человека действовать, то тогда вся его вера превращается, тогда вся его вера становится верой в гуни невежества или в гуни страсти.
Такой человек становится, по сути дела, невежественным или страстным, и он ведет соответствующий образ жизни. Иначе говоря, нам нужно понимать, что никто из нас не застрахован от этого.
Что все мы с вами, мы все занимаемся санкиртана-ягной, и что мы там совершаем это жертвоприношение. Но если вдруг, каким-то образом, вот этот импульс, который находится в нашем сердце,
вместо того, чтобы быть чистым импульсом, заменится на дамбу, на гордыню. Если нами с вами, вдруг в какой-то момент, в нашей с вами деятельности будет двигать именно гордыня, то тогда мы окажемся теми же самыми демонами, и мы оглянуться не успеем, как мы будем пить хмельные напитки, там сделанные из крови, непонятно из чего. Или мы можем даже не пить хмельные напитки, а мы можем быть вегетарианскими демонами.
Демоны тоже могут быть вегетарианцами. Не нужно считать, что демоны - это только обязательно тот, кто ест мясо или пьет кровь. Мы можем оставаться вегетарианцами, но при этом быть демонами.
Кришна говорит: извиняюсь, дамбха-аханкара, если человек, аханкара человека, ложное эго человека, движимое этой дамбой, гордыней, Если она, именно гордыня, является основным импульсом к движению человека, к тому, что он занимается, скажем, преданным служением, то в конце концов его вера и его религия превращаются в религию демонов. И он начинает вести себя соответствующим образом.
Искаженные формы аскетизма и ложная гордость
Очень интересно, как все это проявляется. Прежде всего, Кришна объясняет, что прежде всего все начинается с того, что этот человек начинает совершать странные аскезы.
Вот это проявление гордыни начинается с того, что человек совершает очень извращенные формы аскетизма. Есть аскеза, которая предписана священными писаниями, шастрами.
Шастра говорится, что есть истинная аскеза, что есть ложная аскеза. Какую аскезу нужно совершать, какую аскезу не нужно совершать.
И мы можем видеть, что гордыня, первое, на что побуждает человека действовать гордыня, это то, что он становится очень аскетичным. Есть очень аскетичные демоны.
Мы знаем великий пример аскетичного демона — Хираньякашипу. Аскетичнее его никого не было. Иногда преданные думают, что чем я аскетичнее, тем я преданнее.
На самом деле, чем я аскетичнее, тем более гордым я становлюсь. И Хираньякашипу совершал эту аскезу. Он стоял, вокруг него, муравьи, построили, муравейник, они изъели его тело, все.
Тем не менее, он, сжав вообще губы свои, стоял, подняв руки и думал: что до тех пор, пока я тут, я буду совершать аскезу, пока Брахма не придет ко мне, исполнит мое желание.
Первое, в чем это проявляется, это в том, что у нас появляются очень странные извращенные формы аскетизма. Те, кто имеют достаточный опыт преданного служения и общения с преданными, знает, что это такое.
Эти люди там постоянно начинают поститься, они едят там, как я помню, одно время в определенных кругах преданных была очень такая представление о том, что просад - это майя, особенно если просад вкусный, то это майя.
Так если прасад вкусный, то это полная майя. Прасад должен быть только из пшена приготовлен. Если он не из пшена приготовлен, или там не сныть, или сесть чего-нибудь там, то это майя.
И эта майя затащит человека, непонятно куда, уведет непонятно куда. Или опять же в тех же определенных кругах преданных было представление
о том, что прасад должен быть обязательно гнилой или заплесневевший. Если он заплесневеет так, что его есть невозможно, то вот это настоящий прасад. Если он свежий, то это не настоящий просад.
Человек начинает совершать аскезу, причем очень странную аскезу. Аскезу, которая не предписана шастрами. В шастрах не говорится, что прасад должен быть гнилым. Более того, в шастрах говорится, что люди пшено есть не должны.
Это не человеческая пища. Там написано, что пшено — это пища для птиц, а не для людей. И там же написано: что в кали-югу люди будут есть одно пшено. Не перестанут есть рис и пшеницу. Они будут есть вот это пшено — ужасно.
Эту, как ее называют? Нет, еще там есть такая, нет, еще хуже есть такая — перловка. Вот самом деле, человек не предназначен для этого.
Пища в гуне благости описана в той же самой главе Бхагавад-гиты, где говорится, что это пища, которая питает мозг. Это пища, которая масляная. В этой пище должно быть сливочное масло.
Если нет сливочного масла, то это пища в гуне невежества. И, соответственно, тогда вера человека будет соответствующей. Потому что очень важно, пища человека определяет его веру.
Помните, что Кришна начал описание с того, что Он говорил: как живет человек, саттва-нурупа сарвасья, такой становится его вера. От того, что он ест, от того, с кем он соприкасается, с чем он соприкасается, вера его становится соответствующей. Поэтому пища в гуны благости должна быть определенной. И вот эти ненужные аскезы никому не нужны. В конце концов, человек делает это для того, чтобы сказать: я такой аскетичный.
Я самый преданный, я самый лучший. А вы все негодяи, вы все в мае находитесь. И что это такое? Это дамба. Это гордыня, которая движет человеком.
Истинные аскезы ума речи и тела
Он совершает какую-то аскезу, но он совершает ее для того, чтобы возвыситься самому, для того, чтобы встать выше, и для того, чтобы сверху вниз посмотреть на всех остальных.
Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что аскеза, очень интересно, он знал, Кришна знает прекрасно, что аскеза - это вещь, которая может вызвать очень большие сомнения у человека, потому что люди склонны совершать странные аскезы. Поэтому Кришна специально объясняет, что такое аскеза. Он говорит, что есть аскеза ума, что есть аскеза речи, есть аскеза тела.
И аскеза ума, речи и тела, он подробнейшим образом описывает это. Аскеза ума заключается в том, чтобы быть постоянно удовлетворенным и думать о самоочищении.
Аскеза речи заключается в том, чтобы говорить приятные вещи, чтобы говорить правду, причем приятную правду, и говорить вещи, которые не возбуждают другого человека, не раздражают другого человека.
Это очень важная вещь, потому что на самом деле мы видим, когда речь человека не обуздана, когда человек не аскетичен в своей речи, что он говорит, что он доставляет нам наибольшее наслаждение, мы начинаем ругать других.
Это самое большое наслаждение для речи — это просто как для обжоры — какой-то пир — так же для языка — это ругать кого-то. Когда мы сходимся друг с другом, мы начинаем упрекать, начинаем выискивать какие-то недостатки
друг к другу, начинаем судачить друг о друге и говорить: он такой, он секой, это такой, это сделал, то сделал. То это значит, что мы не совершаем аскезу.
Аскеза заключается в том, чтобы говорить вещи приятные, это огромнейшая аскеза. Попробуйте хотя бы один день держать такую аскезу. Целый день, говорить всем остальным только приятные вещи.
Подходите и говорите что-нибудь хорошее человеку. Человек не выдерживает от этого, он не может, ему нужно выбежать, найти какого-нибудь своего друга лучшего и какую-нибудь гадость сказать про кого-нибудь.
На самом деле в этом заключается истинная аскеза. Не в том, чтобы совершать какие-то искусственные, никому не нужные аскезы, которые мучат нас. Кришна говорит, что они мучат сверхдушу, которая находится в моем сердце.
Люди, которые совершают ненужную аскезу, мучат сверхдушу, находящуюся в нашем сердце.
И когда мы ругаем других, интересно, что это иногда проявляется также в обществе преданных, когда мы начинаем ругать других, когда мы начинаем крыть материалистические общества, на чем свет стоял, когда мы начинаем говорить: они демоны, они негодяи, они такие, они секие,
человек должен быть очень осторожен в том, что он говорит. Он должен говорить таким образом, чтобы речь его не возбуждала негативных эмоций в человеке.
Даже когда я упрекаю кого-то, я должен быть уверен в том, что я делаю это с любовью к нему. И тогда мои упреки не будут вызывать раздражения. Но если я постоянно провоцирую какого-то человека, постоянно возбуждаю его, это значит, что я нарушаю этот принцип аскетизма речи.
И это особое искусство говорить правду, но говорить ее так, чтобы эта правда проникала в сердце человека.
Это очень опасная вещь, если мы вдруг собираемся тут вместе, собираемся узким кругом и начинаем проклинать кого-то, так? Пусть хорошо, ладно, пусть мы не проклинаем друг друга.
По крайней мере, на лекции по Шримад-Бхагаватам мы не проклинаем друг друга.
Хотя мне вчера как раз рассказывали про одного великого проповедника, в одном из глухих уголков России, в медвежьем углу, который там, все лекции по Шримад-Бхагаватам ругает кого-то, он берет какого-то человека и начинает говорить: «Вот друг Махарадж делал так, а этот — негодяй». И дальше вся лекция уже идет про этого негодяя, который делает неправильно.
Опасность сектантского мышления и гордыни
Но даже если мы не ругаем друг друга, иногда бывает так, что мы собираемся на лекции по Шримад-Бхагаватам, мы начинаем проклинать все оставшееся общество, которое находится за пределами этого храма. Почему мы это делаем?
Дамбха-вритти. Это опять та же самая дамбха, та же самая гордыня, которая движет нами. То же самое желание возвыситься над всеми остальными и посмотреть сверху вниз на всех остальных.
Ах, эти демоны, эти карми, эти вайшнавы идут во всё. А мы тут вот святые собрались, и вообще, прям святость наша. Ну, не знаю, что с ней делать, даже.
Святость заключается в том, что я говорю хорошие люди. И что я стараюсь видеть хорошие в людях, я стараюсь им помочь. И даже если я говорю плохое о них, я должен быть движен при этом любовью.
Если я движусь любовью к людям, и если я делаю это правильно, то тогда хорошо.
Когда Шрила Прабхупада говорил это, Шрила Прабхупада мог делать это. Потому что, когда Шрила Прабхупада говорил это, никто на него не обижался.
Шрила Прабхупада мог человеку прямо в лицо всё сказать. Этот человек все это принимал, он понимал это. Почему? Потому что это было продиктовано любовью, которая шла из его сердца.
Рассказывают такой случай: однажды был даршан, и на этом даршане присутствовали индийцы. Индийцы, они особый народ такой. И этот индус стал прикапываться к Шриле Прабхупаде. Начал говорить он: А почему вы всех ругаете?
«Почему вы постоянно говорите: ах, вот такие, сякие? Почему?
Он говорит: «Пандит, в Бхагавад-гите написано: пандитах сама-даршинах. Пандит должен одинаково относиться ко всем, пандит должен всех любить, пандит должен хорошо ко всем относиться.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и говорит: «Ну, это очень высокий уровень. Я не нахожусь на таком уровне. Это человек, который на всех хорошо говорит, это слишком высокий для меня уровень. Я различаю, я вижу хорошее, плохое, поэтому я должен говорить.
Вот, и дальше Шрила Прабхупада стал продолжать говорить, он стал говорить, что я в сущности ничего не говорю от себя. Я просто повторяю то, что говорили ачарьи, я повторяю то, что говорит Кришна.
И я одинаково повторяю: я не делаю это из каких-то чувств по отношению к кому-то. Я не повторяю одним одно, другим другое.
И в конце концов, тогда этот человек еще больше возбудился, индиец, который сидел рядом с ним, и говорит: а какая же тогда ваша заслуга?
Вы просто повторяли то, что говорили другие, то, что говорили какие-то ачарьи. В чем тогда ваша заслуга? Что вы тогда делаете?
Говорит, а моя заслуга заключается в том, что я всем даю сознание Кришны. Независимо от того, кто они, какие они. Я просто повторяю то, что говорили другие.
Я всем дал, не отличая никого, хороших или плохих, я всем даю сознание Кришны. И в этом мое понимание пандитах самадаршинах.
Я одинаково отношусь ко всем живым существам, потому что я всем одинаково, независимо от того, кто они, всем одинаково даю сознание Кришны.
Вот этот человек посмотрел на него с огромным удивлением, а потом он как-то поблагодарил его, вышел, и преданный заметили, он шел по коридору, когда он выходил,
он пробормотал что-то себе под носом, он говорил: Пандитах самадаршинах, он действительно одинаково относится ко всем живым существам. Он действительно одинаково смотрит на всех.
На самом деле, в этом суть: что движет нами? Движет нами желание самим доказать, что мы самые великие, что мы самые чистые, что мы такие святые, и из-за этого мы начинаем упрекать всех остальных в том, что они такие сикие, что они пьют хмельной напиток из крови, там или едят плоть.
Или движет нами желание дать им сознание Кришны. Если нами действительно движет желание дать им сознание Кришны, тогда пандитах самадаршинах, тогда я одинаково отношусь ко всем.
Если нами движет желание — дабха, если нами движет эта самая гордыня, просто сказать, что ты такой сякой, ты в грязи вообще тут валяешься, а я почти что вот, ну вот только нимба у меня нету, а все остальное уже есть.
Дхоти я уже одел, там, тилаку нацепил, скоро-скоро нимб появится. В сущности, это очень опасная вещь. Потому что если мы, если единственное, что будет объединять нас, если единственным объединяющим
фактором — а вот этим самым фактором, который объединяет нас в обществе преданных, будет критика всех остальных, всего этого остального общества, мы превратимся в секту, причем в опасную секту.
Мы будем прославлять себя, свои аскезы, странные, которые мы тут совершаем. Говорить, что мы все себя такие чистые, мы пытаемся как-то очиститься от скверны этого мира.
И при этом возвышать самих себя, осуждая, огульно осуждая весь этот мир, и говорят, что весь этот мир — это иссядиа, что скоро ядерная война наступит, и скоро, что в огне ядерной войны все эти грешники сгорят.
Только те, кто вот тут, вот рядом с нами, в Сухарево, те спасутся. Это признак секты на самом деле.
Мотивация духовного престижа и обман
Те, кто говорит, таким образом, те, кто ведет себя таким образом, проповедуют начинает формироваться сектантское сознание или сектантское мышление. Ничего хорошего, оно в конце концов людей не доводит. Потому что дамба.
Интересно, что в пятой песни Шримад-Бхагаватам, где описываются адские муки и наказания за различные адские муки, есть очень интерес — дамбха-ягья. А это ягья, жертвоприношение, которое совершается для чего?
Для того, чтобы повысить собственный престиж и почет. Если я совершаю жертвоприношение, я занимаюсь этой жертвой, так, я приношу какую-то жертву. Но делаю это ради того, чтобы повысить свой собственный престиж. Дамбха-ягье.
И там написано: «Те, кто совершает дамбху-ягью, попадают там в такой-то, такой-то ад, и с ними происходит то-то, то-то и то-то.
Они искренне думали: мы занимаемся дамбхой, мы занимаемся ягьей, мы приносим какие-то жертвы, но в результате они обманывали сами себя.
Поэтому Кришна говорит, ачетаса, это может происходить несознательно, независимо от самого себя. И почему это происходит?
Это происходит, потому что еще одна из форм аскетизма речи, очень важная форма аскетизма речи, в том, чтобы повторять слова священных писаний. Если я повторяю слова священных писаний, если я регулярно изучаю, как там
говорится, свадхьяя, значит, изучение священного писания, абхьяса значит делать это регулярно. Если я регулярно изучаю священные писания и говорю на основе священных писаний, если я повторяю священное писание, то тогда я аскетичен в своей речи.
Если я говорю непонятно что, если вот то, что у меня там вот эта вот гадость, которая у меня в голове скопилась, то, что мне ум все время шепчет, если я говорю и это выдаю за проповедь, это считаю проповедью, то тогда это на самом деле не проповедь. Это просто, так сказать, злоупотребление нашей способностью говорить, даром речи, которую даровал нам Кришна. И нужно очень четко понимать, в чем заключается истинная аскеза, исследовать этим принципам истинной аскезы, которые описаны в конце концов
Бхагавад-гите. Любое другое поведение в общем-то
очень опасно, потому что к чему приводит дамбха, в чем проявляется дамбха? Кришна объясняет, что первые элементы знания — аманитвам, адамбхитвам, когда у человека нет как бы вот этой вот маны, желания материальных почестей и дамбхи.
Дамбха — это желание духовных почестей.
Дамбха — это желание человеку прославиться как святой. Потому что, как бы, вот это вот у нас есть внутренняя инстинктивная система ценностей: то, что мы хотим быть святыми. У нас есть. У каждого человека есть. Каждый человек так или иначе хочет быть святым на своем месте, хочет, чтобы его прославляли как святого. У каждого свое понимание святости, но тем не менее, каждый хочет этого.
И если нами движет это желание этих духовных почестей, прославиться как святые, то тогда мы будем совершать эту дамбха-ягию и непонятно, чем быть им.
Мы можем друг друга считать очень великими, продвинутыми, или считать, что мы занимаемся верными весьма. При этом все остальные люди будут смотреть на нас по-другому.
Это то, что происходит иногда с сознанием Кришны - это печальная вещь. Мы можем иметь определенный образ самих себя, что мы все себя такие святые.
Но никогда не нужно забывать посмотреть на себя со стороны и узнать, что думают о нас люди.
Нам может казаться, что мы такие святые, что мы тут такие аскезы совершали, что вообще нам 20 будущих жизней хватит. Мы там будем наслаждаться всеми результатами этих аскез.
Но если люди при этом говорят: ахти какие негодяи вовсё, они там непонятно чем занимаются, они обманывают. Это то, что случилось в некоторых местах с исконом.
Так когда под видом санкиртана-ягни — это удивительная вещь и страшная вещь, о которой мы должны знать.
Под видом санкиртана-ягни люди начали совершать вот эту лицемерную ягью ради собственной дамбхи, ради того, чтобы самому прославиться, ради того, чтобы свой собственный престиж повысить.
В результате мы смотрели на себя определенным образом, а люди со стороны смотрели на нас совершенно по-другому.
А если при этом мы будем лелеять в себе, в своем сердце, это чувство обиды какой-то на весь мир, и проклинать весь этот мир, то мы не сможем правильно воспринимать их мнение.
Мы будем говорить, а какой смысл вообще толку в этих карми? Их мнение ничего не значит: они все демоны, они все мясоеды, они все непонятны кто. Какая разница, что они о нас думают?
Шрила Прабхупада говорил, очень интересно говорил: он говорил, что люди должны поклоняться членам сознания Кришны, членам движения сознания Кришны за их честность.
Очень интересная вещь, которую Шрила Прабхупада сказал. Они должны поклоняться им, видя в них, безукоризненно честных людей.
Если же у нас в сердце живет это лицемерие внутреннее, вот это дамба, желание самому прославиться, мы никогда не будем выглядеть как честные, и наша деятельность тоже не будет честной.
Мы будем заниматься чем-то, но при этом мы будем обманывать других людей.
Честность и восприятие мнения окружающих
У нас нет того, ради чего, в общем, мы все это должны делать.
Потому что не нужно считать, что эти люди - люди, которые находятся за пределами, у них есть правильные критерии в сущности. Люди очень хорошо, они могут сами не понимать, хорошие они или плохие сами. Они могут сами не понимать, хорошо они или плохо делают.
Но когда они видят кого-то другого, они очень хорошо всегда понимают. Это делает хорошо, это делает плохо.
Особенно, когда они читают книгу какую-то, этот человек может быть мерзавцем, самым последним негодяем, но когда он читает сентиментальные романы, и там какой-то злодей совершает зло, он начинает плакать и когда хорошего человека обижают, этот человек будет плакать в три ручья.
Потом он выйдет и сам будет делать то же самое. Он может не понимать этого, но на примере другого со стороны он все это прекрасно видит.
И если люди начинают относиться как к нам плохо, это значит, что мы делаем что-то не то. Это значит, что мы совершаем какую-то ошибку. И мы должны очень четко прислушиваться к этому мнению других людей о нас.
Какие бы они ни были, пусть они будут хоть тысячу раз кормить. Если они начинают плохо думать о преданных, это значит, что мы делаем что-то не то.
Мы должны посмотреть на себя их глазами и подумать, что мы неправильно делаем и что мы совершаем не так.
Если же мы будем замыкаться в этом сознании чувств собственной исключительности, что только одни мы честные, что только одни мы чистые, только одни мы тут святые, так а все остальные непонятно кто, то это, в общем, путь в никуда.
Это очень опасный путь, который непонятно куда нас может завести.
И что очень интересно, что если мы будем постоянно прославлять самих себя, если мы будем постоянно утверждать самих себя в этом неправильном образе действий, то в конце концов мы сможем действительно убедить себя.
Как Чанакья пандита говорит, у Чанакья пандиты есть замечательный афоризм, прекрасный совершенно афоризм.
Он говорит, каким образом можно, если вы хотите заставить жадного человека что-то делать, то с помощью чего вы сможете жадного человека заставить что-то делать?
Каким образом можно манипулировать жадным человеком? С помощью денег. С помощью денег. Правильно, это очевидно. Он всегда начинает с достаточно очевидных вещей.
Дальше он говорит, каким образом можно манипулировать высокомерным человеком? Каким образом можно, если человек очень высокомерен, то каким образом можно заставить его делать то, что ты хочешь?
Он говорит, что его можно заставить что-то делать покорностью.
Если человек очень покорный, вот он высокомерный, если ты к нему очень покорный, подходишь и говоришь: О, дорогой Прабу, так сказать, я готов делать все, что ты хочешь, то он в конце концов подчиняется тебе.
И дальше он говорит очень-очень интересную вещь: каким образом можно дурака заставить делать то, что ты хочешь. Вот как интересно, вы на это скажете. Палкой прославлять? Нет, не совсем так. Наоборот, нет, не совсем так.
А он говорит, что дурака можно заставить делать то, что ты хочешь с помощью проповеди. И знаете, говоря, если дураку постоянно повторять что-то, то он в конце концов начнет это делать.
Очень интересный момент, который Который стоит учитывать. Каким образом, умного можно заставить что-то делать? Умного можно заставить что-то делать, если ему истину сказать. Умного можно купить, если говорить ему истину.
А дурака можно оболванить. Дураку можно постоянно говорить одно и то же. Он в конце концов будет делать то, что нужно. Тут очень важно на самом деле нам с вами не оболбанивать друг друга.
Нам с вами нужно говорить друг другу истину.
И не бояться говорить эту истину прямо в лицо, чтобы в конце концов не обмануть самих себя, чтобы не превратиться в этих самых демонов, которые бессознательно совершают свою непонятно какую дамбха-ягью.
Это очень опасная вещь, потому что гордыня живет в сердце каждого человека. Это самая дамбха — она уже в нашем сердце. Нам нужно только чуть-чуть ее покормить, немножечко ей дать какую-нибудь пищу для этого.
И более того, эта дамба совершенно всеядная. Она как настоящий демон.
В четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» как раз описывалась вот эта демонология или генеалогия вот этого зла, как от демона там Нирити породилась дамбха и все остальные веси, там Дурукти Грубая речь и все остальное.
В четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» подробно там описано.
И там говорится, что эта демонеса, дамбха родилась в какой-то момент во время вселенского творения, когда Брахма порождал ее, она абсолютно всеядная, так она может есть все что угодно. Ее нужно только покормить чуть-чуть.
Если мы начнем ее кормить, то она начнет разрастаться, в конце концов, она проглотит нас самих.
Смирение как главное противоядие от гордыни
И мы оглянуться не успеем, как мы будем проглочены всем этим. И самым лучшим противоядием против всего этого, единственным противоядием на самом деле против всего этого, является смирение.
Поэтому Кришна говорит, что знание, истинное знание, трансцендентное знание начинается с этих двух качеств.
Когда я отказываюсь от ожидания какого-либо почета, как материальных почестей, так и духовных почестей, я полностью задвигаю все это.
Я не хочу прославиться как великий святой, как великий проповедник, как великий преданный. Я не хочу всего этого. Я хочу служить только преданным. Я хочу, единственное, чего я хочу, это стать слугой слу слугиги,, слуги, слуги.
И если мною движет это, если только это, если я на каждого преданного смотрю как на объект своего служения, на желание служить, и если только это желание движет мною, то это будет достаточной прививкой, достаточной вакциной против вот этой вот болезни гордыни.
Если мы не будем культивировать в себе вот это вот желание служить, то тогда все это может привести к очень печальным вещам.
Как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, иногда у него спрашивали его ученики: а когда же вы дадите нам сиддха-пранали мантру? Сиддха-пранали — это мистический процесс, который иногда практиковался в нашей гаудия-сампрадае.
Когда учитель брал человека, брал душу, проводил ее через различные слои материальной Вселенной, выводил ее в духовный мир, показывал ей ее сиддха-рупу или сварупу, ее форму в духовном мире.
Он показывал, каким образом он просто проводил ее, выводил ее и все в этом теле, в медитации, выводил ее в духовный мир, приводил ее туда, представлял ее Кришне. Она понимала, кто она есть.
Он давал ей определенную мантру, и человек начинал служить Кришне уже здесь, мысленно, в этом качестве, в том качестве, в каком он служит ей в духовном мире.
Но Бхактисиддханта Сарасвати, зная, каким образом люди будут пользоваться всем этим, все это лицемерие, которое есть, может вылиться в очень опасные формы и очень странные формы, он полностью отменил эту практику.
И когда у него ученики спрашивали про упаду, когда же вы дадите нам сиддха-пранали мантру, когда вы нам сиддха-пранали сделаете, когда вы нам покажете, кто мы там в духовном мире, курица мы там или воробьи, или кто там вообще, как нам Кришне служить, то он говорил, что сиддха-пранали мантра. Я даю вам сиддха-пранали мантру. Вот вам сиддха-пранали мантра.
Тринадапи суничена тарарор апи сахишнуна Амани́на мана́дена киртани́я́ сада́ хари́х. И это на самом деле универсальная сиддха-пранали мантра. Если мы хотим обрести свою сварупу, в чем заключается моя сварупа?
Моя сварупа заключается в том, что я повторяю 16 кругов мантры каждый день, что я следую всем четырем регулирующим принципам и что я служу преданным. Я служу преданным от начала и до конца.
Как Радханатха Махарадж, когда он был, он любил повторять, что Чайтанья Махапрабху говорил, что есть только два религиозных принципа в этот век. В век Кали есть только два религиозных принципа.
Это повторение святых имен и служение преданным. Нет никаких других религиозных принципов.
Если я делаю это, если я повторяю святые имена и служу преданным, люблю преданных, а не ругаю их за спиной, не упрекаю их непонятно в чем, не делаю это, то тогда я действительно на верном пути.
Если же я отклоняюсь от всего этого, то тогда я непонятно, чем занимаюсь, непонятно, зачем этим занимаюсь. И ничего хорошего из этого не будет, и в конце концов, я буду вариться в том самом аду, который в пятой песни поименован и указан для таких людей. И это очень важная вещь - не стараться занять, не стараться выдать себя за кого-то, кем я не являюсь, не стараться выдать себя за более святого, чем я есть на самом деле.
Нужно быть очень честным, уметь заглянуть в свое собственное сердце, увидеть, кто я такой, увидеть в этом сердце все, что есть, и не давать этому волю.
Не пытаться всем остальным внушить, что я такой - весь из себя великий религиозный лидер, великий проповедник и великий непонятно кто. Если я буду делать это, то все будет хорошо.
Ирония к себе и осознание незначительности
Если я не буду делать это, то ничего хорошего меня не ожидает. Тут очень важно относиться к себе с определенной иронией. Опасность начинается тогда, когда человек начинает принимать себя слишком всерьез.
Понятно, что я дороже всего себе самому, так. Я дорог, я нахожусь у себя в сердце. И поэтому я очень дорог сам себе. Но как только я начинаю думать, но при этом я должен понимать, что я очень маленький.
Я маленький, там ничтожная крохотная духовная искорка, которая находится в этом сердце. И, в общем-то, в сущности, если подумать, какой я маленький, почему мы не принимаем каких-нибудь муравьев всерьез или еще кого-то?
Потому что они маленькие, так почему мы детей всерьез не принимаем? Потому что они маленькие, да? Маленькие ни на что не способны. Вот.
И точно так же мы должны очень хорошо понимать, что это точно такой же маленький. Поэтому всерьез себя ни в коем случае нельзя принимать.
Как только мы начинаем принимать себя всерьез, начинаем действительно серьезно относиться к нашим желаниям, к нашим, так сказать, нуждам, к нашим еще чему-то непонятно чему, к нашим представлениям. То тогда это верная дорога к тому, чтобы в конце концов
растить себе собственную гордыню. Если же у нас есть здоровая доля иронии по отношению к самому себе, то даже когда нас будут прославлять, все будут кричать - там - джай, Харибол, там великий, замечательный,
то мы будем, так сказать, улыбаться многозначительно. Понимаете? Я-то знаю, кто я такой. Я лучше знаю, чем вы.
Может быть, может быть, вы такие глупые, что мне удалось вас обмануть, так и что вы думаете, что... Но я-то прекрасно знаю, кто я такой.
Что сам-то я маленькая, крошечная, ничтожная искра, которую по какому-то недоразумению попало в этот мир.
И что в этой искре есть непонятно, что вообще, все, что есть: Кама, Кротха, Лобха, все остальные целый зверинец, вообще, который нужен. И что все это есть во мне.
И пусть из всего, и прежде всего там есть эта самая гордыня. Это желание того, чтобы меня прославляли. Желание того, чтобы я прославился как великий.
Самым лучшим и единственным лекарством этого является служение преданным. А каждого преданного. Если я плохо говорю о преданном, лучше отрезать себе язык.
Если я сказал что-то плохое о преданном, то лучше пойти и отрезать себе язык. Это не нужно делать, это я не обвиняю в том, что вдруг завтра все с отрезанными языками.
Но по крайней мере, мы должны четко понимать, что если я плохо говорю о каком-то преданном, то лучше бы я вообще не говорил, лучше бы я онемел в тот же момент.
Единственное, что есть у меня, единственное, что держит меня вообще на плаву, что может помочь мне действительно достичь Кришну и прийти к Кришне — это служение преданным.
Если я буду служить преданным и помогу чем-то этим преданным, то тогда они могут дать мне свои благословения, и в конце концов я вернусь к Кришне.
Да, это несколько: некоторые размышления, на которые меня навело описание пишачей, якшей, ракшасов и других живых существ.
Нужно понимать, что нас от них ничего такого очень большого не отделяет, никакой пропасти нас не отделяет. Мы все эту пропасть не перескочили.
Мы очень легко можем оказаться в категории тех самых живых существ, если мы не будем все время начеку, если мы все время не будем смотреть, а что, собственно, мной движет, каков мой импульс?
Что в данный момент мной движет? Почему я это делаю? Почему я это говорю? Говорю я это, потому что я хочу сам показать, какой я великий, или говорю я, потому что я хочу помочь другому человеку и послужить ему.
Я очень надеюсь, что я говорил это, потому что я хотел помочь другим, а не потому, что я хотел прям прославиться как великий борец с гордыней в сердце других живых существ. У меня ее больше, чем у кого бы то ни был еще.
В конце концов, в основном я хотел помочь самому себе, а не кому-то другому.
Чистая мотивация в проповеди и смирение
100%. На самом деле, не очень плохой это плохой признак, на самом деле. Если гордость и целеустремленность — Это разные вещи.
И может быть целеустремленность без гордости, а может быть целеустремленность с гордостью, они вполне могут, вполне могут сопутствовать друг с другом. Одно не исключает другого, к сожалению.
И наша целеустремленность в конце концов может тоже быть продиктована какой-то нашей гордыней. Смирение — это самое большое украшение и самая большая добродетель, которая может быть. И люди-то видят это. Вот.
Я могу заниматься той же самой санкиртаной со смирением.
В сущности, какова должна быть чистая мотивация моя на санкиртане? Самая чистая мотивация должна приходить из самих книг. Я должен читать книги, я должен приходить в восторг от того, что я тут прочитал. Я должен понимать, как это мне помогает.
И движимый вот этим желанием помочь другим, дать им эту книгу, выбегать на улицу и говорить: «Вот потрясающая книга вообще».
Как иногда человек может пойти в кино в какое-нибудь, так посмотреть кино, ему оно так понравится, он будет бегать по всему городу и кричать, говорить, какое классное кино.
Все будут, заражаясь его энтузиазмом, пойдут туда, так потому что они видят, что у него корысти никакой нет, он просто хочет поделиться с нами своим удовольствием.
Если мы обретем вкус в этих книгах, действительно найдем вкус в этой философии во всем остальном.
И будем движимы вот этим желанием вкус и дать другим людям вкус ко всему этому, то тогда это будет самая чистая мотивация, самые эффективные санкиртаны. Вот.
Но если наша целеустремленность сводится к тому, что мы целеустремлены достичь каких-то результатов и в конце концов прославиться как самый великий распространитель трансцендентной литературы, джай, то тогда это не самые лучшие.
И люди это видят сразу же.
Наоборот, если они будут видеть в преданных тех, кто хочет им помочь, и кто готов им помочь в любой момент, в сущности, именно из этого все должно исходить, то тогда ситуация будет совсем другой.
Так что нужно прислушиваться к мнению других людей. Даже если они не чистые преданные, так или иначе, по воле судьбы,
Влияние внешних законов и сила чистоты
этот закон ничем нам не будет грозить, если мы будем себя правильно вести. Никто ничего не сможет сделать с движением Господа Чайтаньи, если это истинное движение.
Но мы можем видеть, что даже в движение Господа Чайтаньи еще при Господе Чайтанье начали появляться апа-сампрадаи. Эти апа-сампрадаи начали выскакивать. Вот, человек, ум человека, очень изобретательный для этого.
Что касается этого нового закона, то по новому закону мы скорее всего сохраним свой религиозный статус, потому что, по крайней мере, в Москве мы точно сохраним свой религиозный статус, потому что мы сможем доказать, что мы существовали на территории России в течение 15 лет.
И может быть нам удастся сохранить религиозный статус в пределах всей России у нас есть судебные приговоры, слава Богу, где черным по белому написано: осужден за создание нелегальной религиозной организации.
В 1982 году религиозная организация эта же существовала. Доказательства этого есть. Теперь, естественно, что этот закон будет применяться очень избирательно.
В России есть очень такая долгая традиция создания законов, которые никогда не могли применяться в полную силу, потому что они были настолько жестокими и суровыми, что никому бы и в голову не приходилось их применять в полную силу.
Эти законы создавались на всякий случай. То есть для того, что если кого-то нужно прибрать к рукам, то его всегда можно будет прибрать к рукам.
Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать, исходя вот из этой логики. Салтыков-Щедрин очень хорошо сказал: охарактеризовал это состояние легальной системы в России.
Он сказал, что строгость законов российских всегда искупалась необязательностью их исполнения.
Вот этот закон, который создан, он относится к той самой категории строгих законов, которые никогда не будут полностью и последовательно проводиться в жизнь, потому что это невозможно в принципе.
Но с другой стороны, этот закон позволяет, если нужно кого-то поставить на место, закрыть или еще что-то, то это можно будет сделать. Потому что статья, регулирующая правила,
по которым закрывают те или иные религиозные организации, она специально, сознательно сформулирована таким образом, что закрыть можно ну всё, что угодно. Хочется мне кого-то закрыть, я закрою.
Там есть очень туманные такие расплывчатые формулировки: покушение на права и свободы граждан. Если вы покусились на право и свободу граждан, то, соответственно, вас можно будет за это закрыть.
Так у меня есть право носить длинные волосы, а меня в этой секте обрили наголо. Так покусились на мое право носить длинные волосы.
И поэтому можно, во-первых, естественно, ожидать, что будут какие-то попытки нас закрыть со стороны наших друзей, благо их у нас очень много.
И можно будет ожидать то, что власти будут Как-то... Ну, дело-то в том, что большая часть людей законы не читает. Кто читает законы? Ну, мы вот читаем законы, потому что у нас карма такая.
А чиновники-то на местах - они же законов не читают, они их не знают. Но каждый закон — там что-то написано буковками чёрненькими на беленькой бумаге.
А есть еще такая подводная часть айсберга: это то, что, собственно, двигало людьми, которые этот закон создавали. Хотя никакой чиновник или милиционер на улице не будет знать, что написано в самом законе.
Но все чиновники и все милиционеры на улицах прекрасно знают, что двигало людьми, которые этот закон писали.
И двигало им одно желание - избавиться от всех остальных и оставить одну самую правильную, самую верную и, в общем-то, единственную нужную нам идеологию - гиджай. Вот.
И все знают, что это за идеология, не нужно даже называть ее особенно. Поэтому все чиновники будут интерпретировать этот закон. И уже интерпретируют этот закон совершенно, так сказать, естественным для себя образом.
Как сейчас уже мне рассказывали, что люди иногда преданные выходят на улицу, распространяют книги, и к ним милиционеры приходят и говорят: разве вы не знаете, что вы уже запрещены?
Мы сегодня не запрещены, и скорее всего, не будем запрещены, но в глазах чиновников мы запрещены. И нужно очень четко отдавать себе в этом отчет, что они все равно будут смотреть на нас, как на некое зло, с которым приходится мириться, но и на нечто нежелательное, в общем-то, которое нужно всеми способами подавлять и задвигать.
Так что можно ожидать, что будет период, достаточно такой тяжелый в этом отношении, что будут какие-то попытки нас преследовать. тяжелый в этом отношении, что будут какие-то попытки нас преследовать. Я не думаю, что они будут очень такими серьезными, но то, что они будут, это несомненно.
То, что нас будут притеснять в различных формах, это в большей или меньшей степени, так сказать, реальность какая-то, но с другой стороны, как я сказал в начале, если движение
Господу Чайтанье помешать ничего не может, Господь Чайтанья сказал, что мое имя будет петься во всех городах и деревнях. И Россия не исключение. Он не говорил, что везде, кроме России. Он такого не говорил.
Везде Господа Чайтаньи будет распространяться. Главное, чтобы мы соответствовали действительно этому высокому идеалу Господа Чайтаньи.
Если у нас будет действительно настоящее движение Господа Чайтаньи, если люди будут видеть в нас святых по-настоящему. Они ничего с нами не сделают. Ничего.
Если мы будем соответствовать тому идеалу, которому мы должны соответствовать, и тем идеалам, которым мы проповедуем, никто ничего с нами не сделает.
У людей руки опустятся, потому что, в общем-то, даже мы знаем, что даже самые большие демоны боятся связываться со святыми людьми. Они боятся. Они знают, что за истинной святостью стоит очень большая сила.
И они лучше не трогают их. Пусть они там Можно увидеть, какой ужасный демон был Иван Грозный.
Так хуже его не было демона, но этот Иван Грозный - он боялся Василия Блаженного. Он боялся этого нищего Юродивого, у которого ничего не было. Потому что Василий Блаженный, что бы он ни сказал, все сбывалось.
Я могу быть великим демоном, великим царем, в моем распоряжении могут быть армия, флот, все остальное. Тут какой-то нищий юродивый подходит, так вот прищурившись на меня, смотрит и говорит: А помрешь ты завтра, батенька.
И помру, ничего не поможет. Мне моя армия, флот и все остальное, так что самой большой защитой, самой лучшей защитой является наша чистота.
Если мы будем следовать вот этому принципу, который Шрила Прабхупада уже сформулировал, чистота - это сила. Если мы будем его последовательно проводить в нашу жизнь, то тогда у нас будет сила.
Работа над внутренними недостатками и практика
Если мы будем говорить, чистота - это сила, джай, решение 22-го съезда КПСС в жизни, и относиться к этому лозунгу точно так же, как мы привыкли ко всем остальным относиться, то тогда, соответственно, не нужно ни на что рассчитывать. Но чистота - это действительно сила. Если она у нас будет, то тогда никто ничего с нами не сделает.
Нежелание увидеть их. Если я отвернусь и зажмурю глаза и буду кричать, не вижу, не вижу, не вижу, нет, нет. То есть так же, как страус, он прячет голову в песок и говорит: «Не вижу, нету, опасности нету».
В конечном счете, отсутствие смелости, какой-то, увидеть свои собственные недостатки, нежелание посмотреть правде в лицо. Иногда это правда бывает слишком болезненной для нас.
Поэтому нужно быть очень честным и очень смелым для того, чтобы увидеть свои собственные недостатки. В этом, собственно, должна заключаться истинная решимость человека.
Решимость человека заключается не в том, чтобы он вот, а в том, чтобы он исполнен решимости действительно дойти до конца, увидев все свои собственные недостатки и действительно вырвав их из себя.
Недостатки в том, что у нас есть недостатки, в том, что у нас есть пороки, нет ничего плохого. Нужно очень четко это понимать. Нет ничего дурного в этом. Сами по себе недостатки - это естественно, это нормально.
Так мы иначе мы не можем. -> Так иначе мы не можем. А вот наше правильное или неправильное поведение определяется тем, как мы ведем себя по отношению к этому.
Если мы пытаемся закрыть на это глаза и сконцентрироваться только на хорошем, то тогда мы обманываем сами себя и пытаемся обмануть других.
Но если мы честны по отношению к этому, то тогда садюрева саманти ״ях. Сам Кришна говорит, мое мнение - такой человек святой. Садюрева саманти ״ях.
Кришна говорит: «Мне кажется, что такой человек, который исполнен решимости расправиться со всеми своими недостатками, — ты как хочешь думай. Все остальные пусть как хотят думают. Но если он действительно видит себе недостатки, хочет увидеть их и
и расправляется с ними, то такой человек является садху». Изменять, что значит изменять свое положение? Болтливость это замечательное качество, если оно применяется по назначению.
Если мы применяем свою болтливость для того, чтобы прославлять преданных, Кришну, гуру, то это здорово.
Если я знаю, что я очень болтлив, то я просто должен знать, о чем болтать. Для того, чтобы знать, о чем болтать, я должен читать эти книги.
Если я читаю эти книги, то, соответственно, у меня я знаю, о чем говорить. -> я знаю, о чем говорить. Если я не читаю этих книг и просто болтаю, то тогда, естественно, моя болтливость, она ни к чему хорошему не приведет.
Но если я болтлив, то первое, что я должен делать, это погрузиться в изучение этих книг, а потом свою болтливость применять во благо и болтать о Кришне, о преданных. Все будет хорошо.
Гнев нужно использовать по отношению к порокам, которые есть и прежде всего в нашем сердце.
Гнев нужно использовать по отношению ко всем этим тенденциям, о которых мы говорили сегодня, и о которых Шрила Прабхупада говорит на каждой странице своей книги. Он тоже использовал свой гнев.
Расправляясь с майявадой, сахаджией. Эти тенденции есть в каждом сердце. Гнев нужно против этой сахаджии в нашем сердце использовать, против майявады, против всех проявлений этого лицемерия, которые есть.
Если мы будем в этом отношении использовать гнев, для этого проявлять гнев, то тогда хорошо. Но нужно понимать, что в общем-то гнев человек не должен давать волю своему гневу.
Все священные писания говорят, что правило - это обуздывать свой гнев. Только в исключительных случаях можно давать волю своему гневу.
Поэтому гнев нужно очень знать по отношению к чему направлять, знать, какая мишень должна быть у нашего гнева. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите очень хорошо: как нужно измениться, как можно исправиться.
Он говорит: абхьяса-йога-йукто 'нчетаса, абхьяса- йога — значит, нужно практиковаться. Нужно заниматься практикой этого. И если мы хотим избавиться от гордости, то нужно практиковать смирение сознательно.
Пусть оно будет вначале не совсем естественным. Не нужно ожидать, когда вдруг ни с того ни с сего на нас свалится естественное смирение. Мы станем такими естественно смиренными, что все остальные просто ахнут вообще.
Вчера был гордый, а сегодня такой смиренный. Нет. Нужно практиковать, сознательно практиковать смирение. Нужно сознательно служить преданным, сознательно кланяться им. Не бояться поклониться лишний раз преданному.
Рагхунатха Даса Госвами, он кланялся скольким там вайшнавам каждый день? 2 000 вайшнавов. Он бегал за каждым вайшнавом и поклонялся ему. Так это величайший Госвами, которому все остальные поклонялись.
Поэтому суть в том, чтобы практиковать это сознательно, это трудно. Нужно все время заставлять себя это делать.
Нужно практиковать, прославлять преданных. Нужно вспомнить об этом и сказать, что по крайней мере две минуты в день я должен прославлять преданных.
Больше не получается, но по крайней мере, две минуты перед завтраком, так всему этому можно научиться. Для того, чтобы научиться этому, для того, чтобы это вошло в нашу плоть и кровь, нужно практиковать это реально.
Нужно просто устраивать.
Вот там сходятся друг с другом и говорят, давай попрактикуемся в прославлении преданных. И начинают. Потому что сейчас мы практикуем другое. Мы практикуем, а практикуя что-то, мы взращиваем это в себе.
Практикуем гордыню, мы взращиваем гордыню. Если мы поймали себя над тем, что нам движет гордость, нужно извиниться, нужно поклониться, нужно не бояться извиниться вообще перед человеком, поклониться, попросить прощения.
Со всем остальным точно так же: если мы хотим выработать себе хорошие какие-то качества, мы должны практиковать это. Навинда Кришна Прабху мне говорит, что у него девиз такой есть. По хорошей привычке - каждый день.
Он каждый день какую-то новую хорошую привычку себя заводит и начинает исследовать. Каждый день по одной хорошей привычке. Масса разных хороших привычек есть, но себя нужно заставлять учить это делать.
Каждый день это определенные дисциплины ума, которые есть. Он каждый день заставляет себя какую-то новую хорошую привычку начинать, вводит что-то в свою практику.
Не обязательно по хорошей привычке каждый день, но если бы у нас хотя бы одна хорошая привычка в год появлялась, и то было бы хорошо. Потому что мы знаем, сколько у нас дурных привычек, с чем нам нужно бороться.
Лучше, чем кто бы то ни был еще, и знаем, над чем нам нужно работать. И для этого нужна просто объясня-йога. Практика. Окей, пара.
Ответственность духовного учителя за учеников
Мы просто в лекции говорили, что мы создатель прошу нет, строительство. Но он думает, что он правда. Как в такой ситуации, например, вся за история дополнительная столб,
правильные вещи, и сейчас он начинает слева следовать, но потом может быть у вас и то, что нужно дела Это интересный вопрос.
Я сейчас не повторю его, потому что, наверное, не слышали люди о том, что очень часто с религией случается именно такое, когда приходит какой-то великий пророк или посланник Божий, или даже воплощение Бога основывает правильную религию.
А потом последователи этой религии постепенно-постепенно религия деградирует, и последователи этой религии начинают уже непонятно чем заниматься подвывеской этой религии.
Они считают, называют себя последователями той или иной религии, а на самом деле они проповедуют нечто противоположное и ведут себя противоположным образом.
И как при этом вопрос заключался в том, как при этом основатель этой религии относятся: берет он у себя ответственность за этих людей, как, например, берет ответственность на себя Христос за современных христиан бедненький. Или нет.
Великий учитель приходит и дает учение. И он берет ответственность на себя только за тех, кто этому учению следует.
Не тот, кто называет себя его последователем, не тот, кто записался в его последователя, в эту секту его последователей, а тот, кто живет в соответствии с его учением,
точно то же самое относится и к нам, и к последователям Шрилы Прабхупады. Может быть, еще и в большей степени. Мало просто записаться в преданные, мало просто одеться в дхоти, мало просто тилаку на лоб напялить.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что Кали-чела, слуга Кали, может с очень красивой тилакой на лбу ходить. Такое тоже бывает. Потому что вот этот процесс деградации религии, дхарма-глани, он идет постоянно.
И мы должны видеть эти тенденции прежде всего в себе и охранять дхарму. Наша обязанность — охранять дхарму в сущности, как преданных.
И когда мы видим отклонение от дхармы, когда мы видим вот это вот проявление лицемерия в нас самих, прежде всего, не нужно на христиан обращать внимание, это их проблемы. Мы должны это в себе стараться увидеть.
Как эта дхарма-глани, эрозия дхармы, деградация дхармы начинает иногда проявляться у нас внутри, в нашем же собственном преданном служении.
Потому что Кришна приходит для того, чтобы восстановить эти самые принципы дхармы. Вот, и для этого нужно знать дхарму, изучать дхарму и постоянно ее оберегать.
А ответственность берут на себя только за тех людей, которые действительно следуют этим принципам учения. Последовательно и безукористненно. Шрила Прабхупада только за них берет ответственность.
Наш духовный учитель только до тех пор берет на нас ответственность, пока мы действительно следуем его наставлениям искренне. Нет, они привлечены, когда... не говорить, когда пишачи. Нет, они привлекли.
Когда тут говорится, что пишачи превратили Господа Рудру в теленка, это не значит, что они выше своего повелителя,
просто смысл этого в том, что они превращают самого видного представителя себя в теленка, понимая, что если он попросит у земли, то она даст очень много.
Так если я буду чего-то просить, она может дать, может не дать, в зависимости от моей кармы. А если Господь Рудра у нее попросит, то она все, что нужно, даст.
Поэтому они Его, значит, попросили: «А не стать ли тебе, дорогой Рудра, теленком, и не попросить ли, чтобы она нам надоила кровушки перебродившей?»
Не потому что они выше, а потому что они понимают, кого нужно просить. Нужно делать.
Предыдущий вопрос по поводу того, как ответственность берется на себя. Услышали, что гуру страдает из-за наших поступков. Как это сложилось?
То есть гуру берет за нас ответственность, насколько мы следуем его наставлениям. И в то же время он страдает, если мы уходим в сторону.
Тут нет противоречия, потому что речь в конечном счете в вопросе шла о том, какая судьба ожидает этих людей. Гуру страдает, чтобы помочь нам избавиться от всех наших недостатков.
Если мы совершаем что-то, он принимает страдания на себя, чтобы нам это не мешало духовно продвигаться. Он помогает нам духовно продвигаться.
Но в конечном счете он дает нам истинные наставления, и результат всей этой деятельности в конце концов. В конце концов, он делает все, что можно, он даже принимает часть ответственности за наши грехи, на себя, какую-то боль, страдания, чтобы только помочь нам продвигаться.
Результат того, насколько мы продвинулись, того, насколько мы реально продвинулись, будет определяться тем, насколько мы реально следовали его наставлению. И в этом смысле, так сказать, он уже не несет ответственности.
То есть конечный результат зависит от нас. То, насколько мы действительно следовали тому, что он нам говорил. Вот там пушприятия. Да, безусловно.
Гуру — за все наши отклонения в этом не его вина, а в этом вина нашего ума и неправильности практики, неправильности того, что мы делаем, того, как мы это интерпретируем.
И это очень и очень опасная вещь, потому что вот эта склонность неправильно интерпретировать ту или иную религиозную доктрину, она есть у нас уже.
И Шрила Прабхупада, хотя он сделал это, так что очень трудно как-то все исказить, этот смысл. Тем не менее, мы видим, что людям прекрасно удается исказить это, приспособить это под себя, оправдать свои собственные странные формы поведения с помощью учения Шрилы Прабхупады.
Ум поразительно в этом смысле изобретателен. Он может все что угодно оправдать или найти оправдание.
У Шрилы Прабхупады написано там 60 томов, и практически на каждой странице этих томов он говорит о том, что должен быть живой духовный учитель, что живой духовный учитель - это основа вообще духовной жизни.
Тем не менее, находится целое гигантское течение ритвиков, которые говорят, что духовного учителя живого не нужно, и что наш духовный учитель — Шрила Прабхупада. И они, там у них три цитаты из Шрилы Прабхупады, какие-то косвенные, которые они интерпретируют, и говорят: вот Прабхупада сказал.
Важность регулярного изучения священных писаний
Прабхупада сказал, нужно быть все время в чайку, потому что наш ум постоянно хочет нас обмануть, и очень часто он это делает.
Поэтому, поэтому, Кришна говорит здесь: сейчас я скажу, как он говорит. Он очень интересно говорит. Я, собственно, говорила об этом. 17 глава.
Он говорит не просто в произнесении слов священных писаний, а он говорит в регулярном изучении священных писаний. То же самое слово Абьясанам, он говорит.
Суть в том, что для того, чтобы мы не пытались как-то сами интерпретировать это, если мы регулярно изучаем священные писания, то рано или поздно вся эта система войдет в нас.
И мы не будем, у нас не будет вот этого желания выдергивать из контекста, если мы хорошо знаем священное писание.
Поэтому он-то определяет: аскетизм речи состоит в том, чтобы произносить слова приятные, правдивые, благотворные, небеспокоящие других, а также в регулярном изучении священных писаний.
Тогда только, если мы регулярно изучаем священное писание, речь наша будет по-настоящему аскетичной. И тогда мы будем говорить то, что нужно.
Если я хорошо знаю священное писание, мне не нужно будет говорить ни о чем другом. Потому что о священных писаниях можно говорить сколько угодно, и это будет всегда интересно.
Окей, я уже слишком долго злоупотребляю вашим вниманием. Джая Шрила Прабхупада! Шримад-Бхагаватам ки джая!