Шримад-Бхагаватам 7.15.67
Бхакти Вигьяна Госвами · Ростов · 2007
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Я прочитаю 67 стих из 15 главы 7 песни Шримад-Бхагаватам, «Наставления для цивилизованных людей». Этой аняйя вьяктхья вартма свакармапи грихе стхито йах са гатим гаччхати артхам випрахш тадбхактиван нарах .- ...та.
Вартманах свакарма грихе стхита йах грихе стхито йах са гатим Это этими путями. Аня — их другими путями. ча бьяктхья вьяктхья указанными в ведических писаниях. Вартамана. Следующий. Свакарма пи. Свакарма. Своими действиями.
Грихе стхито. Даже дома. Ася его Господа Кришны. Гатим цели. Йах может прийти. Раджан о царь. Тот, кто преданно служит Верховной Личности Бога. Нараха человек. Перевод.
Дорогой царь, выполнять свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны. Тот, кто поступает так, сумеет даже живя дома достичь высшей цели жизни.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Высшей целью жизни является Вишну, Кришна.
Поэтому если человек следует ведическим предписаниям или занимаясь материалистической деятельностью, пытается достичь этой цели Кришны, его жизнь становится совершенной. Кришна должен стать для нас целью.
Каждому, независимо от своего положения, нужно стараться достичь Кришны. Господь Кришна принимает служение от всех.
Он говорит в Бхагавад-гите: мам хи партха вйапашрипйа йе 'пи сйух папа-йонәйх стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим. О царь, придавшись мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи, торговцы, шудры, рабочие - могут достичь высших обителей. Неважно, какое положение занимает человек в обществе, если он выполняет свои обязанности под руководством духовного учителя стремиться достичь Кришны и его жизнь непременно увенчается успехом.
Было бы ошибкой считать, что к Кришне могут прийти только санньяси, ванапрастхи и брамачари, грихастха, семейный человек, тоже может достичь Кришны, если станет чистым преданным, свободным от материальных желаний.
Пример, подтверждающий это, приводится в следующем стихе. Сила прабхапады. Дорогой царь, выполняй свои обязанности.
Выполняй свои обязанности, следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны.
Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни. Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Сримад Бхактиведанта Свами Прабхупада ки Джай! сриачан, урабатарня,
Влияние гун материальной природы на человека
юва, 3-1-21-0-м сабайн, музми. Завершающие пять глав седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывают, как должен жить человек. Если вы помните, седьмая песнь началась
с вопроса Махараджи Парикшита, который спросил Шукадеву Госвами: «Что-то я не пойму, Господь пристрастен или беспристрастен? Почему Он убивает демонов и ставит полубогов?
Почему Он забирает царство у демонов и отдает его полубогам? Он же беспристрастный должен. И Махараджа Парикшит, задав этот вопрос, стал слушать ответ Шукадевы Госвами. Шукадева Госвами стал ему объяснять.
И он стал говорить, что Господь беспристрастен. Но время пристрастно. И время благоволит гуне благости. В конечном счете, кто является демоном, кто является полубогом,
кто является якшей, все зависит от гун материальной природы. И если в нас так или иначе преобладает саттва-гуна, то мы можем претендовать на то, чтобы относиться к категории полубогов или девов.
Если в нас преобладает раджа-гуна, мы становимся демонами. Если в нас преобладают тама-гуна, то мы превращаемся в живых существ низшего порядка: якшей, ракшасов и других.
Дальше после этого Шукадева Госвами сказал, время естественным образом благоволит к тем, в ком преобладает саттва-гуна. В конце концов, победа гарантирована тем, кто пытался, старался культивировать в своей жизни гуну благости. Потому что все остальное обречено на неудачу.
Если человек идет путем раджа-гуны, раджа-гуна дает ему какое-то временное благополучие, процветание. Раджа-гуна, безусловно, дает ему какое-то ощущение счастья, потому что раджа-гуна сразу же адреналин в кровь впрыскивает. Человек чувствует себя очень хорошо.
Или если человек выбирает еще более низкий путь, путь тама-гуны, то в течение какого-то времени он может чувствовать себя неплохо.
Суть в том, что по закону материальной природы всё устроено так, что рано или поздно побеждает гуна благости. Потому что гуна благости — за нее отвечает в материальном мире сам Вишну. И хотя это материальная гуна, но тем не менее она имеет самую близкую связь с Верховным Господом и позволяет человеку постепенно развить в себе духовную природу.
Гуны материальные — одна гуна не лучше другой. В каком-то смысле. Но тем не менее сам Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что всё-таки саттва-гуна лучше.
Людям, воспитанным на демократических ценностях, очень трудно смириться с тем, что в этом мире что-то лучше, чем что-то другое. В России мы все не очень привыкли к демократии, поэтому люди
естественным образом воспринимают это утверждение Кришны, что саттва-гуна лучше, чем все остальные. В Америке у людей возникает справедливое возмущение и гнев. Как это так? Расизм. Все равны. Все одинаковы.
И тамагунщики, и саттвагунщики — все одинаковы.
Кришна говорит: нет. Саттва-гуна лучше, потому что саттва-гуна просветляет человека. Потому что саттва-гуна в конце концов дает человеку знание. Потому что саттва-гуна делает человека счастливым.
Тогда как раджа-гуна только запутывает человека. Раджа-гуна, как водоворот, увлекает человека всё ниже, ниже и ниже, как воронка. Она утягивает его на дно. Тама-гуна — он уже на дне. И он на дне там спокойно спит.
Кришна говорит: мне больше нравится саттва-гуна. И в принципе мы устроены так, что нам тоже больше нравится саттва-гуна. Человеку саттва-гуна нравится по определению больше.
Хотя у него может быть привязанность к раджа-гуне или тама-гуне.
Притча о трех разбойниках и гунах
Но, в общем-то, в человеческом обществе всегда саттва-гуна ценилась. И Шукадева Госвами говорит: побеждает тот, кто идет путем саттва-гуны. Поэтому полубоги побеждают, потому что в них больше сатвы гуны. Тогда как демоны, а в конце концов терпят поражение.
Есть замечательная притча про трех разбойников, о том, как человек шел по лесу, и на него напало три разбойника. Хотели его ограбить и убить. Один сказал, прибьем его на месте.
Другой стал возражать: зачем нам в мокрое дело влезать? Может, не будем его убивать. Может, просто свяжем его тут с деревом? Ограбим и вяжем. Да ладно, чего там! Пусть себе идет своя дорога. Мы уже и так его обобрали.
Выведем его на дорогу, пусть дойдет. Так, три разбойника — это три гуны материальной природы. Тама-гуна что говорит? Убьем. Убьем! Пусть вообще ничего не соображает. Пусть превратится непонятно в кого, в животное.
Люди, которые культивируют тама-гуну, они уподобляются животным уже прямо сейчас. Вчера мы вышли, и там шла парочка опустившихся людей — мужчина и женщина. Один вид этого отталкивает.
Люди ничего не соображают, у них просто... Они унижают свое человеческое достоинство. Это тама-гуна. Тама-гуна убивает человека. Тама-гуна низводит человека до очень низкого положения.
Раджо-гуна говорит: «Не, не надо убивать, зачем? Мы его свяжем, результат тот же самый. Раджо-гуна — очень хорошая вещь. Сейчас мы его привяжем, и он сам никуда не денется. Он будет наш.
Раджо-гуна связывает человека веревками кажущихся наслаждений. Раджо-гуна манит, манит, манит. И сейчас, безусловно, мы живем с вами в демоническом обществе. Сейчас в людях пытаются развить эту замечательную раджо-гуну.
При коммунизме в нас развивали тама-гуну. Там все были равны, как в тама-гуне, все должны были завидовать друг другу и стремиться к равенству, и пить водку за 362. Дешевый. Народно.
При нашем ужасном капитализме, который пришел на смену коммунизму, нас пытаются самыми изощренными способами развить привязанность к раджа-гуне. Покупай, покупай, покупай, бери, бери, бери, наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся.
Люди развивают эту привязанность к раджа-гуне. Мы с вами маленькая группа людей. Всего Ростова, всего-навсего пару десятков человек, может быть, чуть-чуть больше. Пытаемся вопреки всему развивать садхана-бхакти.
Но хорошая новость, которую я принес сегодня вам, это то, что победим в конце концов мы. Так устроен этот мир. Раджа-гуна приводит человека к поражению.
Тамас-гуна — человек уже находится в пораженном состоянии, полностью деградировавшем состоянии. Саттва-гуна приводит человека к победе. Саттва-гуна, как говорится, в этом плане.
Саттва-гуна говорит: ладно, отпустим его, пусть идет на волю, покажем ему дорогу.
Опасность гордыни в гуне благости
И в этом преимущество саттва-гуны, потому что саттва-гуна в конце концов может вывести человека на духовный путь. Саттва-гуна хороша не сама по себе, а потому что саттва-гуна привязывает. Саттва-гуна привязывает чем?
Ощущением счастья? Человеку хорошо. Человек благостный. И саттва-гуна связывает человека гордостью. Человек начинает свысока смотреть на других. Я чистый, а вы не чистые.
И это очень большая проблема саттва-гуны, которую обязательно нужно избегать, потому что саттва-гуна останется разбойницей, если она будет рождать в человеке презрение к другим людям.
Опасность саттва-гуны в том, что человек начнет смотреть с высоты на других и начнет гордиться, и, что греха таить, мы с вами, преданные, периодически практикуем это: мы воротим наш нос от нечистых запахов, мы смотрим на них: грязные, не прикасайтесь ко мне.
Чистому в Индии в те времена, когда там еще торжествовала саттва-гуна (там сейчас в основном тамас-гуна поселилась), но когда саттва-гуна еще была, то люди очень тщательно следили за чистотой.
И в частности, вплоть даже до того, что брахманы не подпускали к себе людей из других касс на расстояние больше, чем меньше чем метр. Потому что мое тонкое тело или моя аура распространяется где-то на расстоянии метра от меня.
Если грязный человек подходит, строго говоря, даже на расстоянии 2 метра от него, потому что его аура может загрязнить мою ауру.
Не дай бог, чтобы какой-нибудь человек из низшей касты посмотрел на то, что ест брахман. Просто один взгляд оскверняет его.
Путешественники, которые ездили в Индию в это время, они рассказывали, как брахманы ели. Брахманы ели вот так. Чтобы никто не посмотрел на их пищу, чтобы их пища не осквернилась.
Потому что они знают: если пища осквернена, пища будет воздействовать на меня, на мое сознание. У меня появятся грязные мысли.
Мои грязные мысли приведут к грязным поступкам, в конце концов, я буду совершать эти грязные поступки. У меня появится привязанность к низшим гунам материальной природы.
Привязанность к низшим гунам материальной природы утащит меня на дно.
Но эта проблема — очень большая проблема презрения или гордыни, которая может развиться от того, что человек следует каким-то путем. Это большая опасность.
Собственно, система варнашрамы погибла или была уничтожена именно из-за того, что брахманы стали гордиться. И так как брахманы стали гордиться, они утратили свой брахманический статус.
И так как они утратили свой брахманический статус, вся остальная система извратилась полностью. И тем не менее, иного пути нет. Кришне так или иначе человек может попасть преимущественно через саттва-гуну.
Можно, конечно, перескочить через все эти гуны и прямо оказаться в духовном мире. Вот он, я. Хотите, режьте, хотите, ешьте меня.
Но в общем-то, логический путь прихода человека к Кришне и развития в человеке привязанности лежит через саттва-гуну. Если человек, достигший уровня саттва-гуны, не гордится собой, а начинает проявлять смирение.
Попасть в духовный мир может только смиренный. Даже Иисус Христос своей нагорной проповедью говорил об этом. Говорил: «Блаженны смиренные люди, ибо их есть Царство Небесное».
Блаженные — значит, счастье выпадает только тем, кто не гордится, а не тем, кто становится фарисеем, не тем, кто гордится своей чистотой, не тем, кто презирает всех остальных. Но сказать это — не значит отрицать необходимость саттва-гуны и необходимость варнашрамы.
И собственно с этого начинается седьмая песня.
Освобождение Шишупалы и наставления Нарады
И рассказывая седьмую песню, Шукадева Госвами объясняет беседу, которая состоялась между Нарадой Муни и Махараджей Юдхиштхирой. И Махараджа Юдхиштхира спросил: «Объясни мне, почему Шишупала получил освобождение?»
Объясни мне, почему Шишупала получил освобождение? Почему? Он был негодяем. Он был демоном. Он с самого детства ничего другого, кроме проклятий в адрес Верховного Господа, не изрывал.
И тем не менее, мы увидели все, как его душа, искорка духа, вышла из его тела и вошла в тело Кришны. Махараджа спросил Нараду о присутствии Кришны. Кришна сидел, ему интересно было.
Народ ему не стал рассказывать ему все то, что он рассказал про Прахладу Махараджа, про И... в конце он вернулся к той самой теме, с которой, собственно, все началось, к теме варнашрамы.
Он как бы завершил, начав с разных гун природы, он вернулся к той же самой теме, и сказал, что есть варнашрама, и варнашрама это способ развить в себе гуну благости. Есть множество различных предписаний в Ведах.
И в «Шримад-Бхагаватам» содержится только некоторые из них, начиная с сатьям. Так в 11 главе, когда начинается это описание, извиняюсь,
не Кришна, а Нарада начинает объяснять, а каким правилам должны следовать цивилизованные люди. Первое правило какое? Сатьям. Первое правило — сатьям. Что значит сатьям? Правдивость. Да, правдивость.
Первое правило: человек честным должен быть. Начинается все с честности. Человек просто должен быть честным, он не должен лгать. Это правило, которое помогает в конце концов сделать человека религиозным.
Говорится, что есть четыре опоры безбожия в человеке. Четыре вещи, которые делают человека безбожным, которые заставляют человека отворачиваться от Бога. Это анрита — или ложь. Первая из них — ложь, склонность ко лжи.
Когда мы лжем, мы в конце концов обманываем сами себя и не можем понять простую истину, то, что Бог находится у меня в сердце.
То ложь, второе правило, которое развивает в человеке безбожие, это химса, насилие, когда мы причиняем боль другим живым существам, когда мы наносим им вред. Третье правило — это асантуша. Асантуша или асантоша.
Асантоша значит неудовлетворенность, жадность. И четвертая вещь... Это виграха. Виграха значит склочность, склонность ссориться с другими. Как еще это качество называется по-русски? Сварливость.
Когда человек любит поссориться, любит, ну, особенно все знают, муж с женой, они культивируют это качество.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек делает эти вещи, четыре вещи. Если он лжет, если он не удовлетворен все время и все время развивает в себе качество неудовлетворенности: «Мне нужно больше, больше, больше, больше», — если он ссорится с другими, если он причиняет другим боль, то это мешает ему почувствовать Бога в своем сердце.
Но это четыре опоры, и поэтому Нарада Муни начал наставление, касающееся религии, либо ашрамов с этого слова, с ашрамов. Человек прежде всего должен следовать ашрамам. И мы знаем, что есть четыре опоры религии.
Эти четыре опоры религии — это правдивость, аскетизм, милосердие и чистота. Это четыре вещи, которые наоборот делают человека более склонным к Богу и понимающим Бога.
Четыре основы, которые есть для того, чтобы человек утвердился на принципах религии, четыре принципа религии.
Ведические правила чистоты и быт
И соответственно Нарада Муни начал объяснять всю эту вещь, объясняя, что человек, следуя этим правилам, многочисленным другим правилам, которые есть в Ведах, может развить в себе гуну благости или привязанность к гуне благости.
В ведах есть бесконечное количество правил. В Ведах объясняется, как нужно делать все во всех подробностях. Даже чихать нужно правильно. В Ведах говорится, как нужно правильно чихать. Если чихнул неправильно, в ад пойдет.
Мы, к сожалению или к счастью, своему не знаем всех этих подробностей. Поэтому нам от них спасенья нет. Длиннейший свод подробностей регламентирует жизнь человека.
Как нужно чистить зубы, о чем нужно думать, когда ты чистишь зубы, какие мантры нужно читать, когда ты чистишь зубы, кого нужно представлять, когда ты чистишь зубы. Там объясняется, как нужно ходить в туалет.
Там в «Хари-бхакти-виласе» есть несколько стихов, где говорится, как нужно по-маленькому ходить в туалет. По большому это вообще целая наука.
Не дай Бог что-то нарушить. Хотя это может нам, людям, воспитанным вне всяких правил, избавленным от этих заморочек, показаться немного смешным даже.
Но в конце концов, все это делает человека благостным, делает человека привязанным к благости или к чистоте, все это развивает в человеке здоровую брезгливость или здоровое пренебрежение к каким-то вещам, которые оскверняют нас. Когда человек следует всем этим правилам, он становится очень чувствительным к оскверняющим моментам.
Если я уже извалялся в грязи, грязь, в общем-то, не очень-то на меня будет производить впечатление. Ну, я уже и так грязь буду. Мне грязь не страшна будет. Когда начинаю очищаться, то я становлюсь излишне чувствительным.
До этого мы ели мясо, и в общем-то, и лук, и все остальное. И как-то нас не смущали все эти ароматы. Даже приятно было.
Так, чуть-чуть очистились, ходим и воротим нос по подъезду, да, идем в подъезде, там лук, тут еще что-то такое. У человека появляется здоровое понимание того, что ему нужно быть чистым.
Но еще раз опасность всего этого заключается в том, что я очень хорошо должен понимать, для чего я все это делаю.
Мы с вами собираемся в стаю, в общину, для того, чтобы вместе помогать друг другу культивировать гуну благость.
Наша общинная жизнь или наша помощь друг другу в служении друг другу это поддержка друг другу в принципах гуны благости. Потому что когда я живу вне общества вайшнавов, мне очень легко нарушить все эти принципы чистоты.
Все люди живут по другим принципам. И более того, люди так устроены, что они будут пытаться вас стянуть на свой уровень.
Если они будут видеть, что вы пытаетесь жить по каким-то более высоким принципам, первое, что им захочется сделать, это что? Стянуть вас. Изволять. У них азарт появляется. Что такое? Что забрали? Чистенький нашелся.
Сейчас мы его туда же, чтобы он не отличался от нас. Этот азарт будет, и люди будут постоянно покушаться на вас.
А когда человек пытается следовать каким-то более высоким принципам, а все остальные люди будут хотеть его стянуть.
И если у них не будет получаться, они будут очень сильно обижаться, огорчаться, говорить, что ты откололся, ты стал чужим. Слышали такие разговоры, да? Непонятно как живете, непонятно чему следуете.
Это природа человеческого общества. Поэтому нам очень важно находиться рядом друг с другом. Мы должны видеть других людей, которые тоже являются белыми воронами.
Белые вороны тоже в свою стаю должны сбиваться. Так есть стая черных ворон, и стая белых ворон. Потому что мы должны поддерживать друг друга в этом. Мы должны очень хорошо помогать друг другу.
И общество варнашрамы — это общество, в котором люди стараются культивировать или стараются взращивать привязанность к гуне благости.
В конце концов, еще раз: гуна благости поможет человеку стать ближе к Богу, гуна благости поможет человеку ощутить Бога.
Но главное, о чем говорит здесь, в этом стихе Нарада Муни, обращаясь к Юдхиштхире, он говорит, что выполняй все эти обязанности. Все эти и другие. В конце концов, ему даже не важно, какие обязанности ты будешь выполнять.
Влияние раннего подъема на сознание
Так, как я уже сказал, обязанности эти начинаются с сатьи, с правдивости. Шрила Прабхупада подчеркивал еще один принцип для сохранения чистоты — это принцип раннего вставания. Вставайте рано, и все будет хорошо.
Просто если вы будете рано вставать, уже у вас будет привязанность к гуне благости. Так все эти гуны, они подобны банковскому счету. У нас с вами открыто три счета в банке материальной природы. Счет.
Есть разные счета в банках. Марина может подтвердить, она в банке работает. Есть разные схемы банковские, разные счета, и соответственно,
у нас есть счет, который называется саттва, есть, который называется раджас, и есть счет, который называется тамас. И каждым своим поступком мы делаем вклад. Вклад он что приносит? Проценты по капиталу.
В чем мы будем получать проценты? В какой форме? Не только реакция. В форме привязанности или вкуса к той или иной гуне. Если мы поступаем в гуне благости, то у нас что будет появляться? Вкус гуны благости.
Если мы поступаем в гуне страсти, то у нас к чему будет появляться вкус? В гуне страсти. Если мы будем поступать или действовать в гуне невежества, к чему у нас будет вкус появляться?
Человек, в принципе, может сам управлять своей жизнью. Кришна об этом говорит в Бхагавад-гите в 13-й главе. Человек рождается в той или ином виде, в той или иной форме, в той или ином теле.
В зависимости от того, как он действовал в предыдущей жизни и к какой гуне он развил в себе привязанность. Иногда люди обижаются, что они уродливые. На кого надо обижаться? На самого себя.
Посмотри в зеркало, и ты увидишь, какими гунами ты развивал привязанность. Человек имеет то, что он заслужил. Так все то, что мы получили, мы заслужили своими вещами. Каранам гуна-санго 'сйа сада-сад-йони-джанмасу.
Человек развивает привязанность своими поступками, и он получает дивиденды в виде привязанности или в виде вкуса к этой определенной гуне благости, или гуне страсти, или гуне невежести.
И как я уже сказал, нам нужно жить в гуни благости. И самое первое, что может развивать у нас привязанность гуны благости, это что? Ранний подъем. Кому из вас трудно было вначале рано вставать?
Кому из вас по-прежнему трудно работать? Ну, кто получил какой-то вкус к раннему вставанию? А если перестать рано вставать, если вставать в 10 часов или в 12 часов, то что будет? Невежество будет проникать, так?
Целый день будет унылым. Шрила Прабхупада говорил, просто вставайте рано, все остальное приложится.
Шрила Прабхупада очень милостив был. Он иногда не осложнял нашу жизнь какими-то слишком большими или высокими требованиями. Хотя бы до восхода солнца вставайте. Уже хорошо будет, уже все лучше будет вам.
Потому что гуна благости так или иначе будет входить в вас и будет приносить свои дивиденды. Вы все равно будете становиться ближе к Богу.
Хотя, казалось бы, ну почему раннее вставание делает человека ближе к Богу? Делает. Потому что это гуна благости. Но! При этом еще раз очень важно помнить, что ради чего все мы это делаем? Ради чего мы все это делаем?
Ради того, чтобы в конце концов прийти к Кришне. Тат-бхакти-вах, как говорится в этом стихе.
Главная цель всех ведических предписаний
И я перехожу к самому важному в этом стихе. Да, это все было предисловие, неважно.
Теперь будет самое важное в этом стихе, а это то, что мы все это делаем в конце концов для того, чтобы вернуться к Богу, и человек должен помнить об этом.
Человек должен понимать, что в конце концов наша главная цель — ради бхакти. Потому что иначе можно очень увлечься. Можно увлечься всеми этими правилами. Я знаю людей, которые очень увлекались правилами, они все делали,
не замечая подробностей. Там все мантры знали, все читали, прям там, вот, ну так все прям было строго. Но если все это есть и нет бхакти, то какой результат?
Но если все у нас есть, если у нас есть все мантры, и все тантры, и все янтры, если у нас есть Айурведа и Васту, и что там из сегодня, да, и Джотис, йога, но нет бабки. Какая финанса масса? Ноль. Без пауз. Ноль.
Дырка от бублика. Если у нас ничего этого нет, и есть бхакти, то у нас есть все. Другое дело, что не нужно противопоставлять это все.
Все это так или иначе помогает бхакти, до какой-то степени, помогает нам вместе естественным образом развить в себе бхакти. Но в конце концов главное - это бхакти. И человек должен очень хорошо понимать.
Для чего я все это делаю? Для того чтобы стать ближе к Кришне. Этим дайви-варнашрама отличается от асури-варнашрамы. Асури-варнашрама — Когда мы следуем всем правилам, ради чего? чистого часа. Ради самих правил.
Ради собственного удовлетворения. Ради того, чтобы гордиться. Ради того, чтобы быть счастливым. Мы всему следуем, у нас есть аюрведа, йога.
А в этом есть очень большая тонкость, когда мы иногда можем очень эффективно проповедовать через аюрведу, через йогу, через какие-то другие вещи.
Мы говорим, давайте, давайте, давайте, давайте, у вас все будет хорошо, приходите к нам. То, что мы одновременно с этим сажаем в сердце человека, — семя будущих проблем. Это семя рано или поздно прорастет.
Если мы пытаемся привлечь его все-таки через все эти вещи, мы можем забыть или даем ему возможность забыть о главном и увлечься всякими второстепенными вещами.
Человек при этом должен очень хорошо понимать: спасет меня, спасет меня из беды... Спасет меня из беды. Йога меня спасет. Васту меня спасет. Физическая культура меня спасет? Спасет меня только Кришна.
Спасет меня только бхакти. Спасет меня только любовь Бога. Все остальное — это всего лишь оболочка из гуны благости. Сладкая, красивая.
Но суть ее, и об этом говорится здесь, в этом стихе, — тад-бхакти-лабхах. Если человек все это делает, все это и все остальное, так все то, что я сказал и то, чего я не сказал.
Если он делает и понимает, что какая моя цель? Кришне. И только Кришне. Если я это делаю и понимаю, тогда я приду к Кришне. Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите»: Если цель поставлена, то она достижима.
Поэтому я должен очень хорошо понять, у меня есть цель. Какая моя цель? Кришна. Моя цель — Кришна.
Прахлада Махараджа в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что глупцы не понимают, что их цель — Вишну. И что их единственный реальный интерес, единственное благо, которое они могут получить, это только если они достигнут Вишны, если только они достигнут Кришны.
У нас, и мы должны очень внимательно следить за собой, потому что иногда эти наставления могут показаться для нас неактуальными. Мы же уже преданы, правильно? Что мы делаем? Каждый день повторяем. Что повторяем?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Повторяем. Значит, это что, Кришна, наша цель? Нет, не значит, не значит, не значит.
Мы можем повторять Харе Кришна. Я очень даже тщательно. 16 кругов, как самые религиозные люди. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И при этом думать о чем?
Ради себя. Ма... Ради себя. О чем угодно. Ради чего, кто мне нужен? Кришна мне нужен? Да не Кришна мне нужен, муж мне нужен. Это жена хорошая. Три уже было, теперь хорошая нужна.
Люди повторяют Харе Кришна, но еще раз, это форма, это внешность. Суть в чем? В мотиве человека. Важно не то, что я делаю. Важно то, почему я это делаю.
И человек постоянно должен задавать себе этот вопрос, почему, почему, зачем я это делаю, понять, что моя цель — Кришна, значит, очень четко понять, что мне нужно, для чего мне это нужно: мне нужен Кришна, все остальное всего лишь навсего вспомогательные вещи, которые должны мне помочь достичь Кришну.
И если у меня есть эта ясная цель, то тогда не важно, кто я: женщина, вайшья, шудра, млечха, русский, еврей, армянин. Неважно совершенно. Я достигну высшей цели. Если у меня нет этой цели, достигну я её? Как я её достигну?
Всего остального я достигну. Всех остальных целей я могу достигнуть с помощью Кришны. Но Кришна для меня будет кем? Средством. Мантра для меня средство, правильно? Средство. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Чтобы быть счастливым в этом мире, правильно? Устраивает вас такая вещь. Устраивает? Нет. Разумеется, даже устраивают. Человек очень внимательно должен следить за собой, что мне нужно.
И людям нужно две вещи в этом мире: либо материальное процветание. Нужно нам материальное процветание. Либо освобождение. Нужно нам освобождение.
Освобождение от страданий: надоело всё, сколько можно, надоело всё. Надоело все, сколько можно. Надоело все. Нужно освобождение. Нужно. В духовный мир, так духовный мир, неважно куда, лишь бы отсюда. То и другое.
Это две цели, которые очень ярко, очевидно у нас проявлены. Кришна не очевиден. Кто-то был Кришна. Знаем мы Кришну, нет? Кришна не очевиден.
И так как Кришна не очевиден, мы достигнем этих двух целей, но мы не достигнем Кришны. Нам нужно очень хорошо понять, что нам не нужно все остальное.
Все остальное придет само собой в качестве бесплатного приложения Кришны.
Притча о торговке фруктами и любви
Как Индрадьюмна рассказывал эту историю про торговку фруктами, которая слышала о том, что Кришна где-то есть, что Кришна бегает где-то. И рассказали, что есть такой мальчик и что нет никого прекраснее.
Что у него глаза как лепестки лотоса. И она стала думать. И она думала, думала. Сначала она думала: пойду-ка посмотрю на него, и просто любопытно было.
Но чем больше она о нем думала, тем больше ей хотелось, чтобы этот мальчик подошел к ней, дернул ее за край сари и сказал: мама, мама, ты мне нужна. Она ходила по деревням и торговала
бананами, кричала: бананы, бананы, бананы, яблоки, яблоки, яблоки, берите, берите, берите. Но думала при этом о Кришне.
В какой-то момент она вместо бананов стала кричать: Говинда, Говинда, берите Говинду, Дамодара, берите Дамодару. Она забылась. И когда стала людям предлагать святое имя: берите Дамодару, берите Дамодару, берите всех,
вдруг Кришна появился. Он вышел из дома, как маленький слоненок, виляющий походкой. Ну как, у него в руках было немножко зерна.
Взял пригоршню зерна, потому что он знал, что Нанда Махараджа, он обменивается, приходит кто-то. И он дает ему зерна там, а ему дают что-то еще, бартер. Кришна решил бартером. У него в руках было пригоршня зерна.
Зерна эти выпали, потому что он маленький, он не может ничего держать. Хочу бананы, бананы хочу, бананы хочу! — Отдам тебе бананы, только посиди у меня на коленях и назови меня мамой.
Кришна испугался, потому что он подумал: а что если мама узнает, а что если я это не хочу? Стал оглядываться по сторонам. Увидел, что никто не смотрит. Бананы-то хотелось. Все дни — наконец-то! Она стала такой счастливой.
Она отдала ему все фрукты. Свалила корзину. Не стала идти там, корзина тяжелая. Посмотрела — там изумруды, бриллианты, сапфиры, рубины, жемчуг. Зачем мне все это? У меня Кришна есть.
Именно этой историей здесь завершает свое наставление Шукаджан, Шримад-Бхагаватам об этом говорит. Мы можем все, что угодно делать. И нужно все, что угодно делать. Нужно делать, исполнять все правила.
Нужно стараться честно исполнять все правила. Стараться жить вместе, нужно стараться помогать друг другу, нужно стараться любить друг друга естественным образом. Но в конце концов, кто нам нужен? Кришна, Кришна.
Когда мы общаемся друг с другом, мы должны видеть в друг друге кого? Вместé — Кришну. В высшем смысле асури-варнашрам — это когда люди следуют правилам ради выгоды.
Дайви-варнашрам — это когда в центре варнашрамы, всех этих правил кто стоит? А что значит, что он стоит в центре? Это значит, что все остальные, те люди, которые окружают меня, связаны с ним.
Я общаюсь с ними не просто как с обычным человеком, который непонятно где, непонятно откуда, непонятно кто. Он кто для меня? Частица. Представитель Кришны. Частица Кришны. Чтобы служить Кришне, я кому должен служить? Частице.
Кришны.
Если я не вижу, что все люди связаны с Кришной, если я не служу им, не понимаю их связь с Кришной, если я не понимаю, по крайней мере, что преданные, вайшнавы, которые непосредственно связаны с Кришной, действительно связаны с ним, то я непонятно кто,
я просто материалист, который случайно забрел сюда с ним. И нужно очень внимательным быть к своему сердцу и чувствовать, как этот материализм в разных формах и в разных видах проникает в меня.
Но если я очень хорошо почувствую, что это общество вайшнавов — это то самое общество, где я могу реализовать самую глубинную природу своей души. А какая глубинная природа моей души?
А это према-бхакти, это бескорыстное служение, преданностьти. А желание служить Кришне, причем служить непрерывно, абсолютно бескорыстно.
Если я понимаю, что общество вайшнавов — это то место, где я могу реализовать эту мою склонность и природу, и таким образом стать абсолютно счастливым.
Но тогда я буду держаться за это общество и понимать, что только в этом обществе я смогу стать сознающим Кришну, я смогу вернуться к Кришне. Я смогу поставить цель Кришне.
Вне этого общества я никогда не смогу это сделать, и поэтому здесь Нарада Муни говорит, что любой человек, не важно, где он живет, какую одежду он носит, брамачари он, санньяси, грихастха он, попросту. Не важно, кто он.
Живет он дома, пусть он живет дома. Махараджа Юдхиштхира, у него было это сомнение. Он говорит, что нам делать, мы дома живем. У нас мудхья, у нас очень затемненный разум.
Но дома же не говорит, не важно, где ты живешь, не важно, в каких обстоятельствах ты находишься? Это все вторичное. Главное, что ты должен помнить, это то, что моя цель — Кришна.
И для того, чтобы эта цель утвердилась в моем сердце, что я должен делать? Я должен служить кому? Я должен служить преданно. Я должен вести себя смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево.
Я должен стараться оказать почтение каждому в этом обществе, не ожидать никакого почтения себе взамен.
Таким образом, варнашрама из материального института, из материального инструмента превращается в инструмент нашего духовного развития.
И воодушевленно дает нам сначала привязанность к гуне благости, а потом привязанность к личности. Но я должен очень хорошо помнить о том, для чего я все это делаю.
Поэтому я благодарен Джайасачере прабху за то, что он дал мне этот стих сегодня. Я думаю, что стоит закончить на этом лекцию. Спасибо большое. Пожалуйста, помните маленькие уроки.
Нам нужно развивать себе благость и привязанность к благости. Это фундамент. Чем больше каких-то вещей, гуны благости я буду делать, тем легче мне будет это делать, потому что у меня будет появляться вкус благости.
Благость — это странная вещь, потому что вначале она кажется как по вкусу полынь. Зато потом хорошо. Облился холодной водой. А потом хорошо. Благости труднее развить вкус.
Страсти очень легко развить вкус, потому что сразу получается какой-то вкус. Потом противно, но уже не помню, почему так противно стало. Но вначале-то хорошо.
Поэтому мы должны пытаться развивать этот вкус парадоксальной гуны благости, вставать рано, делать другие вещи, нам будет хорошо, потому что это природа наша материальная, но мы очень хорошо также должны помнить, для чего мы все это делаем, для чего, и для того, чтобы в нашем сознании всегда было ясно, для чего мы это делаем, что в конце концов мы должны реализовать свою высшую духовную природу, природу слуги.
Для этого у нас есть общество вайшнавов. И для этого мы в обществе вайшнавов что должны делать? Служить. Кто из вас был сейчас на фестивале?
И кто там служил на фестивале? Кому понравилось? Слушайте. Все очень просто. Просто так. Слушаешь, ты счастливый. Не нужно никаких веселей для того, чтобы быть счастливым. Можно сразу стать счастливым.
Просто начать служить — и всё. Но внутри какой-то противный голод говорит: «Не-не, всё не так просто». Дурят тебя, разводят. Не разводят. Нам дают возможность реализовать нашу вечную природу.
Природу слуги, бескорыстного и чистого. Для этого мы собираемся вместе и служим друг другу, чтобы почувствовать этот вкус. Спасибо большое. Песен у нас не вменяй?
Очищение ума через слушание писаний
Есть какие-то вопросы? Вы сейчас сказали за политические головы, которые существуют. Что наиболее эффективно убивает это вот всё? Усиленное слушание, воспевание или ещё что-то такое?
Изучение священных писаний и общение с вайшнавами, когда мы слушаем других. Потому что это голос нашего нечистого оскверненного разума.
Для того чтобы нечистый разум перестал диктовать нам свои условия, мы должны услышать голос чистого высшего разума. И для этого во все века у людей существовали священные писания.
Священное Писание есть не что иное, как голос чистого разума. Кришна об этом говорит, Он говорит, что ты должен поставить себя под контроль высшего разума. Наш разум будет калькулировать все время свою выгоду.
У нас есть маленький калькуляторчик. Этот калькуляторчик всё время вычисляет, как тебе будет хорошо. Будет так. Значит, так: сейчас улыбаемся; так, если мы ему вовремя улыбнемся, он потом нам чего-нибудь даст.
У нас есть там маленький калькулятор. Проблема в том, что этот маленький калькулятор видит очень мало
очень ограниченная сфера действия, поэтому Кришна говорит: нужно дать возможность управлять собой, своими поступками большому компьютеру, который может просчитать последствия всех наших поступков гораздо дальше.
Высшему разуму. Этот высший разум говорит, слушай, перестань думать о себе.
Не надо о себе думать. Никакой необходимости о себе думать. Чем больше ты о себе думаешь, тем больше ты на себе сосредоточен, тем хуже тебе. Тебе кажется, что от страха, от неуверенности, что нужно думать о себе?
Нет, надо думать не о себе. Думая о Кришне, всё будет хорошо. Не заботься о себе. И каждый человек может в этом убедиться, если он думает о себе. И всё время думает о том, как на него смотрят, как его ценят другие люди.
Кто-то думает так, да? То ему сразу плохо, он сразу чувствует какую-то неестественность, какой-то фальшь. Если он перестал думать о себе и стал думать о Кришне, он сразу же чувствует себя.
Поэтому самым могущественным способом является общение с преданными и общение не всё связано со святым именем о чём здесь желают, как и везде сословными возникающими штуками.
И поэтому, для того чтобы эти условия кончились, они сами, местные представители классного общества должны чего-то организовать, эти как не противоречит, а это должно быть очень сильно, я сейчас возможно правильно определил.
И вот вопрос в том, как именно в обществе, на социальном аспекте, приоритет тоже в обществе преданных естественным образом реализуются наши материальные цели какие-то.
Если человек занимается бхакти, то бхакти приносит ему какие-то материальные преимущества. Проблема в том, что когда я ставлю перед собой эту цель, и потом у меня что-то не складывается
как я хочу, я оставляю бхакти себе, реализоваться естественным образом и карма, и джнана, и все остальное. Для этого не надо никаких дополнительных усилий прилагать.
Если я прилагаю или придаю им чрезмерное значение, то это в конце концов разрушает мою бхакти. Потому что я просил у Кришны чего-то, он мне не дал. Я на него обиделся. Реализуется это естественным образом.
Человек, который просто, так сказать, становится сам... Оно может. Я что хочу сказать, что оно может реализоваться, а может не реализоваться до конца, как нам хочется.
Главное, чтоб мы не ставили из этого, не делали из этого идола какого-то или не ставили это самоцелью, тогда это всё придет само собой, всё то, что нам нужно, Кришна нам даст. То, чего не нужно, не даст. И мы поймем, что в общем-то нам это не нужно было. Потому что очень часто люди ставят перед собой какую-то материальную цель. И ради этого идут к полубогам или еще каким-то могущественным личностям, достигают ее.
И когда в конце концов она исполняется, то они хватаются за голову и говорят: зачем, зачем, зачем мне это нужно было?
Кришна — Он знает все то, что нам нужно. И Он знает, что нам не нужно. И Он исполнит какие-то наши цели, даст им нам возможность их достичь, а какие-то не даст.
Но Он-то знает лучше, что нам нужно, что не нужно. Как это реализуется? Это реализуется очень парадоксальным образом. Что-то реализуется, а что-то не реализуется? Иногда люди говорят: ну как же так?
Ну я же мантру повторяю, почему же я не достиг того, чего хотел? Ну, кто ж, не нужно тебе это было. Все. Все то, что нужно, реализуется, все то, что не нужно, не реализуется. Главное, что Кришна нам даст в
конце концов, себя, если мы будем хотеть Его, если у нас будет искренность. Вот и все. Да, какое-то время нас будет волновать то, что что-то вот мне не обещали и обманули.
Говорили, повторяй там мантры, будешь счастлив, я повторяю на счастье, того, которого я хочу, нет. Так что Кришна иногда дает, а иногда забирает. В отличие от других. Другие они исполняют только то, что ты просишь.
А Кришна иногда исполняет, иногда не исполняет. На то мы и Кришна. А мы все равно поклоняемся. На то мы и бхакты.
Духовный смысл внутренних и внешних препятствий
Вот у нас есть счет в банке. А что является основным источником инфляции для гоны... Инфляция для гоны благости.
Ну, я так полагаю, что источником инфляции для гуны благости является удорожение в нашем сознании гуны страсти Повышение ставок. У нас есть. Мы можем почувствовать вкус гуны благости, да?
Но иногда нам кажется, что это какой-то пресный вкус. Хочется остренького. Какой-то вкус такой все благостный, благостный, благостный. Хочется перчика.
Человек думает: а дай-ка я вложу немножечко на другой счет. Начинает вкладывать. Можно ли сказать, что препятствие предрасслышания является следствием собственного нечестия? Конечно.
Можно сказать, хотя Прахлада Махарадж был чист изначально. И у Прахлада Махараджа было очень много препятствий. Но он не воспринимал их даже как препятствия. Для него это не было препятствием.
Если какие-то вещи вовне воспринимаются нами как препятствия, это, безусловно, отражение нашей внутренней нечистоты, и все препятствия нам даются для того, чтобы мы могли преодолеть внутреннюю нечистоту или внутренние проблемы.
Нужно именно так воспринимать внешние препятствия.
Но даже у чистых преданных бывают препятствия, так как в следующем стихе будет говориться о том, что Пандавы были чистыми преданными. По определению, они были вечными спутниками Кришны.
По определению у них не было никаких внутренних препятствий. Тем не менее, внешних препятствий у них было море. Более того, у них не было ничего, кроме внешних препятствий.
Но у них был Кришна, с помощью которого они всё преодолели. И Кришна объясняет на примере своих преданных, что Я посылаю препятствия, но Я также даю им возможность преодолеть все это.
И, преодолевая препятствия, еще сильнее развить в себе любовь к Кришне. Пандавы, несмотря на все эти препятствия, они оставались преданными Кришны, становились все более и более преданными.
Это то, для чего препятствия посылаются чистым преданным. Чистым преданным препятствия посылаются для того, чтобы они еще острее и сильнее чувствовали Кришну.
Нам с вами препятствия посылаются для того, чтобы мы могли преодолеть внутри себя вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть. Спасибо большое. Всего хорошего. Прем-ананда ки джая!