Радио Университет. Лекция 10. БГ.6
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Объявление о промежуточном зачете по Бхагавад-гите
Сегодня мы будем рассказывать с вами о конце шестой главы Бхагавад-гиты.
По завершению этого рассказа мы зададим вопросы вам в эфире, и все желающие смогут ответить в письменном виде на эти вопросы и таким образом задать промежуточный зачет.
Как мы уже объявляли, по завершении этого курса будет экзамен с выдачей диплома, который будет удостоверять, что вы прослушали этот курс Бхагавад-гиты на радио Кришналока.
А сейчас у нас будет промежуточный зачет, потому что мы подошли к концу первой части Бхагавад-гиты, первые 6 глав Бхагавад-гиты описывают во всех подробностях и во всех деталях карма-йогу, т.е. искусство деятельности.
И сегодня мы будем рассказывать о том, каким образом завершаются эти первые шесть глав Бхагавад-гиты, первая вступительная часть Бхагавад-гиты,
и каким образом Кришна начинает вторую часть Бхагавад-гиты, а именно бхакти-йогу, центральную часть, главную часть этого великого произведения.
В последний раз, в последней лекции, мы рассказывали о шестой главе Бхагавад-гиты, которая заглавлена Дхьяна-йога или медитативная йога, йога медитации. Обычно это то, что подразумевается под йогой.
Обычные люди подразумевают под йогой медитацию, мистический транс, так называемая самадхи - транс, в котором душа позволяет возможность созерцать самое себя и созерцать Господа, который находится в ее сердце.
Это удивительный, таинственный и очень трудный путь, который по силам далеко не каждому. К сожалению, сейчас очень часто под йогой понимаются различные быстрорастворимые варианты медитации. Ими ныне наводнен рынок.
Это в сущности фарс показное шоу, которое никому не нужно и никому не приносило никакой пользы. Истинная йога - это очень и очень трудный процесс.
Она начинается со строгого следования правилам, предписаниям, таким как правдивость, чистота, целомудрие.
Йог не может лгать, йог не может нарушать принципы чистоплотности, йог не может вступать в сексуальные отношения и даже думать о сексуальных отношениях. Все это категорически противопоказано человеку, вступившему на путь мистической йоги.
Сами по себе даже эти предварительные правила достаточно трудны, ровно настолько, чтобы отпугнуть человека обычного. Иногда даже к нам в эфир звонят люди, не говорят, что я занимался йогой.
На самом деле йогой сейчас в классическом смысле этого слова, заниматься невозможно. И как раз шестая глава Бхагавад-гиты предназначена для того, чтобы доказать это нам.
И не только нам, но что самое удивительное, даже Арджуне, который признается в том, что йогой заниматься невозможно. Истинная классическая йога, состоящая из восьми ступеней, начинается со следованию правилам и ограничениям, и потом человек переходит на асану или на позы йоги.
Обычно это то, что очень привлекает умы людей в наше время. Люди думают, что если они встанут вверх тормашками, то их жизнь станет лучше.
Но в сущности, асана, вторая ступень йоги, предназначена только для того, чтобы человек мог сидеть в гармоничной позе.
Чтобы поза очень гармонично и правильно распределяла потоки энергии в его теле, и таким образом он мог погрузиться в медитацию.
Потому что цель йоги - это сосредоточить свой ум и погрузиться в медитацию. Для этого человек должен научиться сидеть. Как это ни странно, мы с вами не можем даже сидеть как следует.
И Кришна в первой части этой шестой главы говорил, что йог должен сидеть выпрямившись. Кто из нас может сидеть выпрямив позвоночник? Даже это трудно для нас. И тем не менее мы утверждаем, что мы занимаемся йогой иногда.
И после того, как человек научился сидеть, то есть занимать устойчивое положение в течение очень долгого времени, находиться, например, в позе лотоса, в одной из классических медитативных поз, когда человек идеально, правильно располагает свое тело, следующий этап - это пранаяма.
Пранаяма — это практика контроля дыхания, и она позволяет непосредственно манипулировать жизненными энергиями, циркулирующими в теле человека, и успокоить ум человека. Ум и дыхание очень тесно связаны друг с другом.
Мы знаем, что как только наш ум приходит в возбуждение, сразу же это сказывается на дыхании, человек начинает тяжело и возбужденно дышать.
И наоборот, если мы успокоим свое дыхание, начнем мерно, ровно дышать, то в каком бы возбуждении мы ни находились, мы почувствуем, что мы постепенно-постепенно успокаиваемся.
В конечном счете, все эти предварительные этапы йоги нужны для того, чтобы человек мог хотя бы до определенной степени успокоить свой ум. И на ступени пранаямы как раз происходит это.
Ум человека очищается, становится сконцентрированным, сильным, и человек может
перейти на следующий этап — на этап дхараны, потом с этапа дхараны, вернее пратьяхары, когда он может ограничить свои чувства, отвести чувства от объектов чувств, потом перейти к дхаране, предварительной ступени медитации, затем перейти на медитацию, в конце концов погрузиться в самадхи.
И медитация позволяет человеку внутренним взором увидеть сверхдушу
Господа, который находится в сердце каждого живого существа. И когда он видит Господа, находящегося в сердце живого существа, он преисполняется величайшей радости, но на этом пути человека поджидает множество искушений.
И главное искушение - это искушение властью, которое обретает человек, когда он обретает различные мистические способности.
В процессе этой практики у него появляются сверхъестественные способности. Он может делать то, что недоступно другим людям. И, естественно, очень велик соблазн воспользоваться всем этим. Однако только тот человек сможет дойти до конца, кто избежит всех этих соблазнов, кто не поддастся на эти соблазны, не попадется в эти ловушки, расставленные на пути йоги, а твердо, целеустремленно, не отклоняясь, будет идти к заветной цели.
Эта цель состоит в том, чтобы увидеть Господа, находящегося в сердце. Но кто способен на это? Кто способен удержаться от этих соблазнов?
Сомнения Арджуны о трудностях управления умом
Кто способен действительно успокоить свой ум в наше бурное беспокойное время, где практически все окружение состоит только из различных беспокоящих и тревожащих элементов.
Но что самое удивительное, что не только в наше время этим очень трудно заниматься.
Даже 5000 лет тому назад, когда состоялся этот знаменитый диалог на поле битвы Курукшетра, даже 5000 лет назад Арджуна, выслушав это описание Кришны, отверг его и смутился.
Поэтому Арджуна говорит в 33 стихе, на котором мы остановились в прошлый раз. О Мадхусудана, Кришна, метод йоги, о котором ты сейчас рассказал, кажется мне непосильным, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
Арджуна называет Кришну Мадусуданой, то есть он честно признается в том, что у него есть сомнения.
Он просит: «Кришна, убийца демона Мадху, убей демона моих сомнений. Как я могу заниматься этой йогой?» Насколько он практичен, этот метод сейчас для меня?
Арджуна, будучи человеком очень практичным, царем, воином, понимал, что он не в состоянии следовать этим путем. И это говорит Арджуна, подумайте, это говорит Арджуна.
Пять тысяч лет тому назад сама обстановка была гораздо более благоприятной и более способствовала такой спокойной, неторопливой медитативной практике, чем сейчас.
И при этом Арджуна обладал такой способностью сосредоточить свой ум, что он мог поразить мишень рыбу в глаз.
Эта рыба была прикреплена на потолке, и он должен был целиться в нее, не глядя на саму мишень, а глядя на ее отражение в воде, в ведре воды, которая стояла внизу на полу, и при этом вокруг этой рыбы крутилось колесо. И ему нужно было сквозь спицы этого колеса, глядя в воду, поразить эту рыбу в глаз.
И он сделал это на своей сваямваре. Таким образом, он завоевал руку своей прекрасной жены, какой способностью к сосредоточенности нужно обладать, чтобы исполнить это задание.
И тем не менее, он мог сделать это, но даже он признается, этот путь йоги, о котором ты сейчас мне рассказал, кажется мне непосильным, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
И дальше в следующем стихе он продолжает описывать свой ум. Он описывает самый корень проблемы, говоря о природе ума.
Он говорит:ламхи, балават дритхам - ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен. О Кришна! И я думаю, укротить его труднее, чем остановить ветер. Арджуна сравнивает ум с могучим ветром, остановить который никому не под силу.
И действительно, поток материального сознания, который Мысли... со скоростью света проносятся в нашем уме. Большинству людей даже не приходит в голову, что можно как-то пытаться управлять этим потоком сознания.
Люди настолько отождествили себя со своим умом, что не могут даже отделить его от себя, и не могут как-то попытаться вмешаться в течение этого потока.
Некогда Якша спросил у Махараджи Юдхиштхиры, что на земле числом превосходит количество травинок? И Махараджа Юдхиштхира, не задумываясь, ответил, что мыслей в голове больше, чем травинок на земле.
Ум - это в сущности сознание Дживы, сосредоточенное на материи.
И когда сознание Дживы, духовного живого существа, сосредотачивается на материи, то в нем постоянно начинает звучать некая материальная вибрация - шабда, материальный звук.
Эта материальная вибрация принимает форму мыслей. Эти мысли постоянно проносятся в нашем уме в силу сосредоточенности ума на материи.
И эти звуки, мысли, которые проносятся в нашем уме, это вибрация, которая постоянно звучит в нем, возбуждает ум.
Она делает ум возбужденным, и в свою очередь, возбужденный ум возбуждает наши чувства и заставляет человека заниматься материальной деятельностью.
И тут Арджуна говорит, он описывает характеристики этого материального ума.
Он говорит, что он метящийся, могучий и непослушный, что ум постоянно принимает что-то и отвергает что-то - это единственное занятие ума. И он постоянно меняет решение.
Ответ Кришны о способах укрощения ума
Сейчас он принял что-то, минуту спустя он отверг что-то, и через секунду он опять принял что-то. Арджуна, будучи человеком очень практичным, не принял отверг систему йоги, описанную Кришной.
И он говорит: он спрашивает у Кришны, на что ему можно надеяться, есть ли какая-то надежда, есть ли какой-то способ, с помощью которого он все же сможет одолеть свой ум, потому что в
начале этой главы, как вы помните, Кришна говорил: если мы сумели овладеть своим умом, то этот ум становится нашим другом, и наоборот, необузданный ум является нашим злейшим врагом.
И Кришна хочет его немножечко воодушевить своим ответом, хотя, в общем, этот ответ не очень воодушевляет. Господь Кришна отвечает ему. О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно, чрезвычайно трудно.
Однако это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от материальной деятельности.
Кришна называет здесь Арджуну Махабахо, что значит могучие руки. Иначе говоря, он как бы намекает на то, что ты сможешь справиться с умом. С умом справиться все же можно и тебе это под силу. Как? Абиясенача Вайрагенача, говорит Криш. С помощью практики, то есть постоянно практикуясь, и с помощью отрешенности.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, в чем заключается эта практика.
Он говорит, что никто не в состоянии одолеть практику мистической йоги, но практика бхакти-йоги или сознание Кришны доступна каждому. И начинается эта практика с того, что мы слушаем о Кришне.
Слушание рассказов о Кришне, слушание философии Кришны помогает человеку избавиться от всех сомнений и обрести отрешенность. Все то, что отвлекает нас от Кришны, утрачивает для нас всякую привлекательность.
Таким образом, сама по себе практика уже приводит к отрешенности. А именно эти два момента подчеркивает здесь Кришна как способ достижения спокойствия ума, практика и отрешенность.
Практику и отрешенность можно сравнить с режимом и ограничениями, которые предписывает больному врач.
Чтобы излечиться от своей болезни, человек должен следовать всем предписаниям врача, и если врач опытен и он поставил правильный диагноз, то тогда человек сможет в конце концов излечиться.
И в нашем случае таким врачом является духовный учитель. И еще, называя здесь Арджуну Кунтей, Кришна, как бы говорит: Ты сын моей тетки, Кунти, поэтому не бойся, я рядом с тобой, я помогу тебе справиться с умом.
То есть Кришна хочет подбодрить Арджуну, и поэтому Он продолжает в следующем стихе: говоря, что тому, чей ум не обуздан, трудно осознать свою духовную природу.
Но тот, кто, став хозяином своего ума, идет к цели верным путем, непременно добьется успеха, таково мое мнение.
Кришна говорит, что без отрешенности невозможно достичь успеха, иначе говоря, невозможно заниматься йогой и одновременно предаваться материальным наслаждениям.
Это все равно что одной рукой пытаться разжечь огонь, а другой лить на него воду. Абхьяса и вайрагья, практика и отречение, отрешенность необходимы в любой форме йоги.
Это значит, что мы просто должны идти путем, который дает нам духовный учитель, и отречься от всех ненужных желаний.
Вопрос Арджуны о судьбе неудачливого йога
Однако, осознавая масштаб препятствий, с которыми ему придется столкнуться на этом пути, и услышав о том, как можно преодолеть эти препятствия, Арджуна произносит следующий стих.
Арджуна говорит: О Кришна! Какова судьба неудачливого йога, который с верой шел по пути духовного самоосознания, но затем оставил его из-за мирского образа мыслей и не достиг совершенства в йоге.
Арджуна как бы уже предчувствует, что далеко не каждый сможет дойти по этому пути до конца, и поэтому он хочет узнать, какая судьба ожидает такого человека, и он говорит об искреннем человеке: о человеке, который верил в наставление гуру,
наставление священных писаний, но у кого просто не хватило силы и решимости пройти по этому пути до конца? И Арджуна проясняет в следующем стихе, что его волнует.
Он говорит: О могурукий Кришна, верно ли, что человек, который оставил трансцендентный путь, лишается всех духовных и материальных приобретений и исчезает как разорванное облако, нигде не найдя прибежище. Когда ветер отрывает от облака маленький кусок, и начинает носить его по небу, оно, не найдя себе прибежище, развеивается и постепенно тает, сходя на нет.
Арджуна спрашивает: не в таком ли положении оказывается человек, который оторвался от привычной жизни с ее законами, с ее ценностями, но не сумел при этом полностью усвоить и принять ценности духовной жизни.
Так или иначе, он уже оторвался от одного берега, но еще не пристал к другому берегу. Не будет ли он метаться между этими двумя мирами, нигде не находя себе пристанища и в конце концов исчезнет, пропадет с лица земли.
Арджуну волнует этот вопрос: что если я встану на этот путь, но не смогу дойти до него до конца, я уже не буду получать счастье от материальной жизни, но еще не получу духовного счастья, духовного блага.
И Кришна безусловно успокоит его. Арджуна продолжает: «Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу тебя рассеять его. Ты один, только ты можешь избавить меня от подобных сомнений.
Только Кришна способен рассеять сомнения Арджуны, потому что только Кришне известно прошлое, настоящее и будущее. И поэтому Шри Бхагаван, Кришна, Верховный Господь, отвечает Арджуне:
О, сын Притхи, йогу, занятому благой деятельностью, не грозит гибель ни в материальном, ни в духовном мире.
— О мой друг, зло никогда не одолеет... — Кришна говорит здесь в этом стихе: кальяна-крит. Что значит: тот, кто творит добро? Иначе говоря, он имеет в виду не только тех, кто занимается аштанго-йогой.
Он говорит о любом человеке, который занят духовной деятельностью, приносящей благо. И он успокаивает Арджуну: «У тебя нет никаких причин для беспокойства, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Кришна обращается здесь к Арджуне, называя его «тата». Тата — это очень ласковое обращение. Это значит буквально: «мой друг» или «дитя мое». Обычно таким образом отец обращается к сыну или духовный учитель обращается к любимому ученику.
Это признак особой милости Кришны, который хочет успокоить и в то же время воодушевить отчаившегося Арджуну. И успокоив Арджуну, Кришна объясняет, какая участь ожидает неудачливого йога.
Он говорит: «Йог, не сумевший достичь высшей ступени совершенства, многие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые живые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых аристократов».
Йоги, недостигшие совершенства, делятся на две категории.
Это сначала те, кто сошел с пути после непродолжительного периода практики йоги, и те, кто сходит с него, пройдя долгий путь. И участь этих людей различна. В данном стихе описана судьба того, кто практиковал йогу недолго. Такой человек попадает на райские планеты, он получает возможность вкусить райские наслаждения и утолить свою жажду наслаждений, потому что именно жажда наслаждений в конце концов сбивает человека с пути духовной практики.
Именно она уводит его, и если у него нет достаточной силы и решимости, то поддавшись этому соблазну, человек уходит. Но Кришна говорит: даже для такого человека нет никаких потерь.
Он попадает на райские планеты и наслаждается там в течение долгого времени, и когда пресыщение, которое рано или поздно наступает, побуждает его отвернуться от всех этих райских наслаждений.
В конце концов, он снова отправляется на поиски истины, и он рождается здесь, в семье благочестивых браманов или в семье богатых людей. Он рождается в очень благоприятной обстановке и такая благополучная семья,
в которой он родился, избавляет его от необходимости думать о мелочных житейских проблемы, в которые погружены обычные люди, и таким образом косвенно способствует его духовной практике.
Участь йогов, которой долго занимались духовной практикой, описана в следующем стихе:
Кришна говорит, что тот же, кто посвятил занятиям йогой много лет, но так и не достиг цели, рождается в семье йогов, обладающих великой мудростью. В этом мире мало кому выпадает такая возможность.
Иначе говоря, Кришна говорит тут о гораздо более завидной участи, которая выпадает только тому, в чем сознание занятие йогой оставили глубокий, неизгладимый след.
Отпечатки, которые накладывают на наше сознание деятельность, называются самскарой.
И Шрила Прабхупада говорит, что есть династии духовных людей, в которых духовная культура, духовные традиции передаются из поколения в поколение.
И если нам повезло родиться в такой семье, то разумеется, у нас есть гораздо большие возможности для того, чтобы посвятить себя духовной практике.
И Шрила Прабхупада говорит, что он сам родился в одной из таких семей, и что его духовный учитель, Бхактисиддханта Сарасвати, тоже родился в такой семье — в семье, по-настоящему глубоко духовных людей, достигших совершенства в духовной практике.
Кришна продолжает: «О сын Куру! В человеке, родившемся в такой семье, просыпается божественное сознание, которым он обладал в предыдущей жизни, и снова он начинает заниматься йогой, чтобы достичь совершенства.
Иначе говоря, Кришна повторяет то же самое, что он уже сказал в 40 стихе 2 главы. Он говорит, что духовные достижения невозможно утратить.
Если в одной жизни вы занимались йогой и достигли чего-то, если в одной жизни вы шли по духовному пути и достигли на нем чего-то, то в следующей жизни вы начнете с того места, на котором вы прервали свой путь в этой жизни.
Кришна уже обещал это и снова повторяет ту же самую мысль здесь: практика йоги никогда не проходит даром и, при любых обстоятельствах она приносит человеку благо. Иначе говоря, он заклинает Арджуну не бояться, не бойся.
Даже если ты сделаешь всего лишь один шаг, что в этом плохого? Этот один шаг может принести тебе величайшее благо. И в то же время, если ты просто достигнешь совершенства материальной деятельности, то какой в этом смысл?
Потому что твоя материальная деятельность разрушится, ей придет конец со смертью материального тела, и в конце концов она не принесет тебе ничего хорошего.
Поэтому Кришна тут подбадривает Арджуну, говорит: не бойся, любой шаг, небольшое продвижение, которое ты сделаешь по этому пути, сможет спасти тебя от самого большого страха, и человек, вставший на этот путь, не знает ни потерь, ни поражений, и в конце концов ты сможешь достичь совершенства.
Благодаря божественному сознанию, которое такой человек развил в предыдущей жизни, он испытывает естественное влечение к йоге, и без долгих поисков встает на этот путь.
Йог, стремящийся к духовному знанию, не проявляет интереса к обрядам и ритуалам священных писаний. Кришна объясняет здесь, что тяга к духовной практике появляется у такого человека сама, без всяких видимых причин.
Мы знаем, как люди вдруг ни с того ни с сего начинали заниматься духовной практикой, хотя обстоятельства, в которых они родились, были, может быть, не такими благоприятными.
Это прямое указание на то, что человек уже шел этим путем, что он уже достиг чего-то в своей прошлой жизни, и что он уже готов к восприятию более тонких духовных истин, возвышенных духовных истин, и таким образом он уже готов для того, чтобы продолжить этот путь и идти по нему до конца.
И несмотря на все препятствия, которые могут быть у нас на этом пути, такой человек испытывает очень сильное влечение к йоге.
И в то же время Кришна говорит здесь, что он полностью равнодушен к ритуалам, к обрядам священных писаний, исполнение которых сулит материальное наслаждение.
Такого человека привлекает только духовная жизнь, и в конце концов его усилия увенчиваются успехом.
Когда такой йог, искренне стремясь к совершенству, полностью очищается от материальной скверны, он, после множества жизней, посвященных занятиям йогой, в конце концов, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели жизни.
Иначе говоря, Кришна объясняет то, что совершенство на пути йоги достижимо, но далеко не всегда на это хватит одной жизни.
Иногда, чтобы достичь его, человек должен прожить много-много жизней, поэтому необходимо обладать огромной решимостью и целеустремленностью.
Превосходство преданного служения над другими путями
Но в конце концов усилия наши увенчаются успехом. Йог превосходит любого аскета, философа-эмпирика и человека, занятого кармической деятельностью. Поэтому, Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.
Это один из заключительных аккордов 6-й главы Бхагавад-гиты,
когда Кришна призывает Арджуну, он говорит, что йог лучше, чем гьяни, философ, йог лучше, чем человек, занятый кармической деятельностью, йог лучше, чем подвижник, который занимается аскезой.
Можно стать подвижником, совершать аскетические подвиги, но подвижник еще не имеет знания. Гьяни, философ, обладает знанием и знает священные писания, но знание его ограничиваются уровнем безличного аспекта брамана. И наконец, совершенство людей, которые заняты кармической деятельностью, сводятся к мирскому благочестию.
И выше всех их находится йог, который знает более высокую истину, более глубокую истину, потому что Он постиг сверхдушу, Он увидел Господа в сердце.
Кришна призывает здесь Арджуну: «Арджуна, стань йогом, потому что йог лучше всех остальных, йог находится на вершине этой лестницы духовной эволюции, он как бы венчает эту лестницу,
но в последнем стихе этой главы, в 47-м стихе этой главы, Кришна говорит о самом лучшем из йогов. Сейчас он построил эту лестницу и говорит, что на вершине лестницы стоит йог,
но самым лучшим из йогов, внутри этой категории йогов тоже есть своя иерархия, и самым лучшим из йогов является тот, кто обладая непоколебимой верой, всегда
пребывает во мне, всегда думает обо мне в глубине своего сердца и служит мне с любовью и преданностью. Такой человек теснее всех связан со мною в йоге и превосходит всех остальных. Таково мое мнение.
Этим удивительным сильным заявлением, утверждением
Кришна кончает 6-ю главу Бхагавад-гиты, и тут он раскрывает свой истинный мотив. Для чего он так долго и подробно говорил о йоге, в конце концов, для того, чтобы отвергнуть ее и показать, кто является лучшим из йогов.
Кришна ясно говорит, что выше всех йогов находится тот, кто сознает его и постоянно помнит о нем. Он говорит о сознании Кришны. Я помню, как-то мне довелось беседовать с одним профессором Ленинградского университета,
который был большим любителем древней индийской мудрости и перечитал все переводы Бхагавадгиты, которые только были, на русский язык, на английский язык. И с некоторым негодованием он объяснял мне, что он прочитал
в том числе и перевод Шрилы Прабхупады. Он объяснял мне, что в самой Бхагавад-гите нет такого понятия, как сознание Кришны. Он поразил меня этим. Он говорил: где? Кришна говорит о сознании Кришны в Бхагавад-гите?
Практически в каждом стихе Кришна говорит о сознании Кришны в Бхагавад-гите.
Прямо или косвенно он говорит об этом, и в частности, это один из таких стихов, где он прямо описывает сознание Кришны, где Кришна говорит: «Лучшим из йогов является тот, кто всегда думает обо мне в глубине сердца, кто служит мне с любовью и преданностью; такой человек теснее всех связан со мною в йоге и превосходит всех остальных.
Чем не сознание Кришны? Это прямая формулировка сознания Кришны. И тем не менее, люди читают это и не могут увидеть и понять смысл этого.
Кришна еще раз подчеркивает тот самый момент, что бхакти-йога является кульминацией, высшей формой йоги.
Комментарии Шрила Прабхупада пишет, что слово йога означает бхакти-йога и ничего больше. Потому что все прочие формы йоги ведут в конце концов к бхакти-йоге.
Карма-йога - деятельность без привязанности к плодам своего труда - это самое начало пути. Практика карма-йоги бескорыстной деятельности помогает человеку постепенно обрести
знание, и когда знание просыпается в сердце человека, карма-йога превращается в гьяна-йогу, йогу знания. Углубляя знание, человек превращается в медитацию, в самоуглубление в поисках сверхдуши в своем сердце.
И такая практика называется аштанга-йогой.
В своей высшей форме аштанга-йога превращается в бхакти-йогу, которая позволяет постичь человеку высший аспект абсолютной истины, Верховную Личность Бога. Таким образом, бхакти-йога является высшей целью любой йогической практики.
И можно постепенно подниматься по этой лестнице йоги, а можно сразу достичь высшей ступени, но для этого необходимо, чтобы нам повезло, необходимо встретиться с чистым преданным, который носит Кришну в своем сердце.
И эта встреча может вселить в сердце человека необходимую веру. Кришна говорит здесь: «Шраддхаван бхаджате мам, йогинам апи сарвешам мадгате нантамана, шраддхаван бхаджате мам, са ме юктатамо матахах».
Тот является высшим из всех йогов, из всех йогов, самым высшим является тот, кто, шраддхаван бхаджате мам, кто поклоняется мне с любовью и верой.
И такой человек должен обладать верой, и постепенно вера помогает этому человеку сосредоточить все свои помыслы на Кришне и погрузиться в размышления о нем. В конце концов, только бхакти является источником бхакти.
Бхакти самджаяти, бхакти всё. Это значит, что чтобы мы обрели Бхакти, чтобы мы обрели веру в путь бхакти, мы должны встретиться с человеком, который уже несет в своем сердце эту бхакти.
Или другой способ обрести бхакти, это заниматься практикой бхакти, садхана-бхакти. Но так или иначе, и то, и другое порождает веру. И постепенно эта вера укрепляется.
И по мере того как эта вера укрепляется, человек может сосредоточить все свои помыслы на Кришне.
И когда он сосредоточивает на Кришне свои помыслы, то он обретает способность бесконечно созерцать прекрасный облик Шьямасундары, смуглоликого юношу с флейтой в руке. Он может видеть
бесконечные игры Шьямасундары, Кришны, и он может видеть различные воплощения этого Шьямасундары и видя их, видя Кришну в своем сердце, Он погружается в размышление о нем, в память о нем и таким образом освобождается
от мук рождения и смерти и возвращается в исполненный радости и блаженства духовный мир. На этом кончается первая часть «Бхагавад-гиты», шестая глава «Бхагавад-гиты».
Подведение итогов первой части Бхагавад-гиты
Еще раз я прочту последний стих шестой главы «Бхагавад-гиты»: Тот, кто обладает непоколебимой верой, всегда пребывает во мне, всегда думает обо мне в глубине своего сердца, и служит мне с любовью и преданностью, теснее всех связан со мною в йоге и превосходит всех остальных. Таково мое мнение. А теперь, когда мы завершили первую часть, мне хотелось бы еще раз в двух словах подвести итог.
Кришна говорил в этой первой части в основном о деятельности, о том, как должен действовать человек для того, чтобы деятельность не порабощала его, а освобождала. Это удивительное искусство.
Кришна снова и снова подчеркивает один очень простой момент, и Он действительно кажется простым.
Он говорит, что суть отречения от мира состоит не в том, чтобы отречься от деятельности, чтобы прекратить действовать, а в том, чтобы отречься от эгоистического желания наслаждаться плодами своего труда, чтобы сменить мотив своей деятельности, а не форму деятельности.
Именно это внутреннее глубинное отречение может помочь нам освободиться от рабства деятельности. Тогда все то, что мы делаем в состоянии такого отречения, будет приводить нас к освобождению.
И наоборот, если мы будем поверхностно, напоказ отрекаться от деятельности и при этом оставаться привязанными к плодам своего труда или даже к плодам своего отречения, это не только не поможет человеку, но даже повредит ему и не позволит достичь цели.
И казалось бы, это простая мысль, но как трудно действительно исполнить это.
Если мы задумываемся, чем мы руководствуемся в своей деятельности каждый раз, каждое мгновение, практически, только собственным интересом, только своим собственным и эгоизмом, представлением о том, что я хочу. И вот это вот «я», которое так дорого нам и которое в конечном счете является источником всех наших проблем и сложностей в материальном мире, именно с ним и должна происходить борьба.
Мы должны избавиться от этого ложного я, от ложного я, которое достаточно долго мучило нас здесь, в этом материальном мире, и должны в конце концов обрести свое истинное я, свое истинное состояние, вернуться в это истинное состояние и таким образом обрести счастье.
Потому что человек не сможет быть счастлив, если он не действует правильно. Только когда я действую правильно, деятельность моя будет приносить мне счастье.
Если я действую неправильно, то все то, что я делаю, будет в конце концов приводить к горю, к страданию, к несчастью. Я буду сам страдать, я буду сеять страдания вокруг себя.
Поэтому Кришна подчеркивает здесь снова и снова и снова.
Если ты хочешь стать счастливым, действуй, Арджуна, обязательно действуй, ни в коем случае не прекращай действовать, но отрекись от своего эгоизма, отрекись от корыстного желания наслаждаться, потому что в конце концов именно это желание привело тебя сюда.
Именно это желание наслаждаться миром является коренной причиной того, что мы находимся здесь, и приводит оно к обратному. Мы хотели наслаждаться, хотели, как лучше, а получилось, как всегда, как говорится сейчас.
И мы находимся здесь, и Кришна говорит: как можно избавиться от этого. И избавиться от этого, с одной стороны, легко — просто нужно отказаться от эгоистического мотива. С другой стороны, сделать это безумно трудно.
Поэтому в следующей части Бхагавад-гиты, в следующих шести главах Бхагавад-гиты, составляющих самую суть учения, Бхагавад-гиты Кришна будет рассказывать
о том, как человек может избавиться отречься от этого мотива эгоистического, каким образом, с помощью какой техники, с помощью какой медитации, с помощью чего именно человек может избавиться, что он должен понять, что он должен усвоить.
Какую позицию в этом мире он должен занять для того, чтобы избавиться от этого ложного эгоизма, являющегося источником всех мук, вот
Домашнее задание для участников зачета
собственно, и все, что можно сказать по поводу первых шести глав Бхагавад-гиты. Хотя мы говорили с вами о них очень долго, в течение 19 бесед. Под конец мне хотелось бы дать домашние задания.
Всем тем, кто хочет поучаствовать в нашем зачете и кто хочет проверить себя, насколько хорошо он усвоил этот курс, мне хотелось дать два задания. Первое задание: оба задания очень сложные. Я сразу предупреждаю.
Справиться с ними будет непросто.
Но с другой стороны, оба этих задания позволят нам еще раз вернуться к Бхагавад-гите, перелистать ее страницы, подумать немного над ней, глубже попытаться понять смысл каких-то стихов, и как говорит Кришна: это всегда благо, это в любом случае хорошо.
Поэтому первое задание относительно более простое - из двух: это описать внутреннюю логическую связь и развитие мысли в этих первых шести главах Бхагавад-гиты.
Каким образом первые 6 глав Бхагавад-гиты связаны друг с другом?
Каким образом, как тема одной главы находит развитие в другой главе и переходит в следующую главу и еще более углубляется, нужно определить тему глав Бхагавад-гиты, что происходит с этим и о чем, собственно, первых шести глав Бхагавадгиты, что происходит с этим и о чем, собственно, Кришна говорит.
В основном меня интересует именно эта внутренняя связь.
Если вам удастся написать небольшое эссе на эту тему, как развивается мысль Кришны в Бхагавад-гите, каким образом идет его проповедь, потому что он проповедует Арджуне, как он говорит ему, и какими приемами он пользуется, мы будем очень рады почитать.
И, может быть, я уверен совершенно, что в некоторых таких сочинениях наших слушателей мы почерпнем очень многое для себя.
Итак, это первое задание: описать внутреннюю логическую связь первых шести глав Бхагавад-гиты и показать, каким образом мысль развивается, находит свое развитие, тема находит свое развитие в пределах этих первых шести глав.
Второе задание, гораздо более сложное, я сразу предупреждаю, и, может быть, не все справятся безошибочно с ним, но, тем не менее, это очень интересный способ проверить себя, неоднократно в течение этого курса мы говорили о том, что Кришна в сущности хочет сказать только об одном: о том, что нужно заниматься бхакти-йогой, посвятить себя размышлениям о Кришне, посвятить себя практике сознания Кришны и служении Ему.
Но попутно он затрагивает множество других тем. Он говорит о разных вещах в соответствии с местным временем и обстоятельствами. Он разговаривает с Арджуной. Он попутно упоминает достаточно много всего.
Но вот эти стихи, составляющие суть того, что хочет сказать Кришна, они рассыпаны по всем первым главам Бхагавад-гиты и составляют как бы тот стержень, на который нанизана вся остальная беседа, они есть та самая ось, вокруг которой вертится разговор Кришны.
Кришна может отклониться от этой темы, отойти и просуждать о чем-то другом, но в конце концов, Он все равно возвращается к той самой изначальной и главной теме
Бхагават-гиты, бхакти-йоги. Поэтому мне хотелось бы, чтобы вы, еще раз вернувшись к первым шести главам, Бхагавад-гиты, определили эти стихи, стихи, которые проходят красной нитью через первые 6 глав Бхагавад-гиты и которые утверждают как раз бхакти- йогу, утверждают необходимость заниматься бхакти-йогой, несмотря на то, что Кришна может говорить о чем-то другом.
Это главные ключевые стихи Бхагавад-гиты, без которых, на которых она держится, и без которых она бы распалась, чтобы вам было яснее, я могу сделать небольшую подсказку.
Например, в 3 главе Бхагавад-гиты — это 9 стих, один-единственный стих; в других главах их больше, но в 3 главе это единственный стих, который составляет суть всей 3 главы Бхагавад-гиты, карма-йоги.
Деятельность должна совершаться как жертва Вишну. Если человек совершает деятельность в такое, таким образом, то деятельность освобождает
его, в противном случае деятельность порабощает его. То есть тут Кришна говорит в сущности о бхакти- йоге, о жертве Кришне. И в других стихах есть много вот таких вот, может быть, иногда более явных, иногда менее явных.
Но совершенно очевидно, что последний стих 6 главы Бхагавад-гиты тоже относится к этой категории. Это явное описание бхакти-йоги или сознание Кришны. Но еще раз повторяю, что эти стихи рассыпаны по всем шести главам.
И посмотреть или еще раз прочертить, как бы вот этот путь, каким образом мысль Кришны проходит и все время возвращается к одной и той же теме, к теме бхакти-йоги. Будет очень интересно и поучительно.
И не беда, если мы не найдем одного или двух стихов, или по ошибке включим какие-то другие стихи.
Потом, когда мы получим ваши ответы, мы объявим правильные стихи — те, которые именно составляют вот этот вот стержень или красную линию Бхагавад-гиты. Ну, вот, пожалуй, все.
Мы дали эти два задания, и мы ждем ваших ответов.