Бхагавад-гита 13.26. Смиренное слушание - метод возвращения к Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Алачуа · 2019
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Нараянам намскритья, нарам чайва наротамам, чайв девим сарасватим вьясам тато джайя мурирайт Мы прочитаем с вами 26-й стих из 13-й главы Бхагавад-гиты. Природа, наслаждающаяся сознанием. Анье ту аджантах
аджанта, срубча Анье ту аджантах 2 7, юпа, Те 'пи ча тиранти эва мритьюм А другие, аджантах, не обладающий духовным знанием, шрутва, услышав, аньябхьях, других, начинают поклоняться, они также и атитаранти, превозмогают
смерть. Шрути-параянаха, склонный слушать, перевод есть:
Важность слушания авторитетов в современную эпоху
и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других, благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников. Они также разрывают круг рождений и смертей.
Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование.
Даже те, кто считает себя атеистами, агностиками или философами по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания.
Этот метод очень важен.
Распространение движения сознания Кришны в нашу эпоху придавало ему огромное значение, ибо просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если
он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все.
Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение.
Однако Он должен отказаться от попыток постичь абсолютную истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него науке самоосознания, то идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа.
В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно.
Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой, внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой к Богу.
Аниетвивам Маджанантах срутвани бя, упасате, те пичати тарантивам бритюм шрути парая наха. Если такие, кто не обладает духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу верховной личности, услышав о ней от других.
Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей
О, моё вишну-падаю, Кришна-приштхайа бху-тале, Шримати Бхактивиданта- свами-ити намини! Намэсте сарасвати деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Панча-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанаμ павнайо намо намах.
Guru, V, 4-3-$,
Практические методы духовного самоосознания
Жантибу Йоканака, Санкина и Капитару Малай такшу, Весьвам, Вижаварую Гудхаму палу Вандей Якару Карнава, Дэх правишя мамавасимампрасуптам Саньвая такивашакти дарах свадмана, аньям шахстачана шравана твагади, праннаму Бхагавадэпурушая дуби.
В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» Кришна в последний раз объясняет фундаментальные истины, касающиеся природы этого мира, природы души, природы тела, кармы и Бога.
И в конце этой главы он начинает объяснять непосредственно методы познания или постижения этих истин. Потому что одно дело теоретически понимать, я душа, я не тело, другое дело реально понимать это.
Рупауга-виласа прабху, ученик Шрилы Прабхупады, рассказывает замечательную историю про Шрилу Прабхупаду.
Как однажды после лекции он набрался смелости и спросил Шрилу Прабхупаду: что чувствует человек, который осознал Верховного Господа.
Так что мы часто говорим об этом, часто в общем-то очень дешево говорим об этом, так как будто бы это легко и доступно.
Он говорит, что Шрила Прабхупада замолчал. На какое-то мгновение выдержал паузу, чтобы все успокоились и начали слушать. Потом улыбнулся и торжествующе сказал: «Он становится бесстрашным».
Ру упал в обморок, говорит, что я стал улыбаться как идиот в этот момент. Потому что я почувствовал абсолютное бесстрашие. Я подумал, что сейчас все посмотрят на меня и все поймут, какой я идиот.
Я стал исподтишка посматривать на всех остальных. Оказалось, что все остальные улыбаются точно так же.
И смысл этого утверждения Шрилы Прабхупады далеко не дешевый. Кто из нас по-настоящему может сказать, что он абсолютно бесстрашен, что он ничего не боится. Что он абсолютно спокоен перед лицом любых испытаний.
Шрила Прабхупада назвал это как практический способ проверить, насколько мы понимаем какие-то духовные истины, насколько мы реализовали их или насколько мы остаемся теоретиками в этом отношении,
поэтому в конце 13 главы обозначив или расставив все по своим местам, что само по себе уже неплохо, потому что у большинства людей нет даже какого-то элементарного понимания или представления о том, каким образом устроен этот мир, что такое душа, почему она перерождается,
Кришна начинает говорить о практических методах, потому что в этом настоящая слава ведической культуры, настоящая слава ведической культуры, не в изощренной философии, не в замечательной поэзии, еще не в чем-то.
А в том, что там делается акцент на том, что чтоб ты ни знал, а ты должен осознать это, то есть почувствовать. И в конце концов, Бога нужно увидеть.
Человек, который говорит: Я верю в Бога, он ничего не знает и не понимает. Бога надо увидеть. Это, пожалуй, ни в одной другой духовной культуре нет этого акцента На то, что в конце концов Бога надо увидеть.
И все философии называются даршанами. Даршан значит способ увидеть что-то. Обычно слово даршан в переводе на русский язык или на английский язык или на любой другой язык переводится как философия.
Но это не философия, это даршан, это способ увидеть, способ реализовать, способ почувствовать, способ получить опыт, опыт запредельный, находящийся за пределами наших материальных чувств и всего остального и до тех пор, пока мы не увидели Бога, нам есть еще куда расти в конечном счете,
Я недавно слышал лекцию Шиварама Свами Махараджа. Пока Радха-Ямунаре не станут с вами разговаривать, не считайте себя преданными. Это в равной степени относится к всем жителям
Метод слушания среди других духовных практик
этой коммуны, потому что у вас тоже Радха-Ямунаре. То есть, еще раз, акцент ставится на том, чтобы человек получил опыт.
Кришна говорит, что есть много разных способов это сделать. В предыдущем стихе он перечисляет четыре способа, которые обычно в ведической культуре считаются стандартными для того, чтобы получить опыт, находящийся за пределами чувств, чувственно воспринимаемого.
Четыре способа, о которых говорит Кришна, это дхьяна или медитация, санкхья или философствование, попытка разобраться в этом мире как следует, йога и хатха-йога. И карма-йога. То есть он...
И он конкретно говорит: дхьянена атмани пашьянти кечид атманам атмана. Что человек может увидеть в своем сердце атмани. Атмани значит в сердце или в своей душе, атманам атмана. Он делает тот же самый
акцент, о котором я уже сказал, что в конце концов человек может увидеть внутри себя Бога, в своей душе, в своем сердце, в своем сознании он может получить даршан атмана. Аткарма-йоги качари.
И, как правило, почему Кришна начинает со слова дхьяна, медитации?
Даже сейчас, если посмотреть на Нью Эйдж или на разные духовные движения все люди с пеной у рта начинают говорить о медитации. Выходят научные работы о пользе медитации для здоровья, для хорошего сна, и для других важных вещей много разных форм медитации развелось.
Кто только не учит медитации, даже преданные начали учить медитации сегодня, чтобы стать популярными, горе, чтобы стать популярными,
но Кришна на самом деле, как объясняет Шрила Прабхупада, не это хочет сказать. Он говорит, что поэтому Он перечисляет через запятую эти методы духовного самосознания и просто перечисляет их.
Есть люди, которые этим занимаются, есть люди, которые этим занимаются, есть люди, которые йогой занимаются, есть люди, которые карма-йогой занимаются, есть люди, которые философствуют.
И потом он выделяет один стих, который мы с вами прочитали, следующий стих, на казалось бы, очень непритязательный метод духовного познания слушания. И, в общем-то, ну что казалось бы такого? В том чтобы слушать, сидишь себе, слушаешь.
Но Кришна говорит, что с помощью этого метода человек может точно так же преодолеть и выйти за пределы рождения смерти чапи те 'пи гьява, воистине. Таким образом тоже можно победить смерть.
Но при этом Он оговаривается: шрути-параянах. И это очень важное слово в данном стихе: шрути-параянах — человек, который склонен слушать, точнее, человек, склонный слушать авторитетов, но я попозже объясню несколько других измерений этого утверждения, склонности слушать.
То есть, хотя на первый взгляд Кришна говорит об очень простой вещи, и
Шрила Прабхупада, по сути дела, упоминает стих, который мы с вами на нашей первой встрече затрагивали Ганепраяша Мудапаси Намантева, Дживантисан Мукритам Бавадиевартам, Ситастито Шритиганам, Тануван Мано Читание
Махапрабу тоже рекомендуют этот метод слушания.
Искусство смиренного и внимательного слушания
Но еще раз, у этого метода слушания есть свои условия для того, чтобы он сработал. Для того чтобы этот метод сработал в полную силу, человек должен очень хорошо понимать, что значит слушать.
В первой песне, в седьмой главе, Шрила Прабхупада использует очень интересное выражение на английском языке, [английский] Искусство смиренного слушания, the art of submissive hearing. Я нигде в другом месте, кроме каких-то семинаров по внимательному слушанию или по эмпатическому слушанию, еще что-то, не видел, того, чтобы люди возводили процесс слушания до степени искусства.
Искусство - это что-то, в чем нужно упражняться, прежде чем человек достигнет совершенства.
Шрила Прабхупада говорит этот момент: [английский] Это должно всем нам, слушающим сейчас, что-то сказать про то, что, в общем-то, наверное, так как до сих пор я еще с помощью этого не реализовал Бога. Может быть, я что-то делаю не так. Хотя слушаю вроде давно.
Может быть, я не освоил это самое искусство смиренного слушания. И что интересно, что комментаторы комментируя
эти стихи, эти два стиха из 13-й главы Бхагавад-гиты, говорят, что, по сути дела, Баладева Видьябхушана, в частности, он говорит, что он говорит нечто прямо противоположное тому, что говорит Кришна.
Иногда комментаторы могут себе позволить, потому что Он лучше знает, что Кришна хочет сказать. Смысл комментирования в том, чтобы донести до нас настоящие намерения, которое стоит за словами.
И по сути дела, Кришна, как я уже сказал, Он через запятую перечисляет все эти методы, и Он ни в коем случае не хочет, чтобы мы этим всем занимались.
Баладева Видьябхушана говорит: ну как же, ну подумайте сами своей головой, каким образом с помощью дхьяны, йоги, санкхьи или карма-йоги можно постичь Бога? Каким образом можно увидеть даже сверхдушу в своем сердце? Он говорит: это в принципе невозможно. Хотя Кришна говорит, что это возможно.
Некоторые люди говорят, что он делает это таким образом. Но он говорит, что все эти методы относятся к саттва-гуне.
Эти методы не выходят за пределы саттва-гуны, то есть они в конечном счете являются арсеналом людей, которые остаются в пределах гун материальной природы. А сверхдуша находится за пределами гун материальной природы.
С помощью саттва-гуны можно получить некоторый опыт вечности своей души. души, но Бога с помощью саттва-гуны нельзя постичь.
Можно почувствовать то, что я вечен, то, что я — душа, на высоких, очень разреженных высотах саттва-гуны.
Потому что, если вы думаете, что саттва-гуна заключается в том, чтобы полоскать рот после еды, то я боюсь, что вы немножечко ошибаетесь.
Саттва-гуна — это когда человек уходит в Гималаи, садится в пещере, не ест целыми сутками, занимается медитацией — это саттва-гуна. Это не саттва-гуна.
Все то, что мы называем саттва-гуной, там просыпаться в 6 часов утра, а не в 8 — это не саттва-гуна. Есть органический салат — это не саттва-гуна.
Саттва-гуна — это вайрагья и джнана. Когда человек изучает санскрит, когда человек медитирует, когда человек сосредотачивается, это саттва-гуна. Все остальное — это хорошая диета. Это не саттва-гуна.
Но Баладева Видьябхушана говорит, что даже если взять эти методы в их, скажем так, в самом совершенном виде, они не могут считаться адекватными для того, чтобы постичь сверхдушу, которая находится за пределами саттва-гуны.
Потому что они не выходят за пределы саттва-гуны,
и смысл этого комментария был для Видьябхушаны не в том, чтобы сосредоточить нас на следующем стихе, который мы прочитали, объясняя, что этот следующий стих дает нам возможность по-настоящему постичь Бога, то есть увидеть Бога.
Но для того, чтобы слушание превратилось в этот метод, должны быть, как я уже сказал, соблюдены определенные условия. А в противном случае слушание — это материальный процесс.
На первый взгляд, ну действительно, когда люди занимаются дхьяной или философством, можно представить себе, что это некий духовный процесс, но где в слушании очень простом на первый взгляд процессе содержится элемент
но где в слушании, очень простом на первый взгляд процессе, содержится элемент трансцендентного? которого вдруг Кришна раскроет себя. И более того, если мы хорошо знаем ведические писания,
мы можем вспомнить стих из Мундака-упанишады, где говорится: Наяма атма-правачана лабы, на медаса на бахуна шрутена, что аму или Бога, потому что очень часто под аму в Упанишадах подразумевается Верховная Личность Бога.
Невозможно постичь Наяма атма-правачане лабхья ни с помощью правачаны, ни с помощью рассказов о Нем, на на медасах, не с помощью своего разума, на бахуна шрутена, даже не с помощью того, что человек много-много-много будет слушать о Нем. Невозможно.
Мундака-упанишад говорит: невозможно.
Этапы слушания размышления и медитации
Где тут, откуда, где взять, как разрешить этот парадокс.
Но на самом деле, если мы возьмем другую упанишаду, если мы возьмем Брихадараньяка-упанишаду, то там совершенно очевидно говорится: сротавьям, мантавьям, нидидхаситавьям. Атму нужно увидеть.
Для того чтобы атму увидеть, нужно услышать об атме.
Нужно размышлять о том, что мы услышали, и нужно в конце концов довести состояние своего сознания до такого уровня, когда сознание будет естественным образом само постоянно размышлять над тем, что мы услышали, и в каком-то смысле это разгадка этого секрета,
о котором я сказал, или описание условий, что значит слушать.
Потому что очень часто люди думают: слушание — это развлекаловка. Пойдемте послушаем, развлечемся, чтобы забыть сразу же об этом. Пойдемте немножечко послушаем, да, ну послушали, да, это вот у нас религия такая. Сели, послушали, поели потом.
Главное, чтобы накормили в конце, но в последовательности, которая содержится в этом очень важном стихе из Брихадараньяка-упанишад. Этот стих, по сути дела, является фундаментом для любой садханы.
Атмаваи хари драштавьям, ее нужно увидеть, эту атму или Бога. Но для этого нужно, чтобы в конце концов наше сознание сосредоточилось полностью на Боге. Как оно может сосредоточиться? Началом этого является слушание.
Иначе оно никак не сосредоточится. Сначала мы должны слушать того, кто знает. И мы все знаем, и все наверняка имеем такой опыт, что когда мы слушаем того, кто знает, эти слова вдруг заходят очень глубоко в наше сердце.
И на самом деле, когда человек слушает другого человека с определенным уровнем реализации, то он вместе с этими словами получает его опыт в этом, собственно, секрет.
Почему Руквилас Прабу, рассказывая эту историю, говорит, что я стал улыбаться, я стал абсолютно счастливым, когда я просто услышал эти два слова. Три слова. Я беком ферлес. Он становится абсолютно бесстрашным. Почему? Откуда?
Потому что в этот момент он почувствовал, что значит быть fearless. Он почувствовал это ощущение абсолютного полного бесстрашия внутри.
Но для того, чтобы этот опыт передался, и это очень важный момент, человек должен определенным образом настроить свой слуховой аппарат. Он должен научиться слушать.
Поэтому здесь Кришна говорит: «амритум те'пи чаранти» — тем шрути-параяна. Человек должен быть склонен, должен слушать.
Воздействие трансцендентного звука и святого имени
Очень интересно. «Бхакти-сандарбха» объясняет механизм, который стоит за этим.
Он говорит, что слушание относится к сварупа- сиддха-бхакти, то есть к процессу, который является бхакти или преданным служением по самой своей природе, мы все знаем: Шраванам Киртанам Вишну, Смаранам Падасеван, мы слышали об этом много-много раз.
То есть, иначе говоря, это некий процесс, который позволяет нашему сознанию, в каком бы состоянии оно ни было, соприкоснуться с более высоким сознанием.
Что есть в сварупа-сиддха-бхакти, то есть бхакти или процессы, которые являются бхакти по своей природе, они по самой своей природе трансцендентны, то есть имеют силу, имеют
могущество помочь человеку соприкоснуться, получить непосредственно духовный опыт. Как я сказал, человек услышал что-то и получил опыт вместе с этим. Иногда у нас так бывает, иногда мы тысячу раз слушали что-то,
вдруг кто-то что-то скажет, что мы уже тысячу раз слушали, и мы думаем, ага, да, так оно и есть. Вдруг какая-то истина открывается у нас, несмотря на то, что мы много раз слушали.
Но в этот раз слова проходят очень глубоко. Так Джива Госвами говорит, что слушание есть такой процесс.
Слушание, памятование, пересказывание рассказов о Кришне - это нечто, что позволяет человеку: так или иначе, верим мы в это или не верим, соприкоснуться непосредственно или слушание святого имени, позволяет человеку сразу же соприкоснуться с духовной энергией.
В «Ригведе» есть очень важный стих, который Бхактивинода Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье». Его много-много раз цитируют наши ачарьи. Этот стих объясняет смысл повторения святого имени.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: что под слушанием мы прежде всего понимаем слушание Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама...
И как бы обоснование этого процесса, который дал Шри Чайтанья Махапрабу, но который на самом деле всегда существовал в ведической культуре. Обоснованием этого процесса или этого метода является стих
из Ригведы, где говорится: асья джананто нама дидвиктам, махэ стэ Вишну суматим бхаджамахэ. Прошу прощения за не очень ведические акценты в этом стихе.
По-хорошему нужно сказать: ом тат сат, ом намо, асья джанато нама дидвиктам, не будем даже пытаться. Так, все равно никто ничего не понимает, но смысл я объясню.
Ом есть звук, который непосредственно является обозначением Бога. Он есть вачиха, Он есть сам Бог. Абхеда твам нама нами, но имя и носитель имени не отличны друг от друга.
Дальше тут говорится: асья джанато нама дидвиктам, даже если человек толком ничего не знает о природе имени, или очень немного знает о природе святого имени. Тем не менее, махэ стэ Вишну, о Господь Вишну.
Твое имя настолько могущественно. Махэ стэ Вишну суматим бхаджамахэ. Если человек снова и снова повторяет это Святое имя, то тогда его сознание очистится, суматим.
Даже если он ничего не понимает, если он просто будет повторять харина, харина, харина, Кришна, Хари, Хари, Рам, Рам, его сознание очистится.
Перед вами сидит живой пример этого, потому что я начал повторять мантру: не знаю ни кто такой Кришна, ни кто такой Рама, тем более кто такой Харе? Еще о Раме я чего-то слышал. О Кришне тоже может быть что-то слышал из своих детских сказок. О Харе я вообще ничего не знал. Я не верил в Бога.
Единственное, что я делаю, это повторял мантру, потому что мне сказали: я был тем самым шрути-параяна. Мне сказали, я сказал: ну ладно, буду повторять, хуже не будет.
Потому что было так плохо, что точно хуже не будет, поэтому решил повторять: никакого, никакой веры у меня не было. В Бога я не верил.
Не говоря уже о том, что имя Кришны не отлично от самого Бога или еще какие-нибудь высокие вещи.
Нет, просто ради эксперимента я стал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама. И в этом стихе «Бхагавад-гиты» говорится: «Ом тат сат», Ом есть вечная истина.
Ум или звук не есть материальный звук. Точно так же, как слово Кришна, не есть материальный звук. Слово Кришна было до Творения, потому что Кришна был до Творения.
Не то, что Кришна был до Творения, потом Он создал творение, его назвали Кришней. Кто-то ему дал такое имя, а крестил его. Нет, Кришна есть Кришна. Этот звук абсолютно не имеет отношения к материальному творению. Ом тат сат.
Так как Ом есть вечная истина, когда человек соприкасается с этой вечной истиной.
Оно воздействует на его сознание, независимо от того, понимает человек это или нет, отдает человек себе отчет в этом или нет. Она все равно будет воздействовать на него точно так же, как человек, который положит руку в огонь, даже если он не знает, что огонь обжигает, огонь его обожжет.
Поэтому слушание называется сварупа-сиддха-бхакти. Оно есть бхакти по самой своей природе, потому что оно помогает человеку соприкоснуться с запредельными истинами. Через звук Кришны, через описание его игр, через
стихи Бхагавад-гиты, мы можем соприкоснуться с трансцендентной реальностью. Верим мы в это или не верим - это несомненный факт - суматим бджамах. Если человек в бджамах делает это суматим, его сердце очистится.
Роль чистых мотивов в практике слушания
Но при этом я немножечко увлекся, я начал с того, что дживыга с вами говорит, что несмотря на то, что слушание относится к этому процессу, то есть помогает человеку получить трансцендентный опыт, независимо ни от чего. Это в сущности, единственный способ получить трансцендентный опыт.
Несмотря на это, сварупа-сиддха-бхакти может быть двух категорий: акайтава и кайтава. Акайтава значит честная, искренняя, и сакайтава или кайтова значит обманное.
И смысл того, что он говорит, это в сущности означает, что далеко не всякое слушание, далеко не всякий шраванам, смаранам и так далее. Может или будет приводить к такому результату.
Я понимаю, что я немного противоречу самому себе, потому что только что я сказал, даже если человек ничего не знает и слушает, то результат будет.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что если есть элемент обмана в нашей практике, слушание...
Почему Кришна подчеркивает здесь шрути-параяна, потому что Он в сущности имеет в виду этот момент, что слушать нужно, не имея никакого обмана внутри, и поэтому слушание - это искусство.
Мы с вами обманщики, то есть я не знаю, как вы, я точно про вас ничего не знаю, могу предполагать, но вы каждый сами решите, кто, но у нас есть склонность к обману.
Тут Кришна говорит: шрути Парайна, человек, который склонен слушать, но мы все склонны не слушать, а обманывать.
У нас есть, я говорил об этом в Гитанагаре: что у нас нет абсолютной правдивости, нет абсолютной честности, цельности. Всегда есть некая разделение между тем, что мы думаем, что мы говорим, как мы себя ведем.
Есть различия между всеми этими вещами, и когда Джива Госвами говорит, что слушание или пересказывание, или киртан, или еще что-то может быть, сакайтова или кайтова, он имеет в виду очень простую и в то же самое время очень печальную вещь. То, что человек делает это, и при этом его мотив нечистый, то есть он делает это не для того, чтобы доставить удовольствие Кришне.
Слушание шрути парайна значит, я слушаю смиренно,
и в конечном счете я слушаю для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, или чтобы доставить удовольствие тому, кто мне это говорит, потому что я уважаю его, потому что я верю ему, и я принимаю то, что он мне хочет сказать.
Но если у меня есть, или к моему слушанию примешивается какой-то посторонний мотив, то тогда такое слушание не приведет к желаемому результату, вернее, приведет, все равно приведет, но потребуется очень долгое время.
И тут мне хотелось, чтобы мы с вами подумали относительно того, какие у нас обычно чаще всего бывают мотивы, когда мы слушаем. Первый самый низший мотив, когда мы слушаем, это ну когда же все это кончится.
Когда прасадам-то будет, ну сколько можно, ну вообще, ну все уже знаем, все уже хорошо, все хорошо. Когда в принципе мотива никакого нет.
Слушание в различных гунах материальной природы
Когда мы просто слушаем, потому что у нас вообще посторонний мотив, никакого желания нету слушать, и наше сознание затянуто поволокой там тама-гуны, и постепенно эта поволока тама-гуны переходит из сознания на наши глаза, глаза мутнеют, человек с мутным взглядом уходит в самадхи, думает, что ну все равно слушание в любом случае принесет результат, а это самый низший способ.
Обычно ачарьи делят все в соответствии с гунами материальной природы. Часто каждую из гун материальной природы делит на три категории, то есть получается не три, а 9 категорий.
Я попытаюсь объяснить, что значит слушание в этих 9 категориях: то есть, три категории на тама-гуну, три категории на раджа-гуну, и три категории на саттва-гуну.
Так самый низший способ в тама-гуне — когда у человека вообще никакого желания слушать нет. Просто по какой-то случайности он тут, и он думает, когда все это вся эта билиберда кончится.
Так очевидно совершенно, что такое слушание не слишком трансцендентное и не слишком быстро приведет его к результату.
Есть другой способ слушания, когда человек слушает и при этом постоянно спорит внутри или пытается опровергнуть, или пытается, у него возникает сопротивление, ему хочется сказать, что-то или найти какую-то ошибку, или потом поднять руку и бросить какой-то вызов.
Такое слушание тоже бывает. Часто Шрила Прабхупада после лекции... Какие-нибудь новые люди или хиппи бросали вызов, Шрила Прабхупада очень быстро с ними расправлялся, но смысл в том, что иногда, когда мы слушаем, у нас появляется возмущение против того, что говорят.
Отторжение от того, что говорят.
И очевидно совершенно, что когда речь идет о Кришне, и когда нам пытаются рассказать о Кришне, а у нас есть некое отторжение, но опять же очевидно, что это слушание не очень высокого уровня.
И есть, я очень хорошо знаю это по себе, у меня иногда идет какая-нибудь хорошая лекция, слушаешь и прям завидуешь, как хорошо говорит. Вот бы ошибся. Все как ошибается, человек —
появляется радость: да, да, я лучше. Иначе говоря, человек слушает, и при этом у него есть внутри это чувство: ну, я лучше, я лучше, чего это он сидит, чего это он говорит, лучше я буду говорить.
Сейчас он тут сядет, а я сюда сяду, я буду говорить. Так или иначе, у человека есть это желание, чтобы кто-то ошибся.
И когда человек слышит эту ошибку, нектар Кришна-катхи разливается по его сердцу, он думает: вот оно, вот оно наконец, я лучше. Это три возможных способа слушать в тама-гуне.
В раджа-гуне человек пытается извлечь что-то для себя. Когда он слушает, у него есть свой собственный мотив, он слушает, и при этом у него есть конкретное совершенно желание воспользоваться этим так или иначе.
И человек в раджа-гуне может слушать, исходя, пытаясь понять, что тут, что тут полезного для меня.
Я очень часто сталкиваюсь с этим запросом от аудитории, особенно когда даешь лекцию где-то совсем новой аудиторией и рассказываешь им что-то, и почти физически ощущаешь: дайте мне какой-нибудь трюк, с помощью которого я смогу улучшить свою жизнь.
Дайте мне что-нибудь практичное. То есть, таким людям рассказывать что-то о том, что ты душа, они будут сидеть кивать головой и думать, когда тренинг начнется.
Все эти психологические тренинги и все остальное такого рода все эти всевозможные курсы, которых сейчас огромное множество, они все имеют или отвечают на этот запрос или на этот интерес
— попытка получить какой-то навык чему-то такому научиться что-то полезное сделать.
Иногда, опять же, в раджа-гуне человек может слушать. Это на самом деле достаточно высокий мотив раджа-гуны, самый низший мотив раджа-гуны, который может быть у человека, это когда человек слушает, и при этом он хочет услышать что-то, что подтверждает его собственные мысли. Все остальное то, что не подтверждает его мысли, он отвергает, но он избирательно
получает что-то, что потом в споре с женой ткнуть ее, чтобы сослаться на какой-то авторитет и сказать: вот этот авторитет такой-то, такой-то, там, свами сказал это. Слушай, я тебе всегда это говорил. Ты меня не слушала, вот.
Свами то же самое говорит. Это может быть сколько угодно вырванная из контекста вещь. А как правило, это вырванная из контекста вещь. То есть, у человека есть фильтр конкретно. Что ему нужно услышать?
У него есть конкретный запрос. Услышать только то, с чем я согласен, что подтверждает мою правоту, чтобы потом можно было цитировать, ссылаться и говорить.
Вот такой-то свами то же самое говорит. И есть еще очень любопытная категория слушания: я очень часто слушаю именно таким образом: слушаешь и думаешь,, а интересно, что он такой новенький скажет, чтобы потом тоже это где-нибудь вернуть, чтобы потом это пересказать кому-нибудь, чтобы потом поупражняться в этом, то есть, такая форма слушания тоже есть.
Особенно она характерна для проповедников. Проповедники, когда они слушают других, они сами могут говорить, но они иногда слушают других, чтобы чему-нибудь еще у них научиться или услышать что-то новое.
Это раджа-гуна, когда человек опять же реально пытается пользоваться тем, что он услышал в своих собственных интересах.
Признак раджа-гуны или основная характеристика раджа-гуны — это то, что мое сознание остается в центре.
На самом деле слушание нужно для того, чтобы мое эгоцентрическое сознание растворилось и чтобы я начал думать о Кришне. Чтобы я вышел за пределы своего эгоцентрического сознания,
чтобы мои мысли направились по какому-то новому руслу, чтобы я смог получить какую-то возможность думать о Кришне, понимать. Я помню очень хорошо, когда мне в самом начале сознания Кришны мне сказали, что Кришна это Бог.
Я сказал, хорошо, какой он, мне дали такую индийскую пачку от благовония, там была изображена какая-то женщина в какой-то позе, с флейтой. Ну, то есть, с моей точки зрения, это была абсолютно женщина.
Мне сказали, это Кришна. Я сказал, хорошо, ладно. И потом мне сказали, нужно о нем думать. Я стал о нем думать. Ну, почему-то не думалась о нем. Было непонятно, как о нем или о ней думать.
Что о нем думать, что это значит думать о нем.
Но в сущности, когда мы читаем Бхагавад-гиту, когда мы читаем или слушаем Шримад-Бхагаватам, то смысл этого в том, чтобы дать нам возможность выйти из своего эгоцентрического мира, где все наши мысли вращаются вокруг нашего собственного интереса.
Мы же знаем все эти круги, нахоженные по которым наши мысли постоянно ходят, из которых они не могут вырваться. Так вот, слушание нужно для этого.
Но человек в раджо-гуне будет слушать для того, чтобы опять же так или иначе что-то из этого взять и принести в свой маленький крошечный мирок и что-то там на пользу себе употребить в том или ином виде.
Он слушает, но чисто утилитарно подходит к этому процессу. И есть саттва-гуна. Саттва-гуна, естественно, получше. А саттва-гуна — это когда человек слушает, ну, как часто слушают в исковских храмах у нас.
Когда человек слушает, потому что надо, надо. Религия у нас такая. Надо присутствовать на лекциях, во всем присутствовать. Неплохой мотив, в принципе, потому что нужно, или потому что,
опять же, для того, чтобы... Иногда люди опять же думают, что, ну, да, это хорошо, потому что я на время забываю о своих бедах. Человек думает, что мне нужно как-то перенестись в какую-то другую сферу.
Это всё нормально, всё хорошо, это саттва-гуна, но в конечном счете или у него есть желание освобождения. Желание освобождения — это саттвичное желание. И он опять же думает или предполагает,
что слушание - как здесь Кришна говорит, что слушание даст ему возможность вырваться за пределы рождения смерти. Он верит в этот момент. Или он повторяет ради этого мантру. Но
у него цель единственная - так или иначе, не хочу больше здесь рождаться, но сколько можно? Надоело. Не хочу рождаться опоссумом во Флориде. исковским.
Это все мотивы чувства долга, или картави, или желание освобождения, или какие-то. Или желание очищения. Это три мотива в сатвагуни. Три мотива в сатвагуни, которые упоминает Капиладев:
это желание освобождения, самый низший мотив, из чувства долга, и желание очищения, желание очистить свое сердце. Этот последний мотив, как говорит Бхактивинода Тхакур, приемлем для преданных, для начинающих преданных.
Потому что у нас может сразу не быть этого трансцендентного мотива, чтобы действительно постичь Кришну, чтобы доставить удовольствие Кришне, — куда его взять?
Но это нечто, с чем мы можем себя соотнести, — вот, желание очистить сердце. Бхактивинода Тхакур говорит, что это минимальная квалификация для того, чтобы повторять мантру и получить какой-то результат.
Если мы слушаем о Кришне или повторяем мантру, у нас любой другой из перечисленных выше мотивов все это не приведет никакому результату. Но если у нас есть желание очистить сердце, это уже хорошо.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Только это желание должно быть сильным.
Слушание с верой и духовный опыт
Но есть другой способ, именно этот способ слушания имеет в виду Кришна, и именно этот способ имеет в виду Шрила Джива Госвами, когда говорит об акайто-сварупа-сиддха-бхакти. Когда человек слушает с верой,
движимой искренним уважением к человеку, которого он слушает, у него есть эта внутренняя глубокая вера, а в том числе и вера в этот процесс.
То, что с помощью этого процесса, в какой-то момент Кришна может открыть себя мне. Как Он сам говорит: шриватам киртанам хрид-джайах... шри-бхадрани видхуноти сухритам.
Мы должны очень хорошо знать, что когда мы слушаем, слушаем не только мы, слушает рассказы о Кришне Кришна, который находится в нашем сердце.
То есть, когда мы слушаем о Кришне или когда мы повторяем мантру, то есть еще кто-то - кто слушает вместе с нами, это Кришна.
Хрид-джайах шри-бхадрани. Там этот Сухрит, лучший друг, он находится в нашем сердце, и Он тоже слушает. И он одновременно, с одной стороны, он слушает, ему приятно про себя послушать. Шрила Прабхупада объясняет это.
Что это естественная психология человека? Всем нравится про себя слушать. Кришна не исключение из этого правила, потому что наша психология в конце концов отражение его психологии.
И когда Кришна слушает, что мы о нем говорим или о нем слушаем, Кришна радуется, и он начинает очищать наше сердце, и если мы хотим, чтобы он очистил сердце, он начинает очищать наше сердце очень быстро.
Харе Кришна, Кришна. Кришна. Кришна. Харе Рама. Это особое повторение. Когда человек просто рассеянно повторяет святое имя, или просто рассеянно слушает и думает, его мысли куда-то еще устремляются - это одно.
Но когда человек слушает этот звук или пытается повторять этот звук и вкладывает в этот звук желание. Причем именно это желание, желание очищения, то тогда этот звук начинает действовать гораздо-гораздо быстрее.
Это то, что мы можем сделать, чтобы помочь Кришне очистить наше сердце, сосредоточиться на этом желании понять и соотнести это с этим. И признаком этого является вера.
Когда человек слушает, и у него есть вера в то, что этот процесс слушания может действительно дать ему опыт, вывести его за пределы материального сознания и полностью расширить рамки его сознания,
или просто вера даже в человека. Когда ученики Шрилы Прабхупады описывают свой опыт слушания Шрилы Прабхупады, то мы можем увидеть там этот момент. Снова и снова об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.
Во втором стихе Шримад-Бхагаватам говорится: как там... Стух, я бадра не веду. Извиняюсь, там Крите вих шушрушу бих тат кшана. Что даже если человек просто хочет слушать Шримад-Бхагаватам. Это поразительная вещь.
А какой смысл во всех остальных книгах? Шримад-Бхагаватам настолько могуществен, что если у человека просто появляется желание слушать Шримад-Бхагаватам, он еще не слушает Шримад-Бхагаватам, но у него появилось желание.
Шушушубих.
И шу-шушубих - значит, человек со смирением это делает, с верой это делает, а у него есть желание слушать это и делать, то, что там говорится, то тогда Хриддя Воруте, такой человек, если у него чистые мотивы, он крити бих.
А в тот же самый момент Кришна становится узником или пленником его сердца. Кришна становится заключенным его сердца. Ким Вапара и Ришвара. Какой смысл в других писаниях?
Если у человека есть это желание, и этот трансцендентный способ слушания даже не с желанием очищения, а просто с верой, с верой в этот процесс он может очень быстро дать человеку опыт.
Именно об этом говорит здесь Кришна, что есть другие люди, их единственная квалификация заключается в том, что они аджанантах, то есть они понимают, что они ничего не знают.
Шрила Прабхупада объясняет это в начале комментариев, что это великое достоинство человека в кали-югу, если человек думает, что я ничего вообще не понимаю, я ничего не понял.
Наша с вами беда, которая мешает нам слушать с верой, заключается в том, что мы думаем, что мы что-то знаем.
Поэтому мы слушаем, и у нас все время идут эти странные процессы, нам очень сложно просто раскрыть свое сердце навстречу тому, что мы слышим, и просто плыть по волнам этого, просто так
или иначе, принимать эту вибрацию, как Шрила Прабхупада? Однажды он давал даршан в Вриндаване, и пришли какие-то индусы к нему в гости.
Он стал говорить с ними на хинди, его западные ученики сидели там, и потом в какой-то момент они встали и решили уйти. И вот Шрила Прабхупада повернулся к ним и сказал: «Вы куда? Куда вы уходите?
Они пожали плечами, сказали: «Все, Шрила Прабхупада, мы ничего не понимаем, Потому что вы говорите на хинди.
Шрила Прабхупада сказал: «Даже когда я говорю на английском, вы все равно ничего не понимаете. Неважно, на каком языке я говорю. Сидите и слушайте. Просто сидите и слушайте.
И смысл еще раз в том, что не нужно понимать, поэтому Кришна здесь говорит: если человек ничего не знает или не понимает, ну просто ему говорят что-то, и он начинает поклоняться Кришне. Он очень просто принимает какие-то вещи.
То такой человек — шрути-параяна, у него есть вера, он слушает, и это слушание проходит куда-то очень глубоко, это слушание касается его, и он по крайней мере на какое-то время переходит в другое состояние бытия.
Постепенное изменение сознания через слушание
Именно такое слушание имеется в виду в стихе из Брихад-араньяка-упанишад, который я упоминал.
Потому что такое слушание помогает человеку думать, и после того, как человек подумал, полностью сосредоточить свои мысли на том, что он услышал. Человек слушает и естественным образом, так как он слушает с верой, это задевает какие-то струны в его сознании, он начинает думать над этим.
Ман тавьям — это следующая ступень или следующий этап, когда человек начинает обдумывать. Обдумывает — значит, задает вопросы. Сегодня, после лекции Вражендра спросил: почему мужчины никогда вопросы не задают?
Потому что мужчины думают о чем-то другом, женщины не лучше слушают. Человек думает, он начинает действительно думать.
Думать — значит, пытается в том числе применить это к своей жизни, пытается понять, как это относится к нему.
И нидидясатьям, в конце концов, он ровно настолько наслушался, что его мысли прорыли русло, как река, какая она постоянно меняет русло. Она течет сначала по одному руслу, потом по другому.
Собственно, слушание - в чем смысл процесса, в том, чтобы в нашем уме появилось другое русло, по которому потекут наши мысли, и эти мысли в конце концов смогут привести нас к Кришне.
Но для этого еще раз, нужно слушать в правильном состоянии сознания. Если человек слушает таким образом, то очень легко и естественно, его мысли будут течь по этому руслу.
На самом деле, когда мы слушаем других людей, например, когда мы слушаем Шрилу Прабхупаду, как он соединяет один стих с другим стихом, как он из одного стиха переходит в другой стих, мы, по сути дела, должны учиться думать.
Слушание. Это определенный навык, который в конце концов должен научить нас думать в соответствии с философией сознания Кришны, в соответствии с сознанием Кришны.
И это называется нидидясата. Нидидясита значит постоянная медитация. Когда что бы я ни увидел, я вижу за этим Кришну или какие-то слова
из священных писаний: я могу увидеть другую реальность, не ту реальность, которая предстоит моему поверхностному взгляду, человека, пытающегося наслаждаться этой реальностью. Я увижу что-то более глубокое, стоящее за всем этим.
И тогда атма ва аре драставьям, тогда человек сможет увидеть Бога. В результате того, что он, как говорится в этом стихе, шрути-параяна.
Просто если он будет слушать и поклоняться Богу с простым сердцем, чистым сердцем, то он получит освобождение.
Как говорится, в этом стихе у них появляется желание поклоняться Богу просто потому, что они услышали это от другого.
Это, опять же, мой опыт: Джапа-прабху сказал мне, мой вартма-прадаршака гуру сказал мне: «Повторяй Харе Кришна мантру». Так как я уважал его, я стал повторять Харе Кришна мантру. До сих пор повторяю. Теперь еще других призываю это делать. Но просто потому, что у меня уважение было, просто потому что вера была, просто потому что в этих простых словах, которые он сказал, я услышал их с верой некоей. Понятно, что у меня много других вещей было, но тем не менее вот.
Но если человек будет не просто просто слушать, но еще и вкладывать сознательную веру в этот процесс, и потом думать над тем, что он услышал, и в конце концов медитировать или
концентрированно думать о Кришне, то в конце концов Он сможет увидеть Его, в этом нет никаких сомнений.
Потому что слова священных писаний, как объясняется в конце 10-й песни Шримад-Бхагаватам в молитвах Олицетворенных вед, они обладают энергией или силой, в них вложена сила раскрыть нам абсолютную истину.
И поэтому слушать нужно, но слушать в особом состоянии.
И поэтому противоречие, которое я поставил где-то ближе к началу лекции со стихом из Мундака-упанишады, где говорится, что атму невозможно постичь даже очень много слушая о ней.
Смысл именно в том, что ее невозможно постичь много слушанием о ней в неправильном, в неправильном состоянии сознания. Но если слушать правильно, то тогда в конце концов мы сможем увидеть Кришну.
И в этом, собственно, смысл этого важного стиха, где Кришна говорит как раз то, что Он хочет сказать.
Бхакти начинаются со слушания, но со слушания с верой. Когда мы начинаем слушать с верой, понимая, что именно с помощью бхакти,
и только с помощью бхакти, только с помощью слушания можно постичь Бога. Никаким другим способом. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.
Ответы на вопросы о духовной практике
Ну вот, все. Спасибо большое, Олег Генадьевич. Вот очень интересно. Вот эти 10 способов или 10 вариантов слушания, да? Я в себе признал практически все из них. Но мой вопрос заключается, или сомнение, скажем.
Важна не только квалификация слушающего, но также квалификация кого ты слушаешь, и вот тут на самом деле очень
удивительно, скажем, простой материалистичный пример: сидит человек, пусть даже на Вьясасане, рассказывает о счастливой семейной жизни.
Ты такой сидишь, думаешь: «Олег Генадьевич, ты сколько раз разводился, ты сколько раз женатый, и ты меня чему учишь? Вот, ну, как бы, это материалистичный такой подход.
Другой подход, что ну да, сидит санньяси, который учит тебя духовной науке, ты знаешь, что у него неидеальная репутация, ты науки, ты знаешь, что не идеальная репутация, ты знаешь, что там есть.
Нет веры, что с этим делать? Есть разные варианты этого. Безусловно, чтобы процесс работал быстро. Нужно, чтобы слушатель был квалифицированный, рассказчик был квалифицированный.
Но при этом нужно понимать, что даже если рассказчик не квалифицированный, а слушатель квалифицированный, человек может получить духовный опыт. И пример этого — Девананда Пандит, про которого я рассказывал сегодня утром.
Девананда Пандит не был квалифицирован. Он рассказывал десятую песню Шримад-Бхагаватам, или какие-то рассказы, или цитировал какие-то стихи.
Шриваса Пандит, так как он был квалифицирован, он услышал это, и он упал в обморок от тех слов, которые произносил Девананда Пандит.
То есть, еще раз, это, конечно же, крайний случай, Шрила Прабхупада подчеркивает, что важна квалификация как слушателя, так и рассказчика. Здесь я сознательно сосредоточился на квалификации слушателя.
Не говорил о квалификации рассказчика по понятным причинам, потому что рассказчика у нас может не быть, но слушать мы должны.
И еще раз, если мы достигнем совершенства в этом процессе, то даже если рассказчик не очень совершенный, Господь с ним, если слушатель совершенный. И в каком-то смысле квалификация слушателя важнее,
и я попытаюсь косвенным образом доказать, что квалификация слушателей важнее, чем квалификация рассказчика, доказательством этого является описание
квалификации слушателей и рассказчика в Шримад-Бхагаватам, в первой песне Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Шукадева Госвами — рассказчик, и описание его квалификации посвящено всего несколько стихов седьмой главы первой песни Шримад-Бхагаватам.
Все остальные главы вплоть до 19, по сути дела, посвящены описанию квалификации Махараджа Парикшита как слушателя Шримад-Бхагаватам.
То есть, еще раз, безусловно, в идеале человек, чтобы передавать трансцендентный опыт, его сознание должно находиться за пределами этого мира. То есть, он должен находиться в этой недвойственной реальности.
Чтобы транслировать послание недвойственной реальности, он должен находиться в этом.
Но при этом Шрила Прабхупада говорит: если человек просто повторяет, или так или иначе, повторяет то послание, которое он услышал, это тоже не так уж плохо.
Вот, и в каком-то смысле, еще раз, квалификация слушателя в каком-то смысле важнее. Хотя, безусловно, квалификация рассказчика тоже важна.
Но понятно, что если у нас нет веры, то зачем слушать, зачем приходить и слушать такого рассказчика? А, когда уже простав. Продолжение. Допрос. То есть, когда мы
как бы задаем сюда этим вопросом, стоит ли мне приходить и слушать этого человека, потому что у меня у него мало веры станет, то я, скорее всего, из-за того, что,
по крайней мере, для меня, то есть вопрос такой, как бы можно ли деградировать слушая неквалифицированного человека?
И естественно, если человек начинает говорить какие-то оскорбления или еще что-то, и мы таким образом вовлекаемся в процесс оскорбления, то можно деградировать, безусловно.
Но если человек рассказывает духовную философию, старается делать это честно, в соответствии с тем, что он сам изучил и понял, то я не вижу особенно каких-то шансов для деградации. Но еще раз: если у нас заведомо нет,
у нас есть какое-то отторжение, то зачем идти слушать такого человека, если у нас есть отторжение? Если у нас есть сомнения, то тогда стоит прийти и прояснить эти сомнения.
А так, если человек рассказывает духовную философию, если человек опять же начинает оскорблять, то тогда, конечно, деградировать можно. Мы очень легко можем дома —
почему мы очень легко можем деградировать в процессе слушания? ум таким образом устроен, что мы легко и не критично воспринимаем негатив. Мы очень легко верим во все плохому, так устроен человек.
Сегодня мы встречались с Брахматиртои прабху, и он рассказывал про своего брата, который в свое время, будучи врачом, почему-то написал большую книгу из истории Второй мировой войны - документальную: про то, как он жил с каким-то хорватом, в комнате, в общежитии. Тот ему раскрыл какие-то истины, тот написал какую-то книгу про хорватов и сербов.
Ну, неважно, суть не в этом, суть в том, что он говорит, что какое-то время спустя книга вызвала очень большие противоречия споры и все остальное.
Его брату угрожали даже смерти, потому что кому-то не понравилось то, что он написал.
Он говорит: «Несколько лет спустя после того, как эта книга написана была, я прочитал длинный блог некого блогера, который подробно, основательно, очень логически доказывал, что мой брат не мог написать эту книгу.
Во-первых, потому что он врач, во-вторых, потому что он не был в Хорватии во время Второй мировой войны, в-третьих, потому что еще.
И он говорит: если бы я не видел, как он писал эту книгу, я бы наверняка поверил, прочитав этот блог. И он говорит, когда я прочитав этот блог, почувствовал в своем сердце, что мне очень хочется в него верить.
Он очень убедительный. Человек доказывает это. Я понял, как появляются все конспирологические теории и все остальное. Еще раз, нужно начать или понимать свою психологию. Мы очень легко верим всяким странным вещам.
Всему плохому мы очень легко верим. Потому что надо стараться избегать плохого. Но если человеку рассказывают философию, то какие проблемы? У меня здесь вопрос есть с онлайн-слушателей.
Последний комментарий связанный с учителем и учеником. Шрила Прабхупада однажды на одной из лекций сказал своим лидерам и санньяси, что если слушатель не воспринимает ваши слова, то не его в этом вина, а ваша.
Если вам не удается развить у слушателей вкус к слушанию, хотелось бы услышать комментарии, гуру Махарадж. Спасибо.
Наставление Шрилы Прабхупады конкретно совершенно обращено к тем людям, в чью обязанность входит, вселять веру или вовлекать других людей в слушание или давать что-то важное в слушании.
Поэтому, обращаясь к ним, Шрила Прабхупада говорит: это ваша ответственность. Не сваливайте на слушателей.
Но я уверен при этом, что если бы Шрила Прабхупада обращался в основном к слушателям, он бы сказал, что это ваша ответственность так или иначе получить что-то хорошее из того, что вы слушаете.
То есть, очевидно, конечно же, безусловно, ответственность человека, который говорит, очень велика. В этом нет никаких сомнений.
Человек, который говорит, он должен быть честным, он должен стараться честно давать философию. И он должен уметь это делать так, чтобы действительно внимание людей привлечь.
Да, чтобы человек задумался, очевидно, конечно же, нужно делать это правильно. Тут ничего не скажешь.
И ответственность человека, который говорит, огромная, но просто тема была об ответственности людей, которые слушают, а об ответственности людей, которые говорят, можно другую лекцию попытаться.
А если слушание - это просто обмен любовью, то есть ты любишь человека и ты пришел его послушать. Замечательно! Замечательно. Не важно, там физика... Замечательно. Обмен любовью значит, у человека раскрывается сердце.
Обмен любовью значит, человек он действительно открыл свое сердце и просто слушает то, что приходит, и он принимает с благодарностью то, что приходит. Как любой обмен любовью.
Нам кто-то что-то дает, маленький ребенок дает какую-нибудь вещь. Мы с любовью принимаем это. Это хорошая вещь. Должен ли нам нравиться лектор? Я как бы чуть-чуть закручусь. В идеале, конечно.
То есть, да, это же есть такая вещь, когда будет больше, если. Шансов больше того, что-то войдет. Естественно. Продолжение следует... Мой трюк удался. Ну ли все у меня? У меня был вопрос, вы на него второе. Мне
припомнили с 90-е, начало 90-х годов, когда мы распространяли книги с 7.
И я помню такой совет ответов, когда мы распространяли книги, которые я думаю, очень славно и для прабху, и когда мы говорили, а мы люди уже зажигались, они покупали книги: мудрый человек возьмет мудрость любого источника.
И это как-то способность увидеть мудрость везде для мудрого человека. Да, да, да. Я говорю, что человек, он когда действует, он все время находится, что все действия происходят в трех гунах материальной природы.
И как натренировать ум таким образом, чтобы попытаться возвысить над эти нормы реально природы, и нормально ли, например, в гуне благости иметь какие-то мотивы, но в гуне благости?
Потому что когда мы что-то делаем, всегда же есть мотивы.
Да, поэтому я сказала, что мотив, высший мотив гуны благости — желание очиститься - это хорошая вещь, это, скажем так, минимально приемлемая квалификация. Этот мотив хороший, он подходит.
Что касается того, каким образом попытаться вывести свой ум из того состояния прикованности к гунам материальной природы, то есть единственный способ — это соприкасаться, общаться с людьми, соприкасаться с трансцендентным звуком, с учением Кришны.
Постепенно-постепенно, поэтому мы читаем книги Шрилы Прабхупады, поэтому мы слушаем. Постепенно, постепенно это помогает нам переводить, скажем так, свое сознание на другой уровень. Можно еще вопрос?
Одна из своих деталей, последовательно, что расхваливали, они говорили: «Что не могу сказать джапа-арча, то есть остальные формы: джапа, арча и гая́три?»
Можете поподробнее, потому что у нас и говорит: «Да, и да, ты говоришь, что это эпизод из „Чайтанья-бхагаваты“, где Чайтанья Махапрабху, обращаясь к двум братьям, Сарvабхауме и Бхаттачарье, и в виде Вачаспати, сказал, что в Кали-югу Господь проявляет себя в двух формах. Один в виде дерева — это Господь Джаганнатха, а другая форма, непосредственная форма проявления Господа, — это Ганга.
И Он поручил Сарвабхауме Бхаттачарье поклоняться Дхарме брахмана, брахману или духу в форме дару брахмана или Господа Джаганнатха. В виде Вачаспати поклоняться дару брахмана в виде Ганги.
Но это при этом Господь Чайтанья также говорил, что Бхиннатвам нама-нами, Харе Кришна — это тоже трансцендентный звук, и он советовал всем поклоняться трансцендентному звуку.
Прежде всего, это конкретно его указания для двух братьев, которые один из которых жил в Джаганнатха-Пури, другой жил в Навадвипе. Нам же нужно поклоняться трансцендентному звуку в виде Харе Кришна-мантры. Да, уже пишут.
Вы помните о том, что когда мы произносим маха-мантру, да, начнем с того, что нам нужно помнить о том, что есть еще Кришна, который нас слышит.
Но, к сожалению, судя по себе, я поняла, что это мое самое большое такой челлендж.
Знаете, я не могу до конца поверить в то, что Господь действительно меня слышит, и Он принимает помощь, а помочь себе, самому, вот здесь войти в это состояние, чтобы понять и поверить в это — самый
лучший способ. Что мешает нам понять, или поверить, или почувствовать в это — это некое оскорбительное отношение, которое проявляется в виде множества сомнений и всего остального.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что самый лучший способ понять или почувствовать это, это выделять особые дни, когда мы целиком погружаемся в повторение мантры или в киртан.
Именно для этого существуют праздничные дни, когда целый день — с самого утра до самого вечера, человек либо поет святое имя, либо повторяет, либо слушает о Кришне, либо занят еще какой-то практикой.
И это интенсивное погружение помогает получить какой-то опыт, которого раньше не было, человек начинает чувствовать этот не отличность святого имени от Кришны или присутствие Кришны в святом имени.
То есть периодически нужно это делать, и они как бы восстанавливают внутри это понимание.
Я помню, там на Бхакти-сангаме был какой-то киртан, который длился, там я не помню сколько, много часов. И после этого идешь, и ничего нет, только Харе Кришна-мантра. Везде, только одна Харе Кришна-мантра.
Звучит этот звук внутри, и потом ложишься, и всю ночь у тебя в голове Харе Кришна-мантра, просыпаешься счастливым совершенно, потом все проходит. Есть еще есть небольшой комментарий.
Во-первых, спасибо мне, дорогой гурудев, за лекцию. Позвольте задать себе вопрос. Ну, скорее всего, не вопрос, а реплика. Мотив слушателя может варьироваться в зависимости и от лектора.
Одного ты слушаешь, потому что надо, например, образовательные курсы, вторая, первая или третья инициация. Другого ты слушаешь, потому что не можешь не слушать, потому что личность лектора является твоим гуру.
Все правильно. Есть вопрос еще от одной матаджи. Она была на ретрите в Гита-нагари.
Вот она что говорит: «Я очень любил учиться и в школе, и в университете, но чуть позже я стала разочаровываться в науке как таковой, потому что стала видеть манипуляции данными - то есть обман, о котором вы говорили на ретрите.
Сейчас мне очень трудно давать волю моим детям изучать какие-то предметы в школе, заметив, что они учатся очень хорошо.
Но у Чайтаньи Чанды Чарана в лекции совсем недавно я слышала, что он рекомендовал серьезностью подойти к учебе в школе, так как это дает образованность и знание мира и общества, в котором мы живем.
Но как я могу вдохновлять детей учить предметы, которые, я знаю, основаны на лжи или неточной информации? Спасибо. Мой ответ будет таким. Булгаков сказал однажды очень хорошую вещь: он сказал,
что никакое образование не может человека ничему научить. Кроме одной-единственной вещи. Образование может научить человека учиться. И после того, как он научился учиться, он может уже получить то, что ему нужно.
Поэтому образование должно привить человеку этот навык или вкус к тому, чтобы учиться. И когда этот вкус будет, то человек уже очень многое поймет сам, он будет искать истину, он поймет, где его обманывают и так далее.
Поэтому смысл образования в том, чтобы получить определенную дисциплину и навык к тому, чтобы учиться.
Этот навык поможет очень сильно, так что воодушевляйте. Себя замечу: в институте учишься, и после даже института не все потом нужно — переучиваться, все неправильно, там говорили, вообще ничему не пригодилось. Но учиться научили — учиться.
Да, но после института уже ты понимаешь, что ты можешь взять литературу, и любой предмет очень быстро постигнешь. Да, да. Спасибо. Хотела бы у вас спросить: слушание —
это как ступень, оно идет, человек послушает что-то, и потом он сможет на себя дать какое-то суждение. То есть оно должно побуждать человека к чему-то. И оно само по себе полноценное и больше ничего не будет. Нет, нет.
Поэтому в санскрите есть очень хорошее слово: шушрушох, шушрушох, шушруша. Это так называемый дезидератив. В санскрите есть категория производных глагольных, которые
отражают очень сильные желания, поэтому они называются дезидеративы. Например, ююцуваха — желающие сражаться в первом стихе Бхагавад-гиты. Так вот, слово шушруша. При этом происходит удвоение, мумукшу, например,
человек, желающий освобождения, мукти.
Шушрушу значит человек, желающий слушать, и хотя буквально это слово, как в стихе Шримад-Бхагаватам к̣ата-ручир нир-муд̣ха-на-севанам, буквально слово шушруша означает «человек, желающий слушать», но обычное принятое словарное значение слова шушруша значит «человек, желающий служить».
Иначе говоря, когда у человека есть желание служить, извиняюсь, желание слушать, у него обязательно появится желание служить. Желание слушать и желание слушаться — это одно и то же.
Когда у нас есть искреннее желание слушать, то оно обязательно трансформируется в желание делать что-то и служить таким образом, так что это неразрывно связанные между собой вещи. Какой вид служения больше всего Господу Кришне нравится? Господу Кришне нравится все то, что вы с любовью делаете. В зависимости от вас. Главное, чтобы вы могли вкладывать сердце туда.
Господу Кришне нравится то, во что вы вкладываете полностью свое сердце. Это может быть очень простые вещи. Шрила Прабхупада говорил про одну старую бенгальскую вдову, которая жила во Вриндаване.
Она каждый день приносила горшок воды из Ямуны рано утром перед мангала-арати. Когда она умерла, Шрила Прабхупада сказал: она вернулась обратно к Богу. Она просто горшок воды из Ямуны приносила. Так что не количество.
Все, надо кончать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай!