Шримад-Бхагаватам 3.22.5
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Ценность общения со святыми личностями
Ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг ману, намеренного защищать своих подданных. Комментарий. Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым.
Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения дает человеку возможность достичь высшего совершенства.
Если кому-нибудь посчастливиться встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело.
Справедливость слов Ману автор этих строк убедился на собственном примере, на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Его Божественную Милость А. Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду.
И во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было невозможно, но так или иначе, он хотел этого.
И теперь, по милости своего духовного учителя, я выполняю его указания. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью.
Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благословения, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни.
То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью.
Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена.
Духовное совершенство, которым обладает такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение.
Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.
Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных. Итак, все в материальном мире находятся в плену Майи.
Материальный мир называется тюрьмой, темницей. И ачарьи объяснили, что в этой тюрьме нету засовок на дверях, нету решеток на окнах, в этой тюрьме открыты все двери.
Единственное, что есть в этой тюрьме, это кандалы, которые приковывают здесь обусловленные души. Эти кандалы — майтхуна-агара, они называются майтхуна-агара.
Майтхуна-агара значит вожделение, кандалы вожделения, в которых находятся здесь обусловленные души.
На самом деле, если бы не вожделение, то все бы были свободны. Единственное, что держит нас в этом мире — В этом мире нет ничего хорошего. На самом деле в этом мире действительно нет ничего хорошего. Единственное, что держит нас в этом мире, это вожделение. Это желание наслаждаться этим миром.
И так как мы находимся, закованные в эти кандалы, в эту майку на агару, мы не можем вырваться, мы не можем получить этот воздух. На самом деле это практически безнадежное дело.
Как раньше каторжникам, когда их ссылали на каторгу, им должна была быть предоставлена определенная свобода действий. Поэтому им надевали ведро на ногу. Трехпудовое большое ядро. И они ходили.
Человек с ядром на ноге, он может ходить, он может ходить туда, сюда, но далеко он не убежит. Поймать, по крайней мере, такого человека можно будет легко. Точно так же и тут.
У каждой обусловленной души в этом мире на ее ногах и руках духовных находятся эти ядра, трехпудовые ядра вожделения. И поэтому она пытается вырваться из этого мира, но у нее ничего не получается.
Она пытается так или иначе найти выход, но она ничего не может сделать. На самом деле вожделение живет в сердце каждого живого существа, потому что именно для вожделения мы пришли в этот мир.
Оно бурлит в сердце каждого живого существа.
Как однажды один преданный, один ученик подошел к Шриле Прабхупаде, к Шриле Прабхупаде, и сказал, Шрила Прабхупада, я освободился от вожделения. Я абсолютно не чувствую вожделения. Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Вам воспользуйтесь себе врачом обратиться».
Трансформация духовной любви в вожделение
На самом деле, вожделение есть у каждого. Для этого мы пришли в этот мир. И источником этого вожделения является анараса, изначально раса в духовном мире. В духовном мире все души находятся в любовных отношениях с Кришной.
Но то, что является самым высшим в духовном мире, в свою очередь, является самым низшим или самым отвратительным в материальном мире. Потому что материальный мир — это отражение духовного мира.
Поэтому изначально анараса, вот эта вот любовь, которая связывает души с Кришной, как только душа попадает в обусловленный мир, она превращается в вожделение. И поэтому окова вожделения такие сильные, по сути дела, это самое сильное, что есть в душе, это самое сильное желание находиться в любовных отношениях с Кришней.
Но как только она попадает в материальный мир и разрывает эти любовные отношения, она сразу же, это желание превращается в вожделение. И ачарьи сравнивают то, что происходит, с превращением молока в йогурт.
Молоко и йогурт — это одна и та же субстанция, но в духовном мире эти отношения, любовные отношения души с Кришной, они являются молоком.
Как только она попадает в материальный мир, как только она соприкасается с материальной энергией, сразу
же это молоко скисает. И мы все знаем, что на самом деле, чтобы молоко скисло, это очень просто. Достаточно добавить немного лимона или немного томаринда или еще чего-нибудь. Оно скинет.
Чтобы молоко превратилось в йогурт, это очень просто. Но чтобы йогурт превратился обратно в молоко, по крайней мере, без вмешательства какой-нибудь трансцендентной энергии это невозможно, поэтому здесь
все те, кто собрался сейчас, мы все, по сути дела, пытаемся решить совершенно безнадежные задачи мы пытаемся превратить кисшее молоко обратно в молоко.
Мы пытаемся превратить наше вожделение обратно в любовь к Богу. И практически сделать это сложно. В общем, невозможно.
На самом деле, если бы мы были предоставлены сами по себе, чтобы обрести это освобождение, чтобы, освободиться из материального мира, мы должны превратить это вожделение обратно в любовь к Богу.
Но практически это невозможно. Мы все рабы вожделения. Мы находимся здесь, в материальном мире, и мы рабы вожделения. Мы не понимаем, до какой степени вожделение руководит нами.
Арджуна спросил у Кришны: «Кришна, скажи мне, что такое, что заставляет человека совершать грехи даже против своей воли?» И Кришна сразу сказал: «Кама еша кродха еша». Только вожделение заставляет тебя делать это.
Только вожделение, которое бурлит в твоем сердце, заставляет делать это. И вожделение, оно как, оно как хозяин, бьет нас как раба своим кнутом, оно заставляет нас идти туда-сюда, и мы послушно выполняем все эти желания.
На самом деле, посмотрите, как живут люди в материальном мире. Они пришли сюда, чтобы наслаждаться. Они хотят наслаждаться. Но чтобы так или иначе получить эту кроху, эту каплю наслаждений, что они должны делать?
Они должны работать 6 дней в неделю, 7 дней в неделю, 8 дней в неделю, я не знаю, сколько 52 недели в году. Или 50 недель в году.
Они пытаются получить наслаждение, но чтобы насладиться этим, чтобы получить кроху наслаждения, капельку наслаждения, они работают как ослы, как свиньи, как собаки.
Они находятся в грязи и вожделение погоняет их. Оно не дает им остановиться. Оно говорит им, не садись на пенек, не ешь ты разок. И оно не дает им расслабиться.
Оно постоянно бьет их кнутом и говорит, дальше, дальше, работай, работай сильнее, чтобы заработать больше денег, когда ты будешь наслаждаться?»
Он пытается насладиться, как тот самый осел, который идет к морковке, которая перед его носом. Хитрый погонщик осла, он держит морковку перед его носом. Осел думает, что вот-вот-вот-вот-вот-вот. Я получу эту морковку.
Он идет все время вперед, вперед и вперед. Также души в этом мире, они как этот осел, они идут вперед за приманкой материальных наслаждений, но на самом деле они не получают наслаждений.
Они ходят 5 дней в неделю на эти жуткие фабрики, проводят 8 часов в день на этих страшных фабриках, потом приходят, вымотанные домой, уже ни на что не способны. И все равно они пытаются так или иначе выжать эту капельку материального наслаждения из этого мира. И практически освободиться из этого мира в принципе невозможно. Это эти гири, кандалы, вожделения, они держат обусловленные души так крепко, что вырваться отсюда практически невозможно.
Освобождение через общение со святым
Единственное, что может помочь человеку освободиться.
Единственное, что на самом деле освобождает человека, это общение со святой Личностью. Это единственный способ так или иначе обрести освобождение. Другого способа нет. Потому что через святую личность Кришна дает свою энергию. Святой человек является носителем этой энергии.
И именно этот человек, святой человек, если нам повезет столкнуться с ним, он может разрубить цепи, связывающие нас с материальным миром. Это единственный способ выйти.
Поэтому, как говорится, Господь Ришабхадева в 5-й песне «Шримад-Бхагаватам» говорит: махат-сева- дварам ахур вимуктес там. Тамо-дварам йошитам санги-сангам. Махат-сева-дварам ахур вимуктес там.
Люди, некоторые люди говорят, что на самом деле у нас у каждого человека очень много пути. есть много путей. Почти любой майявади на улице — он вам скажет, что есть много путей, выйдете своим путем, выйдете своим путем.
На самом деле, Господь Ришабхадева говорит, что есть только два пути, что есть только две двери. И каждый человек в этом мире, он стоит перед этими двумя дверьми, и он должен сделать выбор.
Махат-сева-дварам ахур вимуктес там: дваром значит дверь. Тамо-дварам йошитам санги-сангам. Либо дверь, которая идет в невежество, тамас, которое ведет вас, либо дверь, которая ведет к освобождению.
Есть только две двери, и от нас зависит то, какую дверь мы откроем.
И для того, чтобы открылась дверь освобождения, махат-сева, мы должны служить святым. Господь Ришабхадева говорит, что для того, чтобы открыть дверь освобождения, нужно служить святому. И наоборот, тамо-дварам йошитам санги-сангам. Если мы хотим оставаться в этом аду материального мира, если мы хотим наслаждаться здесь
как свиньи, как ослы, и как все остальные животные, благородные, мощные
благородные, то тогда йошитам-санги-сангам, мы должны общаться с женщинами и с теми, кто общается с женщинами. Или для женщин с мужчинами и теми, кто общается с мужчинами.
То есть смысл в том, что так или иначе, если мы общаемся с людьми, которые не преданы, которые потворствуют, которые идут на поводу своего вожделения, то тогда тамо-дварам. Никакого другого выхода нет.
Единственная дорога, которая ведет отсюда — это дорога в ад, дорога в темноту, во тьму невежества материального мира. И это в «Вишну-рахасье» говорится,
что на самом деле преданный говорит, что я предпочту находиться в клетке, железной клетке, и чтобы эту клетку поставили посередине костра, посередине огня, чем общаться с непредавными. Я предпочту находиться в этой раскаленной клетке посередине раскаленного костра.
Или в другом месте Падма-пураны опять преданный говорит, что лучше я буду обниматься со змеей или с тигром, или с аллигатором. Преданный готов обниматься с аллигатором, чем общаться или чем жить с непреданным.
На самом деле, это самое ужасное, что может быть для преданного, это общаться с непреданными. Потому что как только мы начинаем общаться с непреданными, то тонким образом наше сердце оскверняется.
Сразу же у нас появляется желание амбиций, желание наслаждаться. Они несут в себе в своем сердце, у них нет ничего в своем сердце, кроме вожделения. В сердце непреданного нет ничего, кроме желания наслаждаться этим миром.
И поэтому, когда мы начинаем общаться с непреданными, то это желание, оно потихоньку, незаметно для нас, оно прокрадывается в наше сердце. Попробуйте, нет, на самом деле не пробуйте.
Но если вы попробуете общаться с непреданным, то как только вы начнете общаться с непреданными, сразу же вы заметите, как начнут расти ваши материальные желания, как у вас в сердце появятся амбиции, как вам захочется денег, захочется каких-нибудь развлечений.
На самом деле все люди в этом мире, они похожи на обезьян. Обезьяна, если что-нибудь делаешь, то обезьяна начнет передразнивать тебя, она тоже начнет повторять, что же станет.
Если мы будем наблюдать, чем занимаются так называемые люди в материальном мире, если мы будем очень близко наблюдать, это, нам тоже захочется делать это.
У нас просто сработает этот инстинкт, который живет в сердце каждого человека. Мы тоже захотим наслаждаться сердцем, мы тоже будем делать это.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, когда мы его спросили, кто такой вайшнав, он сразу же сказал, один преданный браман во время путешествия Господа Чайтаньи в Южной Индии спросил его, кто такой вайшнав, скажи мне, кто такой вайшнав.
И он сразу же сказал: «Аса-тьяги, ей вайшнавачара». Чтобы узнать вайшнава, узнать вайшнава можно очень просто. Вайшнав — это тот, кто не общается с непреданными. Асат-санга. Асат-санга — это значит грязное общение.
Общение с не-садху. Асат — это значит асаду. Асат-санга-тьяги — ей вайшнавачара. И дальше он говорит, кто такой асаду. Он говорит: «Стри-санги — э асаду, кришна-бхакта а`ра». Есть два вида, а два вида непреданных.
Первое — это стри-санги. Это люди, которые общаются с женщинами или общаются с противоположным полом. На самом деле, общение с непреданно так заразительно, что в писании даже не говорится общение с женщиной.
Человека даже не говорит, что ты не должен общаться с женщиной. Даже если ты общаешься с мужчиной, который общается с женщиной, это уже плохо.
Или в другом месте говорится, что в эту категорию, в категорию стри-санги, попадают также мужья, которые находятся под кублуком своей жены. Если мужчины находятся под кублуком своей жены, то общение с ним тоже очень неблагоприятно. Ни в коем случае нельзя общаться с таким человеком.
И дальше кришна-абхакта. Это те, кто так или иначе не признает того, что Кришна является верховной личностью Бога. То есть в эту категорию попадают майавади всех-всех сортов.
Так или иначе, если мы будем общаться с ними, то тогда всему придет конец.
Сила и важность общества вайшнавов
Шрила Прабхупада говорил, что тад-хави-наша, если человек общается с такими людьми, всему преданному служению приходит конец. И поэтому во всех шастрах все время прославляется общение с преданными.
Снова и снова говорится, мы должны общаться с преданными. Мы ни в коем случае не должны оставлять общество преданных. Даже если нам очень тяжело, если так или иначе в нашем преданном служении что-то не клеится,
если вожделение начинает пощекотать в нашем сердце, мы не знаем, что делать, все равно мы должны идти к преданному, мы должны общаться с ними, мы должны поклоняться этим преданным и говорить, спаси меня из этого материального мира.
Бхактивинода Тхакур говорит: кришна-са-тамара, кришна-дите-пара, о, вайшнава-Тхакура, кришна-сата-ма-ра, кришна-дите-пара.
О, вайшнава-Тхакур, Кришна принадлежит тебе, Кришна — твоя собственность, Кришна на самом деле полностью принадлежит Тебе. И так как Он принадлежит Тебе, ты можешь дать Его мне.
На самом деле мы не можем дать то, чего нам не принадлежит. Но Он говорит: о, вайшнава-Тхакур, Кришна твой, Кришна находится у тебя в сердце, поэтому ты можешь дать его мне.
И мы знаем, какой силой на самом деле обладает общение с преданными. Каждый из нас убедился в том, какой силой обладает общение с преданными. В сущности, каждый из нас был спасен этим общением с преданными.
И Шрила Прабхупада приводит примеры из собственной жизни. В «Шримад-Бхагаватам» тоже есть очень много примеров того, как общение с преданными, оно освобождало человека.
Как Видура пришел к Дритараштре после войны на Куруксетре.
Он пришел к Дритараштре, он сказал: Дритараштра, ты живешь как пес, ты живешь как дворовый пес, и ты питаешься объектами со стола тех, кто убил твоих собственных сыновей.
И если бы это сказал кто-нибудь другой, Дритараштра бы просто выгнал его отсюда. Но так как это был святой, так как это был Видура, то Дритараштра, он понял на самом деле, он очнулся. Слова садху далеко не всегда приятны.
Садху значит гуру, значит, тяжелый.
Слова садху, они иногда разят человека, они разрубают эти узлы материальных привязанностей, они обладают этой силой проникнуть сквозь железные оболочки, которые находятся в нашем сердце.
Поэтому садху — он приходит, и он дает эти слова, а он освобождает человека.
Другой пример, есть такая история, она рассказана в одной из пуран — история про одного вора. Этот вор, он был необычный вор. Он был вор большого полета. И он хотел оградить царя.
Он всё время думал, как мне проникнуть во дворец, потому что царь этой страны был очень богатый. Как мне проникнуть во тот свой дворец, чтобы узнать и чтобы украсть у царя его богатства?
И однажды он шёл по базарной площади, он услышал, что глашатаи на этой площади объявляют о том, что царь созывает всех святых людей к себе во дворец. Царь хочет устроить саду-сангху. Он зазывает всех святых себе во дворец.
Поэтому вор подумал: «Замечательная возможность попасть во дворец». Он быстренько нарядился в шафрановую одежду, там бороду там себе приклеил, или там что-то взял данду и отправился вместе с другими садху.
А другие садху, они очень любят общаться друг с другом, поэтому другие садху, они дружными рядами шли во дворец, там, разных мастей, со всех концов этого царства.
В конце концов они собрались в огромном зале дворца, все эти садху, санньяси, риши, мудрецы, отшельники — они все пришли.
И вышел царь и сказал, так, детски так: «Дорогие садху, я созвал для того, чтобы сообщить вам очень интересные вещи. У меня есть дочь. Эта дочь приблизилась к тому возрасту, когда её нужно выдавать замуж.
Но она очень святая у меня, поэтому она хочет жениться только на садху. Она хочет выйти замуж только за садху. Она ни за кого другого не хочет выйти замуж.
Поэтому, пожалуйста, кто из вас хочет, может взять в жёны мою дочь, и я дам в придачу полцарства». И этот вор, когда он услышал это, он подумал: «Ох, ничего себе, настал тот самый момент, когда я смогу полакомиться».
Но когда все остальные садху услышали это, которые собрались в этом зале, они сразу же встали со своих мест и сразу же ушли. Они даже не слушали, не дослушали до конца то, что сказал царь, они сразу же ушли отсюда. Вот.
И тогда царь, он стал подходить по одному каждому садху, который сидел.
И каждый садху, он сказал: «Ты прости меня, дорогой царь, ну ты знаешь, мне не нужно твоё царство. Я живу у тебя в хижине, мне там хорошо. Мне другие говорили, у меня есть жена, она ухаживает за мной, мне не нужна твоя дочь.
Мы думали, что ты собрал нас, чтобы поговорить о преме. И вместо этого ты нам твою дочь предлагаешь. Что ты хочешь? Вы пришли сюда, чтобы пообщаться со святыми, а ты нам предлагаешь свою дочь».
И один за другим они так или иначе под разными предлогами отказывались. И этот вор, он ничего не понимает, и он никак не мог понять, что же они делают, что за отказ они делают.
Потом в конце концов царь дошёл до него, он сказал: «Ну как, ты вот по крайней мере, хоть ты возьмешь мою дочь?»
«Я — твою дочь? Да ни за что! Неужели я окажусь здесь опять в кандалах материального мира, в вожделении, вставшим всего?»
Могущество наставлений чистого преданного
Просто потому, что он находился в одном обществе, сам этот воздух очистил его. А на самом деле, если человек находится в обществе, если он просто дышит одним воздухом со святыми людьми, он может очиститься. Все материальные желания могут уйти из сердца такого человека, если он просто дышит одним воздухом с такими людьми.
Поэтому в священных писаниях снова и снова говорится о том, что мы должны общаться со святыми. Постоянно подчеркивается это.
Или, как Шрила Прабхупада, он пишет в одном из комментариев первой песни «Шримад-Бхагаватам», он пишет о том, что если бы не эти слова в Бхактисиддханты Сарасвати, я встретился с ним, и я виделся с ним всего несколько минут.
Он говорит, если бы не эти слова Бхактисиддханты Сарасвати, когда он сказал мне: «Езжай на Запад и проповедуй», — я не смог бы сейчас писать, браться за этот монументальный труд и писать «Шримад-Бхагаватам». Слова преданного обладают гигантской силой, потому что в словах преданных непосредственно находится
милость Кришны. Слова чистого преданного являются носителями милости Кришны. И когда эти слова проникают в сердце человека, если человек принимает их близко к сердцу, то они смогут делать чудеса.
Поэтому постоянно говорится: «садху-санга, садху-санга, сарва-шастра-дхарите», повсюду, во всех писаниях человека призывают: «Садху-санга, садху-санга, общайтесь с преданными, общайтесь с преданными».
«Лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи хайе», Одно мгновение с преданным, одно мгновение общения с преданными может дать человеку все совершенства, может сообщить человеку, довести его до полного совершенства жизни. Просто одно мгновение.
Лава. Лава значит, буквально лава значит одна одиннадцатая часть секунды. То есть, если человек общается с преданным в течение одной одиннадцатой части секунды, он может достичь всего совершенства.
Однажды Панкандри прабху на прогулке с Шрилой Прабхупадой, в Маяпуре он спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, как понимать это утверждение, что лава-матра садху-санга? Мы общаемся с тобой, ты садху, в этом нет никаких сомнений. Мы общаемся с тобой так долго, и тем не менее, мы не достигли всего совершенства.
Мы пока еще не можем там летать, ходить по воде и делать чудеса. Как понимать это? Почему мы еще не достигли совершенства? Почему мы не совершенны?
То есть Шрила Прабхупада ответил: «На самом деле я не виноват, я тут ни при чем. Дело в том, он сказал, если дрова сухие, и если вы поднесете к этим сухим дровам спичку, то эти дрова вспыхнут тотчас же.
Но если дрова сырые, то вы поднесете спичку и дрова будут шипеть, они будут дым
делать какой-то там еще что-нибудь, дымить, но загораться они не будут. То есть на самом деле, если бы вы были готовы, если бы вы были, как эти сухие дрова, то действительно одной секунды общения с чистым преданным было бы достаточно, чтобы мы могли измениться, чтобы пламя преданного, чистого преданного служения начало гореть в нашем сердце». Как это было с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада был полностью чист, поэтому достаточно ему было услышать несколько слов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати — Все. Всему пришел конец. Этого было достаточно. Он был спасен в этот самый момент. Но мы слушаем нашего гуру, слушаем, слушаем, слушаем, слушаем.
Потом мы возвращаемся к себе. И у нас в сердце такое шипение раздается, дым идет, и в конце концов всё горит. Потом нам опять нужно соприкасаться с нашим духовным учителем, опять будет читение отсюда идти.
На самом деле, все Прабхупада говорит, вы сами льете на себя эту воду. Вы не хотите сохнуть. Вы не хотите загораться, поэтому соответственно ничего не получается.
Препятствия на пути духовного развития
Вы сами виноваты в этом. Он говорил, одно время он сказал, что на самом деле у меня нет никаких претензий к своим ученикам. И все очень хорошо.
Нет, на самом деле он писал, он говорил, что разные ученики, разные люди пишут мне, у меня такая-то проблема, у меня такая-то проблема. Со всех сторон, со всех концов земли, из каждой страны.
Я получаю письма, и в каждом я знаю, у меня такая-то проблема, у меня такая-то проблема, у меня такая-то проблема. Но что касается меня, он говорит, я знаю, что в нашем обществе в Исконе нет никаких проблем.
Единственная проблема, которая тут есть, это то, что мои ученики не следуют четырем регулирующим принципам. Больше других никаких проблем нет.
На самом деле, беда в нас. Мы сами не хотим очищаться, мы сами не хотим становиться сухими. У нас остаются эти материальные привязанности, поэтому мы постоянно соприкасаемся с этой водой материальных наслаждений, мы льем на себя воду материальных наслаждений.
С одной стороны мы говорим: о гуру, спаси меня, зажги во мне огонь преданного служения, а с другой стороны мы берем чайник, и льем на себя сверху воду, и ожидаем, что так или иначе мы зажжемся.
На самом деле, для того чтобы общение со садху было действительно эффективным, для того чтобы действительно слова садху подействовали так, как они должны действовать на нас, мы должны полностью очиститься, мы должны строго соблюдать все регулирующие принципы и правильно общаться со садху. Поэтому, Шрила Прабхупада тут говорит в самом начале комментария, он говорит, что правильное общение со садху, он подчеркивает это: правильное общение со садху может полностью решить все проблемы человека. В этом нет никаких сомнений.
У нас нет никаких проблем, потому что у нас есть возможность общаться со садху, со святыми личностями. У нас есть полностью всё, что необходимо для того, чтобы достичь всего совершенства. Но беда в том только, что мы держимся за свои материальные привязанности. Мы не хотим отказаться от этих материальных привязанностей.
Поэтому однажды в Делийском храме, Шрила Прабхупада был в Делийском храме. И он давал Даршин. И после этого даршана люди стали задавать вопросы, стал один индус, свободный член Искона,
сказать Свамиджи: «Я так долго искал гуру, но сейчас нету гуру. Я искал, искал там, искал здесь, искал. Там учился искать гуру. Нету гуру. Не осталось истинного гуру.
Человек грубат, меня недавно говорит: Гуру есть, учеников нет. Ну как же, Свамиджи? Я хочу сказать, что настоящего гуру нет. Гуру много, все говорят, что они гуру, но настоящего гуру нет. Он говорит, гуру есть, учеников нет.
Он говорит, ты готов принять, ты готов стать моим учеником. Я гуру. Приготовьте все для инициации, сказала. Шрила Прабхупада имитировал этот человек. Правда, больше он его никогда не видел. При этом.
На самом деле гуру есть. В этом нет никаких сомнений. Гуру есть, и есть стадо. Нет учеников. Нету настоящих учеников. Потому что настоящий ученик - это тот, кто слышит слова своего гуру.
Истинный смысл получения даршана и наставлений
И он готов, он делает сразу же слова своего гуру миссией своей жизни. Ему достаточно просто услышать слово своего гуру, чтобы исполнять это.
Как иногда, например, часто прабху все время просят: дайте мне даршан, дайте мне даршан, дайте мне даршан. Что такое лекция гуру? Лекция гуру — это и есть даршан.
И если человек слушает своего гуру, и он принимает к сердцу, близко к сердцу всё то, что говорит ему учитель, то этого достаточно для того, чтобы исполнить всё.
Потому что слова гуру, когда он говорит на лекции, когда он говорит нам что-то делать, в них уже содержится энергия, необходимая для того, чтобы исполнить этот приказ.
Когда гуру дает приказ, он вместе с этим приказом дает человеку энергию, чтобы он исполнил это.
Сами мы не способны ни на что, но на самом деле гуру вкладывает в нас эту энергию, и от нас зависит только то, чтобы взять ее.
Или, как иногда говорят, подходят к разным гуру и говорят: благословите меня на санкиртане. Благословите меня на санкиртане. На самом деле, как будто бы если гуру положит на него руки, то так или иначе в этом шакти...
Когда гуру говорит на лекции: распространяйте книги, то это и есть благословение на санкиртане.
Не нужно просить никакого другого благословения. Это зависит только от вас, если вы примете эти слова близко к сердцу, если вы подумаете, поймете, что на самом деле эти слова относятся не ко всем остальным.
Поэтому люди просят даршина, они думают, что гуру говорит для всех остальных, но не для меня. Для меня он должен сказать что-нибудь особое.
Он дает эти наставления всем остальным, а я очень особый, я очень необыкновенный человек, необыкновенный преданный. Поэтому он должен дать мне какое-нибудь необыкновенное наставление. Поэтому я должен пойти к гуру и сказать, гуру, дай мне особое благословение. На самом деле, когда он говорит это на лекции, он благословляет.
И вместе с этими словами, если мы примем эти слова, если мы пустим эти слова к себе в сердце, то мы можем получить энергию, необходимую для того, чтобы выполнить всё. Ничего другого не нужно.
Нужно только буквально принять слова своего духовного учителя близко к сердцу.
И тогда мы сможем тот же час, на месте этого водика, в тот же самый момент, когда мы откроем двери своего сердца и пустим туда нашего гуру, в тот же самый момент мы получим
это шакти, гуру-шакти, бхакти-шакти. И таким образом мы сможем достичь освобождения. Освобождение открыто для каждого. Единственное, что мы должны делать, это служить чистым преданным, служить своему гуру и принимать
всерьез то, что говорит нам гуру. И тогда вместе с его словами мы получим энергию, необходимую для того, чтобы нам продолжать преданное служение. Это то, через что мы получаем энергию.
В одном из комментариев Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, он говорит о служении чистому преданному. Он говорит, что на самом деле служить, что значит служить чистому преданному.
Иногда или иногда люди неправильно понимают, что значит общаться с чистым преданным.
Они думают, что, чтобы общаться с чистым преданным, я должен стирать его доти, или я не знаю, я должен быть рядом, я должен бежать за ним, когда он идет, и когда там мистическим образом я нахожусь в его ауре, и таким образом я чистый.
На самом деле служить чистому преданному — это значит слушать чистого преданного.
Если мы слушаем чистого преданного с верой, сушрушук шраддханасйа махато вьявадарена, то тогда мы получаем привязанность к посланию Васудевы. Служить чистому преданному — это значит слушать его, прежде всего, слушать его.
Это постоянно общаться с чистым преданным, слушая его, постоянно слушать слова чистого преданного,
принимать всерьез то, что он нам говорит, до глубины сердца, до самого последнего отдавать до капли все то, что у нас есть, выполнению миссии своего духовного учителя.
И тогда апара муктех. Двери освобождения широко распахнутся перед таким человеком. Перед таким человеком двери освобождения будут распахнуты, он пойдет этой дорогой,
Задействование духовной энергии в служении
а к освобождению будет при этом воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Хари Кришна.
А вот бывает в полном случае, когда мы созданы чамок, и когда они нейтрального племена и потом. Понимаете, даже если человек постоянно сосредоточен на служении своему духовному учителю,
то ему не нужно будет, то ему не будет страшно все это.
Если он думает только о служении духовному учителю, если он боится разум, то он не будет злоупотреблять этой энергией, которую он получил от духовного учителя. Духовный учитель может дать нам энергии, мы можем злоупотребить эту энергию, безусловно, но это глупость, которую может совершить человек.
Поэтому, чтобы постоянно, на самом деле, чтобы этого не случилось, мы все время полностью должны быть поглощены миссией служения духовного учителя.
Мы должны постоянно слушать своего духовного учителя, и так или иначе духовный учитель своими словами, или Кришна с помощью каких-то других детей, Он так или иначе лишит нас, исправит нас от этой гордыни, от этой глупости.
То есть, в принципе, мы должны думать только о служении. Думать только о служении, а потом в процессе служения могут случаться какими-нибудь странными вещи, да, так или иначе.
Но так, если мы сосредоточены на служении, даже если мы немного выгорили, то духовный учитель найдет способ избавиться от этой гордыни. Он как-то и надо сделать то, что нужно.
Поэтому мы сами должны думать только о служении, использовать всю энергию, которая придет к нам.
Существуют другие способы, другие Как можно ответить на этот вопрос нужно: если мы получили энергию от своего духовного учителя, если мы чувствуем эту милость, которая пришла к нам в виде способности делать что-то, то мы должны
тотчас же использовать целиком всю эту энергию на служении духовного учителя, не оставить ничего, ни одной качестве для того, чтобы наслаждаться этим. Мы должны тотчас же использовать это.
И тогда, если мы будем вести себя так, то тогда мы заслужим доверие и Кришны.
На самом деле, это энергия Кришны, которая приходит к нам через посредство духовного учителя. И если Кришна видит, что мы честно относимся к этой энергии, Если мы не оставляем ничего для себя, на наших руках ничего не прилипает.
Если все то, что мы получаем, мы опять отдаем на служение ему, то тогда Кришна может дать нам бесконечное количество энергии.
Он может дать нам такую энергию, что на самом деле все карми, только ахнут. Как Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада — лучший пример этого. Кришна дал ему столько энергии, столько возможностей, только потому что он ничего не использовал для себя.
Он может дать нам целый мир, это зависит только от нашей искренности. Если мы все, то, что мы получаем, сразу используем на служение, тогда Кришна будет давать нам все больше
и больше, Он будет доверять нам все больше и больше. Под конец своей жизни Шрила Прабхупада приехал на Кумбха-мелу, в 77-м году была эта Кумбха-мела. Нет, в 76-м году была большая Кумбха-мела.
И на Кумба-мелу всегда собираются разные йоги, которые сидят в Гималаях, отращивают длинные волосы, и как в этих волосах там його-шапки. Разные, разные фокусы, еще что-то. Там у преданных был свой лагерь.
И однажды какой-то человек пришел в этот лагерь, и он стал разговаривать с преданными. Преданные сказали, это было поздно вечером. Они сказали, что они не тут, что на то разрешение пойдет.
Но они были неосторожны, глупы, не понимали, что йоги будут делать. Этот человек, который выглядел нормальным, он посмотрел, он разговаривал с одним преданным, и преданный, он как-то отмахнулся от него.
И когда этот человек, он посмотрел на него, этот преданный, он почувствовал, что он не может ни шевельнуть ни рукой, ни ногой, ни тем, что его парализовало, что он стоит, потому что тот разозлился. страшный посетитель, он стал смотреть на всех преданных. И все преданные, они застыли, они были полностью парализованы.
А в конце концов один из них, он понял, что всё это нужно делать. Он сказал: «Вы знаете, пойдемте, я вас к нашему гуру приведу, вы с нашим гуру поговорите,
потому что мы маленькие люди, мы ничего не знаем. Я приведу вас к этому гуру». Он довел их к Шриле Прабхупаде, и в течение 5 или 10 минут этот человек был вместе со Шрилой Прабхупадой.
А потом он вышел оттуда, он упал на колени, он стал ползать, он стал просить прощения у всех этих преданных. И при этом он говорил: «У него столько энергии, столько энергии, у него такая шакти!»
На самом деле, если человек является чистым преданным, если он тратит всю энергию, которую дает ему Кришна, на служение Кришне, то Кришна может дать бесконечное количество энергии.
Никакой ничтожный электрический прибор не может дать такую энергию.
Предупреждение о зависти к духовному учителю
Никакой йог не может этого сделать. На самом деле в Бенгалии даже есть такая поговорка: Гуру-мара-видья. Гуру, гуру значит гуру, да? Мара значит смерть. Видья — это значит знание.
И смысл этой поговорки, смысл этой пословицы, что у нас живет зависть, в сердце у человека живет зависть. Мы общаемся со своим духовным учителем.
И если мы не чистые, если мы неправильно общаемся с духовным учителем, то мы начинаем — это самое ужасное — мы начинаем завидовать своему собственному духовному учителю.
Мы думаем: «А почему все ему служат, почему он наслаждается? Я тоже хочу наслаждаться». Гуру-маравидья. И поэтому мы желаем, мы начинаем желать смерти своего духовного учителя.
Мы думаем: «Он получил, он дал нам знания, теперь я сам буду гуру. Зачем мне нужен Шрила Прабхупада? Мне больше не нужен гуру, я уже получил знания, теперь я сам могу быть гуру». Гуру-маравидья.
Если у человека, если человек не чистый, он приближается к гуру с нечистым желанием, то в принципе это может оказаться очень губительным для него.
Поэтому говорится, что на самом деле, как шастры говорят, если человек смотрит на своего гуру, как на обыкновенного человека, если мы вдруг начинаем думать, что наш гуру — обыкновенный человек, и я обыкновенный человек, то мы начинаем забывать, мы забываем о том, что он является представителем Кришны, которого Кришна уполномочил, чтобы спасти нас.
Тотчас же мы лишаемся всего преданного служения. Поэтому говорится, что общение с гуру, личное общение с гуру очень опасно в каком-то смысле.
Чанакья Пандит говорит, что нужно держаться на почтительном расстоянии от духовного учителя, от царя, от женщины и... Нет. От женщины, от духовного учителя, от царя и от огня.
Если мы приближаемся слишком близко к этим четырем вещам, то они могут нас спалить. Если мы слишком близко приблизимся к огню, то мы так или иначе... То же самое царь, то же самое духовный учитель.
Если мы слишком близко общаемся с духовным учителем, и если мы не очень чисты в своем сердце, то у нас может появиться вот эта зависть к духовному учителю. Или мы будем смотреть на него как на обычного человека.
Поэтому говорится, что по отношению к этим четырем вещам нужно держаться на достаточно почтительном расстоянии, но не слишком далеко.
Если мы будем слишком далеко от огня, слишком далеко от духовного учителя, слишком далеко от женщины, слишком далеко от царя, мы не получим блага от общения с ними. Женщина — это другое.
Но с женщиной, если человек держится слишком далеко, это действительно неплохо.
Но смысл в том, что каждый человек должен держаться на определенном расстоянии от своего духовного учителя. Не слишком далеко, не слишком близко.
Иначе вот эта зависть, которая есть у человека, она может испортить ему всё. И он может свернуть с пути в итоге. На самом деле это несчастный человек. Он имел возможность общаться со своим гуру. Но он не оценил своего гуру.
Я знаю таких людей.
У них есть один гуру, они слушают лекции только другого гуру, только Гурру-ди и Махатмы, и думают, что, так сказать, что таким образом они получат чего-то. Для такого человека Кришна не даст никогда ничего такому человеку.
Потому что Кришна знает, что это за человек. Или они получают инициацию от одного гуру, потом идут к Гурру-ди и Махатме, получают вторую инициацию. Это оскорбление своего духовного учителя.
Если человек делает так, он наносит пощечину своему духовному учителю. И Кришна, который для которого духовный учитель является ближайшим другом и
ближайшим слугой, он никогда не простит такое оскорбление, которое тот ему наносит. Это самая большая глупость, это духовное самоубийство, которое может совершить человек, если он делает так.
Взаимоотношения с родителями-материалистами
так. Он предает своего собственного духовного учителя, и Кришна никогда не простит ему такого оскорбления. Можно сказать, что я лучше буду общаться издалека.
К родителям нужно хорошо относиться, им нужно так или иначе помогать, им нужно давать прасад или кормить, нужно...
Шрила Прабхупада говорит, что им нужно периодически писать письма, но очень близко с ними общаться не нужно, потому что, если родители материалисты, то нужно избегать очень близкого общения с
материалистами, потому что все остальное, то, что было сказано об общении с материалистами, относится и к матери. Наши родители в конце концов хотят видеть, чтобы мы материально преуспевали, действительно их желание.
Если мы слишком долго будем с ними общаться, то мы можем тоже заразиться тем же самым. Поэтому нужно стараться помогать им, нужно общаться с ними настолько, насколько это возможно, принимать, давать им прасад.
Мы не должны слишком тесно общаться с ними, мы должны давать им свое общение, давать им возможность...
В любом случае мы должны вежливо, ни в коем случае не говорить, что вы демоны, негодяи и что вы в ад пойдете. Родителям очень трудно, потому что родители никогда не принимают детей всерьез. Они никогда или очень редко принимают детей всерьез.
Очень трудно принять своего сына как учителя. Поэтому, соответственно, если они не принимают нас вообще, то тут ничего не поделаешь, мы с ними такой вкусный прасадам. То есть да, это очень важный момент.
Это очень важный момент.
Мы должны все думать, мы должны на самом деле очень ясно понимать, что мы находимся в обществе, и если мы настроим против себя, если мы будем вести себя плохо, нас будут ругать, и так или иначе, особенно родители — они могут стать нашими настоящими врагами, они могут стать злейшими врагами. Поэтому мы обязательно должны поддерживать хорошие отношения со своими родителями.
Стараться объяснить им, что на самом деле, объяснить им преимущество преданности. Сказать: «Ну посмотри, папа, пил, курил, непонятно чем занимался, теперь я не курю и вообще люблю очень», — скажут мне: «Это жизнь, тип, почему тебе это не нравится?» Они правда на это скажут, некоторые скажут: «Лучше бы ты пил и курил». Сейчас скажут югу, поэтому очень много вот родителей нельзя злить.
Ну так или иначе, этот долг на самом деле каждого преданного — поддерживать, стараться поддерживать хорошие отношения со своими родителями, чтобы они были по крайней мере благоприятно настроены по отношению к движению. Это обязанность наша — постараться сделать.